釋此戒本。大科分二。初釋題目。次釋本文。

○初釋題目

釋曰。四分戒本者。從出處以立名也。本出曇無德律。律分四分。初分明比丘法。二分明比丘尼法。及受戒。說戒法。三分明安居自恣等法。四分明房舍等法。今此戒本。即彼初分。乃比丘二百五十戒經也。爰夫律制。始自鹿園。終乎鶴樹。金言寂唱。波離續宣。誦如來言。詞滿八十。號為八十誦律。初則迦葉頂受。次乃阿難荷持。第三末田地。第四舍那波提。第五優波崛多。如是五師。遞相傳持。百一十餘載。授受不異。後有育王御世。崇敬三尊。廣會僧眾。重集三藏。時諸比丘。互執見聞。抄治經律。各引師說。以為章軸。引執不同。遂成二部。相言是非。求王判決。行白黑籌。表其新舊。時取舊者多。以多為名。號曰摩訶僧祇。取新者少。而是上座從上座為目。名曰上座部。由斯二部。於二百年間。復出十八部。十八部中。有五部為其綱領。一曰曇無德(此云法密。人名也。律名四分)。二曰薩婆多(此云說一切有。根本。十誦。是也)。三曰迦葉遺(此云重空觀。律名解脫。止有戒本一卷到此方)。四曰彌沙塞(此云不著有無觀。律名五分)。五曰婆蹉富羅(此云犢子。律本未到)。如此五部所制。文有廣狹。事有詳略。至於輕重開遮。雖無大殊。不無小異。然皆一佛所宣。[A22]但為聞聽不廣。傳誦有缺。各據一邊。致成多別。如來在昔。預為記曰。我滅度後。經律當分五部。致于十八。雖名別異。而皆不妨諸佛法界。及大涅槃。依之修行。皆得解脫。佛告文殊。未來我諸弟子。有二十部。能令諸法住。二十部者。並得四果。三藏平等。無下中上。譬如海水。味無有異。如人有二十子。真實如來所說。根本二部。從大乘出。從般若波羅蜜出。聲聞。緣覺。諸佛。悉從般若波羅蜜出。復說偈曰。十八及二本。悉從大乘出。無是亦無非。我說未來起。言根本二部者。即是僧祇上座二部。其僧祇部。分出七部。上座部。分出十一部。并二根本。共為二十部。今此震旦所傳。唯存四部。謂僧祇。法密。薩婆多。彌沙塞。其戒因緣。優波離問經。乃律之支屬。自餘善見。毗尼母。摩得勒伽。薩婆多毗尼毗婆沙。明了論等。並是略釋律之名義。如斯部類。既佛親為印記。則無勞致疑。[A23]已知無是無非。又何煩再議。譬如船舫𥱼筏浮囊。名雖不同。至岸無異。是以五天諸國。隨秉一法。皆獲道果。震旦比來。四部悉行。咸登聖證。若非如來善應群機。曷緣獲斯勝益。故當謹護浮囊。無不濟其彼岸者也。

○次釋本文(分三)　初序前方便　中總列戒相　後結勸回向。

●初序前方便(分四)　初述讚頌　二作前方便　三秉白羯磨　四說戒經序。

○初述讚頌(共十二頌分為九釋)

釋曰。上半頌。是歸敬三寶。下半頌。顯當說戒。法得久住也。凡作法事。必須先敬三寶。以求加被。使內障潛消。外魔無嬈。法事而得成辦也。稽首者。出周禮九拜之初。謂下首至地。稽留停頭。少久乃起也。禮者。履也。謂進退有度。尊卑有分之義。然而方俗不同。禮無一定。西國以五體投地。為之致敬。此方則稽首。為之盡恭。今取隨國行之。以為䖍敬之儀也。諸者。總舉十方三世也。佛者。具云佛陀。乃窮理盡性。大覺之稱也。覺具三義。一者自覺。悟性真常。了惑虗妄。二者覺他。運無緣慈。度有情界。三者覺行圓滿。窮源極底。行滿果圓也。法者。謂如來隨機演說清淨法要。決定能令有情得無熱惱。而趣涅槃。內證三明。智慧圓滿。之聖教也。若以義釋。法是軌持之義。軌生物解。任持自性也。持是法體。軌是法用。任持不捨。各守自性。如水就下。火揚於上。性各決定。此是法體。軌謂軌範。可生物解。如火熟食。用水浮舟。各取其則。是為法用也。比丘僧者。比丘。此云乞士。乞是乞求之名。士是清雅之稱。謂內修清雅之德。外離四邪。福利眾生。告求資身。以成清雅之德。亦云除饉。謂眾生無法自資。多所饉乏。出家戒行。是良福田。能生物善。是故世人歸信。供養種福。如沃壤之田。能生嘉苗。而除彼之饉乏也。新云苾芻。別有五義。如常可知。僧。具云僧伽。此言眾。乃四比丘[A24]已上之稱。即清淨持戒。及學無學眾之總稱也。今演者。正當宣說戒時也。毗尼。此云滅。謂滅貪瞋癡也。亦云折伏。謂調伏諸煩惱也。又云律。謂佛所說法律。處斷輕重。開遮持犯。令止諸惡。而生眾善也。令正法久住者。正法。謂出世無漏聖道也。由秉羯磨說戒。正法未滅世間。故云毗尼藏者。是佛法壽。毗尼藏住。佛法亦住。以諸善法。妙定勝慧。皆藉戒而生也。

釋曰。上半頌。明戒勝德。下半頌。勸聽獲益。戒如海無涯者。戒謂二百五十波羅提木叉。并諸威儀。於一一戒中。各生攝取於僧十種功德。一一功德中。生十種正法。謂信等五根。無貪瞋癡三善根。及身口二護。由此成諸福海。無有邊際。故云無涯。如寶求無厭者。寶謂海中清淨如意珠王。隨眾生所欲。能與種種樂具。故世求之無厭。佛法海中。尸羅皎潔。出生根力覺道諸勝善品。應念而得。如彼珠王。求者無厭。聖法財者。即上根等諸勝善品。及信戒聞捨慧慚愧。此諸法財。非戒無能守護。故戒有防非止惡之功能。如勇兵猛將。能伏怨敵。不令侵凌。欲護此財。當和合共集一處聽說。如說而行也。眾。謂如法得圓滿戒者。集。是身根和集一處。聽屬耳識。於彼所說文義。以耳識領受。決心了知也。我說者。謂詞義無違。如律而說也。

釋曰。此頌明聽戒離過。四棄。是婬盜殺妄四波羅夷。隨犯其一。即一切功德道果。悉皆捐棄。又永棄清眾。不得與諸比丘共住。如大海不受死屍。漂棄岸上。戒法海中。不納破戒。故永棄清淨眾之外。不問不治也。僧殘者。總有十三事。謂犯此事。尚有少許餘殘可治之理。於二十僧中。如法懺悔。可得除滅。不同前四。無有餘殘可治也。捨墮者。共有三十事。由恣畜財物生過。犯此過者。須向眾中。先捨其物。次懺墮罪。而罪稱墮者。謂此罪若不懺除。即墮在三途。受燒煑苦。欲得除滅四棄。僧殘。遮障捨墮。當共集。一心而聽也。

釋曰。前一頌。總舉七佛。後一頌。述說囑聽。毗婆尸。亦名維衛。此云勝觀。式棄。亦名尸棄。此云火。毗舍。具云毗舍浮。此云徧一切自在(此三如來。在過去莊嚴劫末出世)。拘留孫。此云所應斷。又云作用莊嚴(在此賢劫第九小劫中。減至人壽六萬歲時出世。為千佛之首)。拘那含牟尼。此云金寂。亦云金仙(人壽四萬歲時。出現於世)。迦葉。具云迦攝波。此云飲光(人壽二萬歲時出世)。釋迦文。此云能儒。亦云釋迦牟尼。此云能仁寂默(人壽百歲時出世。此四如來。在此賢劫初。次第出現世間)。世尊者。謂十號具足。天人凡聖。世出世間。咸尊重故。大德者。謂福慧兩足。十號德具。世無與等。此二通稱上之七佛也。為我說是事者。此明師資授受。顯非應說也。我。指現前能說戒人。是事。謂從戒序。乃至七佛經偈。我今欲善說者。善說。謂如法而說。詞無差謬也。諸賢咸共聽者。諸賢。謂從初得戒無臘。乃至百臘者。咸共聽。謂皆和合集在一處。至心諦聽也。

釋曰。前一頌。上半。設喻。下半。明障生善道。後一頌。上半。示生善趣。下半。誡護善因。譬如者。假設之詞。毀者。壞也。涉者。躡躐也。毀戒。由破戒也。天。謂欲界。色界。無色界。之二十八天也。人。謂四大洲。及八中洲。諸小洲人也。常當護戒足者。謂戒不可暫時有所毀犯也。損者。傷也。不但誡勿大毀。而小亦不可傷也。言生天人者。此乃隨機順世權說。以西域之人。多樂生天。佛初出世。隨彼所樂。而為說法。然非聖意。亦非律之本旨。律以解脫為宗。豈示人天漏果。又復天道原是險途。所謂險途有二。一是生天。二是惡道。生天雖受勝樂。福盡還墮惡趣。以此證之。故非律旨。設若毀戒。則險途尚不能登。況復涅槃之樂道。此不言涅槃者。略也。如大律云。求天若涅槃。方便守護戒。如是無毀壞。必能度險道。又云如是念修戒。能避諸惡行。除諸結使患。安隱入涅槃。原聲聞厭患三界苦果。斷集修道證滅。寧復更期人天果報。菩薩不貪世樂。畏厭生死煩惱。深樂涅槃。聲聞畏厭煩惱。深樂涅槃。百千萬倍。不及菩薩一分。豈希人天之欲樂哉。

釋曰。上下頌設喻。下半頌示知過患。軸。謂車輪中之轉軸。轄。是軸頭之鐵。猶御車過險難之路。中途失轄斷軸。心懷憂惱。生大惶怖也。毀戒如彼失轄折軸。死時如在險道中途。既自知戒毀。必墮惡道。便懷恐怖惶懼。如入險路中。失轄折軸之憂怖也。

釋曰。上半頌設喻。下半頌顯戒完缺。如人以鏡自照其面。容端則生欣喜。貌陋便懷憂慼。今當說戒之時。以戒而自觀察。全則內懷欣喜。外不愧人。毀便內生憂慼。外恥於他也。

釋曰。上半頌設喻。下半頌明戒得失。如兩軍陣。共相交戰。勇者安而前進。怯者畏而退縮。今眾集說戒。正與煩惱魔軍共戰。戒淨如勇。則身心俱安。戒穢如怯。則情色自畏。遂沒煩惱陣中。被魔所伏也。

釋曰。前頌。初句。以尊貴為勝。次句以深廣為勝。第三句以明淨為勝。第四句以果德為勝。謂聲聞。緣覺。菩薩。行果未圓。如來行滿果圓。於諸聖中獨為最勝。此亦喻比丘。是金輪王子。法王貴裔。德慧深廣。戒體圓明。天上人間。無能及者。是為諸眾中尊也。後一頌。初二句。正顯戒經是為最勝。戒經。謂比丘比丘尼律儀。之別解脫經也。別解脫者。謂依此經修行。即於下下等九品諸惑。漸次斷除。於諸煩惱。而得解脫。又見修煩惱。其數各多。於別別品。而能捨離。故名別解脫也。由煩惱惑。結縛有情。沉沒三界。此經能使解脫。而趣涅槃。是故此經恃為上最。眾律。謂五戒。八戒。十戒。乃至輪王十善。世間法律。及諸外道邪禁也。大律云。眾經億百千。戒為第一最。是則不但餘教不如。即三藏十二部中。亦以戒為最。故根本律云。佛說三藏教。毗奈耶為首。佛遊於世間。隨處說經法。律教不如是。故知難值遇。諸佛證菩提。獨覺身心靜。及以阿羅漢。咸由律行成。三世諸賢聖。遠離有為縛。皆以律為本。能至安隱處。如地載群生。能長諸草木。律教亦如是。能生諸福智。律是法中王。諸佛之導首。苾芻喻商旅。此為無價珍。準如律說。若不依斯修行。終無所成。設有所得。皆是魔業。故經云。縱有多智禪定現前。如不持戒。必落魔道。如來立禁戒者。此顯如來親制。非餘聖[A25]僭為。不同經論。或容他說。呈佛印可。斯由如來智周法界。窮盡物性。知諸眾生根業差別所宜與戒。非聲聞菩薩所可堪能。如世禮樂。非天子不制。出世洪規。非佛莫立也。半月半月說者。謂黑白二月。以表黑白二業。欲黑盡。而白圓。故半月半月說戒。使諸比丘自憶所犯。如法懺除。令惡盡而善圓也。

[A26]已上十二頌。是諸阿羅漢結集時安置。按大律本。共有四十六頌。

○二作前方便(分七釋)。

釋曰。凡作羯磨布薩。同一界內比丘。並令共集。會在一處。以防別眾破僧方便。故須先問。僧有四種。謂四人。五人。十人。二十人。四人僧者。除受具戒。自恣。出僧殘罪。餘一切羯磨應作。五人僧者。除中國受具。出罪。餘一切羯磨應作。二十人僧者。一切羯磨應作。此四位僧中。隨少一人。作法不成。過則如法。減則非法非律得罪。除布薩。餘有要事羯磨。眾多造次難集。或防障難。聽在戒場上作法。不集無咎。

釋曰。同一羯磨和集一處。必須心口無諍。不來者與欲。在現前應訶者。不訶。謂防鬬諍因緣。有妨法事。故須次問也。

釋曰。未受大戒者。謂未經白四羯磨。如法得具足戒也。出謂遣出眾外。離見聞處。佛言。不應在未受大戒人前作羯磨說戒。

釋曰。不來者。謂不來赴集也。凡作一切羯磨法事。必須身心俱集。方成和合。設有佛法僧事。若病事。若瞻病等緣。乃開心集。故聽傳心口。應僧前事。方得彼此俱辦。不妨法事。無別眾過也。說欲者。謂說意樂。彼所作如法僧事。自心樂欲隨喜共同也。清淨者。謂自無罪。此是布薩時與清淨也。復以布薩時。僧作種種羯磨。故須欲及清淨俱與。不得單與清淨。致妨僧事。亦不得稱與某事欲。應言。如法僧事與欲清淨。乃無稽留。廢僧羯磨之患也。有五種與欲。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若病不能語。應現身相。若廣與欲。俱成與欲。若不如是。不成與欲。應更與餘者欲。此中與欲。必是身現在界內。亦不得今日與明日欲。若病比丘與欲[A27]已。聞僧中說法毗尼。自力就聽。坐久疲苦。即以先所與欲。默離座去。不名與欲。[A28]已破前欲故。應更與欲。餘緣準此應知。若病比丘。不能如上身口與欲。應扶舁至僧中。若慮扶舁病增。一切僧應往病者所圍繞與作羯磨。若病者多。能集一處者善。若不能。僧應出界外作羯磨說戒。更無方便得別眾羯磨說戒。若欲廣與欲者。應至一可傳欲人所。整威儀。作如是言。

大德一心念。我某甲比丘。如法僧事。與欲清淨(一說)。若自恣時。應言與欲自恣。餘一切羯磨。[A29]但言與欲。彼受欲比丘。持欲至僧中。其羯磨人。如上問[A30]已。即應具威儀。答言。

大德僧聽。某甲比丘。我受彼欲清淨。彼如法僧事與欲清淨(一說)。別部。聽持欲者。對比座說。不告大眾。為遮延時。僧生疲勞等諸過失故。其持欲人。受欲[A31]已。若命過。若餘處行。若罷道。若入外道中。若入別部眾。若至戒場上。若明相出。若自言犯邊罪等十三難人。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。並不成與欲清淨。應更與餘者欲。如是若在路中。若至眾中。亦如是。受欲人。若眠。若入定。若忘。若不故作。如是成與欲。若故不說者。得惡作罪。若遇道路隔塞。有賊。有惡獸。河水漲。一切命難。梵行難。不得至。從界外來至僧中。如是不失與欲。復聽一人。受二三四人。乃至眾多人欲。若能盡記識字者。隨憶多少受欲。若不能憶字。當稱姓。不能記識姓。當稱相貌。若不能記相貌。但言眾多比丘。如法僧事與欲清淨。若受欲人。自有緣事起。不及詣僧中。聽轉授欲與餘比丘。當如是言。大德一心念。我某甲比丘。與(某甲眾多)比丘受欲清淨。彼及我身。如法僧事。與欲清淨。若比丘為緣事故。與欲[A32]已。事休。便應往就說戒處。若一住處滿四比丘。應共集說戒。不合說欲。

釋曰。尼稟漏質。形累多拘。故闕遊方問道之資。晨昏訓導之益。如來愍此。制令半月半月。詣僧求請教授。僧方差具德者。誨以微言。勉以至道。但去聖時遙。僧尼慢教。既不遵承。斯法漸失。聞者尚少。行者全稀。擬復斯規。故為詳註。其比丘尼僧眾。於說戒日集僧。白二羯磨。差一比丘尼。往僧寺中求請教授。若獨行無護。更差二三人為伴。既至寺中。詣一舊住比丘所(準義。僧應差人。承受彼尼囑授)。禮敬[A33]已。曲身低頭合掌白言。

大德一心念。比丘尼僧和合。禮比丘僧足。求請教授(三說)。僧說戒時。誦戒者問言。誰遣比丘尼來請教誡(佛言。於僧說戒時。上座問言。比丘尼眾。遣何人來耶。今但取當時說戒者。問之)。先受尼囑授者。即應起。具修威儀。白言。

大德僧聽。某處比丘尼僧和合。差比丘尼某甲。禮比丘僧足。求請教誡尼人。如是三說[A34]已。準義應至上座所言。大德慈濟。能教誡比丘尼不。若答言。不堪者。乃至二十夏[A35]已來。一一具問。彼說戒者。應更問云。誰為教誡比丘尼。若有者。應差。其教誡人。要具十法。一戒律具足。二多聞。三誦二部戒利。四決斷無疑。五善能說法。六族姓出家。七顏貌端正。尼眾見便歡喜。八堪任與尼眾說法。勸令歡喜。九不為佛出家。而披法服犯重法。十若滿二十夏。若過二十夏者。應如是差。

大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差某甲比丘。教誡比丘尼。白如是。

大德僧聽。僧差某甲比丘。教誡比丘尼。誰諸長老。忍僧差某甲比丘。教誡比丘尼者默然。誰不忍者說。僧[A36]已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持(若教誡者多。應問尼請誰。隨言便差。若言隨僧處分。即應隨常教授者。次第差往)。彼比丘尼。十六日更往寺中問可不。彼被差比丘。將一比丘為伴。尅期而往。尼亦尅時而迎。其教誡師。觀尼眾集[A37]已。為說八敬法。然後量機說法開導。若無教誡尼人。遍請不得。彼受囑授比丘。還至上座所。白言。遍問眾僧。無有堪者。時上座即應略為教授法。告受囑人云。此眾無堪教誡師。明日尼來請可不時。應報言。昨為尼眾遍請。無有教授比丘尼人。然上座有敕。敕諸尼眾。精勤行道。謹慎莫放逸(十六日尼至。如敕告知。尼還住處集眾。具宣僧敕。諸尼合掌頂受)。

釋曰。謂僧既[A38]已和集。所為何等法事。然所為事。不出三種。一為情事。如受懺悔等。二為非情事。如結諸界等。三情非情事。如處分。離衣等。此所為事。委僧量宜。故須對眾問其所作。一人隨事答之。

釋曰。梵語羯磨。此云事。亦云辦事。謂諸法事。由茲成辦也。然羯磨約體唯三。謂單白。白二。白四。隨事量作。若輕事。應作單白。中事白二。重事白四。此三種羯磨。能攝一切羯磨。而諸羯磨。略有一百二十一法。單白有二十七。白二有五十七。白四有三十八。其餘諸部。或增或減。根本部中。共有百一事。

凡為諸羯磨法事。必須作前方便。惟在說戒時。乃加問尼來請教誡。其餘六法。遍諸羯磨。唯除結界。闕者不成。謂應共了知界相故。不許說欲。事須盡集也。

○三秉白羯磨(單白)。

釋曰。大德僧聽者。謂令諸比丘耳識。勿緣異境。專心一境。於所聞事。當正憶持也。白月十五日者。此取上半月言之。若下半月。即是黑月。月有大小。或十四日。或十五日。當依時稱之。眾僧說戒者。顯非餘事也。按耶舍所譯戒本。則云布薩說戒。今不言者。是略也。何以故。說戒是直陳其事。未彰其義。布薩者。是長養淨除義。謂由眾集說戒。能長養功德。淨除煩惱諸不善法故。若僧時到者。時。謂說戒之時。到。謂僧如時而至也。僧忍聽者。謂現前大眾。當共忍可聽許和合說波羅提木叉戒也。白如是者。謂以此事而告知也。凡布薩日至。其年少比丘。應先往說戒堂。掃灑敷座。備水。燃燈。具籌。若不知者。上座當教。不教突吉羅。若不隨教。亦突吉羅。說戒竟。應收復本處。不爾者。如上得罪。言具籌者。謂令知人數故。其籌應用銅鐵竹木作。以函筒盛之。比座者。共相檢校。知有來者。不來者。應先白[A39]已。然後說戒。若眾集大。說戒時。不悉聞。聽敷高座。極令高好。在上說戒。誦時若忘。若誤。次座比丘當授語。若故忘者。次第二比丘。當代說。即以次說。不得重說。然說戒比丘。先當闇誦使利。莫致眾中說時錯謬。若說戒時。有八難事起。及有餘緣。聽略說戒。八難者。王賊水火病惡蟲人非人。餘緣者。若大眾集。牀座少。若眾多病。若座上覆葢不周。值天雨。或鬬諍事。或說法夜[A40]已久。聽齊明相未出。應作羯磨說戒。更無方便可得宿受欲清淨。羯磨說戒。略前方便。一如廣法。量難遠近。以為廣略。若無難緣。不得略說。若說戒序。問清淨[A41]已。難至。應告言。諸大德。是四波羅夷法僧常聞。如是十三僧殘。乃至眾學法。若難卒至。應隨到處言。[A42]已說至某處。餘者僧常聞。若難緣逼近。不及說序者。如僧祇律告云。諸大德。今十五日布薩時。各正身口意。莫放逸。便各各隨意去。若一比丘獨住者。至布薩日。應詣說戒堂掃灑。如前安置。若有客比丘來。若四。若過四。應先白[A43]已。然後說戒。若但有三人。若二人。應各各相向說。作是言。二長老憶念。今僧十五日說戒。我某甲比丘淨淨(三說)。若獨一人。應心念口言。今僧十五日說戒。我某甲比丘清淨(三說)。若有犯者。不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。當詣清淨比丘所。偏露右臂。脫屣。右膝著地合掌。若是上座。應禮足。自稱所犯名字。如法懺悔。若於犯中生疑。亦如上詣淨比丘所。稱所犯名字。作是言。我某甲於所犯罪生疑。今向大德自說。須後無疑時。當如法懺悔。如是作[A44]已。得聽說戒。若比丘正說戒時。或憶知有罪。或心疑。若向眾說。恐致閙亂。當語比座。或應心念。須座罷[A45]已。當如法懺悔。如是者得聞戒。若一切僧盡有犯。或生疑。當向清淨客比丘懺悔決疑。然後說戒。若無客來。當差二三人。詣比近清淨僧中。決疑懺悔[A46]已。還所住處。諸比丘當向此比丘懺悔。然後說戒。若比近無淨僧。應作白[A47]已當懺悔。作如是白。大德僧聽。此一切眾僧犯罪。若僧時到。僧忍聽。此一切眾僧懺悔。白如是。作是白[A48]已。然後說戒(然此一途懺悔。謂各各識知所犯罪名種相。而無一淨比丘向之懺悔。故聽作斯白懺。非是於罪不識。儱侗而為。作斯羯磨而得罪除滅也)。若一切僧於罪有疑者。當作白[A49]已。應說其罪。當作如是白。大德僧聽。此一切僧於罪有疑。若僧時到。僧忍聽。此眾僧自說罪。白如是。作是白[A50]已。然後說戒(此但露罪。得聞說戒。本罪俟無疑時。仍須向他說[A51]已懺悔。五分律。聽向有罪比丘悔過。但不得向同犯者悔過。若病比丘。聽向同犯共悔過)。若不識罪名罪相。待有客比丘持律者來。應請問之。如法懺悔。若說戒日。舊比丘集。[A52]已說戒序竟。有客比丘來少。客當告清淨。作如是言。大德僧聽。我某甲清淨。作是告[A53]已。餘者當次第聽。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都[A54]已起。亦應告清淨。若說戒序竟。若說戒竟。客比丘來。或等。或多。應更為重說戒。若客比丘先說戒。舊比丘來。亦如上說。若比丘心亂狂癡。應與作狂癡羯磨。此有三種狂癡。一說戒時。或憶。或不憶。或來。或不來。二或憶而來。三或不憶不來。是中後二種。不應與作。初一種應作白二羯磨。若狂病止。應白二羯磨解。五夏比丘。當誦戒羯磨使通利。不應眾多癡比丘。集在一處。既不知戒。復不知說戒。不知布薩。不知布薩羯磨。應依能誦戒比丘夏安居。若安居中。所依人命終。或遠行。或休道。乃至十三難等。若後安居日未至。當詣比近處結後安居。或當請彼能誦戒者來過安居。若[A55]已過後安居。諸比丘應向比近處有學誦序者。若誦四事者。若十三事。乃至九十事者。若誦餘殘法者。彼各各誦[A56]已。還至本住處。教一人使誦。若一人不能盡誦者。隨先所誦得。各次第誦。不得重誦。若爾者善。不者。但說法誦經[A57]已。從座起而去(謂布薩日至。不得不說戒。既皆無能誦者。方許說法誦經。非為長途軌則。僧祇律云。若舉眾不利者。應遣上座出界外。心念口言作布薩。餘三人界內。作三語布薩。即是罰上座。不應早作布薩。若一比丘住者。應待客來共作布薩。若無客來。有罪者。應作是念。若得清淨比丘。此事當如法除。作是念[A58]已。應心念口言三說布薩。若布薩竟。有客來者。客應隨喜言。長老[A59]已作布薩。我某甲隨喜。若不隨喜。應世界外作布薩。一住處。不得再作布薩。若比丘遠行。布薩日至比丘住處。作布薩[A60]已。不應默去。應囑沙彌。若守圍民。若放牧者。有比丘來語令知。此中[A61]已作布薩。若無人者。應書柱戶扇。或散準作相。彼後來者。應問。應求相。不得輙作布薩。若共商客行。至布薩日。有恐怖難。商行不待。得行作布薩。先應籌量。齊幾許得誦戒竟。若山若石作標幟。伸手相及。羯磨結作布薩界[A62]已。然後作布薩。若據本部。布薩日於無村曠野中行。結小界。說戒。並無外標相。即身所坐處。以為界體。故羯磨文中云。今有爾許比丘集結小界。是知無有多相。在如是處行。僧應和合集一處共說戒。若僧不得和合。隨同師善友。於下道集一處。白二羯磨結小界說戒。此為難緣方許。無緣不聽。說戒竟。應白二羯磨解界而去。毗尼母經云。不應用歌音誦戒。當以高聲了了誦戒。歌音有五事失。一心染著此音。二為世人所嫌。三與世人無異。四妨廢行道。五妨入定。本律不聽歌音說法。不禁誦戒。疑是遺誤。按說法儀中。初聽。後以過差。即不聽。有五種過失。大同母經說)。