△三請示方軌(品題云)。

行有二種。一正行。二助行。文云。欲說是經。當安住四法。葢說經即正行。四法即助行也。安樂亦二。一能安樂。二所安樂。文云。欲得安隱。演說斯經。應當親近。如是四法。葢正行即所安樂。而助行乃能安樂也。然既文兼正助。義含能所。不便別指。故直以安樂行名之。若推文尋義。亦應有五。一為前品發願。此品示行。顯示行願相資故。二為忍難弘經。深位猶可。請示方軌。預為新意者計故。三為欲堅眾信。令守四法。取譬髻珠。顯示此經尊尚故。四為顯示持經。報感華果。夢驗佳祥。令知利益不虗故。五為文殊大智。尚慮持經。示以四行。顯示智行相成故。總言忍難弘經。不若無難為美。果能依此能所。正助兼修。應塵勞而無礙。涉紛華以恒如。既安且樂。何難可忍。故於持品之後。而示之以安樂行焉。

△(經文分二)一文殊請方。二如來示軌。初。

初指人稱歎。是諸菩薩者。即指前品不退之眾。不畏惡世。高蹈羣賢。故稱甚為難有。敬佛發願。惡世護持等。正出上甚為難有事也。世尊下。代為啟請。意謂。能說是經則難。何況於後惡世。但不知不退菩薩。當來於惡世之時。云何能說。想應有安樂無礙之法也。

△二如來示軌三。一總標。二別示。三結勸。初。

影直必在形端。正人要先正[A1]己。故初示持身。身既持[A2]己。離有而不受有縛。事未涉也。趣空而尚為空繫。故次示應物。應物之際。最忌心中之憎愛。一體同觀。乃見實相之平等。故繼示攝心。心雖攝而難以持久。行雖廣而終滯有涯。故後示立願。奉此四以為軌則。名曰四法。依此四而為家宅。名曰安住。詳如下釋。古德以身口意願為四者。與此大同小異。

△二別示四。一持身。二應物。三攝心。四立願。初二。一長行。二偈頌。初二。一總標二處。二別釋行近。初。

行處者。身所必踐之境。近處者。身所可就之區。必踐之境。謂造次顛沛。不可有違。可就之區。謂動作食息。不可有忘。然各有事有理。要解云。非事無以涉俗。非理無以契真。理事兼通。真俗無礙。然後利生弘法。觸處安樂。故云能為眾生。演說是經。

△二別釋行近二。一先釋行處。二次釋近處。初二。一行處事行。二行處理行。初。

云何句。寄言總徵。若菩下。正釋事行。住者。即造次顛沛不違之義。忍辱者。能忍諸辱。能忍諸辱。無復取捨憎愛。故以地稱。以地能持載萬物。而正當持載時。無復取捨憎愛故也。要解云。行處必住忍者。雖六度適時為用。而涉難莫尚於忍。惟能忍故。於剛能柔而物不能挫。於逆能順而物不能害。於事能審而所施不暴。於微能察而所遇不驚。是則弘法利生者。不可不以此為必踐之境也。

△二行處理行。

承上雖住忍辱。若執有辱可忍。是以忍辱之法為我所行。例而推之。則六度萬行等。全成心中滯礙。為由解脫。何能安樂。故須於一切法。都無所行。然正當有所行時。如何得無所行去。故須觀一切法。皆如實相。既觀一切法。皆如實相。自無能所對待。有何可行。此正如來。為眾生解粘去縛處也。既[A3]已解粘去縛。即不分別。若即以此不分別者。以為極則。是又以不分別法。為我所行。一味沉空滯寂。反成大病。故須并此不分別法。亦不固執去要行他。必如是乃空有不礙。理事圓融。終日行而無行。無行而終日有行。所謂大解脫。大安樂者。不外是矣。是名句。寄言總結。先釋行處竟。

△二次釋近處二。一近處事行。二近處理行。初四。一不近妨正之緣。二不近非器之眾。三不近致嫌之因。四常近攝心之境。初。

不近國王等。以能妨正念故。大成云。恐流俗阿師。竊權勢而侈於驕奢。取利養而苟於媚倖。一有至此。則荒於苞苴骯[骨*藏]。搖尾乞憐。為俗人拭唾之不暇。尚何心於道哉。所以謂其妨正念也。雖曰能妨正念。實亦自妨。如如來不棄十六國王。古德多賴人主行道。況佛法付囑國王大臣。而輪王多是法身大士。展縮之機。貴在活潑。幸勿泥言失意。以致當面錯過。不近外道等。以能妨正語故。諸外道者。準西域有多種。今下略出五種。餘以義攝。梵志亦云淨裔。妄計從梵天生。志事梵天者。尼犍。此云離繫。妄計無益苦行。能離繫縛者。世俗文筆等。如四圍陀典。準登伽經云。初人名梵天。造一圍陀(此云智論)。次人名白淨。變一為四。曰讀誦。曰祭祀。曰歌咏。曰禳灾。今云世俗文筆。即祭祀禳灾之類。讚咏外書。即讀誦歌咏之類。路伽耶陀。此云惡對答。謂依諸惡見。不善對答。逆路伽耶陀。此云惡徵問。謂依諸惡見。不善徵問。此等皆心遊道外。不諳正法。狎近則專於求疵。討論則一於矛盾。所以謂其妨正語也。大成取科註義云。今雖戒。若欲禦外侮。不妨習曉。但不可忘棄本宗。一味躭著耳。愚謂。若欲化彼。亦可親近。如淨藏淨眼。示生妙嚴王家。妙音觀音。不捨婆羅門眾。但非淺位者之事故。不近𠒋戲等。以能妨正業故。𠒋戲者。𠒋險之戲。相扠相撲。正𠒋險之戲事也。那羅。具云那羅延。此云堅固。亦力士異名。種種變現者。謂粧神扮鬼。塗身躶形。及緣幢倒擲。人物幻化之類。此等皆有關人命。無補性理。親之則橫事干連。近之則傍觀嗤笑。所以謂其妨正業也。不近旃陀等。以能妨正律故。旃陀羅。此云屠戶。亦云嚴幟。謂行持標幟為嚴。良民見而避之。以其下賤。不與同行也。畜養豬羊等。謂生販以市財利。取肉以資口腹之類。畋獵者。擒取鳥獸。漁捕者。網捉魚蛇。諸惡律儀。教乘載有十六。一屠兒。二魁膾。三養豬羊。四養鷄狗。五捕漁。六獵師。七網鳥。八捉蛇。九呪龍。十作賊。十一捕賊。十二獄吏。十三婬女家。十四酤酒家。十五洗染家。十六壓油家。今此中旃陀羅。即彼一二。畜豬句。即彼三四。畋獵句。即彼五六七八。餘以諸字攝之。然此十六。具足婬殺盜妄。而正律初篇。即戒乎此。所以謂其妨正律也。時來者。他緣偶至。揀非敬心。說法者。巧設善權。回其惡念。無所希望者。恐謂為利說法。反生不信故。又為彼等財利。皆從婬殺盜妄中來故。

△二不近非器之眾。

求聲聞。即非大器。親之近之。不惟與[A4]己無益。亦將以益彼增上之志。成其自足之心。問訊亦爾。故皆所不應。不共住止者。略為折其增慢。隨宜說法者。漸以導其滯情。無所希求者。蓋恐譏以口口談空。步步行有。反并其所說而不信也。女身能生欲想。即非法器。若為女人說法。四分所呵。況即取著於彼。能生欲想之相。而為說法。污穢聖言。繫綴自[A5]己。可不慎哉。亦不樂見者。不得[A6]已而始見故。小女童女也。處女。謂女未嫁者。若[A7]已嫁而失夫者。謂之寡女。然小女處女。多為父母所護。而處女寡女。易致外人之嫌。與之共語。詎能免謗。故以不與戒之。五種不男者。一曰生。謂生無男根。二曰犍。謂以刀去勢。三曰妬。謂見他行欲。生妬方興。四曰變。謂遇男變女。遇女變男。五曰半。謂半月能男。半月不能男。然此既賦形猥媟。便非正器。且同於女子小人。近之不遜。遠之則怨。但不與親厚可也。

△三不近致嫌之因。

獨入他家者。既無上座。又無闍黎。恐有失意。及遭幻術。故不應也。因緣須獨入者。或施主願力。或闍黎差遣。一心念佛者。對治散亂。及左右顧視等獘故。說法。貴在莊重。露齒現胸。增染致謗。謾曰自利利他。亦將陷人自陷。故亦不應。為佛法事。猶不與之親厚。今之為名為利。認母認姊者。可不愧哉。年少弟子等。不識時務。未諳箴規。畜之則易致煩惱。同師則反損德業。故并不樂。然此中所禁。雖各有所為。又總以避嫌為要也。

△四常近攝心之境。

常好者。非曰一定。但不忘此心耳。坐禪絕散亂。閑處絕闠閙。攝心絕妄緣。於此不忘。則境界難動。是則弘法利生者。不可不以此為可就之區也。是名句。且結事近。近處事行竟。

△二近處理行。

復次者。復有漸次轉深之義。當為說也。言上來不近一切。如日中逃影。閑處攝心。如就陰影滅。雖就陰影滅。而對日如故。故須觀一切法。本自空寂。亦如正當日中。悟影是幻。乃名真不近。真攝心也。然既觀法空。法法皆合元真。亦如既悟影幻。影影皆稱本體。故曰如實相。法既如實。自不應於法上。顛倒妄計。亦如影既稱體。自不應於影上。虗謬分別。故曰不顛倒。既不顛倒妄計。自不見有凡夫遷動。二乘懈退。菩薩進轉。亦如影上若離分別。則不見有亂影動搖。小影退縮。大影轉放。故曰不動不退不轉。據此則九界不有。諸法元空。惟一真體。虗玄莫測。故曰如空無性。此明不可思也。然既如空無性。則不可言說。故曰語言道斷。既語言道斷。則不可說從過去生。向未來出。當現在起。故曰不生不出不起。既三際叵得。不應說有差別名相。故曰無名無相。無名無相。非是遣有說無。故曰實無所有。既實無所有。則不可言其分量邊際。故曰無量無邊。既無量無邊。則不可說更有何法為礙。何為法障。故曰無礙無障。此明不可議也。既不可議。佛云何說。但為諸法。以因緣和合而有。從顛倒分別而生。能所歷然。輪轉從起。故佛說種種法門。俾會緣入實。反倒歸正。絕能所。息輪轉。此明不可議而議也。佛既從不可議中而議。而弘經菩薩。亦當向不可思中而思。故曰常樂觀如是法相。此明不可思而思也。不可思而思故。念念與實相相應。雖巨浸不溺。大火靡燒。即此名為大解脫法。大安樂行。故名第二近處。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分二)一正頌長行。二顯益結答。初二。一頌總標二處。二頌別釋行近。初。

無怖畏心者。乘願力故也。

△二頌別釋行近(準長行二處分釋。今合而頌之)分二。一合頌二處事行。二合頌二處理行。初合頌二處事行(此中以不近攝近。以近攝行。以知所不近。則知所以近。知所以近。則心有定見。自能安住忍辱。而知所以行矣。約義略頌)。分三。一頌不近妨正之緣。二頌不近非器之眾。三頌不近致嫌之名。初。

常離者。常存遠離之心。即長行不近義也。國王等。能妨正念𠒋險戲。能妨正業。旃陀羅。能妨正律。外道梵志。能妨正語。餘從略。

△二頌不近非器之眾。

小乘三藏者。佛在波羅奈。最初為憍陳如等。說小乘修多羅。又在羅閱祇。最初為須那提。說小乘毗奈耶。又在毗舍離獼猴池側。最初為䟦耆子。說小乘阿毗曇。天台判為藏教者以此。然上慢皆以無為有。小乘多執權為實。俱非大器。故不應近。破戒比丘者。篇聚有虧。名字羅漢者見思方熾。皆欺世盜名之流。比丘尼好於戲笑。賦性邪僻可知。深著五欲者。應指一類務名優婆塞言之。文雖未顯。據義必爾。為足四眾故也。徒慕奉戒之名。不捨染污之行。故云深著五欲。著五欲故。設方弭過。為顯得道之形。故云求現滅度。諸優婆夷。兒女情重。類多不信出世。然此等即在小乘。[A8]已為缺漏。況復大乘。自然非器。但以長行無此。今補頌之。好心來者。有意改革前非。為聞道者。持心欲求大法。無所畏者。直與出過露罪。不懼彼慍。不希望者。但期抽釘拔楔。無邀彼恭。如此而說。彼易從而[A9]己無過也。寡女處女等。俱同長行。

△三頌不近致嫌之因。

屠兒者。即旃陀羅之華言。如今宰殺者是。牛羊魚肉之腥。聶而切之為膾。上言魁者。謂是膾中之首。如今館賣者是。畋獵等準上。此皆為利殺害。販賣彼肉。以自活命者也。衒自媒也。以女色取利。而自媒於人。名為衒賣女色。此等不惟能妨正律。兼為致嫌之因。故長行在前。而偈中追頌於此。𠒋險二句。能妨正業。諸婬等。惡律之一。凖長行俱應在前。亦因能致嫌故。於此追頌。莫獨屏處。為女說法者。準四分律。若比丘與女人說法。過五六語。除有智男子。尚結波逸提罪。況獨於屏處。自不應也。若說法時。無得戲笑者。即非屏處。亦宜莊重故。將一比丘者。恐有不虞之失。一心念佛者。足遮傍觀之謗。果依如上三科。不惟知所可近。而心有定見。遇事能忍。亦能知所必行。故總結云。是則名為行處近處。以此二處。則外難不生。內亂可制。故云能安樂說。合頌二處事行竟。

△二合頌二處理行(義頌)二。一頌行處理行。二頌近處理行。初。

上中下。三乘也。有為無為。生佛也。實不實法。真妄也。於此俱不行者。以法法皆如。并不見有一法為我所行。長行所謂。又復於法無所行。而觀諸法如實相是也。既不見有一法為我所行。又豈於男女二相。而生分別。故云亦不分別。是男是女。據此則男女真妄。實與不實。有為無為等。俱不可得。故云不得諸法。雖不得諸法。又不可立此斷滅知見。故云不知不見。謂并此不得者。亦不可知。亦不可見長行所謂。亦不行不分別是也。末句總結。

△二頌近處理行。

初明觀境。一切諸法。皆如夢幻。夢幻元無。故云空無所有。無有常住者。無佛無真。無有起滅者。無生無妄。言生佛真妄。皆屬對待而有。諸法元空。對待斯絕。生既不立。佛亦不存。真尚不真。妄何有妄。惟有智者。乃能於此相應。故云是名智者。所親近處。此頌長行。觀一切法空。如實相。乃至無礙無障義也。顛倒下。明觀緣。承上既一切法。空無所有。如來說無說有。其故何也。但以眾生妄生顛倒。分別諸法。或以常見而執有。或以斷見而執無。執無者自謂所證是實。謂他非實。執有者自謂所證是生。謂他非生。故知佛說有無。為遣有無。有無既遣。是非雙絕。依此為緣。可成觀行。此頌長行。但以因緣有。從顛倒生。故說。義也。在於下。明觀成。承上既知分別之心。屬於顛倒。則應在於閑處。修攝其心。攝从自寂。故云安住如山。心寂境空。故觀一切無有。境空執除。故云如空無固。無固執故。則不見有一法從前際生。亦不見有一法向後際出。不言不起者。舉初後。攝中間也。又無固執故。則不見有一人動而流凡。亦不見有一人滯而為小。故云不動不退。不言不轉者。舉凡小。例菩薩也。據此則終日應物。不見有物有應。終日說法。不見有法可說。實相真境。時時現前。動作食息。念念安住。故云常住一相。此頌長行。常樂觀如是法相義也。正頌長行竟。

△二顯益結答。

入事行處。則內有定見。入事近處。則外絕障緣。故得說斯經時。無有怯弱。雖無怯弱。但是事行攝持。欲究理行。須假靜觀。故云菩薩有時。入於靜室。以靜室乃修觀處也。以正憶念者。直心正念實相。隨義觀法者。隨彼實相之義。而觀諸法。如是則一切諸法。空無所有。葢以實相無相故也。觀行[A10]已成。欲起化他之行。故云從禪定起。隨緣應機。無拘品類勝劣。故云為諸國王。乃至婆羅門等。或曲為初心。漸次誘引。或直為久修。當體指示。故云開化演暢。終日應機。如月印川。而其體不動。故曰其心安隱。終日說法。如谷答嚮。而其虗如然。故云無有怯弱。此顯益也。文殊下結答。可知。持身竟。

△二應物三。一總標應住。二別明止作。三結益顯德。初。

既入初行。[A11]已足應物弘經。今又言應住等者。蓋恐弘經菩薩。執前法空之義。遂謂毀譽憎愛。咸出無心。肆意妄行。無可不可。如是則執藥成病。故進示以第二行也。

△二別明止作二。一長行。二偈頌。初二。一明止行。二明作行。初。

人有執有著空之過。經有排相遣性之失。時然後言。庶免其厭。若一味樂著。則不可也。諸餘法師。演說諸經。亦皆隨緣利生。量力成化。況方便雖有多門。歸元終無二路。若惟依我之圓。輕彼之偏。則我之圓。亦成偏。不幾反為彼所輕乎。弘道之人。只宜檢點自[A12]己。他人好惡長短。與[A13]己無涉。故不說也。聲聞本屬小機。若說其過惡。恐彼不能就大。反并小善亦失。所證既非究竟。若讚歎其美。恐彼得少為足。甚至流於上慢。故皆不應。不生怨嫌者。言大小并行。本不相悖。若謂彼能妨我。而生怨嫌。則是我能妨彼。不幾反為彼所怨嫌乎。

△二明作行。

承上雖達一切法空。猶能隨緣檢點。故云善修。毀譽憎愛。不興於心。故云安樂。心安樂故。自無拂人之性。故云不逆其意。有所難問者。如以相難性。以事難理。以權難實之類。然彼既樂著事相。固執權宗。若更以小答。是猶以湯止水。以油救火。非惟無能涸息。適足以增其浪𦦨。故不可也。但以大乘而為解說者。如以相融性。以事會理。以權入實之類。然既曰融曰會曰入。其猶指波即水。就燈示火。故能令得種智。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分二)一頌作行。二頌止行。初(約義超頌)。

毀雖外來。辱自我致。樂安隱說。以須內外清淨。於清淨地。而施床座者。依報清淨也。以油塗身。澡浴塵穢者。如今澡豆摩洗之類。塵穢既浴。復著新淨衣者。正報清淨也。然依報屬外。正報屬內。又依正皆屬外相。雖皆屬外相。實表內心。故統言俱淨。外淨故。如佛臨眾。故能安處法座。內淨故。如鏡現相。故能隨問為說。此上屬補頌也。若有比丘等。頌前諸有聽者。以微妙義等。頌前不逆其意。隨義而答者。謂隨彼所問之義。析疑釋難。非謂隨其所執之義。而順答之。此頌長行。有所難問。不以小乘法答義也。因緣譬喻等。即長行但以大乘而為解說。令得一切種智之義。

△二頌止行(約義追頌)。

說法懶惰。未免有悞來機。行道懈怠。寧不唐捐歲月。故并除之。有憂有惱。猶是境界未忘。非離此何能行道。慈心等觀。自無毀譽等過。必如是乃可說法。此頌長行。不樂說人及經典過。乃至又亦不生怨嫌之心等義也。晝夜常說。無上道教者。誨人不倦。以諸因緣。無量譬喻等。導物有方。未嘗為利說一句法。未嘗因法受一毫財。故云衣服臥具等。於中無所希望。但念以斯因緣。自利利他。故云願成佛道。令眾亦爾。果能如是。則是[A14]已得大利樂。大供養。彼衣服臥具等。又何足介意哉。此補頌說法除貪義也。別明止作竟。

△三結益顯德。

初重舉前行。無嫉恚者。無嫉妬瞋恚。即前不生怨嫌義也。無諸惱者。無惱亂他人。即前不說人過。乃至好惡長短等義也。無障礙者。無障礙他修。即前不慢法師。及毀讚小乘義也。亦無下。結指利益。承上既能說法。又無嫉恚等事。違情之境。自然不生。間隙之指。自然不有。故云亦無憂愁及罵詈者。橫逆之加。自然莫入。塔寺之逐。自然無從。故云又無怖畏。乃至亦無擯出。究而論之。皆由自心能忍。於諸嫉恚諸惱障礙。不令遽起。故云安住忍故。智者下。顯德莫窮。言有智之人。果能如是修心。能住第二安樂。如我上來所說者。則其人功德。雖筭數譬喻。莫可得而罄也。應物竟。

△三攝心二。一長行。二偈頌。初二。一別示止作。二總結利益。初二。一示止行。二示作行。初。

嫉妬謟誑者。小隨之三。大成云。嫉者。狥自名利。不耐他榮。妬忌為性。謟者。為罔他故矯現形儀。險曲為性。誑者。為獲利養。矯現有德。詭詐為性。然嫉妬違慈悲之心。謟誑乖正直之行。行乖正直。何以上求。心違慈悲。何以下化。故以無懷戒之。學佛道者。類多狂狷之士。狷者固在可接。不可輕以鄙陋。罵以下劣。狂者固在可抑。亦不可吹毛求疵。責其長短。惟得其中。則狂者狷者。可受化而為中行之士矣。比丘等。指權教三乘。權教三乘。進之亦可成佛故化城品云。汝所住地。近於佛慧。若惟以不得成佛惱之。令其疑悔。不復進求。豈弘法利生。善權方便者之所為也。語其下。詳出惱亂令疑之語。然既戒之。而又詳出其語者。恐一言既出。駟馬難追。欲令弘經之士。知此可禁。預向未開口前。攝持其心故也。放逸者。放蕩縱逸。有得少為足之態。懈怠者。悠悠忽忽。無直取向上之心。坐此二過。所以種智不得。若改途易轍。佛道豈遠我哉。所以教其無得惱之。令其疑悔者。以此。戲論有二。一學者戲論。謂於出世法中。談空談有。二世俗戲論。謂於世間法中。說是說非。然此二俱非真實。總屬戲論。本為遣情絕計。以資談柄。若更競短諍長。反恣人我。宗鏡云。揮剿情絕見之太阿鋒。諍情諍見。用療恚醫癡之甘露味。增恚增癡。故不應也。

△二示作行。

於一切眾。起大悲想。則下化不息。於諸如來。起慈父想。則上求不倦。於諸菩薩。起大師想。則取法不寧。於十方菩薩深心敬禮。則參扣不厭。於一切眾生。平等說法。則真慈不偏。如是則自利利他。無往而非安樂之區矣。以順法故。不多不少者。法有廣略。宜廣者。則順從廣法。不令有少。宜略者。則順從略法。不令有多。乃至深愛亦不多說者。若根利而深愛。多說則反資知解。若根鈍而深愛。多說則倒迷葛籐。所謂將謂分明極。反令覺照遲。故不為也。別示止作竟。

△二總結利益。

成第三行。無能惱亂者。以止行成。不致惱亂。作行成。不見惱亂故也。得好同學者。有切磋琢磨之資。得眾聽受者。有起予輔吾之美。況聽[A15]已能持。乃至使人書供等。展轉利益。而是人之功德。何其偉哉。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分二)一頌別示止作。二頌總結利益。初(義頌)二。一頌止行。二頌作行。初。

長行云嫉妬。此中略妬而加恚慢。義互出耳。邪謂不正。偽謂不實。仍屬謟誑中義。質直者。內外一如。翻彼[A16]諂誑邪偽心也。輕蔑者。輕賤毀滅。人即長行學佛道者。既學佛道。即宜尊敬。況智愚皆可造就。豈應輕蔑。長行所謂亦勿輕罵者。以此。餘凖長行。可知。

△二頌作行。

柔和。則善順物情。能忍。則不被境遷。慈悲不懈。則下化不息。此頌長行。於一切眾。起大悲心義也。十方下四句。頌前於諸菩薩。起大師想。於十方菩薩。深心敬禮。[A17]但開合稍異。於佛生父想。凖長行可知。然既於佛菩薩。生父師想。依父師之教。說法度生。豈敢自生傲物之心。故云破於憍慢。憍慢既破。持心平等。順法為說。無有障礙。此頌長行。於一切眾生。平等說法。乃至深愛法者。亦不為多說義也。頌別示止作竟。

△二頌總結利益(略頌)。

如來意謂。第三法如是。[A18]已為汝等言之。汝等果是有智之人。應當守護此一心安樂之行。以此弘法利生。自為無量眾所敬矣。此行名一心安樂者。謂攝彼嫉妬謟誑等心。而歸於一。離彼輕罵惱亂等事。而一於安。所以科為攝心行者。以此。攝心竟。

△四立願二。一長行。二偈頌。初二。一正示行法。二顯經難遇。初二。一別示心願。二總結利益。初二。一先發二心。二次立深願。初。

在家出家。對下非菩薩。應指是菩薩也。言菩薩[A19]已發大心。應生大慈之心。而攝授之。非菩薩未發大心。應生大悲之心。而度脫之。

△二次立深願。

初念其大失。應作是念者。念菩薩執漸迷頓。念非菩薩執權迷實。執漸迷頓。不識衣中之珠。執權迷實。罔覺宅中有寶。故云則為大失。如來方便等。正明大失義也。言從前權漸之教。乃如來權巧方便。隨順機宜而說。本非究竟。而如是之人。竟執權迷實。執漸迷頓。不聞其為方便。不知其是隨宜。不覺其非究竟。由不聞故。於是經真實之義。不復更問。由不知故。於是經稱性之談。不復更信。由不覺故。於是經究竟之法。不復更解。所謂認漚棄海。取雹為珠者。即其人也。其人下。發願接引。言其人雖不問是經真實。不信是經稱性。不解是經究竟。而弘經菩薩。發願成佛時。隨彼所在何地。皆以神通力為之提拔。以智慧力為之照燭。引出權漸。令住頓圓。如不輕之於威音。王子之在智勝。何莫非是願之所致也。別示心願竟。

△二總結利益。

凡有所說。皆本諸慈悲之心。大願之力。故得無有過失。由說者無過。而聽者歸誠。故皆供養恭敬。尊重讚歎。虗空諸天。為法隨侍者。重法重人。冥中衛護之義。聚落城邑。多有外道邪宗。空閑林中。時出魍魎魑魅。或化人而惱亂說法。或執邪而欲摧正教。故有人來欲難問。諸天衛護。俾怪幟折於干城。令異說屈於言下。莫不翻邪歸正。因法明心。故云能令聽者。皆得歡喜。所以等。乃徵釋諸天衛護之義。言三世諸佛。尚以神力護持。況復諸天。豈有不晝夜為法。而衛護者也。正示行法竟。

△二顯經難遇三。一標顯難遇。二法喻合明。三結顯難遇。初。

如來呼文殊而結告之曰。是法華經。若非有緣之人。雖徧歷無量國中。名亦難聞。何況身生娑婆。步局方寸。乃欲見受讀誦。豈不更難。言此以見幸遇斯經者。不可不歡喜踊躍以自勉也。

△二法喻合明二。一從實施權。二會權歸實。初二。一喻說。二法合。初。

初喻從實不得。輪王喻佛。以王轉金輪御宇。佛轉法輪應世。義相似也。強力者。輪王有坐定遠圖之力。喻如來有禪定智慧之力故。威勢者。威德勢力。喻如來力無所畏等。言如來初成道覺。欲以神通力。智慧力。讚歎如來知見。力無所畏等。降伏三界魔軍。普度眾生。故以降伏諸國喻之。諸國。喻三界也。而諸小王。喻三界魔王。所謂五陰魔。煩惱魔。死魔等。是也。言五陰煩惱等魔。攝持眾生。不令背塵合覺。反妄歸真。故以不順其命喻之。時轉下。喻隱實施權。起種種兵者。喻如來於轉照時中。說三乘法。䇿勵三乘眾也。三乘之眾。各具智斷之力。對破魔軍。故以而往討伐喻之。先以知苦之力。對破陰魔。次以斷集之力。進破惱魔。後以修道慕滅之力。盡破死魔等。故以兵戰有功喻之。然既諸魔盡破。則權乘可保。而實證可冀。佛心暫慰。故以即大歡喜喻之。隨功賞賜者。喻如來隨其智斷之力。賜以三乘果也。田宅。喻禪定解脫。能資慧命。能安法身。聚落城邑。喻三乘涅槃。能防見思。能禦分段。衣服嚴身。喻五分功德。能與法身為嚴。種種珍寶。喻七科道法。能與三乘為用。象馬車乘。奴婢人民。喻六通三明等。能令三乘等。縱任無礙。此施權也。髻中明珠。喻法華最上一乘。不以與之。喻從前久默斯要。此隱實也。所以者何等。乃徵釋不與之義。要解云。輪王髻珠。用鎮寶位。妄與則王屬驚怪。法華上乘。佛佛授受。妄說則眾心驚疑。如今經阿難得記。八千新意尚疑。況其餘乎。喻說竟。

△二法合。

初從實不得。如來句。寄言總合。禪定智慧。合前強力二字。言如來以禪定智慧之力。成等正覺。安住法性。故云得法國土。此合強力輪王義也。自住法性。意欲降魔度生。興化同居。故云王於三界。此合欲以威勢。降伏諸國義也。而諸魔王。不肯順伏者。合前小王不順其命。文顯可知。如來下。隱實施權。三乘人等。同受佛化。故稱如來賢聖。賢有學。聖無學也。有學無學。各具智斷之功。故稱諸將。依如來教。對破魔軍。即是與之共戰。此合起種種兵。而往討伐義也。其有功者。乃至令其心悅。合前王見兵眾。乃至隨功賞賜。禪定解脫。合前田宅。無漏根力等。合前種種珍寶。涅槃之城。合前聚落城邑。準喻中。更有象馬車乘等。無合文也。言得滅度者。顯非真實。引導令喜者。顯非究竟。不為說是者。恐眾驚疑。此合髻中明珠。不以與之等義也。從實施權竟。

△二會權實二。一喻說。二法合。初。

既蒙王賜。益加勵精。永殄諸王。不令復興逆志。故云有大功者。喻三乘既受權法。精進不輟。永破諸魔。不令更擾心王也。心甚歡喜者。喜其方略神威。進之可上輔皇猷。喻如來慶彼三乘。智斷具足。進之可上契佛果。珠云難信者。非輪王真子。不信髻中有此。喻法華上乘。非法身大士。不信權中原在。从在髻中者。喻四十年來。以權覆實。不妄與人者。喻時節未至。不輕開顯。而今與之者。喻根器[A20]已熟乃開權以顯實也。

△二法合。

於三界中。為大法王。以法化生者。合前如轉輪王。以輪王御宇。十善教民。略可喻此也。見賢聖軍。與魔共戰。有大功勳。合前見諸兵眾。有大功者。既破惱魔。名滅三毒。進破死魔。名出三界。永破陰魔。名破魔網。如是則智斷具足。上求佛果有分。故云爾時如來。亦大歡喜。此合前文。心甚歡喜義也。一切智。即佛之異稱。以佛是一切智人。一切知者。一切見者故。一切世間。通指凡外三乘。或迷真逐妄。或欣邪厭正。或執權為實。故於成佛之法。多怨難信。先所未說者。時未至故。而今說之者。機[A21]已熟故。此合前文。以此難信之珠。久在髻中。不妄與人。而今與之義也。法喻合明竟。

△三結顯難遇二。一重牒法喻。二正結難遇。初。

既[A22]已合明。又復重牒者。合明欲析其詳。重牒欲識其要也。

△二正結難遇。

諸佛秘密心要。俱寓於中。故云秘密之藏。諸經差別之義。咸以為主。故云最在其上。長夜喻生死無明。生死無明。不堪聞此。故如來護不妄說。今日者。時至機熟時也。時至機熟。[A23]已出長夜。故如來乃與敷演。據此。則如來出世。最後方說此經。前文所謂無量國中。名字不可得聞者。不其然乎。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分二)一頌正示行法。二頌顯經難遇。初(長行有二。今惟別示心願。仍略。不曲分也)。

初九句。頌前先發二心。忍辱則視難如無。哀愍則視生如子。故如此乃能演說。餘準長行。斯等下。頌前次立深願。較長行文略義同。

△二頌顯經難遇。(長行有三。今缺初一)分二。一頌法喻合明。二頌結顯難遇。初頌法喻合明(準長行復分二科。各有法喻。今先頌二喻。次頌二法)亦二。一合頌二喻。二合頌二法。初。

初頌從實施權喻。準長行可知。如有下。頌會權歸實喻。勇徤喻精進。精進則下可保權。上可進實。故云能為難事。長行所謂有大功者是也。解髻賜珠。喻開權顯實。文顯可知。

△二合頌二法。

初頌從實施權。忍能涉俗。故稱大力。智能蘊理。故稱寶藏。準長行云禪定智慧。此云忍辱者。以忍能遇難不驚。即禪定也。以大慈悲者。欲拔其苦。并與其樂。如法化世者。如[A24]己所證。化諸世間。此頌長行。以禪定智慧力。得法國土。王於三界義也。一切人。指三界眾生。受苦惱。即魔所攝屬。此頌長行。而諸魔王。不肯順伏義也。發三乘心。修三乘行。即是欲求解脫。進破陰惱。及與生死。即是與諸魔戰。此頌長行。如來賢聖諸將與之共戰義也。為是眾生。說種種法者。謂隨其智斷之力。說與三乘果法。此頌長行。見有功者心亦歡喜。於四眾中。為說諸經等義也。方便說此者。顯非真實究竟。此頌長行。言得滅度。引導令喜義也。既知下。頌會權歸實。既證權果。便可上趣真乘。故云得其力[A25]已。此頌長行。有大功勳義也。末後等。文顯可知頌法喻合明竟。

△二頌結顯難遇(長行有二。今缺重牒法喻。不曲分也)。

義準長行可知。別示竟。

△三結勸二。一正勸四法應修。二因示持經利益。初。

親近者。時時相依。不使有須臾之或離也。

△二因示持經利益(示持經益。正欲安住四法。故云因示)三。一報感華果。二夢騐佳祥。三總結利益。初。

初現在華報。常無憂惱者。內離逼迫。又無病痛者。外絕感冒。良以抱道之人。六神安靜。百脈調和。故能爾也。顏色鮮白者。誠中形外。必然之勢。如楞嚴云。心持禁戒。舉身輕清。心持呪印。顧盻雄毅。今乃心注淨道。豈不應爾。不生下。未來果報。準後文隨喜功德。尚勝滿八十年之珍寶布施。勸令往聽。且獲百萬世之具足人相。何況四行在躬。一乘寓念。豈復有貧窮卑賤。及醜陋之報哉。因讀經故。受益者多。故感眾生樂見。如慕賢聖。如法修行。成佛不久。故感天諸童子。以為給使。如宣師行道。屢感天人奉饌侍衛。即天童給使之騐也。然眾生樂見。有顯護之力。故得刀杖不加。毒不能害。天童給使。有冥加之功。故令若人惡罵。口則閉塞。如是而隨處現身。無能為難。故云遊行無畏。如師子王。如是而應機說法。無能為障。故云智慧光明。如日之照。

△二夢騐佳祥二。一夢修因。二夢得果。初四。一夢見佛說法。二夢自身說法。三夢聞法得記。四夢入定見佛。初。

夢以想成。今以行純障淨。無復雜想。故但見妙事。此是寄言總標。以向下諸文。皆所見妙事故也。諸如來。教主也。諸比丘。化伴也。主伴交成。故云圍繞說法。枕席未動。親見靈山一會。如昔人有夢入靈鷲。感佛說經。窹時猶能記憶。現今存錄在藏。題曰夢感佛說。大不思議功德。據此。則夢佛說法。非尋常昏散無記者比也。

△二夢自身說法。

昔仰山臥次。夢入彌勒院。眾聖堂中。諸位皆足。惟第二位空。師遂就座。有一尊者白椎曰。今當第二座說法。師起。白椎曰。摩訶衍法。離四句。絕百非。諦聽諦聽。眾皆散去。及覺。舉似溈。溈曰。子[A26]已入聖位。師便禮拜。據此。則夢見自身。為眾說法。亦得入聖位之兆也。

△三夢聞法得記。

初見佛現身放光。以梵下。見佛說權說實。見身下。見自聞法獲益。得陀羅尼者。於佛所說甚深秘藏。能總持也。證不退智者。以智導行。漸次增進。無退轉也。佛知下。見自蒙佛授記。文顯可知。準蓮師發願文云。願禪觀之中。夢寐之際。得見阿彌陀佛。金色之身。得歷阿彌陀佛。寶嚴之土。今云見佛身相金色。及見身處中是也。又云。得蒙阿彌陀佛。甘露灌頂。光明照身。今云聞法歡喜。及見佛。放無量光是也。又云。手摩我頭。衣覆我體。今云佛知其心。即為授記等是也。據此。則雖屬夢境。或亦行人有願。預現此以驗將來故耳。

△四夢入定見佛。

在山林。離欲也。修善法。行道也。離欲則情盡。行道則理圓。故云證諸實相。念念與實相相應。不為物轉。故云深入禪定。以斯禪定之功。專注佛境。故能見十方佛。如楞嚴云。心存佛國。聖境冥現是也。諸佛二句。明所見佛相。聞法為人。明所獲利益。末句乃寄言總結。以如上諸文。皆好夢也。夢修因竟。

△二夢得果。

正助兼修。當成妙果。故先於夢中見之。夢作國王者。大成云。即降兜率。託孕。出胎。三相。捨宮殿。及五欲。出家相也。詣道樹。處師座。降魔相也。求道七日。義在金剛道中。過是[A27]已後。生相盡而妙覺圓。故云得諸佛智。此成道相也。成道[A28]已。起而等。轉法輪相也。為四眾說者。先轉三乘法輪。三乘法輪。調機待時。故經千萬億劫。說無漏法者。後轉一乘法輪。一乘法輪。聞皆成佛。即權而實。故稱無漏妙法。所應度者。皆[A29]已度訖。未得度者。[A30]已作得度因緣。故云度無量眾。後當入涅槃者。更住無益故。此涅槃相也。烟盡燈滅者。顯滅非真滅。蓋以智火無機而應烟斯寂。悲炷無感而法燈掩耀。亦如火無薪而烟盡。炷無油而燈滅也。然此以上諸夢。雖惟心所成。亦佛力示現。為破行人。住著佛法見耳。良以住著佛法。不同住著世法。住著世法者。惟是墮落凡夫。一枕黃粱。足可破之。若住著佛法者。則二乘惟知趣寂。菩薩不耐度生。諸佛無心應世。此見極為難破。故佛以方便力。將修因得果。現於一夢。俾行人一。夢纔覺。始終歷然。自思修因得果。不過如此。從此任運度生。不待成佛後倒駕慈航。隨緣修道。以任度生畢然後證果。是則弘法利生者。不可不有此夢。以堅強其弘毅之志耳。夢驗佳祥竟。

△三總結利益。

如上者。即指前二科也。總結大科。約今時門頭以彰出世本懷竟。

△二約實際理地。以顯應化妙用(義[A31]已見前。若更明者。謂如來自住實際理地。非生現生。非滅現滅。三世益物。化化不絕。是謂應化妙用。而新記聲聞等。不達乎此。各各發願他方不堪弘經此土。此如來所以特約自所住境以顯之也)三。一略明本迹以動執生疑。二廣明本迹以斷疑生信。三極顯經功以借人弘法。初(品題云)。

此品雖為略明本迹。却因地涌而發。故即以名品。若明別義者。一為明空色無礙。如一音纔宣。大千振裂。二為明一多無礙。如地涌多千。各不相妨。三為明延促無礙。如五十小劫。謂如半日。四為明隱顯無礙。如釋尊弟子。彌勒不識。五為明本迹無礙。如伽耶成道。久化是眾。總言雖示四行。未極圓融。欲得化化不息。須達事事無礙。此地涌品之所由說也。

△(經文分四)一佛音遠召。二地涌多千。三推因略答。四騰疑致辯。初二。一他方開士請命弘經。二如來不許徵起遠召。初。

他方菩薩者。聞說法華。音感雲集眾也。既聞四行利益。有願此土弘經。未敢自主。故請命於佛。若聽等言。皆菩薩請命之語。意謂。此土弘經。佛自知人。聽則此土廣說。不聽則還本利益。

△二如來不許徵起遠召。

大成云。止他方者。有三義。一謂他方菩薩。各有[A32]己任。若住此弘經。廢彼利益。二謂他方菩薩。於此土結緣事淺。雖欲弘經。亦無巨益。三謂若許他方。下方不出。近迹不開。遠本不顯。召下方者。亦三義。一謂是我弟子。應弘我道。二謂結緣深廣。必獲巨益。三謂開迹顯本。須待下方。此事論也。若作表法者。止他召下。表弘經一事。非口耳之學。所能擔荷。必從實際理地中流出。方能有濟也。佛音遠召竟。

△二地涌多千三。一多千涌出。二詳敘來儀。三上首問訊。初二。一略舉同時涌出眾。二況顯依次徐來眾。初。

初地裂眾涌。地性本空。因執成隔。執盡見除。空色無礙。故大千地皆振裂。龍吟霧起。虎嘯風生。一音纔宣。多眾俱集。故菩薩同時涌出。是諸下。身相住處。身皆金色。三十二相等者。心契佛乘。外貌亦肖佛也。娑婆之下者。是地下。非下方。既非下方。故屬此界虗空。又此界虗空。非地外之空。乃即地即空。所謂空色無礙是也。是諸下。涌出之由。要解云。此以真說。彼以真聞。所謂心聞洞十方也。一一下。總結徒眾。發起法門。引接物機。故稱唱導之首。上云。有無量千萬億菩薩。同時涌出。此云。各將六萬恒河沙眷屬。據此。則有無量千萬億六萬恒河沙眷屬矣(準前徵起遠召文云。有六萬恒河沙等菩薩一一各有六萬恒河沙眷屬。與此稍異。若為會通者。前文應云六萬恒河沙等菩薩。其中有無量千萬億上首。一一各有六萬恒河沙眷屬。加是乃與此處相應。亦與下文況將五萬四萬等。義不相違。或譯者義到文不到也)。

△二況顯依次徐來眾。

初依次況顯。承上將六萬恒河沙眷屬者。其師尚有無量千萬億數之多。況將五萬恒沙。乃至一萬恒沙眷屬者。其師益多可知。此初況也。四分之一者。以一河沙分為四分。取一分計眷屬之數。千萬億那由他分之一亦爾。若況顯者。承上將五萬恒沙。乃至一萬恒沙等眷屬者。其師尚較前益多。況復將一恒沙。乃至千萬億那由他分之一眷屬者。其師則益多益多更可知。此二況也。自下更有六重況顯。皆以上為能況。下為所況。樂遠離行者。如安樂行中。不近國王。乃至不樂畜年少弟子。沙彌小兒等是也。如是下。總結眾數。比猶類也。言[A33]已上能況所況。論資則從多至無。論師乃從略至廣。以師對資。以資對師。主伴重重。各各無量。故云無量無邊。筭譬不知。雖筭譬不知。而各不相妨。所謂一多無礙者。以此。多千涌出竟。

△二詳敘來儀二。一作禮稱讚。二佛力促時。初。

初循序作禮。釋迦為會主。多寶為塔主。故先禮之化佛既屬雲集。權居伴中。故次禮之。準前一方分身。盡大千而莫容。今者地涌多千。逐樹座而徧禮。不思議境。惟信能到。右繞下。具儀稱讚。種種讚法者。大成云。或讚多寶願力洪深。處處聽法。或讚本師隨機敷演。不生疲勞。或讚分身神通妙用。感應自在。愚謂。於一一佛。皆有種種讚法。如讚因行。讚果德等。據文云。以諸菩薩。種種讚法。則種種似約能讚。蓋以菩薩見處不同。故讚法亦異也。禮讚[A35]已畢。還至塔所。分班侍立。以推上首問訊。故云住在一面。二尊並處。生滅難分。得未曾有。眷注不能暫捨。故云欣樂瞻仰。

△二佛力促時。

初經時延長。菩薩不思議力。延時劫以作佛事。故云如是時間。經五十小劫。是時下。促長令短。釋迦默然者。接上上機。目擊而道存。故眾亦默然者。遇的的事。目瞠而口癡故。如來不思議力。促時劫以安法相。故云令諸大眾。謂如半日。然菩薩雖延[1]曰令長。而不壞日相。如來雖促劫令短。而不壞劫相。所謂延促無礙者是也。爾時下。加被眾見。凡夫肉天二眼。通礙不同。賢聖法慧二眼。勝劣各別。今以佛力加被。並同佛眼。故云見諸菩薩。徧滿無量等。詳敘來儀竟。

△三上首問訊二。一問訊酧答。二師資交讚。初二。一出班問訊。二依問酧答。初。

初列名標德。持守四行。堪為引導之師。故以四導師稱之。一名上行者。以能持初行得名。準前初行偈云。入是行處。及觀近處。乃至為諸國王等。說斯經典浦有怯弱於國王尚無怯。弱即最上義也。二名無邊行者。以能持第二行得名。準前第二行偈云。能住安樂。如我上說。其人功德。乃至說不能盡。說不能盡。即無邊義也。三名淨行者。以能持第三行得名準前第三行文云有成就是第三安樂行者。說是法時。無能惱亂。無能惱亂。即清淨義也。四名安立行者。以能持第四行得名。準前第四行文云。有成就是第四安樂行者。說是法時。無有過失。乃至諸天衛護。無過有護。即安立義也。又此菩薩。雖各據一行立名。而一即一切。實無優劣。此是列名。最為上首等。乃標其德。準前同時涌出文云。一一菩薩。皆是大眾唱導之首。故知依次徐來之眾。除眷屬外。皆為唱導。而同時涌出之眾。乃唱導中之上首。今此四賢。於同時涌出眾中。又獨能超拔。故置最為等言。

在大下。合掌問訊。法身真常。本無病惱。隨所行處。無不安樂。問以少病少惱。及安樂行者。順世儀也。受教易。則慧命不絕。不疲勞。則堪忍久住。皆為此際切問。爾時下。說偈重頌。教化眾生。即長行行字。得無疲倦。即長行安樂二字。餘準知。

△二依問酧答。

初總答。如來意謂。如汝所問。我及眾生者。我固一切皆是。所化眾生亦然。故兩言如是以總答之諸善下。別答可知。所以下。徵釋。四答中。單釋易度。蓋以易度則無疲。無疲則安樂少病惱耳。世世受化者。如佛記身子文云。我昔曾於二萬億佛所。常教化汝。又如化城品云。爾時所化眾生。世世所生。與菩薩俱等。過去諸佛。即指大通威音。亦該中間所遇。恭敬尊重者。顯積行[A36]已深。種諸善根者。顯大緣[A37]已成。此諸眾生。華嚴皆[A38]已頓證。故云始見我身。乃至入如來慧。所謂日初分時。入初善者是也。先修小乘者。謂過去雖結大緣。中復習小。如是之人。在華嚴杜視絕聽。故云除也。然云除者。非謂永失。但以不堪聞大。尚待權接。所謂日中分時。入中善者是也。得聞是經。入於佛慧者。即今會權歸實。信解成佛。所謂日後分時。入後善者是也。問訊酧答竟。

△二師資交讚。

初菩薩讚佛。重言善哉者。大成云。讚其權實雙行。大小等利。權實雙行。不見難行之事。故稱大雄世尊。大小等利。不見難化之機。故云眾生易度。既眾生易度。自有不滯今時。更尋實際者。故曰能問諸佛甚深智慧。甚深智慧。指後廣談壽量。以廣談壽量。是實際理地中事。乃如來自所證境。不易可到也。雖不易可到。亦必隨順佛語。勉力修學。故曰聞[A39]已信行。此上首菩薩。預知有能問實際人也。我等隨喜者。寓有謙遜之意。意謂。果有能問。我雖不敏。亦應隨順歡喜。終不似他望巖而退者也。於時下佛讚菩薩。重言善哉者。讚其知機知法。能隨能喜也。善男等言。乃如來自釋讚意。凖後文隨喜是經。從法會出。展轉傳說。乃至第五十人。尚功德無量。何況親於如來。發隨喜心。其功德寧可思議。此如來所以重言善哉以讚之也。地涌多千竟。

△三推因略答三。一菩薩作念。二彌勒推因。三如來略答。初。

從昔[A40]已來者。指阿含以來。方等般若諸會。不見不聞者。不惟不見其面。亦復不聞其名也。既不見不聞。忽然從地涌出。[A41]已為可疑。而且合掌問訊。藹然師弟之誼。溢於言表。此諸菩薩等。所以反覆審思而不釋也。

△二彌勒推因三。一敘意標偈。二別問三處。三總以求決。初。

知眾心疑。并欲自決。自他兩利。故以偈問。

△二別問三處三。一問從來處。二問證果處。三問修因處。初。

人皆未見之眾。故願兩足尊說。地非住眾之所。故問從何所來。上下相隔。佛語難聞。故問何因緣集。

△二問證果處。

問者意謂。此諸菩薩。身相同佛。其身可謂巨矣。延日為劫。其神通可謂大矣。知有能問。其智慧可謂叵思議矣。且觀其志念堅固。必能誓弘斯法。有大忍辱。必能願入惡世。眾生樂見。必能隨方設化。如斯勝果殊德。為從何所法而得來。此我等之所以不知而為問也。

△三問修因處二。一舉數顯廣。二正問其處。初。

初總標。恒河沙。謂一恒河中沙也。上有多者。下有少者。故置等言該之。或有下。別舉於中前八句。即前同時涌出之眾。後二十句。即前依次徐來之眾。與前少有出沒。可以意會。如是下。總結。行籌數者。如半月布薩。以籌計僧之類。

△二正問其處。

聞思之益。非無所師。故問誰為說法。千里之程。不離初步。故問從誰發心。說法利生。必有稟承。故問稱揚者何佛之法。[1]□□依經。非無授受。故問受持時行誰之經。至於知見宜博。參須徧歷百城。修習宜約。道貴準繩一脉。故問修習者何佛之道。古德云。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。即斯義也。別問三處竟。

△三總以求決。

初請決自疑。願說國名者。即求答從來之處。願說因緣者。即求答修因得果。本末因緣。今此下。請決他疑。可知。彌勒推因竟。

△三如來略答二。一分身侍者待聞。二如來正答彌勒。初二。一侍者各問本師。二本師教以待聞。初。

文顯可了。

△二本師教以待聞。

知有問者。故告以且待須臾。既示能問之人。又告以佛之授記。次後作佛者。顯此事惟佛能知。惟補處能問。降斯[A42]已還。不惟不能知。亦復不能問也。佛既答之。無煩更說。故告以汝等自當因是得聞。分身侍者待聞竟。

△二如來正答彌勒二。一誡聽。二正答。初二。一長行。二偈頌。初。

彌勒一問。自他兩利。故重言善哉以讚美之。如是大事者。即實際理地中事。實際理地中事。非一人所能測量。非散心所能契悟。故教以當共一心。又教以被精進鎧。發堅固意者。誡其聞而必信。信而必修。勿得聞而生疑。疑而生退。以精進則不懈。堅固則不屈也。諸佛智慧。總指向後所說。以實際理地。乃諸佛甚深智慧境故。自在神通。別指壽量品意。以現生現滅。乃如來神化無礙事故。奮迅威猛。兼指分別功德。以一時之間。能令如許眾生。斷惑證真。猶如斬絲染色。即是奮迅。即是威猛。以師子奮迅。能壞詐師子。威猛大勢。能接真師子。與如來能令斷惑證真。義相似也。

△二偈頌(義頌)。

教以精進一心。示以欲說此事者。以此事甚深。非懈怠散心所能契故。戒以勿得有疑。示以智叵思議者。以佛智幽微。稍涉疑悔者必生退故。教以出信住忍。示以未聞得聞者。以未聞得聞。不貴徒信佛語。惟重深忍善法。以深忍善法。乃能受斯不傳之秘也。恐其疑為荒唐。懼其高遠。不能安慰。有礙進修。故許以安慰。戒以勿懷疑懼。佛無不實之語。正明其不必疑惑。智慧原不可量。正明其不必驚懼。但以此事。是如來自所住境。故云所得第一法。第一之法。非諸聲聞緣覺等心量境界。故云甚深叵分別。據此則惟佛能知。亦惟佛能說。惟彌勒能問。亦惟彌勒能聽。故示以如是今當說。教以汝等一心聽也。誡聽竟。

△二正答二。一長行。二偈頌。初三。一答修因處。二答從來處。三答證果處。初。

初結前起後。阿逸下。正答所問。我字。應前誰何等字。教化示導。答前誰為說法教化之問。令發道意。答前從誰發心之問。餘問不答者。可例知故。

△二答從來處。

娑婆之下。虗空中住者。答前是從何所來之問也。於諸經典等者。顯住不徒住。蓋為借彼虗空。如法修觀耳。讀誦通利者。以經為觀本。不通利則觀難成故。思惟者。思惟真諦。空觀也。分別者。分別俗諦。假觀也。正憶念者。正念中諦。中觀也。三觀既成。一切無礙。所以一音纔舉。多千俱集。此亦答前以何因緣集之問也。

△三答證果處。

昔賢云。人之患。在好為人師。古德云。說得一丈。不及行得一尺。故菩薩不樂在眾。多有所說。常樂靜處者。離眾獨修。情易盡也。精進不休者。輕說重行。道易成也。五欲交陳。極難透脫。故不依人天而住。三諦並照。乃盡圓融。故常樂深智無礙。常樂諸佛法者。不以少得自足。精求無上慧者。不以淺解自負。前問巨身大神通等。從何所來。今答以所來之處。葢即以因為處也。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分二)一正頌長行。二略為顯破。初三。一頌答修因處。二頌答證果處。三頌答從來處。初(義頌)。

長行云。教化示導。令發道意。此云悉是我化。令發道心。其義同也。

△二頌答證果處(約義超頌)。

久依如來。口生法化。故是子也。雖云依止世界。而却常行頭陀。長行云。亦不依止人天而住是也。志樂靜處等。離眾獨修。不樂多說者。輕說重行。長行云。不樂在眾多說。常樂靜處勤行等是也。長行云。亦常樂於諸佛之法。此云如是諸子。學我道法。葢以佛佛道同。釋迦道即諸佛道也。長行云。一心精進。求無上慧。此云晝夜精進。為求佛道。其義無殊。

△三頌答從來處(約義追頌)。

首二句。正答其處。志念堅固者。自行化他。不退屈也。勤求智慧。即是三觀齊修。說法無畏。由於經典通利。與長行文異而義同也。正頌長行竟。

△二略為顯破。

初以迹覆本。伽耶山名。去菩提場約二十里。城近此山。即以山為名也。得成正覺。轉無上輪者。應指先照時。華嚴會也。爾乃教化。令初發心者。且約近迹而論。既約近迹。彌勒應知。況彌勒為華嚴勝友。何於此不識一人。故謂隱顯無礙境也。皆住不退者。位當八地以上。當得成佛者。果去菩提不遠。然華嚴發心。一生便近佛位。非有深因。曷克臻此。所謂以迹覆本者此耳。我今下。破迹顯本。我今說實語。汝等一心信者。顯如上所說。猶帶方便。猶為易信。此即破迹義也。我從久遠來。教化是等眾者。顯塵點劫前。早[A44]已受化。早[A45]已發心。此即顯本義也(問。上云伽耶發心。此云久遠教化。云何會耶。答。此有二義。一[1]〔終〕漸次。二約圓融。約漸次者。謂此眾多劫受化。大根[A46]已成。若伽耶發心。但是此番垂迹。恐墮外道自然。之計。特為示現。約圓融者。復有二義。一謂延四十餘年。通塵點劫。二謂促塵點劫。入四十餘年。如華嚴云。過去無量劫。安置未來今。未來無量劫。迴置過去世。亦斯義也)。推因略答竟。

△四騰疑致辯二。一菩薩騰疑。二彌勒取辯。初。

微帶破顯。未甚彰灼。故致心生疑惑。師資不倫。老少違序。故致怪未曾有。而作是念。即疑怪。之念也。如來成道。始過四十餘年。故云於少時間。所化菩薩。皆住不退轉地。故云令住菩提。如是則師無久化之功。資有多劫之證。此彌勒等所以心生疑惑。而怪其未曾有也。

△二彌勒致辯二。一長行。二偈頌。初三。一執迹辯難。二舉喻發明。三以法貼合。初二。一執佛迹反難。二執眾迹致辯。初。

初執佛迹近。伽耶城。去菩提場約二十里。故云不遠。從是[A47]已來者。自成道至今日也。教乘云。阿含十二方等八。二十二年般若談。今經在般若之後。故云始過四十餘年。世尊下。反難佛語。意謂。教如許之眾。成阿耨之果。縱以佛之勢力。佛之功德。也須久經多劫。大作佛事。但不知世尊。云何於此少時。大作佛事。便能以佛勢力。以佛功德。教化如許之眾。令成無上菩提。此反難佛語之過當也。

△二執眾迹致辯。

初執眾迹遠。假使有人等。顯數目之多。斯等久遠等。顯因行之久。世尊下。致辯難信。意謂。佛以一人。化彼多多之眾。即近徑庭。況復少時。能成遠遠之因。愈覺河漢。故云如此之事。世所難信。執迹辯難竟。

△二舉喻發明。

色美髮黑者。年少之姿。喻如來迹近。年二十五者。方剛之年。喻道成未久。準前彌勒推因。如來答以從我發心。是我所化。故喻以指百歲人。言是我子。百歲者。超世之壽。喻涌眾迹遠。準前涌出之眾。問訊世尊。藹然有師資之誼。故喻云亦指年少。言是我父。生育者。揀非異姓螟蛉。乃體所從生。身所從育。喻地涌之眾。不似他方影嚮。儼若發心成善。親依於佛也。是事難信者。父少子老。違反常經。法中師近資遠。亦復如是。

△三以法貼合二。一合父少子老喻。二合舉世不信喻。初。

得道未久。合前色美髮黑。年二十五。而此大眾等。合前其百歲人。無量千萬億劫。正明其迹之遠也。為道勤行精進。兼明其志之篤也。善入出住。乃至得大神通。兼明其定之深也。息緣名入。觀理名住。應機名出。正息緣時。不礙觀理應機。正應機時。不礙息緣觀理。正觀理時亦然。故名為善。此約一三昧豎論。若約多三昧橫論者。謂一時頓息無量百千萬億諸緣。一時頓觀無量百千萬億諸法。一時頓應無量百千萬億羣機。故名為善。得大神通者。如前延日為劫之類。然此亦由甚深三昧而發。蓋即無量百千萬億三昧中。緣起無礙廣大妙用。久修梵行。乃至巧於問答。兼明其行之妙也。歷劫修行。不見有行可修。名為梵行。明知無修。不妨次第習學。故曰善能。巧於問答者。問如雲興。答似瓶瀉。無微不伸。有難皆通。然此亦由善能習善所致。蓋以法門融通。自然智辯無礙。人中之寶。世間希有者。兼明其人之重也。寶有二義。一致樂。二取重。言菩薩弘法利生。能致人樂。亦常為人所重。世間甚希者。道高德重。僅一見故(問。前云不樂在眾。多有所說。今云巧於問答。豈不相違耶。答。巧於問答。蓋為機緣相逼。非是一向樂於多說。況動靜本不相礙。又何妨說時常默。默時常說。而乃欲其緘口結舌。一無所說哉)。

△二合舉世不信喻。

初按定佛語。方云者。謂適纔說也。世尊下。顯事難信。言乃能者。即寓有不信之意。雖寓有不信。但以佛語隨宜。無可不可。佛言無妄。必是真實。佛知悉達。斷無謬說。而又不敢不信。雖不敢不信。而事違當經。又不能全信。故云雖復信佛隨宜所說。乃至佛所知者。皆悉通達。蓋似信未信。尚不至破法獲罪。釋決猶可緩也。然字宜作奈字。新意乍入佛法。不知如來境界。況在如來滅後。聞此豈能無疑。故曰或不信受。不信受故。必起破法罪業。為當來墜墮因緣。此彌勒所以特為陳白。正以見此事難信。而救正不容緩也。唯然下。總以求決。唯然者。虗阿聲。謂將欲求決。先作虗阿聲。望佛賜聽也。世人口語。往往有此。先求除我等疑者。欲實到不疑之地。次求除未來疑者。令必無破法之𠎝故。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分三)一頌執迹辯難。二頌舉喻發明。三頌以法貼合。初(凖長行分二。今交叉。合頌。不曲分也)。

初頌執佛迹近。大成云。釋種者。出其氏族。乃師子頰王之胄。白淨飯王之儲也。此諸下。頌執眾迹遠。(長行在反難之後。屬超頌)初二句。明數目之多。久[A50]已句。顯因行之深。住於神通者。化他行也。善學菩薩者。自利行也。涉俗不礙修真。故云不染世法。化他無妨自利。故云如蓮在水。從地下。頌致辯難信。恭敬住前。宛然如師如資。久近差等。究竟難思難議。舉眾皆迷。故言云何可信。佛得下。頌反難佛言(長行在眾迹之前。屬追頌)。甚近甚多。即反難佛言之傷實也。末二句。願為眾決疑(長行所無。屬補。頌也)。事若不實。故求如實分別。

△二頌舉喻發明。

髮白面皺。喻久修之相。餘準長行。

△三頌以法貼合二。一頌合父少子老喻。二頌合舉世不信喻。初(義頌)。

初二句。合父少。是諸下。合子老。志固句。明其志篤。立願成佛。不畏久苦。故云無怯弱也。從無句。明其迹遠。長行云。無量千萬億劫。偈從略耳。而行四句。明其行妙。行菩薩道。則法門融通。巧於問答。則智辯無礙。有難皆通。無微不伸。故能心無所畏。縱遇違逆。念佛不校。故云忍辱決定。端正二句。明其人重。長行云人中之寶。正以端正威德。長行云世間希有。正以諸佛共讚。善能三句。明其定深。依深定而說法。機教審實。故曰善能。捨人眾而修禪。境智增明。故云常好。末二句。明其處靜(長行所無。屬補頌也)。為求佛道。於下空住者。顯住不徒住。蓋為託彼靜處。道易成耳。

△二頌合舉世不信喻(義頌)。

準長行有三義。今缺按定佛語。惟二。初顯事難信。於此事無疑者。亦惟隨順佛語。非實到不疑之地也。未來眾生。不知如來境界。乍聞此法。無不疑者故願佛為演說。令其開解。所以然者。以生疑不信。即當墮惡道耳。願今下。總以求決。可知。略明本迹以動執生疑竟。

△二廣明本迹。以斷疑生信二。一廣明本迹。二斷疑生信。初(品題云)。

如謂體常不變。即法性身。來謂用能隨緣。即報化身。雖不變而隨緣。法性即是報化。雖隨緣而不變。報化即是法性。非來非如。亦如亦來。故名如來。古德云。法身無始無終。若據本經亦有始。如云。我從成佛[A51]已來。甚大久遠。壽命無量。既惟約成佛[A52]已來。是未成不顯也。又云。報身有始無終。若據今經亦有終。如云。我本行菩薩道。所成壽命。今猶未盡。既但言今猶未盡。是究竟有盡也。又云。化身有始有終。若據今經亦俱無。如云。以方便力故。現有滅不滅。既統言方便示現。是始終皆權也。此品從始至終。備顯三身壽量。故以為名。別義五者。一為執迹成難者。顯示佛地遠本。令知應化妙用故。二為執真本具者。顯示法身有始。令知修證不無故。三為執果無異者。顯示報身有終。令知因行宜博故。四為執佛有生者。顯示化生非真。令知生而無生故。五為執佛有滅者。顯示化滅非實。令知滅而無滅故。總言迷妙用者。則應化不廣。撥修證者。則法性不圓。行不博者。則實報易窮。生滅固者。則無生難契。此壽量品之所由說也。

△(經文分二)一誡囑請說。二正與廣明。初。

初如來誡[A53]囑。欲顯佛境。恐生驚疑。故誡以當信當解。誠語者。真懇之語。諦語者。審實之語。如云傾心吐膽。無妄無謬是也。誡之至三者。諄諄教命。竦其必信必解之意。是時下。菩薩請說。不知佛境。現未俱疑。故白言惟願說之。信受者。信忍領受。展轉傳聞。自現在及未來也。三白不[A54]已而至四者。慇慇啟請。望其必說無慮之意。

△二正與廣明二。一長行。二偈頌。初二。一明壽量長遠。二明現滅無虗。初三。一正明長遠。二舉喻較量。三預防伏難。初。

初誡聽[1]□法。三請不止。其情可愍。故誡以諦聽。誡以諦聽者。有許以為說意也。本住實際。非諸聲聞緣覺境界。故稱秘密。迹示應化。常現無礙自在妙用。故稱神通。一切下。指眾執迹。於世間中。獨指善道者。以惡道不得見佛。無此執故。不指三乘者。以彌勒尚執。餘不待言故。皆謂等言。正執迹而昧本也。然善下。如實顯本。我實者。顯近迹非實。成佛等。明多劫久證。蓋顯本之中。帶有破迹意也。

△二舉喻較量三。一舉喻問數。二答以不知。三疊數較量。初。

那由他。此云萬億。阿僧祇。此云無數。今以五百千萬億計那由他。以如是那由他計阿僧祇。以如是阿僧祇計世界之數。其世界可謂多矣。且又將此世界。抹為微塵。此諸微塵。就令隨處徧下。亦難用盡。況又過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國。乃下一塵。則塵之疎可知。如是展轉東行。下是塵點。至於盡是微塵。則所著之國。自非思校所知。問以云何。審以知不者。明知不可思校。故令自驗耳。

△二答以不知。

初直答不知。非筭數所知者。乘除莫窮。非心力所及者。智識難到。一切下。約人以顯。二乘之智尚偏。故不知其限。不退之智未極。故亦所不達。世尊下。結無邊量。可知。

△三疊數較量。

初疊界為塵以計劫數。前云。我實成佛[A55]已來。無量無邊等。尚未分明。故云。今當分明宣語。準前著塵之國。[A56]已非思校所知。況又疊以及不著者。盡以為塵。以一塵計一劫數。則劫數應無盡矣。我成下。校成長遠以明現化。成佛者。法報初圓。[A57]已來者。直至今日。中間所經之時。以上塵劫校之。相差猶多。故云復過於此。百千萬億等。明所過之數也。我常在此。說法教化者。從真起應。三世益物。如梵網寶積所說。亦於餘處。導利眾生者。分形散影。十方赴緣。如雲集分身之類。舉喻較量竟。

△三預防伏難四。一防此界中有餘佛難。二防餘處不聞釋迦難。三防自說成道不久難。四防今昔總成妄語難。初(難云。既曰常在娑婆。中間應無餘佛生滅。何故於是中間。說有然燈等佛出世。又復言其入涅槃耶。於此防云)。

等字。義該迦葉。據此。則然燈授記。迦葉補處。皆方便說耳。

△二防餘處不聞釋迦難(難云。既曰亦於餘國。導利眾生。則十方世界。皆應有釋迦名字。壽量涅槃。說法度生等事。何考諸耳目。歷諸劫國。竟爾未聞耶。故此防云)。

等字。義該進念定慧。各有勝劣。故以利鈍別之。據此。則十方世界。名字年紀等。皆隨根現異。雖處處說法度生。而眾生不知其為一佛應化。

△三防自說成道不久難(難云。既曰成佛[A58]已來。復過塵劫。何故尋常自說。我少出家。得阿耨菩提耶。故此防云)。

樂小者。根器狹劣。惟堪劣應。德薄者。福德淺薄。不覩尊特。垢重者。罪垢深重。久障法性。為如是人。覆本彰迹。故說我少出家。得阿耨菩提。原佛之意。蓋為顯示有修有證。引發勝心。故云方便教化。令入佛道。作如是說。

△四防今昔總成妄語難(難云。昔說自他。既屬方便。今示自他。豈得真實。例而推之。則今昔所演經典。總成妄說。何稱法王真實語耶。故此防云)。

初正防伏難。皆為度生者。出無妄之由。或說[A59]己身。或說他身者。如云釋迦近成。然燈實有。指昔日覆本之語。或示[A60]己身。或示他身者。如示我身常在。然燈不有。或示[A61]己事。或示他事者。如示釋迦有修有證。原為教化眾生。然燈有生有滅。皆屬方便分別。指今日破迹之言。覆本原為彰迹。破迹意在顯本。無違本意。有益眾生。故云諸所言說。皆實不虗。

所以下。轉釋不虗。如實知見三界之相者。謂自證實際。稱實際而觀法也。稱實觀法。了知妄相本空。故云無有生死。生死既無。自不見有退滯生死為人天者。亦不見有超出生死為三乘者。是謂生界不立。生既不立。佛亦不存。故亦無有諸佛在世。及與滅度。是謂生佛俱空。佛空故。佛界非實。生空故。生界非虗。生界非虗故。雖異常如。佛界非實故。雖如常異。二性互奪。故云非如非異。如是而見三界。名如實見。故云不如三界見於三界。如斯稱理之事。惟佛證極。故云明見無謬。據此則今日示[A62]己示他。皆為稱理度生。故無虗也。昔何不爾。故云以諸眾生有種種性等。性謂根性。欲謂樂欲。行謂所作行業。憶想分別。謂對彼過未現在等境。起諸追憶懸想。分別等念。如是性欲行念。各各不同。故皆以種種言之。欲令生善者。謂隨其性欲行念。漸漸誘引。以生當來成佛善根。由此故以因緣譬喻言辭。種種說法。四十年來。所作佛事。未曾暫廢。據此則昔日說[A63]己說他。皆為隨機化導。亦無虗也。明壽量長遠竟。

△二明現滅無虗二。一承前起後。二法喻合明。初。

初法壽常住。謂如前所說如是。足知我成佛來。甚大久遠矣。甚大久遠。且約法身言之。法身壽命。不墮諸數。故雖經無量僧祇。至今常住不滅。諸善下。報壽未盡。菩薩因行廣博。報身數量無窮。故云所成壽命。今猶未盡。復倍上數者。謂未盡之數。比上[A65]已經之數。復多一倍也。然今下。化壽權滅。問。法壽常住。報壽未盡。何故寶塔品中。唱言當滅耶。答。非實滅度。唱言當滅者。葢為以是方便。教化眾生。亦如來不得[A66]已之意也。

△二法喻合明三。一法說。二喻明。三結合。初三。一因住有損。二唱滅生益。三佛語無虗。初。

所以句。徵起。言如來所以非滅唱滅。自謂方便度生者。何也。若佛下。釋成。宿無善根。今生少福少慧。名為薄德之人。依恃如來。不知修福修慧。名為不種善根。蓋以福德少故。自處貧窮下賤。慧德少故。依舊貪著五欲。由此於過去境。深生追憶。於未來境。預起懸想。於現在境。瞥成妄見。意識紛糺。難可出離。故云入於憶想妄見網中。常在則不以為罕。故憍慢自恣。不滅則欲近有時。故厭緩怠惰。厭緩怠惰故。不生難遭之想。憍慢自恣故。不生恭敬之心。所謂不種善根者此也。

△二唱滅生益。

初示以難值。欲令種諸善根。假言警䇿。故云是故如來。以方便說。為借及門之徒。勖勉餘眾。故呼比丘之眾。教以當知。諸佛二句。正如來警勖之語。意謂。人身難得。如輥芥投針。諸佛難逢。如盲龜值木。汝等可不勉哉。所以等言。乃如來釋警勖意。蓋以諸薄德人。遇佛不知種善。若錯過此生。雖再過無量百千萬億劫數。而見佛與不見佛。猶未可定。由此故作難可得見之語。以警勖之。斯眾下。聞語種善。聞如是語。自知遇佛不易。故生難遭之想。恐或錯過。再見不知何時。故懷戀慕之心。時時親近不捨。故云渴仰於佛。自此廣修福慧。故云便種善根。是故下。唱滅令知。由彼乍聞難值。便知種善。況復更示速滅。豈不驚心。是故如來不滅言滅。

△三佛語無虗。

隨順諸佛。方便度生。豈有虗耶。法說竟。

△二喻明三。一喻因住有損。二喻唱滅生益。三喻佛語無虗。初喻因住有損(較法文長)分四。一喻捨應致苦。二喻赴應求救。三喻久住垂教。四喻厭怠有損。初。

良醫者。善察病源。善設方藥。能起死回生。擅延年益壽。取此喻佛者。以如來善察機心。善設法門。起二乘斷見。回闡提善根。延菩薩法身之年。益諸佛慧命之壽。與彼良醫。義相似也。智慧聰達者。智體聰明。慧用通達。喻如來實智明淨。權智無方。明練方藥者。明曉方術。諳練藥性。喻如來能達一乘實相。能識差別法門。差別法門。能除枝末煩惱。一乘實相。能盡根本無明。故以善治眾病喻之。一切眾生。莫不有心。凡有心者。皆當作佛。俱為佛子。俱堪嗣息。故以多諸子息喻之。大成云。若十。喻菩薩。二十。喻二乘。百數。喻十類眾生。蓋以習大者少。習小者多。受化者少。不受者多。故依次為喻。以有事緣者。喻他方機感相牽。遠至餘國者。喻捨此赴應於彼。諸子於後。飲他毒藥者。喻眾生於如來捨應之後。親近邪師。秉受邪法。藥發悶亂。宛轉於地者。喻眾生。既受邪法。邪見熏心。愚昧狂亂。善根欲滅。以宛轉於地。乃幾欲就死之狀也。

△二喻赴應求救。

初喻如來赴應。蓋如來以三界為家也。諸子下。喻眾生求救。德薄垢重者。迷昧宿因。如彼或失本心。德重垢薄者。不昧宿因。如彼或不失者。雖有昧與不昧。既秉受邪法。[A67]已去佛遙遠。故以遙見其父喻之。如來出世。三業殊勝。見者聞者。無不慶躍歡騰。禮敬稱讚。故以皆大歡喜。拜跪問訊喻之。善安隱歸。即問訊之語。喻眾生讚佛之詞。以如來不輪生死。不滯涅槃。猶能隨緣示生。即善安隱歸義也。我等愚癡。誤服毒藥者。喻眾生自謂無智。錯亂修習。願見救療。更賜壽命者。喻眾生求拔邪見。增益善根。此眾生最初見佛。翻邪歸正義也。

△三喻久住垂教。

眾生失善墮苦。如來大悲照鑑。故喻云父見子等。苦惱如是。依諸經方。求好藥草者。經方乃先醫所傳。藥草即方中別目。喻如來依彼先佛所授。一乘實相妙法。演出逗合時機。無量差別法門。差別法門。於中文義理趣。無不周備。故喻云色香美味。皆悉具足擣以臼碎。篩以羅過。喻如來析以[A68]已智。運以[A69]已辯。和以為散。合以為丸。喻如來演為散華。貫為章句。與子令服者。望其除毒回生。喻如來以法逗機。欲令滅惡生善也。而作是言等。喻如來䇿令依教修習。依教修習。自能滅惡生善。故以速除苦惱。無復眾患喻之。

△四喻厭怠有損。

不失心者。喻德重垢薄之人。德重垢薄。自能依教修習。故喻云即便服之。依教修習。自能滅惡生善。故喻云病盡除愈。餘失心者。喻德薄垢重之人。德薄垢重。徒知隨例請法。故喻云雖亦歡求。隨例請法。不能依教修習。故喻云與藥不服。所以等言。乃釋上不肯服藥之故。喻眾生深著邪見。迷昧宿因。不信佛言。所以不肯修習。前文所謂便起憍恣。而懷厭怠者是也。喻因住有損竟。

△二喻唱滅生益(此與法中稍異。法中但約唱滅。此中兼喻示滅。以示滅猶屬後事。故法中略而不言)。

初喻唱滅令知。遇藥不服。甘於就死。故作念可愍。眾生聞法不受。如來大悲哀憐。亦若是也。為毒所中者。喻眾生被邪法所染。邪法所染。反疑正法。故喻云心皆顛倒。顛倒者。以美為惡也。以美為惡。故於好藥不服。喻眾生不信正法。不能依教修習。反生憍恣厭怠心也。當設方便者。喻如來思惟唱滅。即作是言等。喻如來唱滅之語。衰老喻化期將竟。死至喻涅槃臨邇。留藥喻遺法度生。可服喻囑令受持。囑令受持。讚法功德殊勝。故喻云勿憂不差。差與瘥同。訓痊愈義也。作是下。喻云滅生益。復至他國者。喻如來捨此。應彼。所謂非滅現滅是也。遣使還告者。喻佛勅化人來應。化人來應。示以如來滅後。宜自努力。故喻云汝父[A70]已死。乍見如來滅度。猶不在意。忽蒙化人提撕。乃知懊悔。故以聞父背喪。心大憂惱喻之。念父慈愍見救者。喻眾生深思佛恩。謂為捨我遠喪者。喻眾生執滅為實。執滅為實。自覺如子失父。如客失主。無救無歸。故以自惟孤露。無復恃怙喻之。常懷悲感句。法喻通用。喻中痛父傷[A71]己。法中謂悲佛入滅之速。感自進修之遲也。心遂醒悟。喻覺邪非正。知藥香美。喻信法為真。即取服之。喻依教修習。毒病皆愈。喻諸惡盡滅。父聞子差。喻佛觀有機。來歸使見。喻隨機應化。所謂非生現生是也。喻唱滅生益竟。

△三喻佛語無虗。

以假死治將死之子。喻現滅救欲滅之機。因良醫斯須善巧。知如來無限方便。酧恩報德。方將不暇。孰能以妄罪加之。故如來問以頗有與不而會眾直以不也答之。喻明竟。

△三結合。

法常法也。然非滅說滅。若如常法而說。似有虗妄。今是度生之權。故不爾也。準前喻雖有多文。總為發明佛壽長遠。現滅無虗。合文如是。言簡義豐。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分二)一頌壽量長遠。二頌現滅無虗。初二。一頌正明長遠。二頌預防伏難。初(義頌)。

初正頌。載者亦數名。補註云。百生千。千生萬。萬生億。億生兆。兆生京。京生姊。姊生姟。姟生壤。壤生溝。溝生澗。澗生正。正生載。載。謂地不能載也。然此與長行。數雖不同。約皆無數之數。取義頌耳。常說等言。顯中間化事無間。正長遠義也。爾來下。反顯方便現滅。反顯實不滅度。仍不違長遠之義。故云常住說法。準長行此科之下。更有舉喻較量一科。偈不頌也。

△二頌預防伏難(防難之文。與長行不同者。各隨上文義立故也)二。一防常住何必現滅難。二防現滅何必說常難。初(難云。既是常住。即今常見。豈不受益更多。何必方便現滅。故令不見耶。故此防云)。

言如來方便現滅。非盡令不見。但以神通之力。遮彼顛倒眾生。蓋欲其廣供舍利。戀慕渴仰。以種善根耳。

△二防現滅何必說常難(難云。既方便現滅。能成利益。何必開迹顯本。决定說常耶。故此防云)。

信謂信其教。服謂服其人。信其教。則無虗偽之志。故曰質直。服其人。則有順從之心。故曰柔軟。柔軟故。一心欲見。質直故。身命不惜。此言眾生有感佛之機也。我及眾僧。俱出靈鷲者。即今日主伴交參。語以常住。及以方便等。即今日顯本破迹。此言如來有赴應之教也。餘國信樂。佛復於彼說法。此眾不聞。依舊謂佛滅度。為破此執。是故決定說常。頌壽量長遠竟。

△二頌現滅無虗(無承前起後之義。直分三)。一頌法說。二頌喻明。三頌結合。初二。一合頌住損滅益。二別頌佛語無虗。初二。一正頌二義。二補頌防難。初(略頌)。

首二句。頌因住有損。如來久住於世。薄德之人。不種善根。故云我見眾生。沒在苦惱。故不下。頌唱滅生益。長行約唱滅。此約示滅。義互顯也。

△二補頌防難(遠本難明。近迹易執。是故壽量品中。廣設防難)六。一防有違常住彼此難。二防劫燒佛身有壞難。三防不壞何云劫燒難。四防俱在眾應俱見難。五防不見誰信不滅難。六防如來自語相違難。初(難云。不現於此。乃現於彼。既出於此。於彼即沒此界他方。俱非常住。長行所云常在娑婆。亦於餘處。云何通耶。故此防云)。

言如來非實有去來。但以神通之力。隱顯自在如是。其實常在靈鷲。及餘住處。千江一月。可為譬也。

△二防劫燒佛身有壞難(難云。縱令常住。若遇劫燒。佛身豈得不壞。故此防云)。

劫火乃眾生業力。此土指實報莊嚴。實報莊嚴。不隨業力遷變。故云此土安隱。天人眾生。皆法性眷屬。故得充滿遊樂。園林堂閣。皆法性功德。故得樹寶交嚴。天鼓天樂。互出法性之音。曼陀羅華。紛飛主伴之際。華藏宛然。佛身豈有壞耶。

△三防不壞何云劫燒難(難云。佛身不壞。淨土圓成。尋常又云劫火洞然。一切俱壞。何所以耶。故此防云)。

言土雖不壞。眾自見燒。其中憂怖苦惱。悉皆充滿具足。尋常所云。葢以此也。

△四防俱在眾應俱見難(難云。三寶處淨土。眾生遇劫燒。劫火淨土。二各俱在。眾生見劫燒。何不見三寶耶。故此防云)。

言既遇劫燒。俱屬罪垢眾生。由彼惡業因緣所障。雖再過僧祇。猶不聞三寶之名。況欲其同時俱見耶。

△五防不見誰信不滅難(難云眾生惟見劫燒。不見三寶。前云佛身常住。亦徒託之空言。誰當信之。故此防云)。

言縱遇劫燒。若有修諸功德。或布施。或持戒等。且賦性柔和易化。處心質直無偽。如是之人。時時見我在此說法。豈不信耶。

△六防如來自語相違難(難云彭殤既別。修短莫混。據前唱滅。似顯諸佛難逢依今顯壽。又明經劫常住。自語相違。眾生莫知依從豈不誤耶。故此防云)。

此眾指修功德者。久乃見佛。指罪垢眾生。言如來說長說短。各對一類之機。既不相違。自可依從。又何誤耶。合頌住損滅益竟。

△二別頌佛語無虗(義頌)。

慧光無量。指報身。壽命無數。指報壽。如來意謂。對機說短說長。是我方便智力。為度眾生。法爾如是。其實慧光由來無量。壽命原自無數。然此猶是修業所得。尚屬報體。至於法身壽量。益絕言思不可說長。豈容說短。汝等果是有智之人。勿於說長說短處生疑。當向離情離見中斷盡。自信佛語方便。實無虗妄。頌法說竟。

△二頌喻明(略頌)。

狂謂藥發悶亂。如狂人也。

△三頌結合(義頌)。

首四句。結合良醫為治狂子。實在言死。次四句。轉釋實在言滅之意。後八句。結合無有能說虗妄。言如來知機隨說。作意令入佛道。據佛之意。原佛之語。孰能說其虗妄。廣明本迹竟。

△二斷疑生信(此處有通後品題宜先釋之。品題云)。

題雖居此。義攝卷終。今通後文。以釋分別功德。準此品功德。廣有多門。束之為二。一悟證功德。如此科所明。二受持功德。如後文所說。如來分析辨別。印可讚揚。令會眾珍重護持。服膺循守。故即以是名品。別義亦五一為明疑斷信生。如聞說壽命。得大饒益等。二為明悟處不同。如或得法忍。或得總持等。三為明證處各別。如八生得果。四生得果等。四為明本門利益。如信解深淺。功德各異等。五為明全經利益。如讀書兼度。功德不同等。總言悟證在[A73]己。而印可憑師。受持有益。而讚揚惟佛。此分別功德品之所由說也。

△(此是通後品題本科經文分三)一經家總敘。二如來分別。三彌勒慶讚。初。

四十年所化之機。十方界雲集之眾。分身侍者。地涌菩薩。主伴重重。無盡無盡。故以大會稱之。疑斷信生。或證或悟。如身登須彌而下望羣峯。若神遊香海而小視眾流。故以大饒益稱之。

△二如來分別二。一分別功德。二凡聖交慶。初二。一分別圓悟功德。二分別頓證功德。初(既云圓悟。則橫該一切法門。而一切法門。以一門入。今就從入一門。而分別之。古德多以位次分判。然既屬橫該。勿拘泥也)。

無生法忍。以實智為體。謂得此智者。於三界中。不見有少法生滅。此由前聞。如來如實知見三界之相。無有生死等。而悟入之。千倍者。千倍於上也。聞持陀羅尼門。以權智為體。謂得此智者。於佛所說若文若義。悉能聞而憶持。又能依此出生諸法。故名為門。此由前聞。如來以若干因緣。譬喻言辭。種種說法等。而悟入之。一世界。謂小千界也。樂說無礙辯才。以無礙智為體。謂得此智者。於奇攻異難。無所畏屈。欣樂而說。此由前聞。重重防難。種種玄辯故。而悟入之。百千萬億旋陀羅尼者。以不可思議智為體。謂得此智者。於一法中。能通無量百千萬億諸法。法法互融。旋攝無礙。如帝網珠。此由前聞。常在娑婆。亦於餘處。一多無礙。互攝互入等。而悟入之。三千大千。謂一佛化境也。聞佛數數現滅。性無遷改。從此心悟實相。永無退轉。又能以此度生。故曰能轉不退法輪。二千者。以小千疊為中干。二次言千。故云二千。對上小千大千。故云中千也。聞佛數數現生。性無染污。從此心悟真空。又能以此度生。故曰能轉清淨法輪。然此以上。雖各依一門悟入。而一該一切。是如來於無分別中。不得[A74]已而分別也。

△二分別頓證功德(既屬頓證。則竪該一切諸位。而一切諸位。從一位超。今就從超一位。而分別之。古德皆以位次分判。然既屬竪該。宜姑從也)。

八生當得菩提者。謂原住三地。今從四地超證。以階級而論。去妙覺之位有八。大成云。超入聖位。如生佛家之生。非出沒生死之生。愚謂即是變易生也。四四天下。即四箇四洲。三四等準知。四生當得等。如上八生可思。一生當得菩提者。謂原住十地。今從等覺超證。以等覺上趣妙覺。惟餘一生。如華嚴入法界品。善財讚彌勒云。大聖。一切如來。授尊者記。一生當得菩提等。足證此義。發菩提心者。謂博地凡夫。圓發十信。從初住超證。以初住即發心住也。然此以上。雖各依一位超證。而諸位頓超。是如來於無階級中。不得[A75]已而階級也。分別功德竟。

△二凡聖交慶。

虗空諸天。自喜發心圓妙。故以華香衣樂。而作供養之具。佛上菩薩。各欣證悟高深。故以幡葢歌頌。而為感謝之儀。由此科為凡聖交慶。此事論也。若作表法者。空雨二華。供佛及眾。表依於實際。起生滅二行。上嚴佛果。下利眾生。上嚴佛果。戒定為先。下利眾生。說法尤要。故以細末沉檀。空鳴天鼓表之。千天衣者。表無生法忍。攝一切忍。諸纓絡等。表旋總持門。攝諸總持。如是乃能九界俱利。故以徧於九方表之。準長途摩尼。亦翻如意。今既華梵俱出。應是兩種。葢摩尼乃無垢珠也。九方者。四方四隅。及於中央。此表橫該。故不言上及下也。眾寶香爐。表最上一乘。攝一切乘。燒無價香。表平等大慧。攝一切慧。如是乃得法界同圓。故以周至大會表之。一一佛上。有諸菩薩者。表因該果海。果徹因源。雖因果該徹。而自轉蔭他。不無階級。故以執持幡葢。次第而上表之。以幡表智斷自轉。葢表慈悲蔭他也。至於梵天。表等覺隣於極果。隣於極果。更羨佛乘。故以歌頌讚佛表之。然此中所表。即前圓悟頓證之義。好思分明可對。如來分別竟。

△三彌勒慶讚三。一慶讚歡喜。二備述法益。三結歎功德。初。

初敘儀標偈。佛說下。慶幸讚佛。希有之法。未聞得聞。足見慶幸。無邊大會。一時證悟。尺見大力。前文所謂師子奮迅之力。威猛大勢之力是也。壽命不可量者。現生現滅。性無遷改。前文所謂如來智慧。如來自在神通是也。無數下。述眾歡喜。各得法利。不自覺知。聞佛分別印可。驗知不虗。所以歡喜充徧身也。

△二備述法益二。一述悟證功德。二述凡聖交慶。初。

初述圓悟功德。住不退地。即前悟無生忍。以尚不見法。豈復有退。故宗鏡云。如在虗空。退至何所。餘同上。復有小千下。述頓證功德。如此四天下者。謂如上四三二數。前文所謂四四天下。三四天下。二四天下是也。隨數生成佛者。謂隨上四三二數。前文所謂四生當得。三生當得。二生當得。是也。如是句。總指得果之人。聞佛句。推原得果之由。得無等。結指所得之果於一位中。超一切位。故云無量。雖有餘生。剎那頓超。故云無漏。雖有餘惑。剎那頓斷。故云清淨。所謂頓證者。本之於此。發心同上。世尊下。結說法饒益。壽量一品。義攝一切。故云無量。各有證悟。互不相礙。故曰不可思議。多有饒益。正明不思議事。如空無邊。極顯饒益之廣。

△二述凡聖交慶。

大成云。如鳥一句。狀上香華之亂墜也。文中幢字。疑是葢字。由上菩薩執持幡葢。故佛前有寶葢懸幡。餘文準上可知。備述法益竟。

△三結歎功德。

種種事者。即前悟證交慶等事也。最後僅見。故云昔所未有。聞壽歡喜。有二義。一謂知佛常住。不患無依。故喜。二謂信自證悟。慶幸非常。故喜也。由聞如來。處處自說名字不同。故讚佛名聞。由聞如來。亦於餘國導利眾生。故讚佛饒益。饒益既廣。名聞又遠。凡有少行微因。皆蒙提携入道。故云一切具善根。以助無上心也。總結大科。廣明本迹以斷疑生信竟。

△三極顯經功以借人弘法三。一讚持論德。二引事證益。三發願勸持。初二。一約一門讚論。二約全經讚論。初二。一一念信解功德。二深心信解功德。初三。一長行。二偈頌。三防問。初。

初標德無限。一念者。謂正聞法時。忽起一念。信謂據佛之人。信其言無虗妄。解謂依佛之語。解其常住是實。雖非真信真解。而真信真解。終以此生。是發覺初心。為成佛基本。如初步定千里之程。一簣立成山之勢。故曰所得功德。無有限量。若有下。設事較量。檀此云施。尸羅。此云戒。羼提。此云忍。毗黎耶。此云精進。禪。此云靜慮。般若。此云智慧。然為求菩提。應以般若為正。五度為助。今乃但修五度。反除般若。故雖經八十萬億那由他劫。皆成有漏。所以比前功德。百分千分等。不及其一。由是觀之。則前之功德。超乎數量。莫可比擬。故云筭數譬喻。所不能知。若是下。結其不退。有如是德。成佛之胚胎[A76]已就。亦如頻伽在㲉。即具超世之音。鳳子初生。便有騰霄之勢。故曰於阿耨菩提退者。無有是處。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌文廣。但缺標德無限。分二)一頌設事較量。二頌結其不退。初。

初總標時行。可知。

於是下。別明五度。諸劫布施等。施度也。捨般若而修施度。回向佛道。終滯有漏。如不讀書而行財賄。希望功名。究沉下第。非良圖也。若復持禁等。明戒度。不行般若。但持戒而以求道。亦如不修君德。徒尚潔而欲稱孤。豈善䇿乎。若復行忍等。明忍度。自住調柔而遇惡不動。縱有上慢而輕惱能忍。但以不修般若。終不得佛。亦如甘受凍餓而不求生理。欲獲大富。夫豈能哉。若復勤精等。明進度。修精進而不知般若。終無實果。亦如善行程而不識正路。難到長安。亦徒然耳。又於無數等。明禪度。空閑攝心。知止也。生諸禪定。能定也。安住不亂。能靜也。禪依一心。能感上界。名一心福。盡諸禪際者。願求出世上上禪也。然此人不修般若。依事禪而願求佛道。亦如無目之人。因靜坐而說登遠山。亦何益哉。是人下。與前較量。長行云五度之福。不及信解。此中言信解之福。過於五度。其義一也。頌設事較量竟。

△二頌結其不退(約義廣頌分二)。一重牒前福。二驗知不退。初。

一切疑悔者。如執迹難本。執本難迹。疑而復信。信而復悔之類。深心者。發深遠心。不以浮信淺解自足。由不自足。故雖須臾之信。積而可至成佛。故云其福如此。如此者。指上超五度之福也。

△二驗知不退。

初以行驗知。經劫行因。乃能聞而信受。以是驗知。無有退理。如是下。以願驗知。如是諸人。現前雖若浮信。自後必發真信。故云頂受此經。不惟頂受。且能發願同佛。故云願我於未來等。長壽度生者。願壽量同佛。如今世尊等。願說法同佛。我等未來等。願說壽同佛。然既有如是願驗知當來成佛。決定不退。文中兩言道場。即指法華高會。不必定言成道處也。若有下。以機驗知。意謂。若有如前發深遠心者。必能處心清淨。立行質直。學兼聞持。智隨義解。雖暫時無疑。而終當證果。故不退也。偈頌竟。

△三防問(問。惟聞壽量一品。一念信解。即獲如是功德。若能廣於全經。聞持書供。及以教人者。其功德又當何如。故此防云)。

恐有疑問。故又呼其名而語之。意謂。設若有人。聞佛壽命。乃至一念信心。解其言趣。是人功德。如上所說。[A77]已為無有限量。以能發起如來之慧。何況有人。廣於全經。聞持書供。及以教人。則是人功德。自應無量無邊。葢以能生一切種智故也。然一切種智。即是如來之慧。但上云能起。惟因之而發。此云能生。乃從之而成。如祖孫父子。不無遠近親疎之分也。一念信解功德竟。

△二深心信解功德二。一正明。二防問。初。

初論信解德。此中深心。與前不同。前以其心遠大為深。非指信解為深。今則直言信解篤至為深。非別有深心也。若釋其義者。謂信及佛身常住。名深心信。解及淨上猶存。名深心解。深心信故。明知靈山一會。儼然未散。故云則為見佛。常在耆闍等。前品所謂諸有修功德。柔和質直者。則皆見我身。在此而說法。是也。深心解故。明知實報莊嚴。由來未燼。故云又見娑婆。其地琉璃等。前品所謂大火所燒時。我此土安隱。園林諸堂閣。種種寶莊嚴。是也。若有下。示信解相。言深心信解。既有如是功德。於我滅後。設若有人。能作如是觀者。當知是人。則為深信。則為深解。而其相不難辯也。

△二防問(問。但聞壽量一品。如法修觀。即為深信深解。若盡聞全經者。當何所稱謂。若兼能讀誦受持者。又當何所。稱謂耶。故此防云)。

恐有疑問。故又舉盡聞全經者。而預防之。意謂。如來滅後。若能盡聞是經。雖未如法修觀。而但不生毀訾。起隨喜心。[A78]已為深信解相。何況兼能讀誦受持。若斯人者。則是頂戴如來。又不可但以深心信解而目之也。約一門讚論竟。

△二約全經讚論(上科雖[A79]已有涉全經。但是防問帶言。非正文也)三。一別明三種功德。二別明五種功德。三總顯六根清淨。初二。一長行。二偈頌。初三。一讀誦功德。二兼書功德。三兼度功德。初。

初指人標德。是善男女者。即指上科所況。讀誦受持之人。般若云。是經所在之處。即為有佛。若尊重弟子。今經亦爾。故云不須為我復起塔寺。及作僧坊。坊音方。邑里之稱。謂殿堂眾多。如邑里也。所以下。徵起釋成。是經為眾聖所依為羣賢所歸。故讀誦者。為[A81]已起塔。造立僧坊。是經為無盡利益。人天共仰。故讀誦者。為以舍利起塔。高廣漸至梵天。是經能令諸佛歡喜。故讀誦者。則為懸諸幡葢。乃至歌唄讚誦。

則為下。顯德殊勝。準前聞佛壽命。一念信解。尚超八十萬億那由他劫之五波羅密。何況能於全經。受持讀誦。豈不更超。故云則為於無量千萬億劫。作供養[A82]已。

△二兼書功德。

書寫是經者。則為依實相理地。起法報僧坊。用戒定旃檀。作化身殿堂。化身殿堂。有三十二相。可敵三十二區之廣。有八十種好。可敵八多羅樹之長。為羣機之所歸。可敵百千比丘。於其中止。一切功德解脫。行位止觀。俱寓於中。可敵園林浴池。經行禪窟。一切法忍法喜。三昧法門。俱備於內。可敵衣服飲食。床褥湯藥。如是則因果受用。一一具足。則是一切快樂之具。充滿其中。如是法報僧坊。化身堂閣。隨機修證。各各住持。可敵若干百千萬億。其數無量之多。如來全住三身。眾僧分住三身。故書寫是經者。則為以此現前。供我及僧。文中多羅樹者。準西域記云。南印土。建那補羅國北不遠。有多羅林。三十餘里。其葉長廣。其色光潤。諸國書寫。莫不[A83]采用。因此方所無。故存梵語。要解云。一多羅高七仞。七尺為一仞。是則樹高四十九尺。科註云。形如此方椶櫚。直而且高。極高者長八九十尺。今亦不必拘泥。

△三兼度功德三。一舉劣況勝。二法喻合顯。三重以詳明。初。

初舉兼供之劣。如來意謂。如我上說。讀誦書寫。則為起塔造坊。若更能供養經卷者。愈不待言。故云是故我說(云云)。我說者。非是結前。乃更說兼供德也。讀誦書寫。是前二[A84]已具之行。供養經卷。乃此科兼修之因。不須復起等。例上可知故。又供養經卷。勝起塔坊故。然此語不過推重無漏。輕鄙有漏。以對背本逐末之機。若果識本。末又何妨。幸勿泥言失義。執藥成毒。如達摩答武帝語。因之失利者多矣。

況復下。況兼度之勝。言但兼供養。[A85]已勝起塔造坊。況復兼行六度。其功德可勝言哉。文中言一心者。即禪度也。

△二法喻合顯。

初顯德。

譬如下舉喻。

是人下。結合。

△三重以詳明二。一詳明其行。二詳明其德。初。

起塔造坊。財施也。讚歎二僧。無畏施也。為人解說。法施也。此三皆屬檀度。清淨持戒。屬戒度。與柔二句。屬忍度。忍辱無瞋者。常與柔和同止。習以成性也。志念三句。屬禪度。精進二句。屬進度。攝諸善法者。謂總攝諸善。普徧修習也。利根二句屬慧度。

△二詳明其德。

持經為因。六度為緣。因緣具足。佛道必成。故云[A86]已趣道場。乃至坐道樹下。是人坐立行處。如同有佛。故云便應起塔。乃至如佛之塔。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分三)一頌讀誦功德。二頌兼書功德。三頌兼度功德。初頌讀誦功德。

初頌標德。不云讀誦。而云奉持者。以奉敬捧持。即讀誦之相也。如上所說者。指在長行。可準知故。

是則下。頌徵釋。具足供養。該起塔造坊二事。表剎句。長行所無。剎謂剎杆。表謂表而出之於外。顯此經具大威德。讀之者。則為表剎也。高廣。非指剎杆。乃指塔相。連下句。頌前高廣漸小。至於梵天之語。長行無然燈之語。有歌舞之文。偈略歌舞。益以然燈者。顯此經即智慧燈故。周匝者。八面龕室。照明者。香油蘇燈。照於內而明於外也。

惡世下。頌結勝。可知。

△二頌兼書功德。

持為眾行之總。書乃受持之別。舉總代別。故云持。不云書也。長行云赤旃檀。此云牛頭旃檀。形色互出耳。

△三頌兼度功德(長行有三。今少法喻合顯)二。一頌舉劣況勝。二頌重以詳明。初。

初頌舉兼供之劣(廣頌)。長行承上而起。故云是故我說等。此乃直舉其事。故云若有信解等。長行[A87]但云供養。此乃兼明供物。華香末香等。皆供物也。須曼具云須曼那。此云善攝意。華名也。其色黃白極香。樹高三四尺。下垂如葢。薝蔔。此云黃華。小而極香。阿提目多伽。此云善思惟。形如大麻。赤華青葉。草華香之尤者。以此三華。熏油常然者。取其香而明故。長行云不須起塔。及造僧坊。正顯功德無量。猶如虗空。此云功德無量。如空無邊。正顯可敵起塔。及造僧坊。文別而義同也。況復下。頌況兼度之勝。(略頌)施戒忍三。皆依精進。一切智慧。從禪定起。故文略進慧二度。準長行此科之下。更有法喻合顯。今能況[A88]已用法喻。所況可例。故下接詳明之文。

△二頌重以詳明二。一頌詳明其行。二頌詳明其德。初(約義略頌)。

不瞋。能令無畏。不惡口。如法如律。恭敬。無物不給。即檀度也。又不瞋戒意。不惡戒口。恭敬戒身。亦戒度也。謙下無致辱之因。離高具能忍之力。即忍度也。常該進度。思依禪度。問難不瞋。隨順解說。即慧度。末二句。結指兼行是行。功德無量。

△二頌詳明其德(約義廣頌)。

長行云。當知是人。[A89]已趣道場。既知[A90]已趣道場。故應以華衣散覆。生如佛想。長行云。近阿耨菩提。坐道樹下。既近阿耨菩提。則不久便詣道樹。既坐道樹之下。則得果廣利人天。無漏無為者。或盡真極。即得果義也。長行云。坐立行處。便應起塔供養。與此中其所住止等義同。末四句。轉釋上義。正以是佛常在。故應起塔及供養也。別明三種功德竟。