△二下根獲益二。一無學得記。二有學得記。初(品題云)。

五百弟子。即後文三迦葉波。乃至周陀娑伽陀等。受者領受。謂自識宿因。領受成佛記也。不言授與。之授者。重在機邊。顯彼實能自信故。準文中。有富樓那等千二百人得記。今題中但標五百者。以是正為機故。若富樓那乃內秘外現。餘眾乃迦葉代傳。非正為機。故不言也。按此品別義亦五。一為顯佛德無盡故。文云。我等於佛功德言不能宣是也。二為顯下根非真故。文云。我弟子如是。方便度眾生是也。三為顯心印懸通故。文云。其不在此會汝當為宣說是也。四為顯自識宿因故。文云。一切智願。猶在不失是也。五為顯自信無疑故。文云。我今乃知。實是菩薩等是也。總言如來三業殊勝。凡有施設。終不唐捐。故於化城品後。繼以五百受記品焉。

△(經文分二)一先記滿慈。二次記千二。初二。一滿慈念請。二如來與記。初。

初經家敘悟。聞是智慧者。領前法喻二周。會權歸實之義。方便隨宜等。領前法喻二周。從實施權之義。又聞授記者。領前法喻二周。五人得記之義。復聞宿世等。領前化城品中。覆講結緣之義。復聞諸佛等。領前化城喻中。化城滅城等義。以化城滅城。皆喻如來自在神通力也。未有者。往昔因緣。從未說故。心淨者。從前疑惑。今[A1]已斷故。踊躍者。領解歡喜。不自持故。即從下。禮住念請。解齊四子。欲有所呈。故自即從座起。到於佛前。辯遜羣賢。無能措詞。故惟頭面禮足。却住一面。却猶退也。瞻仰尊顏者。希記待授。望佛慈悲之意。目不暫捨者。心領神會。願能證知之意。作念甚奇者。歎如來權智隨宜。所為希有者。歎如來法力普救。隨順世間等。正權智隨宜之義。拔出眾生等。正法力普救之義。方便知見。即權智也。能拔眾著。即法力也。言世間若干種性。佛能隨順而說。其猶雨滴萬物。巨細均沾。非奇特智乎。眾生處處貪著。佛能稱量救拔。其猶火燎大荒。鴻纖俱盡。非希有事乎。方便品云。廣演言教。無數方便。引導眾生。令離諸著。信解品云。能為下劣。忍於斯事。取相凡夫。隨宜為說。皆斯義也。於佛功德等。滿慈欲讚佛德。自揣不能之意。意謂窮子一喻。四子同說。極讚佛德。應無餘蘊。而如來猶以為說不能盡。況我智辯。無能較彼。縱欲宣說。其猶以尺度空。用升量海。故曰言不能宣。惟佛世尊等。滿慈自惟佛智。能鑑[A2]己心之意。深心指現前真信。非昔浮淺。故云深也。本願指往昔遠誓。非今始發。故云本也。獨許佛為能知者。意謂。我雖智辯未及。無能表揚佛德。然我現前深心。往昔本願。久在聖鑑。應不以訥純見棄也。滿慈念請竟。

△二如來與記二。一長行。二偈頌。初二。一稱讚功德。二正與授記。初。

告諸比丘。問以見不者。欲其真見滿慈。不可以聲聞視之也。諸子皆能說法。惟滿慈為最。故云說法人中。最為第一。言常稱者。如阿含經云。我佛法中。善能廣說。分別義理者。滿慈子為第一。亦者例上之詞。言不惟稱其能說。亦且歎其能行也。種種功德者。如說行持。即向下精勤護持等事。如阿含思惟修習。即是精勤。方等受彈不退。即是護持。護持云者。為遮實行聲聞。不令破法也。又如般若從佛轉教。即是助宣。示教利喜者。謂轉教菩薩。示以成佛之利。教令歡喜也。又如如來初中後說。皆名正法。滿慈從首至尾。皆能分別。即是具足解釋。借言顯理。因理入道。即是饒益同行。同行即指二乘。二乘之行。俱以梵稱者。以今經會權歸實。非惟二乘。乃至散善微因。皆當成佛。亦得名梵故。捨除也。盡窮也。言滿慈雄詞麗句。論辯非常。具縱橫之才。運殺活之機。除佛一人。則雖智似鶖子。問如雲興。欲窮其詞。亦所不能。據此則智邁羣賢。辯齊亞聖。而前文猶自以為於佛功德。言不能宣者。一則以見佛德無盡。本不可宣。一則以為實行下根。曲示權儀。豈真四子之不若乎。稱讚功德竟。

△二正與授記三。一行因得果。二依正莊嚴。三總結功德。初三一過去因深。二未來行滿。三當得成佛。初。

初承前略明。如上所稱護助我法等。不足以盡[1]漏慈之實。故以勿謂但能等誡之。葢欲眾知其本也。亦於過去等。乃略明本地之事。準偈云。於千億佛所。今云九十億者。以遠本杳冥。難於取信。且約九十億言之。護助正法等。顯本地之事。與今無異也。

又於下。正以詳明。空法仍指般若。言滿慈於諸佛般若會上。不惟助宣空法。且又於諸空法。實能明了其義。通達其理。揀非徒事口頭者比。得四無礙等。謂依所明了。轉教菩薩。無礙智。即四無礙辯。不云辯而云智者。以辯由智發。有智乃有辯故。審謂審察機宜。諦謂諦觀法性。由來不謬。故云常能。惟取機教相當。不務名聞利養。故云清淨說法。無有疑惑者。法明了故。智無礙故。機教審諦故。清淨無私故。反是皆不能無疑也。神通之力。指諸佛方等所說如今佛方等會上多明菩薩不思議神通事故。具足者。成就義。言滿慈於諸佛方等。所說。不惟[A3]但能護持。而且於諸菩薩神通。實能具足成就。揀非智類焦芽者比。隨其壽命者。約從生至歿而言。言滿慈於諸佛會中。不惟明了空法。具足神通。而且隨其壽命。從生至歿。常修清淨梵行。饒益同行也。彼佛下。結指本意。咸謂聲聞者。不識其本。但見其迹。以斯方便者。內秘實德。外現權相饒益眾生者。隨順機宜。安住方便。令立菩提者。時至機熟。引入真實。如此皆借彼利物。以嚴自報。故云為淨佛土。常作佛事等也。

△二未來行滿。

初從古至今。七佛者。四分戒本頌云。毗婆尸式棄。毗舍拘留孫。拘那含牟尼。迦葉釋迦文。葢指莊嚴劫後三佛。賢劫前三佛。及第四釋迦佛也。然七佛[A4]已該釋迦。而又云今於我所等者。有取[A5]已作證之意。意謂。七佛前六。[A6]已屬過去。今於我所亦為第一。乃眾所目覩而親見者。如來豈虗譽哉。於賢下。從今至後。賢劫。即現在劫也。以此中千佛出世。化眾成賢。故以賢名。當來諸佛者。即指今佛以後。九百九十六佛。而皆二字。通承上文。葢統約七佛以來。諸佛會中。詳明說法第一之義。亦於未來。乃指星宿劫中。護持助宣。準上可知。為淨下。結顯行滿。為淨佛土。勤化眾生者。以眾生為國土之嚴故。漸漸具足。菩薩之道者。從古至今。從今至後。漸積漸深故。漸積漸深。乃得因行圓滿。則菩薩之道。豈易言具哉。

△三當得成佛。

過無量僧祇者。統約過去九十億佛以來。以至當來具足菩薩道時而言。當於此土。得菩提者。以因中於此行道。緣在此故。佛號法明者。有二義。一謂於一切法無不明了。二謂以大法明。破眾生暗。亦自覺覺他為名。行因得果竟。

△二依正莊嚴二。一依報莊嚴。二正報莊嚴。初。

因地結緣既眾。果上報土自廣。故雖此土成佛。無妨以沙界為土。七寶為地者。因以法寶。莊嚴眾生心地所感。地平如掌者。佛掌平正非同世人之掌。或曰海底有石。名掌。無有一微塵許不平。地平如之。亦因地等心濟物所感。山陵者。高阜之處。谿澗等。窪下之區。此皆心地不平所感。因地等心濟物。故報土無此。所以持地菩薩。平地待佛。佛謂。仁者當平心地。以心平則世界平也。七寶臺觀。充滿其中者。因以法寶。安住眾生所感。諸天宮殿。近處虗空者。顯佛教所及。上天垂佑。人天交接。兩得相見者。顯佛道相通。天人一理。如大成云。人完天道。人之未始非天。天之未始非人是也。然滿慈以娑婆穢土。化為恒沙淨域。較之釋迦。猶為殊絕。而受記乃在下根。噫。本迹之事。誠有不可得而思議者焉。

△二正報莊嚴。

初眾生純善。無諸惡道。亦無女人者。因地化生。令行善法。常修梵行所感。既無女人。不由胎藏。故云一切眾生。皆以化生。婬為眾惡之首。既云無有。則眾生純善可知。欲為神通之累。因無欲故。所以能得而且大。楞嚴云。欲氣粗濁。不能發生勝淨妙明。紫金光聚。又昔有五通仙人。因著欲故。遽失神足。據此則身出光明。飛行自在者。皆以無欲所致。志固者。能立大願。精進者。能修大行。智慧者。能解大法。普皆金色等。有蒞眾說法之姿。而自莊嚴者。非造作修飾之美。據此則彼土眾生。俱堪上求佛果。下度有情。淨名所謂深心是淨土。具足功德眾生。來生其國者。其滿慈之謂歟。常以二食者。化身輕淨。不資摶食也。聞法歡喜。便可助性養元。名法喜食。住定慶快。便可資神調氣。名禪悅食。噫。娑婆眾生。一生勞碌。只為口頭。無邊殺業。全由舌根。何不凝神法喜。棲心禪悅。則現在絕勞碌之苦。當來乏酧償之報也。有無下。三乘殊勝。無量僧祇等。顯菩薩眾多。神通大。智無礙。教化善者。揀非地前諸位可比。算數較計等。顯聲聞無數。具通明。及解脫者。揀非不來以下可比。據此則生彼國者。[1]曰與上善同會。與彼極樂無以異也。依正莊嚴竟。

△三總結功德。

初正結功德。承上若依若正。不可限量。故云有如是等。無量德嚴。莊嚴言功德者。以是積功累德之所致故。一一圓滿具足。故云成就。劫名下。進言其餘。佛以法寶照世。故劫名寶明。人惟純善所居。故國名善淨。佛壽無量等。隨緣久住。法住甚久者。因機常存。滅後起塔者。不盡餘化。此又於前[A7]已說之外。進言其餘。以見始終殊勝義也。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分二)一頌稱讚功德。二頌正與授記。初(義頌)。

初總以略頌。長行問以見不。偈頌教以諦聽。總欲眾識其本也。長行即迹明本。故直指滿慈。偈頌依本明迹。故渾言佛子。渾言佛子。滿慈[A8]已寓中也。行道者。行菩薩道也。行菩薩道。却現聲聞之迹。借斯方便。饒益同行。故以善學稱之。由善學故。虗虗實實。莫可擬論。故以不可思議稱之。如護持助宣等。皆不可思議事也。知眾下。別以詳頌。知眾樂小法等。明從本垂迹。自說是聲聞等。明引小向大。悉得成就者。謂保證偏真。由此惟知樂小。不復求大。故云小欲懈怠。佛子方便力故。能令回小向大。故云漸當作佛。內秘下。開迹顯本。內秘菩薩。外現聲聞者。四攝中同事攝也。欲為集諦之本。生死為眾苦之源。曰少曰厭者。欲求斷集離苦。示同聲聞事故。實自淨佛土者。資攝生之因。嚴當來之報也。示有三毒等。指昔未遇佛時而言。言不惟現居聲聞。非是實行。即昔日未遇佛時。亦不過示同凡外。現三毒及邪見相耳。我弟下。結略顯廣。偈凡六句。前二句。言我諸弟子。如是而行者。正為方便度生。此結略也。後四句。言不惟此也。更有種種現化。若具說者。但恐淺見不識。妄疑虗誕。正如井蛙不可以語大海。此顯廣也。頌稱讚功德竟。

△二頌正與授記三。一頌行因得果。二頌依正莊嚴。三頌總結功德。初三。一頌過去因深。二頌未來行滿。三頌當得成佛。初(義頌)。

初頌承前略明。言如上所說。不過於我法中。善學方便。要知今此富那。不止是也。長行為易於取信。故近言九十億佛。偈頌顯本地幽微。故遠指於昔千億。勤修所行道者。總約宣護佛法言之。宣即助宣。仍指般若轉教。護即護持。仍指方等受斥。如此皆為上期佛果。故云求無上慧。現謂示現。居弟子上者。顯是第一。多聞有智者。顯是說法第一。有智則理明氣舒。故所說無畏。多聞則應機有本。故能令眾喜。度生心切。故無有疲倦。求道意誠。故以助佛事。[A9]已度下。頌正以詳明。度者。超證之義。神通指方等所說。長行所謂。具足菩薩神通之力是也。具智知根。常說淨法者。淨法指般若真空。長行所謂。於諸空法明了通達。乃至常能審諦清淨說法是也。又長行云清淨說法。指能說清淨。此中云說清淨法。指所說清淨。意顯欲說淨法。心具淨心而後可爾。演暢下。頌結指本意。初二句。頌前以斯方便。饒益眾生。令住句。頌前又化無量。令立菩提。而自句。頌前為淨佛土。教化眾生。其義可知。

△二頌未來行滿(約義略頌)。

準長行有三義。今略從古至今。惟二。初頌從今至後。未來者。指賢劫四佛以後。以至星宿劫言也。餘可知。常以下。頌結顯行滿。成就一切智者。有二義。一謂度諸眾生。令他成就。二謂度眾生[A10]已。致自成就。總為顯示行滿義故。

△三頌當得成佛(約義略頌)。

首二句。統約過未言之。約義頌前過無量僧祇之句。下二句。頌別號。略同號也。頌行因得果竟。

△二頌依正莊嚴二。一頌依報莊嚴。二頌正報莊嚴。初(略頌)。

準長行國名劫名。應在總結功德科中。今隨便超頌於此。

△二頌正報莊嚴。

初超頌三乘殊勝。菩薩具威德力者。有折攝以蒞眾故。聲聞具無礙智者。有辯才以度生故。此皆滿慈宣護佛法。因心所感。其國下。追頌眾生純善。義同長行。惟次第稍異。頌依正莊嚴竟。

△三頌總結功德(略頌)。

首二句。總結成滿。當得句。別結依報。賢聖句。別結正報。末二句。顯廣結略。言如是等事。更有無量。今所說者。如大地之一塵。故云略耳。劫國名號。超頌於前。佛法壽量等。從略不頌。先記滿慈竟。

△二次記千二三。一千二念請。二如來與記。三領記慶責。初。

既證羅漢。必脫見思之縛。故云心自在者。作念者。默伸請詞。欲如來他心速鑑之意。意謂。我與滿慈。同處無學。彼既得記。我亦應爾。故云我等歡喜。此喜非常。故云得未曾有。雖曰得未曾有。不蒙一言印許。終滯猶豫。故云若各見授記等。授記如彼。慶快亦應如彼。故云不亦快乎。

△二如來與記三。一總許千二。二親記五百。三勅記餘眾。初。

念存乎中。情現於外。佛以他心圓鑑。故能知也。必告迦葉者。表下根成佛。非苦行莫濟故。當現前者。顯時節[A11]已至。無容少待。次第與授者。顯箇箇當記。言不頓彰。

△二親記五百二。一長行。二偈頌。初二。一陳那先得。二餘依次成。初。

大弟子者。上首之稱。憍陳如最初稱解。德長臘老。故先記也。別號普明者。有二義。一謂放光照世。二謂說法破愚。偈云。常放大光明。乃至常說無上道是也。

△二餘依次成。

迦留陀夷。此云黑光以尊者貌黑而光故。優陀夷。此云出現。以尊者初生日始旦故。周陀。亦云周利。此云大路邊。莎伽陀。亦云槃特。亦云槃陀伽。此云小路邊。本行經云。其母隨夫遠逝。久而有孕。垂產思歸。至中途誕子。二度凡生二子。故以大小別之。又云西域風俗。臨產必歸母家。兩次路生。故以名焉。又有翻為大小繼道者。為文稍雅。而義亦無殊。同號者。因中同為常隨。果德亦同也。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分二)一頌陳那先得。二頌餘依次成。初二。一正頌長行。二補頌依正。初(義頌)。

長行云供佛。偈頌云見佛者。見不徒見。見必興供故。長行云六萬二千億佛。今云無量者。言六萬二千億佛。以常情觀之。則無量矣。覺稱等正者。謂生佛平等。無偏黨故。常放大光明者。光不徒放。放必成益。如華嚴賢首品云。如是等比光明門。如恒河沙無限數。悉從大仙毛孔出。一一作業各差別是也。具神進。則圓應羣機。名聞徧。則十方向化。一切所敬者。上求佛法之明。說無上道者。下破愚迷之暗。末句。乃通承放光說道。以結其名耳。

△二補頌依正。

首句。明依報清淨。菩薩下。明正報神力。勇猛者。上求下化忍苦忘疲之義。升妙樓閣。似約喻言。言菩薩證一切智。明了諸法。如升妙高樓閣。無遠不矚。如華嚴淨行品云。升正法樓。徹見一切是也。遊諸十方者。神通力故。供[A12]已歡喜者。能成益故。須臾還國者。少時便歸。如極樂眾生。清旦供佛。滿十萬億。即以食時。還到本國是也。末句。總結。如是皆不可思議之事。故云神力。頌陳那先得竟。

△二頌餘依次成(義頌)。

初結前起後。佛壽六萬。正法十二萬。像法二十四萬劫者。展轉相倍。因機短長也。法滅則天人失怙。憂怖則足以感佛。由是五百比丘。轉相補處。前前後後。相繼而出。故云次第作佛。同號下。轉次授記。我滅度後。某甲作佛。正轉次授記語也。所化世間。且指依報。葢前佛指後佛所化世間。亦如我今所化。國土嚴淨。無以異也。及諸下。諸事俱等。神通力者。如上具足神通。是神通等也。菩薩如上可知。準上無聲聞。或是彼有脫漏。或本是菩薩。迹示聲聞。故云菩薩聲聞。若不然者。則皆如上說之語。不極成也。親記五百竟。

△三勅記餘眾(屬孤起頌)。

首二句。指前[A14]已說者為例。次二句。例餘未記者亦然。末二句。言餘諸聲聞。亦當親記。但以不在此會。特令迦葉宣說。宣說者。代佛宣說。授記成佛事也。(問。準前請記許文中。俱有千二百人。今云不在此會者。何也。答。請記之時。雖千二俱在會中。只因如來許記。有次第與授之語。而七百人等。意以五百上首。一一次第與記。不知何時方畢。遂爾暫應他緣。不料如來辯才無礙。收放自如。而五百上首只消次第作佛。轉次授記。乃至如上所說等數語。授記[A15]已畢。及欲再記七百。而七百不遑僧次。故謂不在此。會也)如來與記竟。

△三領記慶責二。一長行。二偈頌。初三。一慶幸自責。二說喻發明。三以法貼合。初。

初經家敘置。佛前者。顯是耳提面命。歡喜等。頓釋絕分之憂。前因勅記餘眾。暫時就座。此欲悔過自責。故從座起。悔過者。悔一向樂小之過。自責者。責從前滯小之失也。世尊下。五百自陳。常作是念等。自敘從前執迷。今乃知之等。正明今日信解。言昔年不揣[A16]己德。妄自尊大。如世間無智愚人一般。雖今日乃知。而知即不迷。故言此以明信解之不虗也。所以下。徵起轉釋。言應得佛智。乃以小智為足其猶矯秋潦為大海。登丘陵作崑崙。豈智者之所為乎。

△二說喻發明二。一喻昔證小果。二喻今得大益。初。

有人者。五百自喻。親友者。喻十六王子。家喻大通高會。言昔日大通高會。本為王子而設。如彼之家。而十六王子。却與我等有緣。如我之友。而我等因近王子。得預大通高會。故喻云至親友家。雖喻高會。尚蔽無明。故喻云醉酒而臥。所謂醉無明酒是也。是時親友。官事當行者。喻王子欲赴他緣。赴緣度生。乃聖賢公務。不得不然。如官事不自由也。無價寶珠。喻一切種智。餘乘所無。故以無價喻之。繫喻覆講結緣。覆講結緣。令發一切智願。爾時一切種智。[A17]已蘊藏識。如以寶珠繫衣裏也。與之而去者。喻此土結緣[A18]已畢。別應他方。其人醉臥者。喻爾時雖受大益。尚蔽無明。蔽無明故。於諸一切種智。不信不解。故以不知不覺喻之。起[A19]已者。喻善根內熏無明稍減。雖無明稍減。依舊隨業漂沉。故以遊行喻之。到於他國者。喻隨業漂沉。流浪五道也。流浪五道。眾苦逼迫。入於邪見稠林。欲求少許定慧。修諸無益苦行。故以為衣食故。勤力求索喻之。甚大艱難者。喻向在異道。空修無獲。少有所得者。喻今於小乘。得證偏真。得證偏真。自謂究竟。故喻云便以為足。此昔年執權為實之態也。

△二喻今得大益。

於後者。喻今法華高會。時至緣熟。機教相契。故喻云會遇見之。反顯四十年前。雖及門受業。而大小懸殊。所謂若逢不逢。猶未之逢也。而作是言等。喻如來會權歸實之語。咄哉者。警覺之詞。何為下。激發之意。言汝以堂堂丈夫。何為些須衣食。乃至漂泊。以至如是。喻如來警覺二乘。激發權宗。本具大緣。允稱龍象。何為少許定慧。展轉流浪。竟至小乘也。我昔欲令汝得安樂者。喻昔覆講結緣。本為令發大心。永離生死之苦。究竟涅槃之樂故。五欲者。喻出世勝妙五欲。如相好莊嚴之色。佛法僧等之聲。戒定慧等之香。最上一乘之味。覺法自性之觸。凡此皆佛地受用。如自恣也。某年日月。珠繫衣裏者。喻正覆講時。令發一切智心。則種智[A20]已納識田矣。今故現在。而汝不知者。喻如來指示二乘。一切智願猶在不失。[A21]但以權宗固蔽。不自知也。由不知故。但於小乘法中。煆煉熏修。以求逮得[A22]己利。故以勤苦憂惱。以求自活喻之。佩珠作丐。故責以甚為癡也。二乘忘大取小。如來呵責。亦復如是。貿者以此換彼。須猶用也。教以以寶貿須。常可如意者。喻如來既示種智。教以以此度生。成就[A23]己德。圓滿佛果。則受用無盡矣。說喻發明竟。

△三以法貼合二。一昔證小果。二今得大益。初。

為菩薩時。乃在大通高會。義合至親友家。令發智心。種智[A24]已納識田。義合珠繫衣裏。廢忘不覺。由於無明封蔽。義合醉臥不知。既得羅漢。[A25]已證偏空小果。義合少有所得。自謂滅度。不知所證未極。義合便以為足。資生二句。乃轉釋自謂滅度之義。葢以向在異道。資生正慧艱難。今遇佛法。得少便為足也。雖得少為足。自謂種智絕分。而昔日所發大心。識田種子不壞。故曰一切智願。猶在不失。既不曾失。則應得如來智慧。而便自以小智為足。前文所謂今乃知之。如無智者是也。

△二今得大益。

今者即指現會。昔緣相牽。際會於此。合前於後親友。會遇見之。覺悟乃警覺令悟。合前咄哉之語。比丘具龍象之儀。合前丈夫之稱。所得既非究竟。取證在所不宜。合前何為衣食。乃至如是。久令種佛善根者。遠指大通覆講。令發一切智心。種蘊藏識。合前我昔欲令汝得安樂。乃至無價寶珠。繫其衣裏。方便示涅槃者。由彼樂小自蔽。對機施設。合前今故現在。而汝不知。謂為實滅者。依之煆煉熏修以求自利。合前勤苦憂惱。以求自活。我今乃知。反顯昔年不知。合前甚為癡也。得受果記。必是如來授與。合前勸令貿易。歡喜未有。自慶受用不盡。合前如意無乏。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分三)一頌慶幸自責。二頌說喻發明。三頌以法貼合。初(義頌)。

首二句。應作一句讀之。言如來授記。令獲無上安隱。耳提面命。故得聞也。佛是一切智人。故稱無量智佛。自悔諸過者。大成云。諸過有四。謂忘本願故。怖大乘故。樂小法故。得少足故。然此以上。長行屬經家敘置。今是五百自陳。非頌長行。長行乃本此敘也。於無量佛寶。得少涅槃分者。言小乘涅槃。於佛功德藏中。如錙銖耳。無智愚人。往往得少為足。五百弟子。自謂我亦如是。故云如也。然此亦是悟後方知。長行所謂今乃知之是也。

△二頌說喻發明二。一頌昔證小果喻。二頌今得大益喻。初。

昔為下凡。得預高會。如貧人至親友家。一切佛法。本自現成。如其家甚富。依彼佛法。為眾覆講。如具設肴膳。令發智心。種納識田。如珠繫衣裏。明知無功。冥授大益。以待機緣。如默與捨去。無明封蔽。不信不解。如臥不覺知。大善內熏。無明稍減。如起[A26]已遊行。展轉流浪。墮入邪見。如他國求食。無益苦行。空修無獲。如資生艱難。乍入佛法。即證小果。如得少便足。於諸大法。無心希求。如不願好者。雖經方等般若。依舊抱迷未遣。如不覺衣裏有珠。全同長行。無勞分配。

△二頌今得大益喻(約義略頌)。

首二句。頌前於後親友。會遇見之。苦切句。頌前咄哉丈夫。何為衣食。乃至如是。示以句。頌前我昔欲令。乃至珠繫衣裏。貧人下。頌前貿易所須。但前約親友勸勉。喻如來授記。此約見珠歡喜等。喻弟子領記。前後互影。而義無殊也。頌說喻發明竟。

△三頌以法貼合二。一頌昔證小果。二頌今得大益。初(義頌)。

首句。頌前佛亦如是。葢機教互出也。世尊於長夜者。長行云。為菩薩時。葢以菩薩為度眾生。久在生死。如長夜耳。常愍二句。頌前教化我等。令發智心。願而云種者。謂此心一發。則識田有種矣。我等二句。頌前而尋廢忘。不覺不知。得少二句。頌前既得阿羅漢道。乃至得少為足。

△二頌今得大益(約義略頌)。

首二句。頌前今者世尊。覺悟我等。乃至汝等所得。非究竟滅。得佛二句。顯是[A27]已結大緣。頌前久令汝等。種佛善根。後四句。頌前我今乃知。實是菩薩。乃至甚大歡喜。得未曾有。義同而文不同也。授記名決者。果與因契。決定不虗故。無學得記竟。

△二有學得記(品題云)。

學無學。即有學人也。如三果四向等。研真斷惑。始學無學人故。雖在學地。不甘小乘。因見無學得記。頓發思齊之心。故亦蒙授記。或曰。羅云早證無學。阿難故留殘結。何故題中通稱學無學耶。葢以此品。乃正為二千授記。若二人者。不過引進實行。故題不別標。若別明五義者。一為顯此道。箇箇有分故。文云。我等於此。亦應有分是也。二為顯成佛。學修兼資故。如阿難以多聞居初。羅云以密行居次是也。三為顯深本。斷疑生信故。文云。爾時世尊。知諸菩薩心之所念等是也。四為顯有學。業[A28]已回心故。文云。其意柔軟。寂然清淨等是也。五為顯三周。被機普徧故。以學無學人。尚得授記故也。總言佛性平等。得失由人。但辦肯心。無相負理。故於五百受記品後。繼以授學無學人記品焉。

△(經文分二)一有學請記。二如來與記。初二。一二子請記。二二千請記。初。

初自念素心。每自思惟。指般若以後言。意謂。我等昔於般若會上。見諸菩薩受記作佛。每每常自思惟。設我等如諸菩薩。同得授記。不亦快然自足於心乎。即從下。具儀哀求。葢以阿難等。素有望記成佛之心。今見無學得記。因逢桃李樹。想起故園春。故即從座而起。詣佛陳請。意以同為及門之徒。彼既得記。我亦應爾。故云我等於此。亦應有分。一生修因證果。無別所賴。全仗佛加。故曰惟有如來。我等所歸。又我下。引望結請。復有二義。初引眾所望。意謂。我等二人。無論天人修羅。所有見者。莫不知其族姓。識其賢能。尊之親之。師之友之。葢以阿難常為侍者。且以聞持之力。護持法藏。羅睺羅示生佛家。專擅密行之美。為佛之子。一則於法最重。一則於佛最親。非向聊爾之輩。無足軒輊也。若佛下。結請授記。意謂。我既為眾所仰。佛又為我所歸。果見授記。則我願既滿。眾望亦足。幸勿孤棄。以負彼我之望也。

△二二千請記。

起到佛前者。請記之儀。一心合掌者。求記之壯。瞻仰世尊者。希記之誠。然當時二千請詞。未必全同二子。而希記之心。與二子無異。故曰。如阿難羅睺羅所願。葢經家避繁。令準上而知也。住立一面者。傾渴翹佇。伏候慈旨。所謂今夜月明人盡望也。有學請記竟。

△二如來與記三。一授阿難記。二授羅云記。三授二千記。初二。一正與授記。二顯本釋疑。初二。一長行。二偈頌。初四。一得果時節。二依正莊嚴。三佛法壽量。四果上名聞。初。

初授與果號。號稱山海慧者。謂智慧高深。如山如海。故古德釋云。巍乎若須彌。羣峯不可及。淵乎若大海。汪洋不可測也。又云。自在通王者。謂慧如山海。復濟之以自在神通。現身說法。自在如王。葢以阿難多聞總持。護持法藏之所感也。當供下。示以時節。從此以去。更供六十二億諸佛。其時長可知。一一佛所。護持法藏。其因深可知。經爾所時。行如許因。然後得成。其菩提不易可知。據此則自恃天真。輕厭進修者。亦可以知所悟矣。

△二依正莊嚴。

初正報莊嚴。菩薩之數。以恒沙計之。尚有二十千萬億之多。況箇箇令成菩提。則化行俗美。人多勝善可知。然此亦由護持法藏。結緣深廣所感。國名下。依報莊嚴。慧如山海。說法普濟。故國名常立勝幡。以幡表普濟義也。眾生聞法。心地清淨。故土感琉璃為地。以心淨佛土淨也。神通自在。說法無礙。故劫名妙音徧滿。又眾生根淨。水流風動。皆妙音也。然國劫俱以說法為名者。以因中結集法藏。果上天時地理。咸相契故。

△三佛法壽量。

佛壽無量等。雖是隨機所現。亦惟佛智能知。降斯以還。愈析愈亂。故云算數較計。不能得知。正法倍壽。像法倍正者。論道則愈後愈衰。論時則愈衰愈長。事勢自爾也。

△四果上名聞。

呼名告之者。令知殊勝。生歡喜故。因中護持法藏。令諸佛慧命不斷。故果上具諸功德。為諸佛稱讚靡窮。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分四)一頌得果時節。二頌依正莊嚴。三頌果上名聞。四頌佛法壽量。初。

前四句。超頌示以時節。後二句。追頌授與果號。

△二頌依正莊嚴。

上二句。超頌依報。下二句。追頌正報。

△三頌果上名聞(超頌而略)。

佛功德中。略舉折攝二門。以該其餘。故云有大威德。名聞十方。自為諸佛稱歎。義同長行。而文稍異。

△四頌佛法壽量。

前四句。追頌壽量。以愍眾生故者。顯壽命無量。非徒羨久生也。後四句。補頌利益。恒河沙等。無數眾生者。佛法住世既久。眾生受化自眾故。於佛法中。種佛道緣者。佛法熏染[A29]已深。將來成佛無疑故。正與授記竟。

△二顯本釋疑三。一初心菩薩懷疑。二如來顯本釋疑。三阿難自識本因。初。

新發意。初學也。大菩薩。深位也。深位久記。初學乍入佛法。故作念不聞。既不聞菩薩得記。又不知聲聞實德。但見跛鱉瘸驢。頓與龍象蹴蹋。故以有何因緣等而怪疑之。

△二如來顯本釋疑。

初發心同佛。疑念在心。猶豫發外。故佛知而告之。欲以釋其疑也。空王者。依俱舍論。乃釋迦三僧祇劫。中間所逢之佛。據此則發心之時。[A30]已屬示現。而阿難可例知也。阿難下。修行各異。成佛以度生為本。度生以多聞為具。欲善其事。先利其器。故阿難常樂多聞。趣果以修行為要。修行以精進為骨。先其所難。後其所獲。故世尊常勤精進。是故下。證果遲速。世尊以精進力故。趣果為務。故[A31]已得菩提。阿難以多聞力故。濟生為心。故仍護法藏。亦護將來法藏者。保持慧命。令不斷絕。教化成就菩薩者。紹隆佛種。俾有纘承。古德釋云。於上有繼述之功。於下有作成之德是也。末二句。結指釋疑。本願如是者。顯多聞非劣。酧宿願故。故獲斯記者。因有深重之願。乃得殊勝之記。是則新意懷疑。亦猶斥鷃之笑大鵬。豈知夫圖南九萬者。良有以也。

△三阿難自識本因。

初聞記歡喜。素心希望成佛。惟恐不得。今既面聞。故云所願具足。心大歡喜。又心大歡喜者。慶佛道之必成。得未曾有者。知國嚴之殊勝故。即時下。獲得宿命。通達法藏。乃尊者過去之事。因垂迹故。隔陰暫忘。今以聞記歡喜。心清淨故。復得宿命。故云即時憶念。亦識本願者。雖因佛說。亦由宿命。乃得自信無疑。爾時下。增明願力。甚希有者。讚佛法力殊勝。能與生智也。令我者。歸功於佛。不敢自居之意。無量佛法。如今所聞者。揀非二乘宿命。有分限。不清淨也。我今二句。乃自信自任之語。意謂。佛道於人。本自不離。特因自疑自外。不能安住。今既聞記。復得宿命。信知作佛無疑。自此行住坐臥。不離者箇。故云安住佛道。方便二句。正增明願力之意。意謂。護法雖係本願。[A32]已經隔陰遺忘。今既蒙佛提醒。豈敢頓違宿因。由是增明願力。依舊方便侍佛。護持佛法。授阿難記竟。

△二授羅云記二。一長行授記。二約義重頌。初二。一果號因行。二依正佛法。初。

因修密行。依密行以成德。果感寶華。蹈寶華而行道。故以為名。葢以果上寶華。彰因地微密行也。常為諸佛。而作長子者。幹父之蠱荷佛之道。猶普賢長男意也。

△二依正佛法。

因中密行多聞。常相資借。故果上依正佛法。亦如山海無異。亦為此佛。而作長子者。表依慧起行。以行成慧之義。過是[A33]已後。當得菩提者。葢即補處山海位也。長行授記竟。

△二約義重頌(標頌云)。

△(下正頌)。

受法。即指今日。以今日乃領受心法也。無量億佛者。即長行十世界微塵等數。變其文耳。密行者。示居聲聞。密行化道。以迹覆本。故惟佛能知。現為長子。以示眾生等。即密行化道事也。無量二句。明所示功德。言尊者和光同塵。密示佛地功德。隨順機宜。則有無量億千萬乃至不可數也。尊者於諸佛法。久[A34]已明了。造次顛沛。未嘗違間。故云安住佛法。從性起修。密行化道。借此幻因。圓滿幻果。故云求無上道。授羅云記竟。

△三授二千記三。一審定機宜。二正與授記。三得記歡喜。初。

學無學人。親見同學受記。感中形外。故世尊見也。柔軟者。隨順實法。回轉權執。寂然者。頓忘小心。成就大志。清淨者。凝神結思。虗懷諦聽。觀佛者。傾渴翹佇。敬候綸音。此亦憤憤悱悱。正可啟可發之際也。欲令觀其動容。知其造詣。故問以見是人不。觀其瞬目揚眉。大異尋常。故答云唯然[A36]已見。

△二正與授記二。一長行。二偈頌。初。

供養諸佛等。明經劫行因。內秘外現。助佛揚化。皆護持法藏義也。十方成佛等。依因致果。因護法藏。修諸功德。果感相好。莊嚴法體。故同名寶相。壽命依正。正法像法。皆悉同等者。以因行無異故。

△二偈頌。

(此標頌下正頌)。

初正頌長行。準上可知。咸以下。補頌化事。度生必以神通者。有二義。一者難化能化故。如淨藏淨眼。轉邪心於妙嚴之類。二者難到能到故。如妙音觀音。現色身於異剎之類。名聞周徧者。神通普度。澤被者廣故。漸入涅槃者。成佛雖在一時。涅槃却分前後。葢以應緣各別故也。正與授記竟。

△三得記歡喜。

其意柔軟。聞佛記音。猶如時雨之化。故云歡喜踊躍。慧燈明者。讚如來以智慧光。洞照機心。如燈之明也。心充滿者。慶自[A37]己法喜充足。志願圓滿。喜不自勝也。自謂焦芽敗種。復生一切種智。故以甘露見灌喻之。以甘露乃不死之藥。死者灌而復生故。此上屬因緣一周。總結前文。廣明權實。以斷疑生信竟。

△三極顯經功。以借人弘法(現在受益固賴正覺親談。末世蒙恩。全憑四依轉授。欲借人以弘經。須極言而顯益自法師品去。至安樂行品。皆此義也)三。一顯勝募人。二證益發願。三請示方軌。初二。一顯勝明益。二募人弘經。初(品題云)。

法師有二。一謂依教修習。奉法為師。如受持讀誦供養者是。二謂依教傳宣。奉法師人。如為人解說書寫者是。此品從始至終。通為明此。故以名也。又如來於三周法竟。復開此品者。據經文別義有五一為顯被機普徧。足前不盡故。如文中廣記現在。懸記未來。正足前三周不盡之機。現前未及之眾也。二為顯持人殊勝。令生欣樂故。如文中受持讀誦。解說書寫。乃至必得作佛等。正令人聞勝生欣。以發受持讀誦等意也。三為顯此經深奧。囑令珍重故。如文云。此經是諸佛秘要。不可分布妄授等。正令弘經之人。知所珍重。勿妄宣傳也。四為顯利益廣大。令知遵循故。如文云。得聞是經。乃能善行菩薩之道等。正令發心之人。循途守轍。莫敢越踰也。五為顯護念緣勝。行道無滯故。如文中示以方軌。許以護持等。正令弘經之人。安意行道。勿憂阻滯也。又大成云。三周授記。[A38]已定法王。法王之位。未有不由法師而證入者。故授記之後。次以法師品焉。夫法王為道統之總持。法師為道統之流派。總持如海。流派如川。不有大海。則川流無歸。不有川流。則大海可竭。故法王法師之位定。而釋迦之道。繩繩無盡矣。

△(經文分二)一約人顯勝。二約法顯勝。初二。一結前起後。二正顯殊勝。初。

初廣記結前。世尊面語藥王。意屬八萬。故云因藥王。告八萬。此品以菩薩為當機者。以此中廣記懸記。及向下能所殊勝等。類皆力少功多。事出難信。非菩薩無足證故。又將欲募人。示彼有護念之責故。告諸菩薩。必因藥王者。欲顯經益。表普濟之功故。又藥王為法王軀。示弘經者知所法故。呼名令見者。教以作證之意。論八部迹居凡位。求三乘尚是初心。是皆三周說法。未暇與記者也。如是等類。總指四眾八部。咸聞妙法者。各各歷耳成因。一偈一句。極言其聞之少也。隨喜者。隨順歡喜。不生違謗。一念者。偶爾發心。未能持久。皆與授記。當得菩提者。一則以顯法力殊勝。一則以顯實相平等。所謂一句染神。咸資彼岸。凡有心者。皆當作佛也。佛告下。懸記起後。滅後聞經者。生不值佛。但從四依邊受。既非耳提面命。何故皆亦與記。葢以此經。如來在世猶多怨嫉。況滅度後。故雖聞一偈一句。乃至一念隨喜者。皆可以熏自佛種。引他來學。誰謂非當來成佛之一數耶。結前起後竟。

△二正顯殊勝二。一長行。二偈頌。初三。一況顯殊勝。二較量殊勝。三勸供持人。初二。一況顯廣持人勝。二況顯廣說人勝。初二。一舉廣持人。二以少況顯。初。

初舉人標行。若復有人者。緊承上文。仍指如來滅後。受持者。領受憶持。讀誦者。披讀諷誦。解說者。注疏講演。書寫者。布䇿流行。乃至一偈者。取其為義少周。敬視如佛者。見其重法之至。華香者。名華高香。羅列以示觀瞻。纓絡者。寶纓聯絡。莊嚴以示美麗。末香者。眾香為末。置中以防蟲虷。塗香者。以香益水。塗地以表嚴潔。燒香者。和香為炷。焚燒取不斷之義。繒葢者。繒纊為傘。張設表蔭覆之功。幢幡者。左右飄揚。以表摧邪扶正衣服者。上下遮護。以示背塵合覺。技樂者。歌咏法門。合掌者。叉手當胸。恭敬者。踧踖與與。是不惟外致其儀。亦且內致其心也。藥王下。顯本明德。曾供十萬億佛者。佛以現行而判。非若人不能如此。成就大願者。[A39]已至不退。愍眾生此者。運悲修因。此約過去本深言也。若有人問。何等眾生未來成佛者。欲知其人。法彼所行故。應示是人。必得成佛者。以因驗果。決定不虗故。此約未來德重言也。

△二以少況顯。

首句。徵起如上廣持。必得成佛之故。若善下。乃以如下少持者而況顯之。言乃至一句。雖不及於一偈。及盡受之多。但以其能受持讀誦。乃至合掌恭敬。則不可以等閒視之。是人一切世間所應瞻奉者。能與眾生作依止故。應以如來供養而供養之者。是人不久得成佛故。當知者。既示應瞻應供。教令知其所以也。是大菩薩。成就菩提者。正明其不久成佛。以釋上文應以佛供之義。哀愍眾生。願生此間者。正明其能作依止。以釋上文所應瞻奉之義。廣演分別者。雖一句之經。但以其受持讀誦。能令人取法生解。即是廣演。即是分別耳。盡能受持種種供養。即指前科所說。具足應云。盡能受持讀誦。解說書寫。乃至一偈。種種供養。葢超略言之。必作此況者。言此科以一句之經。受持讀誦等。尚是帶果行因。廣演分別。何況前科所云盡能受持。乃至種種供養者。更不待言。所謂應示是人。未來成佛者。信不虗矣。況顯廣持人勝竟。

△二況顯廣說人勝二。一舉廣說人。二以少況顯。初。

是人者。即前所況之人。言前科雖[A40]已況顯。但證其未來成佛。未言其本來是佛。今欲言之。故呼藥王。教以當知也。清淨業。即梵行之因。清淨報。即菩提。之果。言是人不以梵行[A41]已圓而不度生。不以菩提[A42]已證而不示迹。故云捨云生也。佛滅則眾生無依。故宜偏愍。惡世則眾濁難清。尤當急救。急救惡世。無如講說此經。故獨重廣演。受持讀誦等。非不兼行。葢緩不俱悉耳。

△二以少況顯。

承上文而言。葢恐末世眾生。不信廣演此經者。本來是佛。故此中以少說者而況顯之。竊為一人者。眾中有難。不能說故。乃至一句者。難事相逼。不能多說故。然此人雖不能對眾多說。但以其為法之心。臨難不變。若非靈山受[A43]囑。承願不忘者。不能如此。故曰當知是人。則如來使也。使者。謂役令之人。指四依菩薩。四依菩薩。密受靈山咐囑。代佛宣揚。故云如來所遣。行如來事。眾中廣說者。即指上科所說。必作此況者。言此中竊為一人。演說一句。尚是如來所遣。行如來事。何況上科所云。於大眾中廣為人說者。豈不即是佛耶。所謂自捨清淨業報。示生惡世者。信不虗矣。況顯殊勝竟。

△二較量殊勝。

惡人者。不識因果。不信罪福之流。以不善心者。實欲惱害於佛。非無心也。一劫者。揀非少時。現前者。揀非背毀。常罵者。揀非有間。其罪尚輕者。以佛冤親平等。毀譽不干。亦如舜犬吠堯。堯固無所損。犬亦無所罪也。又其罪尚輕之語。不過與下相較。以顯持人殊勝。幸勿執此。遂以為佛真可罵。而造無間之罪。以一惡言者。無心出口。偶爾成詞。揀非以不善心。於一劫中。毀訾讀誦者。背面毀謗。妄言誹訾。揀非現於佛前。常毀罵佛。其罪甚重者。以讀經之人。諸佛慧命所係。一生退悔。能令諸佛慧命斷絕。亦如子斷父食。致父絕命。雖非弑父。而弑父之罪。不能辭也。據此。則讀經之人。較勝於佛。讀者固宜知勉。毀者亦宜知戒。較量殊勝竟。

△三勸供持人。

初指人勸供。佛果以萬德莊嚴。讀斯經者。當證萬德。故云佛嚴自嚴。斯經為如來全身。讀斯經者。乘之修證。故云肩所荷擔。其所至方。應隨向禮者。斯人所到之處。同佛在故。一心合掌。供養恭敬等。望其歡喜說法。須臾聞故。人中眾生。不得天寶。惟應以上供作供。欲界諸天。福德稍勝。則應持天寶而散。至若上界諸天。福德最勝。又應以天寶為聚而奉獻之。總為盡其所有。以表至敬故也。所以下。徵釋勸意。前云。聞經一偈一句。一念隨喜者。皆與授記。故云須臾聞之。即得究竟菩提。所謂應禮應供者以此。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分三)一頌勸供持人。二頌況顯殊勝。三頌較量殊勝。初(約義超頌)。

佛道。即無上菩提。自然智。即妙觀察智。義見譬喻品。言一切眾生。欲證無上菩提。安住佛道。以妙觀察智。說法度生者。須當精勤供養持經之人。葢為假彼受持之功。資我聞熏之力也。疾得者。不歷僧祇。一切種。即大圓鏡智。以此智能含一切智種。明了一切。如大圓鏡故。言一切眾生。欲思不歷僧祇疾得大圓鏡智。一切明了者。須當自持是經。并供持者。葢以既假經功琢磨。復資善友滌蕩。乃可速成也。

△二頌況顯殊勝二。一頌況顯廣持人勝。二頌況顯廣說人勝。初(約義略頌不分)。

前四句。頌舉廣持人。能受持者。謂多至全經。少至一偈。於中讀誦受持。解說書寫。一一貫通也。佛使則自行[A44]已立。愍眾乃大悲示生。長行所謂於未來世。必得作佛者此也。後四句。頌以少況顯。諸猶凡也。凡有能持者。謂至少乃至一句也。捨於淨土者。謂[A45]已證佛果。不住法性之土。愍眾生此者。謂倒駕慈航。再示同居之身。凡有受持者。尚屬如此。何況如上所云。廣能受持者乎。所謂佛之所使。愍念眾生者信矣。

△二頌況顯廣說人勝(約義廣頌)二。一頌舉廣說人。二頌以少況顯。初。

當知是人。與長行稍異。長行指前所況之人。此即指前能況之人。各隨上文義便故也。自在欲生者。乘願赴應。揀非隨業牽引。據此。則一句之經。不過為接鈍根。暫示少持。其實能於惡世。廣說無上法也。然惡世說法。[A46]已為難事。今且能於廣說。是為甚難。故應以天華天香等而供養之。

△二頌以少況顯。

此中況顯有二。初況顯應以供養。言但能受持。尚當合掌禮敬。種種供養。冀得須臾間聞。何況前科所云。惡世廣說。豈不應以天華天香等而供養之耶。若能下。況顯自在欲生。言但能受持。尚是如來所遣。行如來事。何況前科所云。惡世廣說。豈非自在欲生者耶。頌況顯殊勝竟。

△三頌較量殊勝二。一正頌長行。二補頌二義。初。

作色者。鼙眉蹙額。指手畫脚之類。長行云其罪尚輕。今云獲無量重罪者。各有取義。言罵佛之罪。若與毀訾持經較之。則為尚輕。若與罵一切人較之則甚重也。須臾惡言者。少時加謗。長行所謂以一惡言是也。

△二補頌二義。

前八句。較量讚持之福。方便品云。或以歡喜心。歌唄頌佛德。乃至一小音。皆[A47]已成佛道。況今為求佛道。時經一劫之長。合掌在前。讚呈無數之偈。所得功德。庸可限量。但以佛無我相。不以稱譽為喜。惟以傳佛聲教。續佛慧命為喜。故歎美持經。福過於彼。以能令如來聲教不墜。慧命常存故也。後八句。較量供持之利。多劫五塵之供。其捨可謂多矣。須臾一乘是聞。其取可謂少矣。乃曰應自欣慶。獲大善利者。以五塵感有漏之福。聞法致一乘之果。一乘無漏。較之有漏福利。故為大也。然此二義。雖為歎持求法者勸。亦借此以顯持人之勝也。約人顯勝竟。

△二約法顯勝二。一結前起後。二正顯殊勝。初(孤起頌)。

結前人勝之故。起後法勝之端也。四十年來。所說諸經。不得法華開會。則人天終沉有漏。三乘永滯權宗。故推此為第一。

△二正顯殊勝二。一長行。二偈頌。初三。一曲顯殊勝。二喻明殊勝。三許護行法。初三。一信難。二人尊。三處貴。初。

初正明信難。[A48]已說。指般若以前。今說。該無量義經。當說。指涅槃一類。言涅槃一類。雖許眾生成佛。未曾彰灼授記。而無量義經。亦但為菩薩說。至若般若以前。皆屬隨機方便。惟今經既捨方便。又該羣機。而且一一彰灼授記。故最為難信。又最為難解也。藥王下。誡令珍重。一切諸佛。秘密心要之義。依此含攝。從此出生。故云秘要之藏。秘要之藏。非機莫傳。故云不可分布妄授與人。如國璽授與平人。恐無益也。守護者。珍重護念。珍重護念。非時莫演。故云從昔[A49]已來。未曾顯說。未曾顯說者。但隨分冥授大益。非竟默也。而此下。轉釋誡意。言如來在世。三業殊勝。說此經時。猶多增上慢流。怨嫉而退。況滅後四依衰微。欲弘斯法。寧免違謗。此如來所以誡妄授也。

△二人尊。

佛佛相授。以衣表信。言是人雖未成佛。將來成佛無疑。故為佛衣所覆。護謂神力冥加。念謂慈心攝授。言是人傳持聖道。與佛命脈相通。故為諸佛護念。此經難信難解。是人能忍可傳持。則是有大信力。如前所謂當知此人。是大菩薩是也。此經人多怨嫉。是人能忍難弘通。則是有志願力。如前所謂愍念眾生。願生此間是也。此經佛之秘要。是人能承受宣演。則是有善根力。如前所謂當知是人。[A50]已曾供養十萬億佛是也。佛宿。乃涅槃之舍。摩頂。表授記之親。言是人當謝輪迴。定成佛果。則是[A51]已住涅槃。早蒙授記。故云與佛共宿。為佛摩頭也。

△三處貴。

初正明處貴。在在處處者。無論窮陬僻[1]壞若說若讀等。總該傳持之處。經卷住處。即供奉此經地也。皆應起塔者。敬其處如敬佛故。極令高廣等。重其事以表心故。不須復安舍利者。以是傳持處。及供經處也。所以下。徵起釋成。言如上所說二處。所以皆應起塔。而又不安舍利者何也。正以此中。[A52]已有如來全身在焉。全身者。即法身也。諸經分詮真理。有類支體。此經圓顯實相。故名全身。全身既在。與佛無異。故應供養恭敬。尊重讚歎。見塔禮供。則是禮供諸佛。故云當知是等。皆近菩提。然此以上三科。總為顯法殊勝。葢以法勝故信難。信難故人尊。人尊故處貴耳。曲顯殊勝竟。

△二喻明殊勝四。一標立宗旨。二說喻發明。三以法貼合。四二門敦信。初。

初正立宗旨。多有人。指四十年前說也。四十年前。多有不離塵俗。即發大心者。亦有剃髮染衣。乃發大心者。故云在家出家。行菩薩道。雖行菩薩之道。[A53]但依權漸之教。如方等以來。諸會所度者是也。諸會所度。不遇法華。未免繫滯行位。經劫難成。故云若不能得見聞讀誦等。是人未善行菩薩道也。此經為圓頓法門。聞之則頓超圓證。故云得聞是經。乃為善行菩薩之道。其有下。轉釋其義。言如上所說。善行不善行者。正以見聞信解受持者。得近菩提耳。菩提言得近者。正頓超圓證之義。所謂一念不生。即名為佛。初發心時。攝位證覺等是也。

△二說喻發明。

有人者。客途之人。炎熱所逼。饑渴所困。故云渴乏須水。喻彼在家出家。久為無明所渴。生死所乏。欲須菩提之水以解也。高原穿鑿者。喻四十年前。依於權漸行菩薩道。猶見乾土者。喻未至法華。猶為權宗固蔽。權宗固蔽。未免繫滯行位。經劫難成。故以知水尚遠喻之。所謂未善行菩薩道也。施功不[A54]已。轉見濕土者。喻般若以來。既蒙淘汰之功。權宗固蔽漸輕。菩提智水將透故。遂漸至泥者。喻今得聞法華。以法華權實相即。如水土相合而為泥也。其心決定。知水必近者。喻今得聞是法。頓超圓證。所謂善行菩薩道者也。

△三以法貼合。

初正合前喻。未聞未解等。謂但以權漸修習合高原穿鑿。當知是人等。謂權宗固蔽真實。合知水尚遠。若得聞解等。謂時至得預高會。合見濕至泥。必知得近等。謂自信作佛無疑。合知水必近。析義準上。所以下。徵起釋成。言如上所說。是經之聞解與否。菩提所以有遠近之分者。何也。正以一切菩薩阿耨菩提。皆屬此經。屬猶依也。謂菩薩菩提。皆依此經出故。此經下。轉釋釋詞。言一切菩薩。皆以方便權門。關閉真實。所以菩提尚遠。此經開方便門。示真實相。故知得近菩提。所謂皆屬此經者以此。

△四二門敦信二。一讚經明機。二出過揀非。初。

法華圓教。攝羣經為眷屬。故名為藏。深固者。甚深堅固。邪宗無能入。天魔無能壞也。幽遠者。幽微懸遠。凡眼無能窺。權智無能及也。如是則為佛能證。惟佛能知。故云無人能到。無人能到。今佛說之何益。葢為教化初心菩薩。成就久行菩薩。而為開導指示。是可見惟有菩薩。乃當此經之機。此約稱歎門。以示激勸意也。

△二出過揀非。

驚疑者。不敢承當。怖畏者。恐失所守。久行菩薩。斷不如是。故曰是新發意。真實聲聞。理應捨權從實。驚疑怖畏。非真聲聞。故曰是增上慢。此約彈斥門。以示驚䇿義也。喻明殊勝竟。

△三許護行法二。一示以方軌。二許以護持。初。

初徵起。如來滅後。人多弊惡。一乘妙法。取信猶難。欲為四聚演說。誠非易事。故問云何應說。言應說者。揀非道聽途說。不足有為之流。必是深蓄厚養。如彼培風九萬。然後負大翼而圖南者是也。是善下。標示。室衣座三。有事有理。今且據事而論。如來室者。謂供設遺像之處。必入此者。顯是代佛宣揚。如今講座。上必設像之類。如來衣者。千佛授記之衣。必著此者。顯是授受有本。如今講師。身披伽黎之類。如來座者。種種莊嚴之座。必坐此者。顯是如佛無異。如今講儀。高踞猊床之類。爾如是也。言事論必至如是。乃應說此經也。理論如下。如來下。釋義。室有二義。一依止。二蔭覆。言大慈大悲。既為眾生依止。又能蔭覆眾生。故是室也。衣亦二義。一莊嚴。二遮護。言柔和能莊嚴[A55]己德。忍辱能遮護難事。故是衣也。座亦二義。一威嚴。二承受。言一切法空。既能承受諸法。又能說法無畏。故是座也。大成云。利物以慈悲為首。涉有以忍辱為基。說法以無著為本。據此。則室衣座三。誠末世弘經。一定不易之方軌也。安住下。結示。是中者。即三法之中。不懈怠。即精進心也。然必安住三法。乃得化滿塵方。精進不懈。始能用周三際。如斯度生。而生無不度。如斯行道。而道無不行。故能為諸菩薩及四眾。廣說是經。

△二許以護持。

初遣人內護。我於餘國者。謂餘國緣熟。在彼行化。雖在彼行化。亦必遙為護持。故遣化人。化人者。謂諸菩薩化作常人。和光同塵。密結眾心。故云為集聽眾。化比丘等者。謂諸菩薩化作四眾。內秘外現。引進實行。故云聽其說法。是諸化人者。通指上來所化。人及四眾。聞法信受。隨順不逆者。為遮餘眾疑謗。以成簧鼓之道也。若說下。遣人外護。處空閑。則易招難事。故遣八部聽法。以作外護之眾。我雖下。現身垂教。化身雖在異國。法身不離當處。感應道交。自令時時得見。一念昏散。佛法不現在前。故致忘失句讀。句謂文斷義斷處。讀謂文斷義不斷處也。一念澄清。詞理躍然在心。即是佛還為說。具足者。句讀分明。文不爽而義不昧也。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分三)一頌曲顯殊勝。二頌喻明殊勝。三頌許護行法。初(準長行有三。今缺後二。惟信難一義。而且為文最略。屬略頌也)。

諸懈怠。指小乘聲聞。由彼不發大心。進求佛果。故以懈怠稱之。此經能警䇿淹留。廢置權宗。故誡以當聽。既示難聞。又明難信者。欲令弘法之人。知所珍重。長行所謂不可分布。妄授與人者。以此。

△二頌喻明殊勝(準長行分四。今缺前後。屬略頌)二。一頌說喻發明。二頌以法貼合。初。

義準長行。

△二頌以法貼合。

如是諸人。仍指小乘聲聞。不聞法華。不能頓超圓證。故去佛智甚遠。是經言深者。聲聞辟支所不知故。決了聲聞法者。謂既聞是經。決定了知聲聞之法。是方便。非真實也。是諸經之王者。仍指法華。以此為圓極至教。理冠羣經。如世間王。非諸臣屬所能及故。聞已。聞慧也。諦思。思慧也。再加修慧。則菩提可階。故曰當知是人。近於佛慧(準長行如是諸人。應指權教菩薩今以此中有決了聲聞之句。故偏指聲聞。葢以權教菩薩。小教聲聞。不得法華開會。總屬渴夫。故長行偈頌。二人互出)頌喻明殊勝竟。

△三頌許護行法二。一頌示以方軌。二頌許以護持。初。

偈無徵起。初標示。三軌如法。儼然現在法王。於法自在。故能處眾無畏。餘可知。大慈下。釋義。俱準長行。處此下。結示(約義廣頌)。長行云安住是中。此云處此說法。其義一也。說經忍難。即長行不懈怠心。以罵割打擲。非具大精進者不能忍故。念佛應忍者。謂念佛恩德。應忍諸難也。千萬億土。約化身橫徧而論。雖現身相。不見有身。且能忍諸難事。故云淨堅固身。無量億劫。約化身竪窮而論。為眾說法者。顯有恩於眾。示眾應念之意。意謂。我[A56]已早證菩提。尚於千萬億土。現身無量。億劫說法。為爾末世眾生。況爾末世法師。去佛菩提。尚在遙遠。可不念佛恩德。極力以忍諸難乎。此如來將[A57]己以勵他也。

△二頌許以護持二。一正頌長行。二顯益結勸。初。

初頌遣人內護。清淨士女。即長行優婆塞夷。以彼不離塵俗。能修清淨行故。長行云聽其說法。此云供養法師。葢供養聽法。皆為引導眾生。集令聽法。義互出耳。此超頌化四眾義也。欲加惡者。雖惡意[A58]已動。而惡事未舉也。變人者。諸菩薩等。變作同類之人。衛護者。疏解惡心。化令向善聽法。此追頌遣化人義也。若說下。頌現身垂教(約義超頌)。說法之人。獨在空閑者。恐培風不厚。不足以圖南也。寂無人聲。讀誦此經者。為欲善其事。必先利其器也。如來之身。乘願示現。非是欲愛所生。故有清淨光明。聯句為章。聯讀為句。長行云句讀。義互影耳。通謂通達其義。利謂熟利其文。若人能如是者。即為具德。以能代佛宣揚。具法師之德故。既具法師之德。與佛聲氣相通。然後或說或誦。時時佛為現身。故皆得見也。若人下。頌遣人外護(追頌)。文義俱同長行。

△二顯益結勸。

首二句。明自獲樂說之辯。諸佛句。顯眾聖冥加之功。如此說法。必能逗機。故云能令眾喜。親近法師者。不滯小道。故能速得菩薩。隨順師學者。能習大乘。故得見恒沙佛。據此。則發心行道。有志見佛者。於此法師。幸勿覿面錯過可也。顯勝明益竟。

△二募人弘經(品題云)。

塔以寶名者。以是七寶所成。復以種種寶物而莊校故。準阿含明四處起塔。謂佛生處。得道處。轉法輪處。入滅度處。今之寶塔。乃先佛入滅塔也。若論此品正義。本為唱滅募人。而唱滅募人。却因見塔發起。故品以見塔為名。又此品別義有五。一為三周說法。普記成佛。欲假多寶證明。令信所說不虗故。如塔中出大音聲。歎言善哉善哉。乃至如所說者。皆是真實是也。二為法師一品。[A59]已示要行。欲明經劫行因。全憑願力攝持故。如多寶乃久[A60]已滅度。以願力故。聞說法華。從地涌出是也。三為三根領解。[A61]已得全體。欲假雲集分身。令獲即體之用故。如三千大千世界。於如來一方所分之身。容受猶未能盡等是也。四為羣賢成佛。俱依淨土。恐疑娑婆穢惡。欲示染淨相即故。如不離娑婆。三變淨土。乃至移諸天人。置於他土等是也。五為群賢成佛。壽命俱長。恐疑釋迦有滅。欲示生滅無二故。如多寶分座。滅而不滅。釋迦就座。生而不生是也。然此五義。前三乃懸示資糧。後二乃預闢道路。得其旨者。則法師不患無濟。妙法橫竪可行。故最後唱滅募人終其義焉。

△(經文分三)一多寶證明。二分身雲集。三入塔募人。初三。一寶塔涌現。二發聲證明。三問答其由。初。

初涌出住空。佛表實智。塔表實相。言從前三乘人等。心開悟解。念念實智發光。時時實相現前。故以佛前有塔表之。塔以七寶成者。以實相理雖性具。亦由信戒聞捨等。七聖法財之所顯故。高五百由旬者。表實相竪通五道。縱廣二百五十由旬者。表實相橫貫三乘。言三乘眾生。較之五道眾生。僅有其半。故以二百五十由旬表之。從地涌出者。塔本現成。向被大地所覆。今乃破地而出。表實相本自現成。向被權宗所蔽。今乃破權而顯故。住在空中者。有形之塔。住在無形之空。表實相無相。終歸於空也。種種寶物莊校者。謂塔體之上。種種眾寶。莊點校飾。表實相體中。自具恒沙性德以為嚴故。五千下。莊嚴殊勝。五千欄楯者。塔上橫欄竪楯。計五千層。表實相體中。總攝五位諸法門故。五位中每位具十。十十互具成百。百百互具成千。故且以五千欄楯表之。其實無盡。猶如帝網。龕室千萬者。周圍各有龕室。以數計之。共有千萬。表諸法門中。攝機方便。亦復無盡。略對十種異生。心行差別。置千萬言。無數幢幡。以為嚴飾者。謂龕室之外。各以幢幡為嚴。表攝機方便。皆以折攝二門為前導也。垂寶纓絡者。謂龕室之上。各有露幔。寶纓交絡垂布。表攝機方便。皆以四種攝法為化法也。寶鈴萬億。而懸其上者。謂纓絡之上。懸以寶鈴。表四攝法中。各以種種異類言音而應機也。異類言音。濟以四無礙辯。演出真戒定慧。普被一切。故以四面出香。充徧世界表之。其諸旛葢者。無數幢幡之上。皆有寶葢。表慈悲蔭覆。行慈悲時。一切法趣慈悲。故以七寶合成表之。高至四天王宮者。四天王宮。當人天交接之際。表慈悲上可及天。下可及人。餘非不及。且約善道言也。三十下。供養眾多。三十三天等。各興供養者。見塔足知有佛。表實相體中。本具自性真佛。一切眾生。所應尊重故。

△二發聲證明。

塔中出音者。過去先佛。欲為作證也。如來略明權實。以發會眾真疑。廣明權實。以生當機真信。二俱盡善。故重言善哉以歎美之。平等大慧。即指略明中所說諸佛智慧。以此乃生佛同具。故稱平等。法說章中。所謂自證無上道。大乘平等法。若般經中。所謂是法平等。無有高下。皆指此也。稱為教菩薩法者。聲聞辟支所不知故。妙法華經。即指廣明中三周所說。四十年前。從不開演。故稱佛所護念。為大眾說者。三根普被。無遮揀也。重言如是者。印其廣略所說。二俱無妄之意。既[A62]已印定。猶恐擬議。故唱言釋迦世尊。證其如所說者。皆是真實。

△三問答。其由三。一四眾慶怪。二樂說請問。三如來垂答。初。

地非藏塔之處。空非住塔之所。今見塔從地出。住在空中。定知其有異世之瑞。且聞發大音聲。證明前法。益信從前領解。審實不虗。故云皆得法喜。雖得法喜。而地中有塔之故。空中住塔之由。究竟不知。且塔中惟藏佛之故形。而音聲乃若出生人之口。不得不且喜且驚。以怪其未曾有也。欲謝得法之益。并申驚怪之情。故從本座而起。具儀却住。

△二樂說請問。

菩薩具四辯才。誨人不倦。故以樂說為名。此品重在流通。獨貴樂說。故以若為當機。前云四眾喜怪。此云八部心疑者。眾互影耳。而白佛言者。欲徵有塔之故。并發聲之由。以決會眾之疑也。言寶塔地涌。[A63]已屬可疑。又發音聲。愈難理會。雖知是佛境界其如眾心難安。故以以何因緣等而徵問之。

△三如來垂答三。一因中願力。二果後遺[A64]囑。三呼名結答。初。

全身者。揀非舍利。即生前住世身也。過去者。揀非現在。東方者。揀非此土。去此最遠。故云無量千萬億等。大成云。國名寶淨者。七寶所成。無諸垢穢故。佛號多寶者。功德法財。惠施無盡故。行菩薩道時。作大誓願者。欲酧法恩。永矢弗忘之意。滅後塔廟。猶於十方聽法。及為作證讚善者。葢為引進後學。令堅正信。以續諸佛慧命。此涌塔發聲之第一由也。

△二果後遺囑。

營塔雖人天之事。制度在比丘主持。故於天人大眾中。告諸比丘。不忘宿願。欲以塔往十方。聽經作證。故[A66]囑以欲供全身。應起大塔。神通者。果後神通。願力者。因中願力。若徒有願力而無神通。欲往不能。徒有神通而無願力。能往不欲。多寶以神願相資。故能於十方世界。凡有說經之處。彼之寶塔。莫不涌現作證。此涌塔發聲之第二由也。

△三呼名結答。

將欲結答。仍呼樂說者。是請主故。如來意謂。汝問以何因緣。有此寶塔。如我上說。今乃多寶如來。臨終遺囑。供養全身之塔。汝問以何因緣。地涌發聲。如我上說。乃彼佛因中願力。聞說法華經故。地涌讚善。多寶證明竟。

△二分身雲集三。一雲集之由。二正明雲集。三遣使說欲。初二。一釋迦酧樂說願。二分身酧釋迦請。初。

初樂說願見多寶。如來境界。非樂說所能進問。故曰以如來神力白佛。此事論也。若作表法者。以自性真佛。非口頭三昧所能契悟。必資實智之力。乃相應也。願欲見此佛身者。雖聞佛說。必須親見。疑乃盡故。佛告下。示以多寶願力。願以深重言者。不可移。不可動也。然多寶既為聽經。出於佛前。乃又不肯輕示其身。必令彼佛分身盡集。乃出現者。恐時眾作輕易想故。此事論也。若作表法者。謂欲見自性真佛。必奮全智之力。乃庶幾耳。大樂下。酧願許集分身。今應當集者。遠酧多寶。近酧樂說之願也。

△二分身酧釋迦請。

初樂說請集分身。現見佛身在此。又聞分身十方。生希有心。故亦願欲見。現見在此說法。又聞十方說法。生尊重心。故并願禮供。爾時下。放光遠請諸佛。白毫處兩眉之中。表中道智。法身德。白毫如琉璃筒。表真空智。解脫德。放光乃圓照法界。表妙有智。般若德。序分表會權歸實。授記成佛。以彰三德之全體。此中表攝異歸同。募人弘法。以顯三智之大用。得此意者。則七軸雄文。皆為筌蹄。佛光照燭。十方俱見。但以言不頓彰。先約東方言之。準觀佛三昧海經云。釋迦東方所現化身。乃至碎大千界塵。猶不能數。今云五百萬億等。亦不能數之數耳。玻璃為地者。顯依報清淨。寶樹行列以供遊觀。寶衣敷地以供坐臥。故云寶樹寶衣。以為莊嚴。菩薩充滿者。顯正報純善。寶幔垂天。以為蔭覆。寶網懸空。以為遮防。故云徧張寶幔。寶網羅上。諸佛說法者。謂化主正說。圓音落落。該十剎而頓周。故稱以大妙音。菩薩說法者。化伴助揚。主伴重重。極十方而齊唱。故稱徧滿諸國。南西北方等。所照依正主伴。與此無異。故云亦復如是。爾時下。分身辭眾欲來。各告菩薩者。蒙光欲來。暫辭彼眾之意。契光照之意。愍樂說之誠。故曰我今應往娑婆世界。釋迦佛所。示應往之意。為請現之事。故云并供養多寶如來寶塔。正量論云。彼此一體。原非自他。告眾應往者。乃隨機權應。假分賓主耳雲集之由竟。

△二正明雲集二。一略集。二廣集。初三。一略變一土。二諸佛略集。三結略不盡。初。

娑婆世界。即變清淨者。有三義。一者時眾淨業力故。以從前所作。皆屬有漏不淨。故見娑婆穢惡。向後所作。皆屬無漏淨業。故見清淨莊嚴。二者諸佛神通力故。以諸佛欲大饒益。此會之眾。故於未來之先。預以神通淨國。三者釋迦方便力故。以如來慮諸會眾。染淨未忘。故以方便之力。顯示染淨不二。琉璃為地。寶樹莊嚴者。揀非從前塵土無際。荊棘徧野。黃金為繩。以界八道者。揀非從前轍迹縱橫。間關不通。無諸聚落。村營城邑者。揀非從前人廣地隘。五趣雜居。并無大海江河。山川林藪者。揀非從前坑坎堆阜。高下不平。藪大澤也。燒大寶香天華布地者。揀非從前狼烟邊起。征塵迷塞。寶網覆上。懸諸寶鈴者。揀非從前黃風蔽日。紅沙吼空。試觀從前穢土。即今日之淨國。今日淨國。宛從前之穢土。究極乎孰幻孰真。要且知非淨非穢。但變其心。勿嫌其境。惟留此會者。以此會背塵合覺。堪入佛境故。移諸天人者。以天人背覺合塵。自生違礙故。是則置於他土者。非置他土。葢即有眼不見。如彼對面千里者是也。若作表法者。娑婆乃釋迦所居。表開佛知見。入理法界。變為淨土。表示佛知見。入事法界也(問。娑婆穢土。何以表理。變為淨土。何反表事。答不變為理。隨緣成事能表所表。理甚顯然。或有以事法界居初。而理法界居次者。葢約迷位。由事入理言之。今約悟後。依理涉事。故為此次也)。

△二諸佛略集。

[A67]但為證事而來。無煩廣眾。故諸佛各將一侍。各到樹下者。一樹一佛也。皆有師座者。一佛一座也。然一樹一佛。自然相稱。且樹有枝葉華果。次第莊嚴。一佛一座。自然現成。且座以種種大寶。而為校飾是皆諸佛不思議力。所現無礙之境。結跏趺座者。遠遠而來。示同少憩之儀也。若作表法者。諸佛略集。表示佛知見。[A68]已入事無礙境。智慧業用。稍勝於前故。

△三結略不盡。

正量論云。諸佛來儀。惟一佛一侍。一樹一座。所占非廣。徧娑婆猶容一方未盡。足見應化之廣也。略集竟。

△二廣集三。一廣變八方。二諸佛廣集。三結廣徧滿。初二。一更變八方。二方外更變。初。

前變一土。容受一方分身。猶未能盡。今欲容受十方。故須更變。二百萬億等。明所變之量也。無有地獄等者。有二義一謂時會清淨。徧觀諸法皆如。二謂惡道業重。違遠諸佛之境。移諸天人等同前。目真鄰陀。此云石。摩訶目真鄰陀。此云大石。即世界所有大石小石山也。鐵圍。圍小千界。大鐵圍。圍大千界。即世界所有界限分齊山也。須彌。亦云蘇迷盧。此云妙高。以是妙寶所成。高至忉利。即四洲中央所有大主山也。諸山王者。總指須彌山外。七重香水海際。七重金山。所謂持雙。持軸。擔木。善見。馬耳。象鼻。魚嘴山也。然此以上諸山。有鐵圍等。則有彼此世界之分。有須彌等。則有彼此天下之殊。有目真鄰陀等。則有彼此高低之異。又且有江海等則有彼此滄桑之變。今既皆無。故云通為一國。寶地平正寶交露幔者。謂眾寶交絡。而為遮露之幔。懸諸幡葢者。謂張幡設葢。以為國界之嚴。餘俱同上。若作表法者。更變八方。表悟佛知見。入理事無礙法界也。

△二方外更變。

前既[A69]已變八方。容則可容。坐猶未可。今為當來坐故。須於方外更變。然雖如是。實為表法。若不然者。維摩丈室。尚容三萬二千師子之座。況圓極妙境。反出於小不思議之下乎。餘文準上。若作表法者。方外更變。表入佛知見。入事事無礙法界也。廣變八方竟。

△二諸佛廣集。

仍舉東方者。乃前番略集之餘。說法來集者。謂所經之處。隨緣作佛事也。然一方雲集之餘。尚有百千萬億那由恒沙之多。況次第十方諸佛。皆悉來集。則主伴重重。無盡無盡。澄心觀之。儼然一幅華藏圖也。若作表法者。東方未集之餘。今[A70]已來集。表悟佛知見。進入理事無礙。智業轉勝。至於十方諸佛皆悉來集者。表入佛知見。圓證事事無礙。而智慧業用。無盡無盡矣。

△三結廣徧滿。

四百萬億等。指兩番所變國土。諸佛如來者。指廣集十方分身。土容佛而不狹。佛處土而不少。故云徧滿其中。正明雲集竟。

△三遣使說欲。

諸佛與佛。雖屬一體。既[A71]已分身垂迹。示同世間賓主。故各在樹下。遣使問訊。問訊者。問訊起居。齎華者。聊申來儀。掬謂兩手相捧也。而告之言者。告以如何問訊。如何供養。如法行故。如我辭曰者。謂教以如我言辭。一一致問也。佛無病緣。亦無憂惱。問以少病少惱者。葢以眾生不受教化。即病惱耳。法身真常。無不安樂。問以氣力安樂者。以從前本懷不暢。即不樂耳。及問菩薩聲聞者。致意其主。以及其伴故。菩薩聲聞。既以出離三界。復問安隱者。以從前繫滯行位。抱迷未遣。即不安隱也。以此寶華者。授以所掬之華。散佛供養者。教以如法興供。而作是言者。勅以傳欲與釋迦牟尼佛也。彼某甲佛者。教以代稱[A72]己名。據此。則分身示迹。名不盡同。所謂餘國作佛。更有異名者以此。與欲者。許以願樂之意。言多寶願力。必待分身同欲。然後開塔。故釋迦放光遠照。意從分身。索欲。今分身雲集。隨順忍可。故云與欲開塔。一方既爾。方方皆然。故云諸佛遣使。亦復如是。分身雲集竟。

△三入塔募人三。一開塔就座。二接眾在空。三祈通募人。初四。一世尊開塔。二四眾興供。三多寶分座。四釋迦就座。初。

既見來集。又聞與欲。[A73]已如多寶之願。即從座起。住虗空中。欲酧樂說之請。又塔在空中。今欲開塔。故須起座住空。若作表法者。以從前說權說實。皆屬對待。俱有住著。今既會權歸實。實亦不住。終歸第一義空。故以起座住空表之。四眾情知開塔。咸生渴仰。故皆起立合掌。一心觀佛。如來智鑑眾心。略施神力。故以右手指。開七寶塔戶。却猶斷也。大城之門。閉以橫木為關。封則堅鐵為鑰。關鑰一斷。城門一開。隱隱如雷震之聲。今開七寶塔戶。音聲亦爾。故云如也。

△二四眾興供。

初見佛聞言。全身不散者。有二義。一由願力攝持。二顯滅非真滅。寂然不動。故云如入禪定。前雖讚證。猶有間隔。恐未信其果出先佛之口。今現身復讚復證。故得又聞其言也。善哉善哉者。仍前讚歎之語。快說是法等。仍前作證之詞。快猶暢也。從前隨他意語。本懷未暢。雖說不快。今則隨自意語。既暢本懷。故云快說。為聽經故。而來至此者。有契宿願。特為作證也。又快者速疾義。言現前授記。出世之本懷既彰。滅後通經。應化之妙用宜顯。故勸以快說。據此。則快說等言。非為證前。乃欲啟後也。爾時下。歎異興供。歎未曾有者。有二義。一謂久滅度佛。發言如生。歎事未有。二謂多寶讚證。知前所說。歎法未有。事未有故。心生渴仰。故以華散多寶。法未有故。志懷感謝。故以華散釋迦。

△三多寶分座。

為泯生滅之迹。示同相契之意。故分座令坐。

△四釋迦就座。

不存生滅之見。深體多寶之心。故入塔跏趺。開塔就座竟。

△二接眾在空。

初大眾作念。佛坐塔內。塔住空中。故云佛坐高遠。三乘雖各有神通。佛威德故。不敢施設。故願神通加被。令處虗空。又為以此。表第一義空。非權智所能親證。必資實智之力故也。

即時下。如來垂接。接眾在空者。有二義。一為愍眾作念。隨順其心。二為令近佛座。以便付囑。

△三祈通募人二。一長行。二偈頌。初。

分身[A74]已集。多寶[A75]已現。時當唱滅祈通。故以大音普告。娑婆國土。人多弊惡。廣說妙法。易招怨嫉。故問誰能於此。意顯娑婆弘經不易。必資願力攝持。乃可行也。今正是時者。謂正當發願之時。以有本師現在。并多寶分身。為作證明。意顯錯過此時。恐護念之緣。未必如是之勝也。不久當滅。有二義。一法爾如是故。謂化圓入滅。諸佛通軌。如光照萬八千佛。過去二萬億日月燈明等。皆是也。二本懷[A76]已暢故。謂三周說法。授三根記。且又廣記現在。懸記未來。出世本懷。不過如是。如遺教經云。自利利人。法皆具足。若我久住。更無所益是也。在者繫屬義。言如來滅後。此經為諸佛慧命。若此經無所繫屬。則慧命危矣。故云佛欲以此。付囑有在。葢欲使此經有所繫屬。庶諸佛慧命可延也。長行竟。

△二偈頌(約義廣頌標頌云)。

△(正頌分三)一舉佛勸持。二稱功較難。三讚教揚機。初二。一舉三佛同為。二勸發願護持。初三。一多寶願力。二分身遠來。三自用方便。初。

前六句。借彼勸勉。辭意諄切。讀之令人墮淚。此佛下。明彼願重。言多寶處處聽法。雖為難遇。亦由本願攝持。則願力誠不可少也。

△二分身遠來。

如來意謂。分身雲集。雖為聽法及見多寶。至觀其捨本妙土。乃至諸供養事。亦為感發汝等。發願護持。令此法久住於世。則分身之意。誠不可負也。

△三自用方便。

初自舉前事。為坐諸佛等。自舉三變淨土之事。在文可了。諸佛各各等。自舉雲集分身事也。國土清淨如池。寶樹行列如蓮。佛身金色如華。故云如清淨池。蓮華莊嚴。樹座未嘗無光。近佛則闇。惟佛光明嚴飾。熾然照耀。故云如夜闇中。然大炬火。身出妙香者。毛孔出香好也。眾生蒙佛身香。歡喜羅拜。身不自勝。若碎柯迎風披靡。故云譬如大風。吹小樹枝。末二句。結方便意。意謂。從前三變淨土。雲集分身。令眾生見此依正。蒙此光香者。是皆如來以是方便。感發汝等。生信發願。令此法久住於世。汝等果能體貼佛心。發願護持。雖至佛滅度後。如我在世。等無有異。舉三佛同為竟。

△三勸發願護持。

初正勸發願。如來意謂。三佛同為斯法。汝等亦當黽勉。當來我滅度後。誰能護持斯經。或讀誦。或演說。今於佛前說誓。則如來有護念之責。而汝等得堅固之鎧矣。誓即願也。非同邪教。令立惡誓。種種鄙穢之語。聞之不禁絕倒。其多下。顯願有力。言多寶雖久滅度。以大願攝持力故。今發師子吼音。為作證明。則願力之有益於永遠者。誠大矣哉。舉佛勸持竟。

△二稱功較難二。一稱持功德。二較法難持。初。

初示證勸持。意謂。汝等有意弘經。今三佛現在其前。自當證知此意。為汝護念。而諸佛子等。誰能護持此法。稱此三佛現在。當發大願。令得久住。若此機[A77]已失。恐再會未必能也。其有下。稱讚功德。意謂。我以諸佛慧命。繫屬此經。其有能護此經。令我慧命不斷。則為供我。豈惟供我。亦復供養多寶。以多寶處於寶塔。常為是經故也。豈惟多寶常為是經。分身亦然。故云亦復供養諸來化佛。莊嚴光飾等。示以化佛之相。前文所謂如清淨池。蓮華莊嚴。乃至佛坐其上。光明嚴飾等是也。若說此經。則為見我等者。以此經為如來全身。說者必親見此理故。準後文。龍女以珠供佛。頓捨因門。妙嚴一見雲雷。即獲果記。則護說此經。功德可勝言哉。

△二較法難持二。一總標難持。二別以較量。初。

教以各諦思惟者。恐倉卒應命。有始無終也。示以此為難事者。令審知其難。預防乎難也。預防乎難。無如願力攝持。故誡以宜發大願。

△二別以較量四。一較量演說難。二較量書讀難。三較量說聽難。四較量奉持難。初。

餘經如恒沙之多。隨機易解。凡具身子之智。及滿慈之辯者。皆能演說。故云未足為難。手接須彌。足動大千。凡具目連之通者。皆能遠擲。故云亦未為難。雖處有頂之高。談羣經之廣。若兼前三子之長者。儘可能之。故亦未足為難。惡世說此。是則為難者。有四義。一謂此經深奧。人多怨嫉。不同餘經。隨機易解故。二謂惡世二乘。權執堅固。不同須彌。猶在可接故。三謂惡世凡夫。無明深厚。不同大地。猶在可動故。四謂惡世增慢。空腹高心。不同有頂。猶在可上故。

△二較量書讀難。

初較量書難。把虗空而遊行。有神通者可能。故曰亦未為難。以妙旨而染翰。無願力者難終。故曰是則為難。若以下。較量讀難。置大地於足甲。升梵天而未難者。以是神通事故。讀此經於惡世。雖暫時而猶難者。以是佛道因故。然神通乃小乘所尚。佛道非大器難承。此難不難之所由分也。

△三較量說聽難。

初較量說難。劫燒乃循業發現。無業可循者。便可負草不燒。故云亦未為難。此經非有障可聞。一人有障者。難以持說令聽。故云是則為難。若持下。較量聽難。八萬四千法門。無非對症施藥。一十二部經典。總是以法隨機。聽易入而効易成。故皆得六神通。機從化而教可施。故云亦未為難。佛滅後則人多弊惡。聽此經則世多怨嫉。況能問其義趣。若非大有宿緣者。不能如此。故云是則為難。

△四較量奉持難。

一切眾生。莫不好樂小乘。崇尚神通。好樂則易得。崇尚則易具。故雖令有是益。亦未為難。奉謂奉以自修。持謂持以教人。奉以自修。非圓機不能。持以教人。非大願必退。故云是則為難。然此以上四科。展轉較量。總為末世弘經起見。而弘經法師。第患不知其難耳。若預知其難。則大願發於先。精進帥於前。被忍辱鎧。秉智慧弓。雖入邪見稠林。天魔境界。杖木瓦石之區。惡罵捶打之域。亦有所弗慮矣。稱功較難竟。

△三讚教揚機二。一讚教超羣。二揚機殊勝。初。

如來意謂。我為佛道求人。徧於無量國土。從始成道。以至今日。廣說一切諸經。而於其中。究其義理幽深。功能殊勝者。莫過於此。故云此經第一。大成云。羣經之關鍵者以此。此經為諸佛之母。諸佛法身之所從生。故云若有能持。則持佛身。大成云。千聖之命門者以此。

△二揚機殊勝。

初能感諸佛。再勸說誓。并示持難者。反復叮嚀。總為弘經不易。亦為借此。以顯持人之勝也。暫持者。少時受持。雖少時受持。而諸佛共鑑。故云我則歡喜。諸佛亦然。如是下。能敵眾行。正以能敵眾行。故云諸佛所歎。此經如千經之擔。雖暫時一荷。[A78]已非怯弱者所能。故云是則勇猛。此經如萬仞之山。既發心欲登。便非退屈者之志。故云是則精進。此經如金剛寶劍。雖暫時一揮。便可斷七支之非。故云是名持戒。此經如毗嵐大風。即須臾鼓動。[A79]已足抖塵勞之事。故名行頭陀者(頭陀。亦云杜多。此翻抖擻)。此經如斫迦羅粒。雖暫時入腹。不久便脫頴而出。故為疾得佛道。能於下。能利自他。讀持此經。堪於續佛慧命。故云是真佛子。明了實相。足為眾善所歸。故云住淳善地。淳猶至也。又豐厚義也。此上約自利言之能解其義。便能說法度生。故云是世間眼。恐畏世。即濁惡世也。濁惡世時。人多剛強暴虐。故名恐畏。當斯時也。能須臾說。則是如來所遣。行如來事。故應供養。此上約利他言之。顯勝募人竟。

△二證益發願二。一示相證益。二承當發願。初(品題云)。

提婆達多。亦名調達。此云天熱。以初生時。人天等眾。心皆驚熱故。亦云天授。以斛飯無子。從天祈嗣。妄計天所授故。佛之從弟。阿難之胞兄也。世世與佛為怨。成就佛德。葢是行於非道。達佛道者。若論此品。兼有文殊弘法之事。今捨後從前。惟以達多名品。又此品別義有五。一為顯世間富貴。不足恃故。如佛昔為國王。為於法故。捐捨國位等是也。二為折憍慢眾生。令虗心故。如仙人來白王言。我有妙法。若不違我。當為宣說等是也。三為令處逆如順。作成就想故。如如來自謂。由達多知識。令我具足六波羅密等是也。四為破尼眾劣心。令生真信故。如龍女忽轉男身。即往南方無垢世界。成等正覺等是也。五為示頓漸二益。遮二種過故。如釋迦漸修。不著於理。龍女頓證。不滯於事等是也。

△(經文分二)一約達多通經以證漸益。二約文殊弘法以證頓益。初三。一遠舉本因。二結會證益。三聞信功德。初二。一長行。二偈頌。初三。一國王棄國求法。二仙人索願為說。三國王為法隨侍。初。

初總標為法。無量劫中求法。不以時長自諉。故云無有懈倦。於多下。泛敘願行。常作國王。願求菩提者。不以有漏自足。惟以無漏為期也。劫石可磨。此志不易。故云心不退轉。為滿六波羅密。而偏言勤行布施者。以檀義攝於六故。心無悋惜象馬七珍者。財物布施。亦不悋惜國城妻子。奴婢僕從者。依正布施。又不悋惜頭目髓腦。身肉手足者。身命布施。總顯一切能施。故云不惜軀命。蓋以人所最重者。軀之與命。此尚不惜。餘可知耳。時世下。正明本事。人壽無量。時當善世也。必標此者。為下經於千歲伏限。捐捨國位者。頓棄四海之富。委政太子者。永託萬機之權。據此。則貪著世樂。無有慧心者。宜知奮矣。擊鼓集眾也。必集眾而宣令者。以示但為求法。不擇其人之意。供給者。四事供給。走使者。聽用走使。然此王以為法捐軀。重道忘懷。願屈九五之尊。甘作奴僕之役。據此。則當今之世。有所挾求者。宜知愧矣。

△二仙人索願為說。

若不違我。當為宣說者。大成云。以道師人。必言聽事遵。非冒名沽寵而[A80]已。又試其有所挾否。如挾勢挾貴。不足以與道也。以匹夫而為百世之師者。其仙人之謂歟。

△三國王為法隨侍。

聞言歡躍者。以有法故。即隨仙人者。不食言故。供給所須者。謂四事所須。一一供給。[A81]采果汲水等。謂一應走使。無不聽用。乃至身為床座。身心無倦者。總顯至勞至苦。甘受不辭也。於時奉事者。適時無違。經於千歲者。寒暑不輟。非為博苦行之名。實欲求無上之道。故云為於法故。精勤給侍。望其歡喜說法。故令無所乏少。所謂供養是佛子。冀得須臾聞也。然仙人介節尚志。獨能下。王者之心。而此王重道忘懷。遂能屈至尊之體。非此王無以見仙人之高。非仙人無以成王者之大。惟王與仙。可為萬世授受者法。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分二)一義頌長行。二結證寓勸。初三。一頌國王棄國求法。二頌仙人索願為說。三頌國王為法隨侍。初。

首二句。頌總標為法。次二句。頌泛敘願行。以不貪五欲。必能發願成佛。廣行惠施故也。末四句。頌正明本事。長行云擊鼓。此云椎鐘者。二事總為集眾。前後互出耳。身為奴僕。即供給走使義也。

△二頌仙人索願為說。

阿私。此云無比。謂其人與法。皆無比故。能修行者。謂如教修行。即長行不違義也。

△三頌國王為法隨侍。

大成云。木實曰果。桃李之屬。草實曰蓏。瓜瓞之屬。隨時恭敬者。謂薪水果蓏等。各適其時也。餘可知。義頌長行竟。

△二結證寓勸(補頌)。

如來意謂。我於往昔。普為眾生。勤求大法。亦不是為我[A82]己身。及以欲樂。故雖為大國王。猶能精進勤求。獲得此法。由我為法如此。遂致今日得成佛果。此是我之行履。今故為汝宣說。汝等果能如我所行。佛果菩提。皆可速證。遠舉本因竟。

△二結會證益二。一結會古今。二證成漸益。初。

王則我身。顯佛道不易可成。仙則達多。顯害佛實無惡意。一順一逆。總為鼓揚妙法。接引眾生耳。

△二證成漸益(由前法師品中。屢言聞是經者。得近菩提。恐彼圓教狂慧人等。頓生廢棄進修之想。故約達多釋迦。漸成利益者。以證之)二。一釋迦成道。二達多得記。初。

達多昔為仙人。能折佛之貢高。能成佛之德業。故佛以善知識稱之。具足者。即圓滿義。慈悲喜捨。名四無量心。一慈無量。能與眾樂。二悲無量。能㧞眾苦。三喜無量。慶他離苦得樂。四捨無量。緣他無憎無愛。四攝法者。一布施攝。謂樂財眾生。即以財施。樂法眾生。即以法施。二愛語攝。謂以善軟心。隨順一切。安慰開諭。令生親附。三利行攝。謂與諸眾生成辦利益。起三業行。令得從化。四同事攝。謂明見眾生。分形散影。和光同事。密結其心。神通即六種神通。亦即華嚴十通。道力即正助道力。亦即金剛道力。餘見前文。此上明具足功德。不惟具足功德。資以砥礪。即今果後教化。仍沐功勳。故云成等正覺。廣度眾生。皆因達多善知識故。然達多世為佛怨。佛尚以善知識稱之。據此。則凡有逆我者。皆應作知識想也。

△二達多得記三。一佛號界名。二住世教化。三滅後利益。初。

果號天王者。以覆護眾生得名。葢以因中示為佛怨。示入地獄。皆為覆護眾生。不令起惡也。世界名天道者。以此界眾生。久蒙教化。淪骨浹髓。能繼天王佛之道故。然達多雖稱權現。因害佛故。不免地獄之苦。又雖稱惡人。因教佛故。遂得天王之記。據此。則與佛有難者。固應寒心。而惡心未似達多者。豈可不自勉乎。

△二住世教化。

準教中一增一減為一小劫。二十番增減為一中劫。成住壞空各二十番增減。為一大劫。今云二十中劫者。應是五大劫也。廣為眾生者。三乘之機。說於妙法者。三乘之教。三乘之教。通稱為妙者。以凡有所說。悉到智地故也。得阿羅漢等。三乘之益。得無生忍。至不退轉。義當七八二地。如華嚴八地文云。菩薩摩訶薩。於七地中。善修習方便慧。乃至入一切法如虗空性。是名得無生法忍。成就此忍。即時得入第八不動地是也。

△三滅後利益。

初正法數量。全身下。舍利塔量。諸天下。感恩供塔。無量下。依法證果。結會證益竟。

△三聞信功德。

於國王棄國。信敬不疑。則無貪心。於仙人索願。信敬不疑。則無瞋心。於國王為法。信敬不疑。則無癡心。三毒既滅。故無三塗之報。於達多成佛。信敬不疑。故得生佛前。於達多弘經。信敬不疑。故常聞此經。不疑達多實是惡人。故生人天受樂。不疑達多應入地獄。故感蓮華化生。然此蓋以提婆達多。惡名素著。一旦授記成佛。易招疑謗。故言聞信功德如此。亦欲借此。以顯冤親平等。以絕憎愛之見也。約達多通經以證漸益竟。

△二約文殊弘法。以證頓益三。一二士相見。二問答證益。三會眾信受。初。

初智積請還。意謂。師弟之來。本為證經。證經[A83]已畢。縱住無益。故啟白本師。當還本土。菩薩名智積者。以智慧積聚如山也。釋迦下。佛留智積。意謂。欲彰頓益。非大智無以啟。非積智無以證。故留以且待須臾。與文殊論說妙法。葢以文殊大智啟之。以智積積智證之也。爾時下。文殊來見。文殊表根本智。俱來菩薩表差別智。俱坐蓮華。表智依行成。華如車輪。表行圓智就。行圓智就。自能超越生死大海。故以從海涌出表之。住虗空中者。表既出生死。安住第一義空。詣靈鷲山者。表雖住義空。空亦不住。從蓮華下者。表雖依行成。行亦不著。由無住無著。乃契佛境生滅無二之覺智。故以至於佛前。敬禮二尊表之。修敬者。如問訊起居之類。往智積所者。預知佛留智積。敬為相見也。隨順世儀。略敘寒溫。故云共相慰問。賓主相對。欲論妙法。故云却坐一面。又序分之後。未見文殊有去。乃無去之去。涌塔之時。未見智積隨來。乃無來之來。無來之來。還應無去而去。故智積請還本土。無去之去。還應無來而來。故文殊從海涌出。若實有去來。則赴應不廣。此二士者。亦為弘經菩薩。未能泯絕去來者。作榜樣觀也(問。三變淨土。無復大海。今文殊自海而出。其故何也。答。三變淨土。山海宛然。但以如來神力。令眾不見。惟文殊具大智慧。不隨境轉。即染即淨。非淨非染。存泯自在。故雖不移。淨土。無妨海中涌出)。二士相見竟。

△二問答證益二。一三番問答。二證成頓益。初三。一問答所化數目。二問答所說法義。三問答頓證有無。初。

初智積請問。意謂。龍性多瞋。難可調伏。所化眾生。應不多得。故問以其數幾何。文殊下。文殊示證。意謂。佛性平等。品類自分。大智在我。隨機堪化。故答以其數無量。無量故。不可稱述。不可計較。如是則說之舌亂。思之意暗。故云非口所宣。非心所測。知其不久便至。故教以且待須臾。自當證知。證知者。現量親證。了知不昧也。所言下。化眾時來。論說六波羅密者。彼此講究。云何修。云何證也。此眾原是小乘。自住虗無空寂之境。縱有所說。亦惟小乘智斷之法。故云本聲聞人。在虗空中。說聲聞行。今蒙文殊教化。從空入假。漸習真空之學。故云今皆修行大乘空義。文殊下。文殊指答。其義可知。

△二問答所說法義。

初智積讚問。龍宮非行化之處。龍眾非易度之機。而文殊能化能度。故以大智勇徤讚之。今此諸大會。及我皆[A84]已見者。自述現量分明。所謂且待須臾。自當證知者。信矣。演暢實相義。開闡一乘法者。準正法華云。惟為露聖旨。分別說其義。據此。則演暢者。直指義。開闡者。分析義。蓋智積因見來眾。不知文殊如何教化。故雙開二問。為是直指實相義乎。為是分別一乘法乎。若分別一乘。則羣機漸入。故能廣導眾生。若直指實相。惟大根頓了。故令速成菩提。今觀此眾。不知其為漸入頓了。故承上雙詰二益。為是廣導諸眾生乎。為是令速成菩提乎。文殊下。文殊直答。惟說妙法者。二問之中。葢是演暢實相義也。

△三問答頓證有無。

初智積直問。甚深者。罄千佛之底蘊。微妙者。盡性相之幽宗。最為尊重。故稱諸經中寶。時乃說之。故稱世所希有。非常之法。[1]心有非常之益。故問以頗有眾生等也。勤加精進者。拌盡身心。直取向上。修行此經者。獨宗至教。不涉餘乘。果能如此。自然不歷僧祇。頓超諸聖。此智積所以有速得佛不之問也。文殊下。文殊指答。復有二義。初指人歎德。年始八歲。智慧利根者。歎其年富根利。大有為也。善知眾生諸根行業者。歎其權智觀機。可下化也。言眾生根有利鈍。行有淺深。業有厚薄。龍女皆善知之。得陀羅尼。能受秘藏者。歎其實智受法。可上求也。言諸佛甚深秘藏。龍女以總持智。不惟領受無遺。且能執持不失故。深入禪定。了達諸法者。歎其定慧圓融。離癡狂也。言正入定時。即能了法。不墮癡定。正了法時。即能入定。不落狂慧故。於剎下。正答速證。剎那者。最少之時。準教中。以利刃透九十重紙。分九十剎那。其少可知。發心義當初住。以初住即名發心住故。不退義當八地。註見前文。辯才無礙。義當九地。如華嚴九地文云。菩薩住此善慧地。作大法師。具法師行。乃至起四無礙辯。用菩薩言詞。而演說法等是也。慈念眾生。猶如赤子者。義有兩向。若消歸上文。即是九地作大法師。真慈平等。於諸眾生無偏無黨。若消歸下文。即是十地化他行圓。於諸眾生無少忘念。猶如父母愛子。無所不至也。功德具足。義當十地。謂十地自利行圓。一切功德皆具足故。如華嚴十地文云。菩薩以此大智職故。能行無量百千萬億難行之行。增長無量智慧功德。名為安住法雲地等是也。據此。則從初發心。乃至十地。祇消一剎那頃。所謂頓超十地無難事者。其龍女之謂歟。心念二句。為下龍女說偈伏案。如下龍女說偈。讚佛三身圓融。[A85]已非二乘所知。至於我闡大乘。度脫苦眾之語。又非二乘所及。故預以微妙廣大許之。慈悲二句。為下獻珠示成伏案。如下身子不信。龍女毫不與辯。但以寶珠獻佛。其慈悲仁讓可知。至問其是事疾否。答言甚疾。乃曰。以汝神力。觀我成佛。復速於此。其志意和雅可知。即此慈悲仁讓。志意和雅。儼然大聖器量。故預以能至菩提許之。三番問答竟。

△二證成頓益(由前三周授記。屢言經劫行因。恐彼權教著相人等。仍懷佛道長遠之怖。故約龍女成佛頓成利益者。以證之)。二。一說偈證益。二現身證益。初二。一智積懷疑。二龍女說偈。初。

初引佛為例。難行苦行者。如前勤行布施。不惜軀命之類。既經無量劫數。則行業漸隆。故云積功累德。如此皆為上求佛果。故云求菩提道。無量劫中。無少間歇。故云未曾止息。三千大千世界。指往昔行化處也。行化之處。不止三千大千。且就娑婆一界言之。言他界無論。近觀娑婆世界。三千大千之中。雖至微如芥子許。皆是如來為菩薩時。喪捨身命之處。故云無有非是。如此皆為下度有情。故云為眾生故。然後。指最後身也。最後身中。因圓果滿。故云成菩提道。然成道雖在最後。而積因由於[A86]已往。因昔有今。故云然後乃成。乃成云者。正以見成道之不易也。不信下。反疑前言。現見釋迦之難。乍聞龍女之易。不啻順水風帆。高山蟻步之殊。故不信也。然又當知。智積不信。乃大士助化方便。釋迦行因。亦如來度生權巧。若謂千年之鳥。不及朝生之鳳。是又為智積舌頭瞞也。

△二龍女說偈。

言論未訖。龍女忽現者。正當日師資唱和。接拍成令之儀。禮住偈讚者。欲彰頓益。以釋智積之疑也。偈中首二句。讚佛報身。梵語盧舍那。此云滿淨。謂深達罪福皆空。圓滿清淨。即偈中初句。此自報也。亦云光明徧照。謂身相光明。徧照十方。即偈中次句。此他報也。微妙句。讚佛法身。梵語毗盧遮那。此云徧一切處。謂徧入幾微。徧含眾妙。雖徧入幾微。徧含眾妙。而彌滿清淨。中不容他。故云微妙淨法身也。具相三句。讚佛化身。梵語釋迦牟尼。此云能仁寂默。能仁者。能現化身。仁民愛物。即偈中具相與好義也。寂默者。應化本寂。相好亦默。但為莊嚴法身接引蒙昧。即偈中用嚴法身義也。三身圓融。應機無礙。故感天人戴仰。龍神恭敬。戴仰者。頂戴瞻仰。恭敬者。䖍恭禮敬。如是則凡有血氣。咸知尊親。故云一切眾類。無不宗奉。此如來道感天人。法爾如是也。又聞成菩提等。乃龍女自信成佛。發願度生之意。意謂。我觀如來道感天人。信知我若成佛。亦當如是。況又聞本師。許以頓成菩提。何幸如之。但以此事難信。惟佛當證知我。為我護念。至我成佛。亦闡大乘之教。度脫苦眾。斷不肯孤負佛恩及師恩也。說偈證益竟。

△二現身證益二。一身子不信。二龍女現身。初。

初直言難信。意謂。據汝聞成菩提。佛當證知等語。儼然自謂。不久得無上道。想我等以丈夫之姿。負拔萃之秀。終年幸聞此法。成道猶待多劫。況爾異類女質。視佛果若此之易。大言傷實。是事誠難信也。所以下。徵起釋成。復有二義。初不信能成。女身為愛欲之本。故言垢穢。法器必梵行之士。故言非是。以非是故。不堪受法。故曰。云何能得無上菩提。佛道下。不信速成。復有二義。初佛道懸難。曠猶遠也。言從因至果。中經五百由旬。故云懸曠。二死難度。五住難窮。故須經無量劫。積行具度。即無量劫中事也。然後乃成者。因圓而果始滿故。此身子所以不信其速成者一也。又女下。女人障重。不止如前所說。故置又言。五障者。準超日月三昧經云。淨修四禪為梵王。婬恣無度受女身。勇猛少欲作帝釋。嬌恣多態受女身。具十善法作魔王(即大自在天也)。毀失正教受女身。慈愍眾生作輪王。多瞋姤故受女身。具菩薩行能作佛。不修淨行受女身。此皆下為能障。上為所障。今身子從略。惟約所障言之。據此。則若欲成佛。只好從此發心。必待轉女成男。無量劫積行具度。庶可希冀。此身子所以不信其速成者二也。由此二義。故總以結難。云何女身速得成佛。

△二龍女現身二。一獻珠表顯。二現身成佛。初。

初以珠奉獻。意謂。智積乃多寶良胤。身子亦釋迦上足。二賢尚疑。餘眾可知。若持詞以辯。終不相信。故惟以寶珠奉獻而表顯之。寶珠表一切種智。價值三千。表得此智者。能取大千成佛也。持以上佛者。表龍女頓證。上契佛果。佛即受之者。表心印相符。蒙佛印證。識此意者。則向下轉男成佛。又多一重公案。龍女下。就事問答。問以疾不者。龍女自信成佛。欲假此以表其速。答言甚疾者。二賢不諭其旨。即就事以道其實。所謂是則也是。非則實非。女言下。示以復速。教以觀我者。令立驗其實。顯成佛非徒虗說。教以神力觀者。俾深察其微。顯頓成非是幻化。受珠作佛。成佛在[A87]己。故云復速於此。

△二現身成佛。

眾會皆見者。明明歷歷。絕覆藏也。因緣殊勝。報障頓轉。故能忽然變男。又忽然變男者。為除身子女非法器。及猶有五障之疑故。一珠稱性。萬行齊圓。故能具菩薩行。又具菩薩行者。為除身子經劫積行。及智積引佛為例之疑故。南方者。虗明之地。無垢者。清淨之區。言即往者。以人既可女而男。方亦可暗而明。界亦可染而淨。如是則男女明暗染淨等執。皆不應也。坐寶蓮華。即報身。成等正覺。即法身。三十二相等。即化身。前偈以斯讚佛。今則以斯自證。龍女可謂大丈夫也。又即往南方等者。為除身子云何速得成佛。及智積不信須臾便成之疑故。普為十方。演說妙法者。道後酧願。正應前文。我闡大乘。度脫苦眾之語。問答證益竟。

△三會眾信受。

初遙伸敬禮。親見成佛。信斯法之有功。故心大歡喜。親見說法。望真慈而遠被。故悉遙敬禮。無量下。兩土蒙益。無量眾生者。宿具慧根之機。或聞法解悟。即登不退。戒剎那功圓。現受記莂。亦龍女頓成一類。六反震動者。表六位無明。一時頓破此彼土蒙益也。此土蒙益中。略去聞法解悟。長出發菩提心。與彼土互顯。智積下。時眾默然。智積目覩其事。心允其說。舍利智察其微。詞窮於辯。二賢尚爾。餘眾可知。故皆默然無語。深心信受。準華嚴入法界品。善財童子。徧歷百一十城。皆曰南方。所遇五十三位勝友。非止一類。故古德約其義云。明正為南方盡南矣。益我為友。人盡友焉。今此品如來稱達多知識。龍女往南方成佛。其亦華嚴入法界品之意歟。示相證益竟。

△二承當發願(品題云)。

持有二義。一奉持。二傳持。文云。我等於佛滅後。當奉持讀誦說此經典。此奉持也。又云。我等於如來滅後。周旋往返十方世界。能令眾生書寫此經等。此傳持也。又奉持亦兼傳持。傳持亦兼奉持。以自利利他。常相須故。故惟以持名品。若別說者。亦具五義。一為寶塔募人。如來深以弘經為慮。此品羣賢發願。安慰佛意故。如文云。惟願世尊。不以為慮等是也。二為法師品來。重重顯示。妙法殊勝。此品勉力弘經。自明深信故。如文云。我等亦自誓願於異國土。廣說此經等是也。三為三周授記。不及尼眾。法師廣記。未說其名。此品增記。滿尼眾願故。如文云。於時世尊。告憍曇彌。何故憂色而視如來。汝心將無謂我。不說汝名授記等是也。四為新記聲聞。不堪娑婆弘經欲假不退菩薩。擴充其志故。如文云。爾時世尊視八十萬億那由他諸菩薩等是也。五為不退菩薩。知佛青蓮頻加。責望在[A88]己。敬承佛意。弘經自任故。如文云。時諸菩薩。敬順佛意。乃至便於佛前。作師子吼等是也。總言法雖佛說。道在人弘。群賢各據一途。津梁末世。使斯文永衍塵劫。俾有識同結法緣。此持品之所由說也。

△(經文分四)一菩薩發願。二聲聞發願。三尼眾發願。四不退發願初。

初發願弘經。發願貴在普濟。故以藥王居先。弘經須假辯才。故以樂說居次。至於上求下化。又須萬行交修。萬德齊嚴。故以二萬菩薩為眷屬。欲發大願。先慰佛心。故云惟願世尊。不以為慮。奉持讀誦者。以法自修。說此經典者。以法化世。此自持兼傳持也。後惡下。忍難無畏惡世去聖時遙眾生弊惡日甚。故云善根轉少。惟知粉飾虗名。不務真修實證。故云多增上慢。詐言得道。邀彼恭敬。故云貪利供養。貪心既起。瞋癡繼之。故云增不善根。起惑造業。永繫生死。故云遠離解脫。不求出世。聞必生謗。故云難可教化。雖難可教化。而冒難不捨。故云起大忍力。忍力云大者。不惟受辱不報。且欲究竟度彼。如不輕之於上慢之類。不惜身命者。謂但知有法。雖至喪身失命。亦所不惜故。菩薩發願竟。

△二聲聞發願二。一無學發願。二有學發願。初。

新記聲聞不能同於菩薩。一例發願。故云亦自誓願。道力未充。深畏娑婆世界。難可教化。故云於異國土。

△二有學發願。

初願在他國。所以下。徵起釋成。娑婆國中。類多剛強暴虐。難調難伏。故云人多弊惡。妄言得道得果。濫膺恭敬。故云懷增上慢。不務真修實證。福慧減損。故云功德淺薄內懷嫉姤之心外現足恭之相。故云瞋濁謟曲。一味貪圖利養。誑惑世間。故云心不實故。此有學之所以願在他上者。非無謂也。聲聞發願竟。

△三尼眾發願三。一愛道增記。二耶輸增記。三歡喜發願。初。

初愛道望記。六千人。愛道眷屬也。瞻仰尊顏。目不暫捨者。望記之狀。意謂。我等德齊聲聞。族勝龍女。彼既指名授記。現前成佛。我何不爾。由此所以憤憤悱悱。瞻仰不捨。又瞻仰不捨。即憂色而視也。於時下。示先總許。憂色而視。正為不會說名與之授記。如來觀其顏面。知其心腹。故問以何故憂視。將無謂我等也。總說聲聞授記者。如法師廣記文云。求聲聞者。求辟支佛者。求佛道者。如是等類。咸於佛前。聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。我皆與授記等。今汝下。更與增明。欲知者。欲知行因之詳。及得果之悉也。將來之世等。記以因行。當得作佛等。記以果號。因地為大法師。以法結緣。果中見者歡喜。故號一切喜見。轉次授記。名亦應同。以因中俱為法師故也。

△二耶輸增記。

初耶輸作念耶輸雖非尼主。[A89]已勝六千。理應別說其名。而與授記。故以不說為念。若論此事。貴在自肯。說與不說。有何交涉。蓋以女流著相。雖成道猶有餘習故也。佛告下。如來與記。善國者。人多勝善。無諸弊惡。此以因為法師。嚴淨佛土所感。因為佛婦。資華色以修行。果證真如。假光相以嚴身。故號具足千萬光相。佛壽無量僧祇者。大成云。既曰善國。仁人相踵。秉命悠長。故隨機之壽。住世亦永。

△三歡喜發願。

初因記歡喜。并其眷屬。即指六千人也。即於下。說偈發明。未出迷途者。令出迷途。故稱世尊導師。未脫苦惱者。令脫苦惱。故云安隱天人。前文愛道憂視。正中心不安。華色無名。亦中心缺然。故云我等聞記。心安具足。諸比下。偈[A90]已發願。欲報佛恩。發願弘經。自覺力量微薄。不堪惡世。故云能於他方。尼眾發願竟。

△四不退發願三。一如來目視。二不退作念。三發願護持。初。

羣賢發願弘經。分彼分此。不台聖意。故世尊目視此眾。欲其一力承當。大成所謂默然心遣。令彼自薦是也。

△二不退作念。

初指人顯德。阿惟越致等。通論則八地以上。皆可當此。若別論者。阿惟越致。義當八地。以八地證無生忍。永無退轉。如華嚴八地文云。以能獲得不退轉法。是故說名住不動地等。即阿惟越致義也。轉不退輪。義當九地。以九地具善順慧。善調諸根。如華嚴九地文云。住此地[A91]已。了知眾生諸行差別。教化調伏。令得解脫等。即轉不退輪義也。得陀羅尼。義當十地。以十地墮在佛數。總持佛地功德。如華嚴十地文云。如來力無畏不共法。一切佛事。咸在其中等。即得陀羅尼義也。即從下。具儀作念。意謂。佛既屬目於我。我等豈敢孤負佛意。若世尊果見告勅。我等自當如佛所教。此菩薩深望佛勅意也。復作是念者。進退兩難之意。意謂。始見我佛青蓮頻加。似有注意。今觀我佛默然無為。不見告勅。觸之不得。背之不可。故云我當云何。

△三發願護持二。一發願祈護。二說偈陳情。初。

蓮目[A92]已及。雖綸音未降。不可有違。故云敬順佛意。有願弘經。雖告勅未見。豈肯中止。故云欲滿本願。任此難事。發言無畏。故云作師子吼。周旋者。周圍旋轉。往返者。徑過去來。十方者。染淨普應。蓋以羣賢分疆立界。不合聖意。故作如是願也。凖前羣賢發願。或云我等受持。或云我等廣說等。其操在[A93]己。今云令眾書寫。乃至修行憶念等。其志在人。是較前羣賢願力。為尤難也。書受讀誦者。令其以法自奉。解說其義者。令其以法教人。說丈不及行尺。故又令其如法修行。真修須憑理觀。故又令其起正憶念。正憶念者。謂直心正念真如法也。皆是佛威者。歸功佛護。不自伐善之意。此發願也。惟願世尊。他方遙護者。乃祈佛護念之詞。準前法師品云。我雖在異國。時時令說法者。得見我身。又云我於餘國遣化人。為其集聽法眾等。皆遙見守護之義。發願祈護竟。

△二說偈陳情(標偈云)。

△(偈文分三)一弘經自任。二諸難自忍。三請佛安住。初。

首句安慰佛心。不必以末世弘經為慮也。於佛下。乃一力承當之語。大成云。聖人去世。無人救正。傷風敗倫者多。故云恐怖惡世。以聖道訓世。令人遷善崇德。故當廣說。

△二諸難自忍二。一忍罵害毀輕。二忍恐怖擯斥。初。

初忍罵害。大成云。正斥曰罵。傍及曰詈。下愚無信。視正如怨。嫉其法。惡其人。惡言毀之不足。加刀杖而害之。菩薩怨親平等。不較不報。以禮自責。以忠自恕。惟道是務。皆當忍之。惡世下。忍毀謗。邪智者。知見不正。謟曲者。心行不實。心行不實故。甘於自欺。故云未得謂得。知見不正故。樂於自大。故云慢心充滿。然既假比丘之形而居心如此。是謂附佛法之外道也。阿練若。此云閑靜處。約地言。亦云無諍。約行言。今依後義。蓋指一類假飾無諍行者言之。納衣在空閑者。內染麗服。外著納衣。心馳魏闕。身處空閑。特假此以欺世盜名耳。一味虗詐不實。謬稱無諍。故云自謂真道。見彼入廛行化。反生謗毀。故云輕人間者。此乃假納衣而壞滅佛法。在空閑而阻滯正修。如來所謂師子身中蟲。還食師子肉者此也。貪著利養者。揀非淨心說法。但與白衣者。惟是希圖利養。無智俗人。易受其惑。故為世所恭敬。如供羅漢。是人懷惡心者。每思惱害正修。常念世俗事者。一味貪圖利養。空說無諍。枉在空閑。故云假名練若。欣邪厭正。嫌他障[A94]己。故云好出我過。作如是言者。即出過之言。如下所說者是。自貪利。謗人貪利。自外說。謗人外說。自妄作。謗人妄作。自誑世。謗人誑世。自為求名說法。謗人求名說法。此稂莠貽害嘉禾。正信之士。不可不知所辨也。常在大眾者。興謗不止一時。所對不止一人。蓋欲壞我正法。顯彼邪教。故云欲毀我等。國王大臣。操生殺之權。向以誹謗。意欲摧我立彼。婆羅門等。乃正信之士。向以誹謗。意欲親彼疎我。及餘比丘。指和合之眾。向以誹謗。意欲破和結黨。說惡說邪。巧用間計。若非正信堅固。正智分明者。鮮有不被其惑。如來所謂斷滅佛種。命終直入阿鼻。劫盡更生他方。展轉以至無數劫等。即此類也。我等敬佛。忍是諸惡者。有二義。一謂如來目視我等。寓有勸持之意。我等既為敬順佛意。雖至惡亦所當忍。二謂如來多劫勤苦。為我等求此法門。我等既為敬念佛恩。雖極苦亦為應受。前文所謂念佛故應忍者是也。為斯下。忍輕慢。上屬背毀。故誣以作經。此乃面[A95]刺。故譏以是佛。似讚實毀。笑語帶誚。較之惡言辣口。尤為難當。此菩薩所以預為之計。忍罵害毀輕竟。