△二上根獲益(此處有通後品題。應先釋之。品題云)。

譬喻正義。尚在後文。今以品題寄居於此者。以身子得記。為發請譬喻之端故。言身子若不得記。無人代請。譬喻無由而說。所謂若無漁父引。爭得見波濤也。若釋其義者。譬謂比類發明。喻謂託言訓曉。文云。諸有智者。以譬喻得解。故於法說之後。復說譬喻品焉。又此品別有五義。一謂身子雖解。四子猶迷。譬喻酧請。俯就中根故。二謂三界無安。猶如火宅。譬喻形顯。令生厭離故。三謂三乘假立。猶如三車。譬喻發明。令知非真故。四謂一乘實相。猶如大車。譬喻稱揚。令知安住故。五謂先三後一。似近妄語。譬喻問答。審定不虗故。總則如來辯才無礙。權巧有方。究其玄微。則聲聞辟支等所不能知。託彼事相。令三乘五性等同沾法雨。其不自信者。特畫地以自限耳。此品豈獨為中根說耶。

△(此是通後品題。本科經文分三)一身子領解。二如來與記。三時眾供養。初二。一長行。二偈頌。長行分二。一領解歡喜。二徵釋其由。初。

初經家敘置。踴躍者。心曠神怡。莫知所之之狀。歡喜者。自信作佛。憂疑頓釋之情。合掌者。端肅[A1]己躬。身業精也。瞻仰者。注想聖容。意業專也。白佛者。陳詞呈解。口業殷也。

今從下。身子自陳。因聞前來此等法音。了知自心作佛。喜出望外。若有不能自[A2]已。故云心懷踴躍。素恐絕分。一旦獲於不意。故云得未曾有。

△二徵釋其由二。一昔日疑悔。二今日信解。初三。一對境傷感。二獨處思惟。三常時尅責。初。

首句寄言總徵。我昔下。且明傷感。昔指方等般若。言方等般若之時。亦說真實之法。亦記菩薩作佛。由方等為三乘共會。般若命二乘轉教。故得聞得見也。雖得聞得見。而不得參預菩薩。同受記莂。故云不預斯事。大小相形。不能自安。故云甚自感傷。無量知見。即十力解脫等。是諸佛果所證法。既不得記。於此俱應無分。故名為失。此感傷之不能[A3]已也。

△二獨處思惟。

初疑佛有私。二乘厭塵趣寂。故常獨處。山林者𨶑寂之地。樹下者。曠絕之境。處此地境時。形影相吊。淪落堪憐。較之對境逢緣。更為難安。故於若坐若行。每每作是念也。三乘同斷見思。同證五分法身。故云同入法性。然不知有住與不住之別。故反怪聖心有私。云何者。怪疑之詞。意謂。我與菩薩。同入法性。理宜等心相濟。云何如來獨以小乘之法。見濟我等。將非聖心有私耶。

是我下。引過歸[A4]己。意謂。我於閒居獨處之時。初疑佛心有私。既而思之。是我等樂小之咎。非世尊果有私於彼也。

所以下。徵起釋成。因猶為也。意謂。佛於阿含會上。初說小乘。亦為成就菩提。但以時未至故。不曾說出。若我等虗心遠圖。待佛說出。所為成就菩提者。必當如諸菩薩。以大乘得度。以是而思。非世尊之私也。然字。有慨悔昔非之意。意謂。從前四諦方便。本屬隨宜所說。悔我等不解此意。初聞佛法。不別真偽。遇便信受。當時思惟。只圖取證之速。後來不意。竟成焦芽敗種。以是而思。非我等之咎乎。

△三常時尅責。

自述方等般若。以至今日。故云我從昔來。白日難安。清夜猶慚。故云終日竟夜。自思冠天履地。同為物靈。薙髮染衣。均稱佛子。寧可獨滯小乘。永失勝利。故每自尅刳其心。責備於[A5]己也。然此昔日尅責。正今日之悟機。較之四子。自謂[A6]已得涅槃等。心志霄壤矣。昔日疑悔竟。

△二今日信解。

初聞法斷疑。聞所未聞者。會權歸實。不同方便之法。素所習聽也。未曾有法者。記小同大。不同方等般若。獨記菩薩也。疑謂疑[A7]己絕分。悔謂悔前欲速。由聞會權歸實。了知無權不實。故云斷耳。

身意下。歡喜自信。疑悔俱斷。內外舒暢。故云身意泰然。從此慶快平生。無復傷感疑怪尅責等情。故云得安隱也。今日乃知者。翻昔不知也。以從前不預斯事。將謂絕分故。真是佛子者。翻昔似子也。以從前不契佛心。似子非真故。從佛口生者。親受記莂。從法化生者。轉小為大。得佛法分者。慚臻極果。此即所謂心生大歡喜。自知當作佛也。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分二)一頌領解歡喜。二頌徵釋其由。初(略經家敘。廣自陳語)。

向謂絕分。今知成佛。故云得未曾有。憂疑頓釋。慶快非常。故云懷大歡喜。疑有三種。後云自惟失此利。疑自非器也。次云將非魔作佛。疑師非人也。又云惱亂我心耶。疑法非真也。三疑橫胸。結縛正智。故名疑網。既聞會權歸實。瓦解氷消。故云[A8]已除。此正頌長行義也。昔來二句。乃自述慶快之意。意謂。昔蒙佛教。[A9]但證偏真。自謂失於大乘。今聞會權歸實。乃知不失。其慶快為何如哉。佛音下。乃稱讚權實之語。昔日權說。今日實教。皆為佛音。通為安隱。無非饒益。故甚希有。如初說三乘。能除眾生。眾苦逼迫之惱。權音豈不甚希有乎。又如我昔[A10]已得漏盡。尚有不預斯事。甚自感傷之憂。終日竟夜。每自尅責之惱。今聞一乘。自知從佛口生。從法化生。得佛法分。從前憂惱。亦得除滅。實音豈不甚希有乎。是則權實皆為希有。始終常受佛恩。所謂大千莫酧。累劫難報者。此也。

△二頌徵釋其由(偈無徵詞。科順長行)。分二。一頌昔日疑悔。二頌今日信解。初三。一頌獨處思惟。二頌常時尅責。三頌對境傷感。初(約義超頌)。

初頌疑佛有私。山谷者。謂山石空隙之處。若坐若行者。雙標二儀也。嗚呼等。且約獨坐時言。以向下引過歸[A11]己。在獨行時故。嗚呼者。愁歎聲。言身子於山林獨坐之時。寂寞難堪。反思[A12]己躬。未全道業。故嗚呼作愁歎聲而自責也。云何者。自怪自責之詞。意謂。四諦方便。本屬隨宜。不別真偽。遇便信受。云何認雹為珠。自相欺誑。[A13]已至此乎。大小雖異。同為及門之徒。故云我亦佛子。見思通惑。三乘同斷。故云同入無漏。雖同入無漏。而如來獨記菩薩。不記聲聞。故云不能於未來。演說無上道。以記尚不得。豈能成佛演法乎。金色指身言。以佛身如金光聚故。三十二指相言。始從頂上肉髻。終至足下安平。皆以因修百福所致。十力解脫如前。同共一法者。謂同一師承。非有邪正之異。共一時世。非有正像之別故。雖師無邪正之異。時無正像之別。然於身相力解等事。自揣無分。故云而不得也。妙好者。隨形之好。惟佛能有。好之至極。故稱為妙。始自無見頂。終至手足有德。共有八十。不共法者。不與二乘等共故。始自身無失。終至智慧知現在世無礙。共有十八。如是皆以積功累德所致。故稱功德。承前身相尚不能得。安望隨好。力解尚不能具。豈獲不共。故云皆[A14]已失也。然此中不能。不得。[A15]已失等字面。寓有疑佛之意。意謂。我與菩薩。同為佛子。同入無漏。同共一法。何獨彼能而我不能。彼得而我不得。彼不失而我獨失。將謂佛心無私。恐未然也。

我獨下。頌引過歸[A16]己。我獨經行時。單[A17]己無眷屬也。見佛在大眾。天人咸恭敬也。名聞滿十方。德譽隆沙界也。廣饒益眾生。化道周品類也。失利之事有三。一謂單[A18]己無從。不比諸佛人天侍衛。二謂孤丁無聞。不比諸佛德譽隆彰。三謂自行獨善。不比諸佛化道徧周。凡此皆失利之事。不得不展轉以自惟也。我為句。正引過自歸之意。意謂。我昔獨行見佛。雲泥有感。初以失利自惟。既而思之。非真有失。由我得少為足。不復進求。為自欺以自誑耳。

△二頌常時尅責(超頌)。

雖引過自歸。終是惟恐或失。故日夜思惟。思惟寓尅責意也。失與不失。究竟不能自決。故欲問世尊。欲問即求決意也。

△三頌對境傷感(追頌)。

承上日夜思惟。欲問世尊者。非無所因而然也。葢以我於方等般若之時。常見世尊。稱讚菩薩。與之授記。以是於夙興晏寐之際。終日竟夜之時。籌量是事。何如龍若象之褒如彼。而跛鱉瘸驢之誚如我。此傷感之情。有莫可禁也。頌昔日疑悔竟。

△二頌今日信解二。一頌聞法斷疑。二頌歡喜自信。初二。一遠斷昔疑。二近斷前疑。初(廣頌)。

初因悟述迷。佛音聲。指前廣明權實之語。前云是法非思量。分別之所能解。又云是法皆為一佛乘故等。皆明隨宜說法。無漏難思議義也。既隨宜說法。難思難議。則知如來[A19]但化菩薩。惟以佛之知見示悟眾生。故云令至道場。此今日得悟之因也。由今日之悟。自述昔年之迷。故云本著邪見。本著邪見者。未遇佛時。原依沙然梵志。習外道法故。沙然死後。身子自率邪徒。故云為梵志師。梵志者。西域外道也。其人自稱梵天苗裔。志生梵天。身子窮盡其法。更求勝師。路逢馬勝尊者。引見世尊。世尊對症施藥。為說小乘之法。故自述世尊知我心。㧞邪說涅槃也。初聞佛法。遇便信受。故云悉除邪見。思惟修習。取證偏真。故云空法得證。當爾之時。不知權滅非真。竟爾認奴作郎。故自謂得至滅度。此昔年執迷之情也。

而今下。翻迷成悟。從前執權為實。如同醉夢。今聞會權歸實。如夢覺醉醒。故云自覺。又自覺者。顯是真覺實悟。若知解宗徒。一味隨人起倒。豈自覺乎。若得作佛時者。雖非楷定之語。[A20]已知作佛有分。不同前云不能於未來。演說無上道也。具三十二相者。既得作佛。必具相好嚴身。不同前云。同共一法中。而不得此事也。天人夜叉眾。龍神等恭敬者。既具相好。必有八部侍衛。不同前云我獨經行時。自惟失此利也。當是時也。可謂真窮惑盡。似金出鑛。如木成灰。故云盡滅無餘。

△二近斷前疑(補頌)。

初因信述疑。準前結勸信解文云。汝等既[A21]已知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。是佛於大眾之中。說以當作佛也。向以不得成佛為疑。故有每自尅責之悔。今聞成佛。二心俱斷。故云聞是法音。疑悔悉除。初聞佛說。指前略明中。稱歎實智之語。乍聞此語。不知何因何緣。故大驚疑。其意以為將非魔化作佛。惱亂我心。令退道果耶。但彼時未敢出口。至今自信之後。乃發露耳。

佛以下。斷疑生信。過去未來。盡屬因緣。將他顯[A22]己。即是譬喻。是皆如來為酧前請。分別解說。故云巧言說也。當其正聞之時。其心[A23]已安。如大海之澄湛不動。既聞法[A24]已。其疑又斷。如正智之網羅冰釋。此略明斷疑生信意也。佛說過去等。復約前來自他權實之義。以詳明之。過去諸佛。莫不從實施權。故云安住方便。亦莫不會權歸實。故云亦說是法。現在未來等可知。此述諸佛權實中義。如今世尊等。復述自證權實中義。生及出家。俱是如來大悲之心。故前但云為是眾生。起大悲心。即攝生及出家之義。得道者。即前始坐道場等。轉法者。即前趣波羅奈等。亦以方便說。是施權與諸佛同也。世尊說實道者。言世尊雖施權乘。究竟為說實道。是顯實與諸佛同也。波旬。此云惡者。即魔之異名。然彼縱懷惡心。惱亂行人。豈能備達權實。一如諸佛儀式。故云無此事也。以是之故。定知前來稱歎實智。非魔作佛。乃世尊要說真實。皆以我之智識狹劣。自墮疑網。妄謂是魔所為。幾將如來一片婆心。擲於無何有之鄉矣。此亦身子自肯自信之後。披肝瀝膽之語也。頌聞法斷疑竟。

△二頌歡喜自信。

佛有八音。一極好。二柔軟。三和適。四尊慧。五不女。六不誤。七深遠。八不竭。今以分別解說。善順眾情。可當第二。故云柔軟。深固幽遠。無人能到。可當第七。故稱深遠。言甚微妙者。好之至極。不可以言語形容。亦即八音之一。極好音也。演暢者。宣演舒暢。清淨者。實相之法。以此法久抑在懷。未得宣演舒暢。至今時至機熟。乃以柔軟之音。深遠微妙之語。而演暢之。大歡喜者。自信作佛。喜逾尋常故。疑者五鈍之一。於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。悔者不定心所之一。惡所作業。追悔為性。障止為業。今以會權歸實。不疑現證。無權不實。不悔先作。故云永[A25]已盡也。實智無方。徧在諸法。由一向棄海認漚。決定惑為色身之內。今聞法住法位。世相常住。乃知若身若心。咸是妙明真心中物。故云安住。所謂經行及坐臥。常在於其中也。定當作佛者。既住實智。則咳𠻳掉臂。無非佛事。從此積功累德。自然成佛無疑。所謂乘是寶乘。直至道場是也。天人所敬者。既成佛道。自有天人敬仰。轉無上輪者。雖說諸法。究竟惟為一乘。然能被之教。既惟為一乘。則所化之機。豈實存餘眾。故云教化菩薩。必兼天人敬仰。轉法化眾言者。正以見信之真。而無疑矣。然身子於未悟之前。動云不得此事。我皆[A26]已失。為失不失等。其語何其慘傷。今既悟之後。便云定當作佛。天人所敬。教化菩薩等。其語何其雄毅。所謂虎子初生。便有食牛之氣者。其身子之謂歟。身子領解竟。

△二如來與記二。一開迹顯本。二正與授記。初。

初先示本迹。當爾身子領解之時。佛欲與記。先令自識宿因。故告之也。必於眾中說者有二義。一欲記身子。令作證故。二恐眾有疑。示記因故。二萬億佛。文雖未出其名。以義揆之。應指威音王佛。以如來於彼佛所。曾為不輕。修菩薩行故。欲求無上菩提。一音徧記四眾。故云為無上道。常教化汝。然彼時雖蒙音記。尚為無明所覆。反恣毀謗。同如長夜。但一音甫及於耳。佛種[A27]已納於心。即是受學。亦如夢沉長夜之人。暗投寶珠。反作寱語罵之。但珠既在懷。不可謂不蒙其利也。威音之後。復以權宗接濟。故云方便引導。緣合時熟。今值世尊受化。故云生我法中。

舍利下。正與開顯。佛為不輕時。初以一音徧記。後復增壽說經。化千萬億眾。令住阿耨菩提。故云我昔教汝。志願佛道。中以梵志乞眼。退失大心。至今未復。故云汝今悉忘。由悉忘故。執權為實。故云而便。自謂[A28]已得滅度。佛意不欲令至滅度。故云還欲令汝憶念所行。由此因緣。乃說法華。故云為諸聲聞。說是大乘等。據此。則身子。緣在多劫。而向下之授記成佛者。有由來矣。開迹顯本竟。

△二正與授記二。一長行二偈頌。初四。一行因得果。二依正莊嚴。三主伴壽量。四遠近化事。初。

初經劫行因。夫業識迂濶。如千尋大海。非一勺而可竭。佛道長遠。若九仞重樓。非一級而可陟。故須過無量等劫。而研斷之。供佛致福。奉法修慧。福慧圓滿。故云具足菩薩所行之道。

(問。前云但有聞法。無不成佛。此則經劫行因。方能具足。何前後易難。相背若是。答。前恐權教著相人等。不達即心即佛。動謂佛道長遠。不易可得。由此深生畏懼。自甘絕分。故世尊以但有聞法。無不成佛示之。此恐圓教狂慧人等。不解從。性起修。動謂把臂諸佛。齊肩聖賢。由此。大言不慚。頓蠲修證。故世尊以經劫行因。乃得成佛示之。若是則。前後各有取義。不惟不相背而反相為用矣。此語豈獨為身子說哉)當得下。當成果號。別號華光者。華彰富麗表福。光顯照耀表慧。以因中供佛奉法。故果受斯稱。又既得成佛。如大夢覺。似蓮華開。故以華名。說法度生。如燈照夜。似炬消暗。故以光稱。又佛即體大。法身德也。華即相大。解脫德也。光即用大。般若德也。蓮師彌陀序云。舉其名兮。兼眾德而俱備。故知佛德無盡。名義無窮。惟體之於心。則統攝無遺矣。

△二依正莊嚴四。一國土嚴淨。二三乘具足。三劫名殊勝。四菩薩充滿。初。

首句標名。次句下顯相。其土平正者。非若今之坑坎堆阜。高下不平也。清淨嚴飾者。非若今之雜穢充滿。便利不淨也。安隱豐樂者。非若今之八苦交煎。豐歉不常也。天人熾盛者。非若今之三途充滿。天人減少也。琉璃為地者。非若今之土石諸山。沙礫徧布也。有八交道者。非若今之關山難越。往來不通也。黃金界側者。非若今之轍迹縱橫。觸向轗軻也。旁有寶樹者。非若今之荊棘塞道。動止留礙也。常有華果者。非若今之春榮秋枯。遷變無恒也。若此者。皆由菩薩淨心所現。所謂心淨則佛土淨也。

△二三乘具足。

三乘度生。諸佛同軌。身子成佛。率由舊章。故云亦以三乘。教化眾生。此正明也。舍利下。防問(恐承上問云。諸佛出於五濁惡世。故說三乘之法。今國名離垢。應非惡世。亦以三乘化生。何所為乎。故此防云)。彼佛出時。雖非惡世(云云)。本願說三有二義。一報恩二攝生。報恩者。身子自念。從前退失大心。由安住方便。方能漸臻極果。發願成佛時。說三乘法。報接濟之恩故。攝生者。身子自念。從前墮落凡外。若不遇權宗。必當永受淪溺。發願成佛時。說三乘法。攝當墮之生故。此皆以義推也。

△三劫名殊勝。

首句標名。次句徵起。末句釋成。雖三乘俱寶。惟以菩薩為大。以羽翼法化。續佛慧命。攝化眾生。為道統所繫故。正量論云。以菩薩立名者。如楚書不寶金玉。而寶善人之類。

△四菩薩充滿。

初數量眾多。盡大海之可飲。數量無窮。極虗空之可度。邊際叵測。故云無量無邊。非心路之可及。非言道之可通。故云不可思議。算師及資。莫之能計。恒沙地塵。不足為比。故云算數譬喻。所不能及。無分別智。觸處洞然。降斯以還。隨分成滯。故云非佛智力。無能知者。

若欲下。儀表非常。寶取真實。華表因行。足顯進趣。言此菩薩。皆是以真實因。趣無為果。故以寶華承足表之。

此諸下。德本深厚。因深緣勝。故曰非新發意。根確蔕固。故曰久植德本。佛所修行。顯幹蠱之深。釋上久植德本義也。諸佛稱歎。顯護念之勝。釋上非新發意義也。

常修下。願力弘深。常修佛慧者。佛道誓成願也。以誓期必成。故慧須常修。具大神通者。眾生誓度願也。以誓期普度故通須具大。善知法門者。法門誓學願也。以誓期盡學。故門須善知。質直無偽者。煩惱誓斷願也。以誓期俱斷。故治須絕本。質直則內外一如。無偽則虗妄不起。正以絕煩惱之本也。如上誓願。不退不屈。故曰志念堅固。如云虗空有盡。願力無窮是也。

如是下。總結充滿。然此亦由未成佛時。因心願行所致。淨名云。直心是菩薩淨土。菩薩成佛時。無謟曲眾生來生其國等。足證此義。依正莊嚴竟。

△三主伴壽量。

佛壽十二小劫者。但就一期事畢而論。要知法身不墮諸數。豈華光佛。猶為王老師之兒孫乎。除為王子。未作佛時者。惟約成道以後。滅度以前。兩楹中間。說為十二小劫。人民壽八小劫者。淨國善世。壽命自長。若論世相常住。豈八劫之可局哉。

△四遠近化事。

初記授堅滿。過十二劫。將臨滅度時也。將臨滅度。授堅滿記者。續此道。度此生。為滅後不盡之益故。菩薩名堅滿者。願必期於有成。行必期於有終。乃任重道遠。不夭不閼之稱也。告諸比丘者。對眾表揚。顯非私授也。因中寶華承足。果號華足安行。顯因果一致也。多陀阿伽等。舉三號。攝餘號也。如如來。即攝善逝。及無上士調御丈夫。以自證無上真如。來為調御。方能逝而無逝。來而無來。名曰如來。應供。即攝明行足。及天人師。以福慧雙足。模範人天。方可應受人天供養。正徧知。即攝世間解。及佛陀耶。以三覺圓明。善解三世間法。方稱正徧知者。既統該眾德。則超出一切。亦攝世尊。故經中或俱列十號。或略言三號。而義無殊也。土亦如是者。謂華足依報。亦如華光無異也。

舍利下。法住劫數。正像俱三十二者。華光願重。眾生緣深所致。釋正像之義者。法初盛行。人能現量體悟為正。去聖漸遠。現量者希。惟以比量倣效為像。正法時。教理行果備具。像法時。有教理行無果。及乎末法。則空騰似量。荒唐無實。雖有教理。行果俱無。今為顯示殊勝。令生欣取。故不言末法也。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分二)一正頌長行。二結勝[A29]歡喜。初四。一頌行因得果。二頌依正莊嚴。三頌主伴壽量。四頌遠近化事。初。

初超頌當成果號。成佛普智尊者。既成佛果。無智不具。在處稱尊故。當度句。義攝三乘具足。合在下科。佛隨便超頌於此。供養下。追頌經劫行因。菩薩行者。指權智中差別行門。利他法也。十力等。指實智中差別功德。自利法也。二利具足。二智成就。故云證無上道。

△二頌依正莊嚴。

初二句。超頌劫名殊勝。

世界下。追頌國土嚴淨。坑坎堆阜曰瑕。垢污便利曰穢。餘同長行。不頌三乘具足者。義見於上故。

彼國下。略頌菩薩充滿。諸菩薩。顯數量眾多。志念固。明願力弘深。神通準前。六波羅密。即開三願。能遮六蔽。斷煩惱也。能開萬行。學法門也。能到彼岸。成佛道也。於無數佛所者。見德本深厚也。悲智雙運。自他兼利。故曰善學菩薩。又學而稱善者。從性起修。不住於相故。如是等大士。既為華光所化。則感恩不去。長行所謂如是菩薩。充滿其國者。以此。

△三頌主伴壽量。

諸佛出世。必托王位者有三義。一顯佛位尊極。無過上故。二顯世間富貴。不足恃故。三令邪見眾生。知尊敬故。願廢蕞爾之區。希望三千之境。故曰棄國。不戀虗空之華。冀得真常之樂。故曰捨榮。惟此一生。因圓果滿。故曰於最後身。即此一身。離俗證真。故曰出家成道。自此以後。方論住世劫數。長行所謂除為王子。未作佛時是也。

△四頌遠近化事(前略記授堅滿。後補舍利流布。長行偈頌。義互出也)。

初頌法住劫數。正法住世時。十人出家。十人成道。故云廣度眾生。

舍利下。舍利流布。廣流布者。天上人間。遺舍利以作佛事故。普供養者。起塔造廟。嚴供具以修福田故。正頌長行竟。

△二結勝[A31]歡喜。

初結勝。為猶作也。所為者。謂果上之報。皆以因所作故。如今所說。絲毫不爽。故曰事皆如是。二嚴俱備。超出羣品。故曰兩足聖尊。不惟九界稱尊。諸佛亦遜一籌。故曰最勝無匹。

彼即下。[A32]歡喜。意謂。彼佛即是汝身。依正更非他有。況苦海無邊。今得涯矣。佛果無上。今有望矣。故宜自生欣慶。如來與記竟。

△三時眾供養二。一總明眾供。二別明天供。初。

此中四眾八部。多是大權示現。默契聖心。鼓舞中下。故見身子受記。而歡喜踊躍也。又歡喜踊躍者。自信作佛故。上衣者。衣中之上。脫以供佛。表為法無悋故。又借此為因。希望佛果故。

△二別明天供二。一經家敘供。二諸天陳詞。初。

初總表福慧。別明釋梵等供者。供異前眾故。供後有言故。衣以嚴身表福。華以開敷表慧。用以供佛者。表所作福慧。回向佛道也。

所散下。別表福業。所作福業。三輪體空。不住於相。故以天衣住空。而自迴轉表之。迴轉者。旋繞不住之狀。

諸天下。別表慧業。所作慧業。皆以文字助成。故以技樂百千等表之。於空中作者。表文字性空也。文字性空。而慧業得成。故以雨眾天華表之。

△二諸天陳詞二。一歷敘聖教。二稱讚回向。初。

初長行。初轉法輪者。施權之始。今轉無上等。顯實之終。此亦領前如來權實。而歷以敘之。

爾時下。偈頌。正頌中。分別說諸法者。如苦分三八。集分二五。道分七科。滅分餘無等。差別不同故。五眾。即陳如等五人。之猶至也。生滅者。四諦有四。一生滅四諦。謂苦則三相遷移。集則四心流動。道則對治易奪。滅則滅有還無。此當小教之義。二無生四諦。謂苦無逼迫相。集無和合相。道不二相。滅無生相。此當始教空宗。及頓教中少分之義。三無量四諦。謂苦則十界果報不同。集則五住煩惱不同。道則諸波羅密不同。滅則恒沙佛法不同。此當終教。及始教相宗一分之義。四無作四諦。謂苦則陰入皆如。無苦可離。集則塵勞本淨。無集可斷。道則邊邪皆中正。無道可修。滅則生死即涅槃。無滅可證。此當圓教。及頓教中多分之義。據此。則五眾所至。惟齊生滅分齊。故云之生滅也。又五眾。即是五陰。以陰有和合義故。生滅即是無常。謂既說四諦。復說五陰無常義也。妙而言最者。揀非方等般若。對麤言妙故。大而言無上者。揀非始終二教。對小言大故。

△二稱讚回向。

初指法稱讚。是法指今之所轉。惟佛與佛。乃能究盡。故甚深奧。聲聞辟支。所不能及。故少信者。從昔以來。數說權宗。諸天莫不在座。故曰數聞。深妙上法。從不開演。至今方乃吐露。故曰未聞。

世尊下。述信回向。隨喜者。揀非當機。謂隨從法會。成歡喜益故。當機既得受記。隨喜亦可成因。故曰必當作佛。既得作佛。亦必超出世間。故曰最尊無上。最尊無上。所證自然莫及。故曰道叵思議。道叵思議。亦必分乘隨語。故云方便隨說。必兼道後化法言者。正見其信之篤也。所有福業。即戒善所積有漏之因。或現在所積。未來當受。或過去所積。現在當受。總而言之。故曰今世過世。見佛功德。應屬慧業。以見佛必聞法故。然此福慧。向屬有漏。今以有漏之因。趣無為果。故曰回向佛道。此亦因聞微因散善。皆成佛果。故作如是語也。又此中諸天。雖在隨喜之數。吐氣發聲。別具一種知見。請觀必當作佛。回向佛道等語。非寄位聖賢。及宿緣深厚者。孰能如此發真實信。拈莖草作丈六身哉。三請中判為上根者。以此。法說一周被上根[A33]已竟。

△二喻說一周被中根四。一身子代請。二如來許說。三正說譬喻。四中根獲益。初。

初自陳[A34]己悟。前聞分別解說。了知自心作佛。故云無復疑悔。無疑悔故。蒙佛印許當成。故云親得受記。

是諸下。悲他尚迷。[A35]已證我空。智脫界繫。故云心自在者。昔住學地。指未證無學時說。未證無學。佛令研真斷惑。故云常教化言。我法能離生老病死者。教以斷惑之言。以斷集方能離苦故。究竟涅槃者。教以研真之言。以修道方能證滅故。究竟即證入義也。學無學人。昔住學地之稱。謂研真斷惑。始學無學人故。我見即是身見。謂妄計身中有我。為主宰故。有無即是邊見。謂謬於五蘊身中。執斷常故。等該餘見。乃至六十二種。如是諸見。皆以我見為本。自以為離者。以隨順佛言。知苦斷集。斷至我執盡時。自覺諸見皆亡。遂執為極故。小乘涅槃。以我空為體。謂以為得者。以隨順佛言。修道證滅。修至[A36]已證我空。不知權巧假立。便執為真故。如是皆為執權為實。今聞正直捨方便等。故云所未聞也。皆墮疑惑者。若謂昔是。則疑今日誑妄。若謂今是。則惑昔日徒勞。又豈知今日之實。不離昔日之權哉。

善哉下。代為啟請。美其權實雙行。望其不悋慈悲。故稱善哉世尊。願為四眾說者。無學尚迷。餘眾可知故。法說章中。屢言惟一佛乘。無有餘乘。且云正直捨方便。但說無上道等。如是廢棄權宗。不無因緣。四眾不知。故有今昔相乖之疑。是非莫辨之惑。於是身子代為啟請。求說因緣。廢棄之因緣若明。今昔之是非自辨。故云令離疑悔。準後如來結答文云。以是因緣。當知諸佛方便力故。於一佛乘。分別說三。頌云。以是因緣。十方諦求。更無餘乘。除佛方便。皆應此也。身子代請竟。

△二如來許說。

初按定[A37]己說。身子既有兼利之心。如來不避饒舌之嫌。故又告也。我先不言等。寓有斥問不當之意。意謂因緣譬喻等。方便說法。皆為阿耨菩提。故知會權歸實。為廢棄權宗因緣。我先不曾言過是語耶。何故復請說其因緣哉。

是諸下。牒法標喻。是諸所說。牒上因緣譬喻等。為下巧設三車之旨。為化菩薩。牒上皆為阿耨等。為下等賜一車之旨。然字有三義。一轉語詞。謂轉變其文故。二慨歎聲。謂嗟其不悟故。三允諾意。謂允其所請故。再說不解。仍前無益。故云當以喻明。諸有句。有鼓舞勸勉意。意謂。爾等果是有智之人。自當以喻得解。若仍有未解者。則是終於下流。吾末如之何也[A38]已矣。如來許說竟。

△三正說譬喻二。一長行。二偈頌。初三。一喻說。二法合。三結答。初三。一喻眾生機感。二喻如來化應。三喻佛語無虗。初三。一喻所感之佛。二喻能感之眾。三喻結成感義。初(法說章云我以佛眼觀。此即我字義也)。

若猶如也。國邑聚落。準合文當以一切世間配之。一切世間。於三種中指器世間。所謂三千大千世界是也。若別喻者。國喻大千。邑喻中千。聚落喻小千。從廣至狹。秩然可。對有。字有係屬。義言長者係國邑聚落之主。喻如來為一切世間。之父故。長者喻佛。古德說有十義。今略為三。一名盛。謂善順物情。聲譽隆彰。喻佛應機說法。名稱周徧故。二德隆。年高行潔。眾所推尊。喻佛證極情亡。德冠九界故。三大富。謂倉盈庫溢。給國不乏。喻佛智淨慧圓。出生諸法故。其年衰邁者。衰則甘苦歷盡。離諸怖畏邁則理事練達。絕諸昏朦。喻佛斷德。五住究盡。二死永亡。即上所釋德隆義也。財富無量者。財如紫標黃榜。富比銅嶺金谷。喻佛智德。廣大深遠。無窮無盡。即上所釋大富義也。田宅僮僕者。田能滋命。宅可棲身。僮備驅遣。僕候聽用。喻佛恩德。滋養法身。棲止慧命。驅慈與樂。用悲拔苦。即上所釋名盛義也。喻所感之佛竟。

△二喻能感之眾(法說章云。見六道眾生。此即眾生義也)。

初喻五道眾生。其家廣大者。五百止住曰廣大。雖五百止住。而屬於長者。故曰其家。喻三界雖五道所居。亦佛化境也。惟有一門者。兩戶相合曰門。喻善惡品中修斷二事。言欲出三界。惟修可得。惟斷方能故。多諸人眾者。家大事煩。各有專司。喻五道眾生。酧債償冤。循業發現故。一百居初。喻天道。二百次之。喻人道。乃至者。超略三百四百。喻畜鬼二道。五百居末。喻獄道。五道之數。轉次轉增者。顯修善者少。作惡者多。所謂三惡道充滿。天人眾減少也。往復循環。不出三界。故喻云止住其中。

堂閣下。喻三乘眾生。正寢曰堂。𮖵屋曰閣。竪喻三界層數。四相三災。奄忽而至。故喻以朽故。朽故猶殘弊也。周垣曰墻。四圍曰壁。橫喻六道分齊。死此生彼。輪迴相逼。故喻以隤落。隤落猶墜墮也。柱喻別業。根喻同業。依真忽起。妄動非真。故喻云腐敗。腐敗猶壞爛也。梁喻別報。棟喻同報。二業所感。妄見無實。故喻云傾危。傾危猶脫斜也。徧滿其中曰周匝。無前無後曰俱時。無而忽有曰欻然。猛𦦨頓熾曰火起。堂閣俱然曰燒宅。今當逆次取喻。其義自明。言火起燒宅者。喻五濁八苦。逼迫三界。然此五濁八苦。本由惑業妄現。從畢竟無。成畢竟有。故喻以欻然。雖從畢竟無。成畢竟有。亦六道同時俱起。無空無隙。無前無後。故喻以周匝俱時。諸子總喻三乘。以大通威音。從佛結緣。有子義故。若十別喻菩薩。二十別喻緣覺。三十別喻聲聞。三乘之數。轉上轉少者。勝因難修故。并與五道俱溺。故喻云在此宅中。喻能感之眾竟。

△三喻結成感義(此即正喻法說章中。為是眾生故。而起大悲心。兼喻以佛眼觀。乃至貧窮無福慧等義)。

大火四起者。謂四面周匝。一時俱起。喻五濁八苦等。徧於四生及六道故。佛於法身理地。受熏垂照。故喻云長者見也。驚怖義通法喻。喻中謂驚子傷身。怖子失命。法中則驚怖三乘。傷法身。失慧命也。而作是念。喻佛興大悲。以作念意欲救火。興悲意欲拔苦故。所燒即是火宅。仍喻三界之門。即是出路。仍喻修斷。安隱得出。喻離苦得樂。言佛與眾生。同為凡夫。同住三界。同受眾苦。惟佛於修斷事中。精勤不息。[A39]已能離生死苦。得涅槃樂。故喻以所燒之門。安隱得出。而字應上雖字。言父雖安隱得出。而諸子尚處宅內。喻佛雖離苦得樂。而三乘機性。尚淪三界也。或墮落凡夫。躭荒五欲。或流入邪見。深著妄法。故喻以樂著嬉戲。不覺者。不覺宅中有火。不知者。不知火能焚燒。喻三乘淪於三界。不覺三界是苦。不知苦是逼迫性故。不驚者。不驚喪身。不怖者。不怖失命。喻眾生塵勞日侵。喪法身。失慧命。恬然無懼也。火來逼身。苦痛切[A40]己者。身喻法身。[A41]己喻慧命。總喻眾生。一樂未遂。眾苦[A42]已至。逼迫法身。關切慧命。法說章中。所謂生死險道者此耳。心不厭患。喻眾生不思離苦。無求出意。喻眾生不思得樂。不思離苦。則不知斷集。不思得樂。則不知修道。所以修斷之門雖設。不惟不能出。亦復不能知。言念及此。不得不出真而涉俗也。喻眾生機感竟。

△二喻如來化應二。一喻從實施權。二喻會權歸實。初二。一喻從實不得。二喻隱實施權。初二。一喻三七思惟。二喻作念無計。初(即前法說章中。我始坐道場等義)。

作是思惟。準偈中[A43]已入火宅。喻如來現相人中。示成正覺。欲稱本懷。擬用大法也。身喻神通。手喻智慧。神通有荷負之功。智慧有提㧞之能。故喻云有力。衣裓几案。總喻佛地功德。佛地功德。無量無邊。略而言之。曰知見。曰十力。曰四無所畏。若別喻者。衣裓乃西域華器。能受眾華。喻知見能含眾妙。几香几也。置必居中。喻無畏能居正位。案書案也。用處廣博。喻十力功能無邊。從舍出之者。身有力則負以衣裓。手有力則提以几案。故能從舍出之。喻如來初成正覺。欲以神通力。智慧力。讚歎如來知見。力無所畏等。令眾生一生圓證。頓超三界也。

△二喻作念無計(即前法說章中。若[A44]但讚佛乘等義)。

復更思惟者。知子幼稚。轉復作念。喻如來知諸根鈍。展轉思惟也。一門則別無出路。狹小則易於留礙。喻三界惟修斷可出。而修斷門中。多阻滯故。稚小也。幼稚無識。則不知出路。戀著戲處。則不體父心。不體父心。故几案空提。衣裓虗負。雖身手有力。亦莫可奈何。故曰或當墮落。為火所燒。喻眾生根鈍智劣。不知出要。戀著三界。不體佛心。不體佛心。故不能領受佛知見等。如來雖有神通智慧。亦莫可奈何。或彼機猶未熟。仍當墮落三界。為眾苦所迫。所以如來有寧不說法。疾入涅槃之歎也。喻從實不得竟。

△二喻隱實施權(即前法說章中。尋念過去佛。所行方便力等義。[A45]但法說惟約鹿苑。此中義含三會。法說惟約聲聞五人。此中文具三乘諸機。法說惟言法輪總名。此中喻出四諦別相。此前後法喻。詳略隱顯之不同講者亦惟依喻立義。不必強為牽引貼合。反令喻義不順也)。分二。一喻先示苦集。二喻次施道滅。初三。一喻尋念方便。二喻正示苦集。三喻違情不信。初。

我當者。擬度之詞。喻佛知根鈍。尋念方便之意。說怖畏事者。欲令速出。喻如來擬說苦諦。令斷集出界也。此舍[A46]已燒。正擬所說怖畏。喻苦諦當知。宜時疾出。正擬勸其速出。喻集諦當斷。以斷集方能出界故。宅不出。則定為火害。故誡以無令。喻界不出。則眾苦難免。故勸以不可。此等俱係擬議語也。

△二喻正示苦集。

擬度[A48]已定。故云作是念[A49]已。喻如來施權意決也。如所思惟。具告諸子者。謂如上所擬。說此舍[A50]已燒。勸宜時速出。誡無令火害等語。一一具悉詳告諸子。喻如來示苦令知。勸集當斷。誡以三界不可久居。普告羣機。同離同斷也。末復教以汝等速出者。正長者反覆叮嚀。喻如來諄諄教誡之意。

△三喻違情不信。

反覆叮嚀。即是憐念哀愍。說怖勸出。皆為善言誘諭。喻如來諄諄教誡。說苦說集也。父雖如是。而子猶未信。喻如來雖示苦集。而眾生不受教也。樂著嬉戲者。喻眾生躭荒五欲。染著邪見。著邪見故。不知佛為導師。荒五欲故。不知法能出離。故喻云不肯信受。此即所謂不求大勢佛。及與斷苦法也。不驚者。不驚喪身。不畏者。不畏失命。喻眾生不怖傷法身。不懼失慧命也。了無出心者。樂著嬉戲。全無出宅之心。喻眾生躭欲著邪。不求出離。蓮師所謂束手死門者是也。亦復不知。通貫下文。不知是火者。謂火來逼身。不自覺知。喻眾生眾苦逼迫。不知苦是逼迫之性。不知為舍者。身住朽宅。不自觀察。喻眾生久淪三界。不知界是無常之法。蓮師所謂如蠅蛆飫於廁中。類牛羊就乎屠肆者。是也。不知為失者。門外樂利。失而不顧。喻眾生但取界內無常之樂。不知界外真常之樂。因此永失。古德所謂捨却反魂香。反撾塗毒鼓者。是也。隨善業以上升。喻如東馳。逐惡業而下墜。喻如西走。從流上下。還源無期。故喻云但也。亦知佛果可欣。其如自甘無分。故喻云視父而[A52]已。喻先視苦集竟。

△二喻次施道滅三。一喻尋念方便。二喻正施道滅。三喻適願修證。初。

即作是念者。由諸子不信父言。父念愈急。喻眾生不受佛化。佛悲愈切也。此舍[A53]已為大火所燒者。言火起[A54]已久。喻無始[A55]已來。有此三界。即有此眾苦所逼故。長者為救子故。[A56]已入火宅。與子同住。故云我及諸子。喻如來為度眾生。示生三界。凡聖同居也。若不時出。必為所焚者。既不能及時救子。同出火宅。又不忍捨彼獨出。必至與子俱焚。喻如來既不能速度昔緣。同出三界。又不忍捨化。丈雖六之身。亦未免為四相所遷。淨名所謂因病而病者。亦此義也。當設方便者。擬設玩好之具。合其先心。喻如來擬用三乘滅諦。投其宿性故。令諸子等。得免斯害者。由玩好合其先心。必當欣取。由欣取故。自能出宅免害。喻滅諦投其宿性。必當慕證。由慕證故自能出界離苦也。道諦義含。以慕滅必修道故。此等亦係擬議語也。

△二喻正施道滅。

父知諸子者。喻如來鑒機不謬。先心所好眾者喻生宿性所習。宿性所習。有聞緣菩薩之別。故喻云種種珍玩。以種種珍玩。暗指下之三車。應喻三乘也。三乘滅諦。俱非世間所有。故喻云奇異之物。情必樂著者。既係先心所好。雖一時忘懷。聞則愛生。喻眾生宿性所習。雖隔陰暫昏。觸則機動故。而告之言者。既知子[A57]已。隨情說與。喻如來既知機[A58]已。隨宜施教也。所可玩好者。懸示門外。更有所可玩賞。所可好樂之物。喻如來懸示界外滅諦中。有真樂可取也。希有難得者。非宅中所有。非輕易可得。喻滅諦真樂。非界內所有。非造次可證故。汝若不取。後必憂悔者。勉其及時而取。勿致後來憂其不得。悔其取遲。喻如來勉以及時修證。勿致後來空無所獲。虗生浪死。徒增悲悼也。如此種種等。手指門外。示以三車。喻如來正示滅諦。若別喻者。羊車任輕致近。喻聲聞滅諦。惟求自利。急於取證故。鹿車任載微重。致道微遠。喻緣覺滅諦。少懷兼利。少欲上達故。牛車任重致遠。喻菩薩滅諦。兩利為心。果滿為期故。可以遊戲者。可以乘遊。可以嬉戲。喻既證滅諦。自當六通縱任。自在無礙也。汝等於此火宅。宜速出來者。意明火宅不可久居。當速求出離。喻如來示以三界無安。當急修道諦。急修道諦。則界外滅諦。便可隨意取證。故喻云隨汝所欲。皆當與汝。所謂但辨肯心。必不相賺也。然三乘俱約四諦釋者。以諦緣六度。名別義同。今觀前後經文。允合四諦。姑就文立義耳。又四諦有生滅。無生。無量。無作等義。何機不攝。何教不收也。

△三喻適願修證。

聞說適願者。合其先心。喻眾生聞說滅諦。投其宿性也。心各勇銳者。各各勇猛精銳。喻眾生各發勝心精進不退也。互相推排者。彼此推逐排遣。喻三乘各執[A59]己見。互相是非也。競共馳走者。奪路驟馳奔走。喻三乘各遵[A60]己法。競共進取也。爭出火宅者。各欲早得自車。乘遊嬉戲。喻三乘各欲速證自果。受用自在也。若以位次釋者。聞說適願。喻發心位。謂始從不覺。初發出界取滅之心。猶適願故。心各勇銳。喻資糧位。以資糧位中。五停心。總相念。別相念。伏煩惱惑。未得即除。如勇如銳故。互相推排。喻加行位。以加行位中。煖頂忍世第一。伏除分別煩惱。未得即斷。如推如排故。競共馳走。喻通達位。以通達位中。須陀洹果。斷八十八使分別見惑。未盡俱生。如馳如走故。爭出火宅。喻修習位。以修習位。中。斯陀含果。斷欲界前六品俱生思惑。阿那含果。斷欲界後三品俱生思惑。更有上二界七十二品思惑。未得即盡。如爭未出故。向下安隱得出。露地而坐。方喻無學。臨文再辯。此是聲聞位次。緣覺菩薩準知。若以四諦釋者。適願勇銳喻慕滅。互相推排喻斷集。競共馳走喻修道。爭出火宅喻離苦。若以三慧釋者。聞說珍玩喻聞慧。心各勇銳喻思慧。推排馳走喻修慧。總言一音說法。隨類各解。配位約法對慧。由人取用而[A61]已。喻從實施權竟。

△二喻會權歸實三。一喻時至機熟。二喻等賜一乘。三喻聞法獲益。初(即前法說章中。我見佛子等。志求佛道者。等義)。

初喻時節[A62]已至。安隱者。未為火害。得出者。無恙而出。喻眾生未為眾苦所覊。保善出界也。四方通途曰四衢。尚在半路曰道中。喻三乘為四德之衢。[A63]但未究竟也。既到空閑曰露地。不求遠達曰而坐。喻三乘[A64]已證分果。不復進求也。無復障礙者。欲至父所。亦可得去。無復有火宅之障。喻三乘欲證佛果。亦可得修。無復有三界之礙故。若依上科辯位次者。安隱得出等。義當無學。以無學位中。阿羅漢果。斷我執分別俱生煩惱盡。離三界繫。如安隱得出。證生空理。住偏真涅槃。如露地而坐故(問。前以三。車喻滅諦今既未見得車。應是未得滅諦。何得遽以露地喻涅槃耶。答。佛以三車非有而假設。正喻三乘本無而權名。今諸子[A65]已出火宅。得至露地。則是[A66]已得三車。正喻三乘[A67]已出三界。得證偏真。則是[A68]已得涅槃。後云。若全身命。便為[A69]已得玩好之具是也)。泰然者。自得之貌。對前驚怖而言。前見四面火起。懼子被焚。故驚怖作念。此見安隱得出。露地而坐。故泰然喜躍。喻三乘[A70]已住權果。昔善不失。佛心稍慰。法說章中。所謂今我喜無畏者此也。時諸下。喻根機[A71]已熟。各白父言者。不知車是假設。欲求必得。喻三乘不知果是權立。欲求必證也。父先所許三車。喻從前所說三乘。願時賜與者。為車出宅。不見三車之賜。故願時與。喻眾生取果出界。忽聞權果非真。故求速說。如前代請文云。是學無學人。亦各自以離我見。及有無見等。謂得涅槃。而今於世尊前。聞所未聞。皆墮疑惑。善哉世尊。願為四眾說其因緣等。即索車義也(問。身子代請。應是最上一乘。何故復以三車為喻。答。身子代請。原為中根。即就中根言之。以彼雖聞三乘非真。不知更求真實一乘。意中惟以從前三乘。求示真實。亦如長者諸子。雖見三車非有。不知更求大白牛車。意中惟以先許三車。必求見賜。故仍以三車為喻。當善思之)。喻時至機熟竟。

△二喻等賜一乘(即前法說章中。於諸菩薩中。正直捨方便等義)。分二。一喻正賜一乘。二喻廢立之由。初。

初喻一乘之體。爾時者。出宅索車之時。喻時至機熟時也。機熟故。會羣機而普施圓音。故喻云各賜諸子。時至故。捨羣詮而獨標一乘。故喻云等一大車。其車高廣者。高以竪論。喻一乘之體。位居象先。廣以橫言。喻一乘之體。理含眾妙。眾寶莊校者。金銀等寶。莊校所成。喻一乘之體。乃如來無量功德之所成故。如歎德文云。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。成就甚深未曾有法是也。周匝下。喻一乘之相。周匝欄楯。持內遮外。喻諸總持法門。持善不失。遮惡不起。四面懸鈴。隨風振嚮。喻四無礙辯才。隨機說法。晚悟羣生。上張幰葢者。幰為周幔。喻四無所畏。能遮外難。葢為頂覆。喻十力功能。超出一切。亦以珍奇等。謂此幰此葢。皆以寶嚴。喻力無所畏。亦以無量功德之所成就。寶繩交絡者。眾寶為繩。交相聯絡。喻四無量心。借彼成物。聯絡[A72]己德也。垂諸華纓者。華纓四垂。見者喜悅。喻四攝法。攝受眾生。獲益歡喜也。重敷婉筵者。婉美筵席。重重敷設。如繒纊茵褥之類。喻諸禪定解脫三昧等。種種具足。受用無盡也。安置丹枕者。枕具兩頭。首枕其中。喻中道兼於二諦。然此三諦。不離一乘之體。故喻云安置。安置謂陳放車內也。鴐以下。喻一乘之用。一乘之用。有教有理有行。初二句。喻一乘之教。駕以白牛者。車以牛駕。喻體以教顯。牛以白名。喻文字性空也。膚色充潔者。膚腠充滿。喻無善不備。顏色淨潔。喻無惡不盡也。形體二句。喻一乘之理。一乘之理。總觀別觀。無非至精至善。故喻云形體姝好。謂眾形姝美全體妙好也。有大筋力者。可以任重。可以致遠。喻依理起行。可以普度眾生。可以直趣菩提也。行步四句。喻一乘之行。一乘之行。不入險邪。故喻云行步平正。十信滿心。攝位證覺。故喻云其疾如風。此自利行也。慈悲雙運。與拔俱行。故喻云又多僕從。借彼成物。以嚴[A73]己德。故喻云而侍衛之。此化他行也。喻正賜一乘竟。

△二喻廢立之由。

初喻廢權之由。所以句。總徵二由。是大下。且釋廢義。財富無量者。家財富足。無能測量。喻如來知見。廣大深遠也。種種諸藏者。眾寶庫藏。喻無量無礙。力無所畏等。差別功德也。悉皆充溢者。充滿於中。流溢於外。喻諸差別功德。體備於[A74]己。用現於外也。而作是念者。擬欲捨三與一。喻如來於法華會上。擬欲廢權從實也。財物無極者。自[A75]己之受用無盡也。既自[A76]己之受用無盡。應與諸子同享。故不應以下劣小車與諸子等。喻如來自證[A77]已圓。應令眾生同得。不當以權宗分果竟許三乘。法說章云。自證無上道。大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。即此義耳。今此下。喻立實之由。幼童者。幼稚無識也。雖幼稚無識。在長者觀之。均屬親生。故云皆是吾子。喻三乘雖智慧狹劣。以如來觀之。同為昔緣。俱有大機也。愛無偏黨者。既均屬親生。而愛念之心。固應無偏無黨。喻三乘既有大機。而如來慈悲平等。固應無遮無限也。七寶大車。乃長者平日所造。故云我有。喻一乘果體。乃如來多劫修成。此世現證。其數無量者。依車造車。轉轉滋多。喻如來以果印果。繩繩無盡。應當等心者。皆是子故。喻如來憶念昔緣。等心相濟也。各各與之者。愛無偏故。喻如來慈悲無遮。各記成佛也。不宜差別者。有寶車故。喻如來自證佛果。不應以餘乘教人也。所以句。轉徵不悋所以。言財雖無量。應有盡時。所以等賜無悋者。何也。喻不知佛者。妄謂佛法有盡。謬起問難。不宜逢人便說佛法也。以我等。正釋無悋之義。周徧也。給與也。匱竭也。徧與一國。尚不能竭。何況諸子。豈足以竭父之財。喻如來以此佛法。普施法界眾生。猶不能盡。何況三乘。豈足以盡佛之法乎。所以如來等賜一乘。而無悋也。喻等賜一乘竟。

△三喻聞法獲益(此喻法說章中。菩薩聞是法。疑網皆[A78]已除等義)。

是時者。喻等賜一乘之時。各乘大車者。喻三乘人等。俱解安住實相。得未曾有者。喻權宗之流。至此成佛有分。非本所望者。喻本不求佛。所得過於所期。喻文可了。喻如來化應竟。

△三喻佛語無虗(即前法說章。讚法勸信中。佛語無虛義也)。分三。一如來就喻垂問。二身子依問直答。三如來讚善印許。初。

於汝句。偈意徵起。是長下。牒喻致問。以如來許三與一。自說無妄為難。故假身子之意徵起。復牒喻中之事致問。葢為借彼口中言。明此心腹事也。

△二身子依問直答二。一總答。二別明。初。

大成云。凡稱虗妄者。以無益而有損也。今雖許三賜一。有益無損。故直以不也答之。然既知長者無虗妄之咎。自信如來非欺誑之語。幸勿謂三既假立。一亦非真。自斷佛種。障他勝進。

△二別明二。一喻許三無虗。二喻與一無虗。初。

初舉例。但令免火者。謂長者許車之後。但以身手遮護。令其暫免火害。喻如來施權之後。但以神通智慧。加被覆護。令其暫脫眾苦。暫脫眾苦。則法身慧命。略可少延。故喻云全其軀命。謂既免火害。則身軀性命。便能保全也。既能保全。諸子身軀性命。即不救出火宅。亦非有妄。喻如來既能少延眾生。法身慧命。即不度出三界。豈復為虗。何以下。徵釋。保全身命。便為[A79]已得玩好者。以身命為眾物之主。主在即是物在。喻法身慧命為眾果之本。本固即是果存。況復下。況顯。承上[A80]但令免火等。尚非虗妄。況復以彼許車方便。於火宅中而拔濟之。豈猶妄乎。喻如來但令脫苦。[A81]已不虗妄。況復以彼施權方便。救度令出三界。又誰能以虗妄議之。是知從前雖許三乘。固無妄也。

△二喻與一無虗。

初舉例。最小之車者。兒戲犬豕等車。喻人天有漏之乘。較三乘猶劣故。喻中。謂諸子既出火宅。不但不與三車。乃至最小之車。亦不與之。猶非虗妄。喻眾生既出三界。不但不許住於三乘。乃至人天之乘。亦不許住。仍無虗妄。何以下。徵釋。先作是意。方便令出者。謂長者雖許三車。先意原是方便。但為令子得出。非謂實與。喻如來雖說三乘。初心本為權巧。但令眾生得出三界。非教實住權宗也。以是因緣。無虗妄者。先意非真故。子今[A82]已出故。喻如來初說權宗。本非令住。而又能令眾生。出離三界。故雖不與人天之乘。猶不妄也。何況下。況顯。承上不與最小之車。猶不虗妄。何況以[A83]己所有。等以大車而饒益之。寧有虗妄乎。喻如來不與人天之乘。[A84]已非是虗。何況以自所證。等以一乘而授與之。又孰從而議其有虗妄之咎哉。是知今日等賜一乘。更無妄也。身子依問直答竟。

△三如來讚善印許。

重言善哉者。有二義。一讚歎義。謂讚其於喻既明。於法自信故。二慶幸義。謂慶其既知長者之心。必知如來之意故。如汝所言者。印定之詞。設如來自說無妄。或生疑議。今假身子說出。一言印定。而時眾自無詞也。喻說竟。

△二法合三。一眾生機感。二如來化應。三佛語無虗。初三。一所感之佛。二能感之眾。三結成感義。初。

如來句。寄言總合。謂如來許三與一。無有虗妄。亦復如彼長者是也。則為下。依次別合。一切世間。合前國邑聚落。義見喻中。父非是喻。即佛之美稱。以佛視世如子。故稱世父。合長者視國等如子。故稱國邑聚落。有大長者也。怖畏即二種生死。二種生死。無始輪轉。可怖可畏故。衰惱憂患。即老病二苦。老則日近衰微。施為反初故惱。病則眠臥床枕。久憂弗瘥故患。此生死兩楹之相。亦生死攝。無明者。界外別惑。心不明淨為性。轉變種種惡法為業。亦云無明住地。闇蔽者。界內通惑。謂見與思也。昏闇障蔽為性。成造有漏因果為業。義躡四住煩惱。如上二死五住。究竟寂滅。故云永盡無餘。此明斷德。合前其年衰邁義也。無量知見等。謂實智體相。一一圓滿。故云而悉成就。神力智慧者。謂實智力用。體相既備。而力用自彰。故名為有。此明智德。合前財富無量義也。方便智慧者。謂權智體相。體相差別。佛悉究竟。故以波羅密稱之。大慈大悲者。謂權智力用。力用度生。經劫忘疲。故以無懈倦稱之。此明恩德。合前田宅僮僕義也。所感之佛竟。

△二能感之眾。

恒求善事。利益一切者。謂如來於無量劫來。恒求修善斷惡之事。利益一切眾生。俾離苦而得樂也。準梵網來此世界八千返。故云而生三界。朽故火宅者。法中帶喻。令知三界無常。敗壞不安。猶如火宅。急生厭離故。眾生者。準下令得菩提。應指往昔結緣之機。言如來出世。雖利益一切。而重在有緣。故云為度。憂悲苦惱者。即生老病死之相。對論則生處胎獄故苦。老厭龍鍾故惱。病患床枕故憂。死傷別離故悲。此明苦諦。愚癡即是無明。由無妙覺之明。故稱愚癡。闇蔽同前。三毒者。貪瞋癡也。為煩惱本。故別舉之。此明集諦。苦集二諦。俱明為火者。苦集相因。如薪火相然。同為燒性故。令得菩提者。為結大通威音之案。并完出世度生之懷也。若合前喻者。恒求則常住世間。合其家廣大。善事謂修善斷惡。合惟有一門。一切則總該五道。合五百人。眾生指結緣之機。合三十子。喻中更有堂閣朽故。乃至欻然火起等文。總以三界朽故火宅合之。此中為度令得等文。喻義不具。葢為顯示眾生。屬於昔緣。帶言之耳。能感之眾竟。

△三結成感義。

見諸眾生者。約此番示降之前。理地觀機也。所觀之機。略具三苦。詳備八苦。略具三苦者。一後報苦。如生老病死。憂悲苦惱。乃前世業因所成。今受燒煑。故屬後報。二現報苦。以五欲財利。受種種苦者。或因色而損精。或緣聲而耗神。或貪香而受毒。或著味而傷身。或由觸而壞形。或為毫髮之財。臥雪眠霜。或為蠅頭之利。披星帶月。甚至忍饑衝寒。喪身失命者。比比皆是。貪著者。於現在境。貪染愛著。追求者。於過未境。追逐營求。如此則未得患得。終日營營。既得患失。無所不至。故云現受眾苦。此上皆以現生作業。現生即受。故屬現報。三生報苦。後受者。由上貪著追求。業因[A85]已成。華報不足以償。後受果報也。地獄有八寒八熱等苦。餓鬼有針咽炬口等苦。畜生有銜鐵負鞍等苦。此約惡業重者而言。如或惡業稍輕。而善業微重者。則若生天上。如或善惡均等。而不升不墜者。則及在人間。人間眾苦。類有多種。貧窮困苦者。食不充口。衣不蔽形等。此由不知布施。慳貪嫉妬等所致。愛別離苦者。生離妻子。死別父母等。此由破他親眷。間彼恩義等所致。怨憎會苦者。讐敵難解。怨對莫避等。此由劫他財物。傷彼生命等所致。若約天上而論。有漏之福。不比無漏。貧窮困也。報盡時至。五衰相現。愛別離也。修羅爭權。累戰不釋。怨憎會也。此上皆是今生作業。來生方受。故屬生報。詳備八苦者。五道眾生。莫不有身。即是五陰熾苦。貧窮所迫。五欲財利所牽。貪著追求等。有願不遂。即是求不得苦。合前生老病死。并後怨會愛別。共為八種。此合前喻。長者見是大火。從四面起也。如是者。總結之詞。略具三苦。詳備八苦。微細分之。品類實繁。故云種種諸苦。諸苦無涯。猶如大海。隨業升沉。不能自出。故云沒在其中。執苦為樂。流蕩忘返。故云歡喜遊戲。不覺二句。準喻可知。不思斷集離苦。故曰亦不生厭。不思修道證滅。故曰不求解脫。何以見其亦不生厭。不求解脫也。但見其於三界火宅。隨善業以東馳。隨惡業以西走。雖遭大苦。不以為患。豈知心生厭離。而更求解脫法哉。此合前喻。即大驚怖。而作是念。乃至心不厭患。無求出意等也。眾生機感竟。

△二如來化應分二。一從實施權。二會權歸實。初二。一從實不得。二隱實施權。初二。一三七思惟。二作念無計。初。

佛見此[A87]已者。理地觀機[A88]已竟也。便作是念。指道後思惟。如是則便之一字。不合緊接上句。葢譯者略失意耳。若以義會通。應云示生成道。始坐道場時。便作是念。此即法說章。三七日中思惟是事也。我為眾父等。有慨然自任之意。所謂以斯道。覺斯民。非予覺之而誰與。拔苦者。頓拔二死之苦。與樂者。圓與眾智之樂。得眾智樂故。優遊於四德之場。離二死苦故。永別乎三界之區。故云令其遊戲。此如來雖知根鈍。擬稱本懷意也。若合前喻者。既為眾父。必具神通智慧。合身手有力。拔苦與樂。必以知見功德。合衣裓几案。令其遊戲。永離三界火宅。合從舍出之。皆以文外之義合者。以經家意到文不到耳。

△二作念無計。

拔苦與樂。雖父道所當盡。然轉更思惟。終難從實。故云復作是念。前科但云。我為眾生之父。不云具何功能。此科乃云。若我但以神力。及智慧力。又前科但云。應拔其苦難。與無量無邊佛智慧樂。不云說何法門。此科乃云。捨於方便。讚如來知見等。葢義之隱於彼者。顯於此。而解者。不能細尋隱覆之義。妄以後法合於前喻。以致法喻不齊。猶如海水潛流。彼沒此出。不知者。謂為彼地無水。以致越境尋河。徒費曲折。良可愍歎。不能以是得度者。謂不能領受大法。尚應淪溺。故不得度。此合前喻。或當墮落。為火所燒義也。所以下。乃徵釋不能得度。所以未免生老病死等苦者。由於修斷多誤。合前一門狹小。而為三界火宅所燒者。由於躭欲著邪。合前戀著戲處。具此二義。是乃根鈍智劣。何由能解佛智。合前幼稚無識。佛智既不能解。云何得度。所以如來展轉思惟。雖有神通智慧之力。亦無如之何矣。從實不得竟。

△二隱實施權二。一提喻貼合。二正明施權。初。

初總提前喻(謂總提前來隱實施權。會權歸實之喻也)。承上眾生不能以大法得度。如來當如之何。故總提前喻以告之。如彼長者等。先提隱實施權之喻。殷勤者。諄諄懇切。勉濟者。勸勉救濟。餘可知。然後各與等。次提會權歸實之喻。非本科正喻。乃帶言耳。

如來下。別以貼合(謂別合上來隱實施權之喻也)。如來隱神智而施權乘。宛同長者。停身手而用方便。故云亦復如是。雖有句。貼合隱實之喻。但以等貼合施權之喻。佛乘即大乘也。在因名菩薩乘。在果名佛乘。雖名佛乘。但是權漸。非圓頓最上一佛乘也。

△二正明施權二。一先示苦集。二次施道滅。初(喻有三科惟合正示)。

而作是言者。統收三乘。作四諦說也。三界無安。猶如火宅。故教以莫得樂住。此示苦當知也。麤弊者。是有為。非無為。是無常。非真常。麤而非妙。弊而非堅故。古德云。色如熱金丸。執之則燒。聲如塗毒鼓。聞之則死。香如憋龍氣。嗅之則病。味如沸蜜湯。䑛之則爛。觸如臥獅子。近之則嚙。又前云。以五欲財利故。受種種苦。故云貪著生愛。則為所燒。此示集當斷也。若論集諦。攝法尚多。惟貪為首。故獨戒之。若合前喻者。莫得樂住三界。合前具告諸子中。此舍[A89]已燒之義。勿貪麤弊五欲。合前具告諸子中。宜時疾出。無令火害之義。

△二次施道滅(喻亦三科惟合後二)。分二。一正施道滅。二適願修證。初。

素無遠大之志。如來鑑知。故教以速出三界。宿具權小之習。性欲猶在。故示以當得三乘。三乘滅諦。必出界乃當得者。顯是界外之果。此合前喻。父知諸子先心所好。示以羊車鹿車牛車。今在門外等義。保任猶承管也。既示滅諦。恐生畏難之心。故許為保任。[A90]但辦肯心。再無不得之理。故示以不虗。此合前喻。隨意所欲。皆當與汝之義。勤修者。勤修道品。精進者。精進不輟。如此乃能出界證滅。故教以汝等但當等。此合前喻。汝等於此火宅。宜速出來之義。又汝等但當勤修精進者。教以只管修習。勿憂弗得。亦先難後獲義也。如上道滅二諦。本為羣機假設。故云以是方便。誘進眾生。復作是言者。稱歎果德。令發出界取滅心也。汝等下。正所作稱歎之言。教以當知者。恐生輕易想故。三乘之法。雖未即至寶所。亦可暫息疲勞。方便利生。法爾如是。故為聖所稱歎。自在無繫者。心得自在。絕諸有繫。所謂能離生死是也。無所依求者。無有餘依。不復進求。所謂究竟涅槃是也。此合前喻。汝等所可玩好。希有難得之義。親證滅諦。名為乘是三乘。上乘字。即登御義也。根力覺道。禪定解脫三昧者。謂五根。五力。七覺支。八正道。四禪。九定。八解脫。三三昧門。如此皆以無漏稱者。謂依此修習。能超諸漏。從功能為名也。而自娛樂者。約隨分利益言之。謂修益道品。即得一種娛樂。道非他修。樂亦自受故。便得無量等。約究竟利益言之。謂三乘果中。更有無量安隱快樂。如果精修道品。即便能得故。是可見既得是乘。二利皆為[A91]己樂。不得是乘。兩失又復誰傷。此合前喻。可以遊戲。及汝若不取。後必憂悔等義。然此一科。與喻文前後交絡。上下顛倒。乍觀似異。細尋實同。惟以義合。不必膠柱。正施道滅竟。

△二適願修證(前文三乘總喻。此中別合)。分三。一聲聞修證。二辟支修證。三菩薩修證。初。

宿修生空智品。納習在心。故云內有智性。從佛聞法者。從小教佛。聞生空法。空法投其宿習。故能信受。此合前喻適願勇銳之義。殷勤精進者。殷勤修道。精進不退。此合前喻。推排馳走之義。欲速出界者。急欲出離。自求涅槃者。不思援他。大成云。欲速則不達。自求則不大。此合前喻。爭出火宅之義。末與結合。言既欲速自求。縱得出界證滅。不能遠大。故曰是名聲聞乘。眾生求此。如彼長者諸子。為求羊車出宅者無異。下二科。合喻準此。

△二辟支修證(辟支。具云辟支迦羅。此翻緣覺。亦翻獨覺。緣覺出有佛世。依佛因緣。覺真諦理。獨覺出無佛世。深山邃谷。無師自悟。又無佛之世。亦有緣覺。如雖不值佛。常依佛教者是。有佛之世。亦有獨覺。如雖值佛出。不常近佛者是。今雖時當有佛。亦二類俱該。至下釋文自見)。

不言內有智性者。準上可知故。下倣此。從佛聞法。同上。以聲聞辟支。教理無異故。殷勤精進者。殷勤觀緣。精進不退。求自然慧者。從他悟少。自推義多。此總兼二類言之。樂獨善寂句。別指獨覺。以彼嗜絕人境。喜處深邃。故以樂獨稱之。寂而稱善者。寂中時窮物理。非徒寂也。深知諸法句。別指緣覺。諸法即十二有支。展轉生起。互相由藉。故以因緣稱之。知而言深者。順觀逆觀。知生起因。及無生理也。末與結合。言既求自然慧。樂獨知緣。縱超過聲聞。而未及菩薩。故曰是名辟支佛乘。眾生求此。如彼長者諸子。為求鹿車出宅者無異。

△三菩薩修證。

從佛聞法者。從始終二教佛。聞法空藏心法。勤修者。勤修六度。精進者。經劫忘疲。此通約上求下化言之。求一切智等。別明上求佛道。一切智。即大圓鏡智。轉第八識相應心品而成。如大圓鏡。一切明了。故以一切為名。佛智。即平等性智。轉第七識相應心品而成。觀一切法。與諸眾生。皆悉平等。與佛無異。故以佛智為名。自然智。即妙觀察智。轉第六識相應心品而成。善能觀察諸法次第。復知眾生根性淺深。任運而說。自然而應。故以自然為名。無師智。即成所作智。轉前五識相應心品而成。成本願力。所應作事。應變無方。不拘成範。故以無師為名。具上四智。名為如來知見。亦即清淨法界。根本智也。五智圓滿。能知是處非處等。則成十力。能說自他智斷。則成四無所畏。愍念安樂等。別明下化有情。愍念者。憐其久苦。大悲義也。安樂者。授以勝善。大慈義也。五道眾生。莫不為慈悲所覆。故云無量。利益天人。度脫一切者。正明愍念安樂之義。人天[A92]已生善道。故須更增利益。此安樂眾生義也。一切尚淪惡趣。故惟度令脫苦。此愍念眾生義也。是名下。結合。言既上求下化。二利具足。則跨越小乘。揀異聞緣。故曰是名大乘。菩薩求此。名為摩訶薩。以是具大道心之眾生故。以喻言之。如彼長者諸子。為求牛車出宅者無異。又大乘者。準提喻中。云佛乘。約所求滿果而言。或有云菩薩乘者。約現住分果而論。分果固非究竟。滿果亦屬權漸。圓頓教中。二俱不立。故向下俱廢。從實施權竟。

△二會權歸實二。一重提前喻。二以法帖合。初。

初提時至機熟喻。自惟下。提等賜一乘喻。準前更有聞法獲益之喻。後無合文。故不重提。

△二以法帖合二。一時至機熟。二等賜一乘。初(文缺後義。科凖喻文。以時既至。機必熟故)。

初寄言總合。為一下。本科正義。一期所化。難以枚舉。故云無量億千。佛說修善斷惡之教。即眾生離苦得樂之門。故曰以佛教門。出三界苦等。三界眾苦所逼。動傷法身。輙喪慧命。故云怖畏險道。三乘雖屬權果。[A93]已盡諸結。[A94]已滅生死。故云得涅槃樂。此合前喻。是時長者見諸子等。乃至露地而坐等義。

△二等賜一乘(與喻文前後交互。科隨義便。不必拘泥)。分二。一廢立之由。二正賜一乘。初。

初雙出二由。便作是念者。欲會一乘。以完出世之懷也。我有者。約自證而言。自證功德。甚深度大。故云無量無邊。略而言之。曰智慧。曰十力。曰四無所畏。等該餘德。各能含攝出生。無盡佛法。故云諸佛法藏。此合前喻。長者財富無量。諸藏充溢等義。是諸眾生。皆是我子者。現根雖異。昔緣無別。此合前喻。今此幼童。皆是吾子等義。等與下。雙結二由。正以如來自證法藏。無量無邊。故等與大乘。既等與大乘。則不立權果。此結廢權之由。合前不應以下劣小車。與諸子等義也。又以是諸眾生。皆是佛子。故不令獨得。言向來惟許菩薩。獨得佛滅。今則不爾。故曰不令。又向來不許二乘。同得滅度。今則不爾。故曰皆以。言如來滅度者。即佛果無住涅槃。以此滅五住惑。度二死苦。故云而滅度之。此結立實之由。合前應當等心。各各與之。不宜差別義也。

△二正賜一乘(喻中先體次相後用。此中先相次體後用。義同而次第不同也)。

初一乘之相。三乘眾生。同離分段。故稱脫三界者。諸佛禪定等。不止四禪。九定。八解。應兼妙奢摩他。三摩禪那。不可思議解脫境界。約義合前。重敷婉筵之喻。文中等字。等餘不盡功德。約義合前。周匝欄楯等喻。此等皆為佛地受用。故云娛樂具也。皆是下。一乘之體。言如上差別功德。約理不出一乘實相。約智不出一切種智。故云皆是一相一種。據此則一乘實相。具無量相。一切種智。具無量種。約義合前。其車高廣之喻。聖所稱歎者。以是無量功德。之所成故。如云。佛曾親近諸佛。盡行道法等。即聖所稱歎之語。約義合前。眾寶莊校之喻。能生句。一乘之用。淨脫業繫。即解脫德。妙覺諸法。即般若德。第一證窮。即法身德。能生此樂者。須依教解理。緣理起行。約義合前。駕以白牛。乃至又多僕從等喻。如來化應竟。

△三佛語無虗二。一重提前喻。二以法貼合。初。

初提許三與一喻。安隱第一。喻最上一乘。離二死苦。生三德樂。為安隱中最故。末句。提二皆無虗喻。

△二以法貼合。

初總合。喻中[A95]已明。不須借口。故直言無有虗妄。

初說下。別合。初說三乘。原為引導眾生。故雖不與。無有虗妄。此合許三不虗喻也。不說一乘。原為待時。時至機熟。然後但以大度。故雖今與。亦無虗妄。此合與一不虗喻也。何以下。轉釋。初徵起者。欲明先以三引。後以大度所以也。如來下。先釋後義。正以如來有無量法藏。能與大乘。所以後以大度。末句。次釋前義。正以不盡能受。所以先以三引。由此觀之。益見如來之無虗妄矣。法合竟。

△三結答。

此科乃通承上文。以結答前請。如來意謂。汝先代眾啟請。求說廢棄權宗因緣。如我上說。初設三乘。原為後來會歸一乘。以是因緣。當知汝等從前所證。乃諸佛方便權巧。於一說三。非究竟法。執權為實者。亦可以知所悟矣。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌分三)一正頌長行。二極顯悲心。三結[A96]囑珍重。初三。一頌喻說。二頌法合。三頌結答。初二。一頌眾生機感喻。二頌如來化應喻。初三。一頌所感之佛喻。二頌能感之眾喻。三頌結成感義喻。初(略頌)。

準長行。有依報德業。今以正攝依。以人攝德。喻如來。舉其名兮。兼眾德而俱備也。

△二頌能感之眾喻(約義廣頌)。分四。一喻三界依報。二喻三界正報。三喻三界眾苦。四喻逼迫之相。初(凖長行。依報凡二處。一曰其家廣大。二曰堂閣朽故。乃至梁棟傾危。今合頌之。末後長出泥塗阤落等喻。既與長行無的對之文。故科中不言頌也。下皆倣此)。

有一大宅。喻如來三界為家。頌前其家廣大。略惟有一門。久故者。久遠故舊。喻無始時來。有此無明。即有此世界。法爾不牢。非暫時不安也。頓獘者。頓遭震動。一時破獘。喻三毒招感。三灾欲起。不久蕩謝故。堂舍。即前堂閣。竪喻三界層數。高危者。高聳危大。易於傾[A97]圮。喻三界為四住所積。易於遷變故。柱根梁棟同前。摧朽傾斜者。仍前腐敗傾危之義。基者墻之址。陛者階之級。以此執持宅舍。妄計不壞。喻分別俱生二種法執。執著三界。妄計實有故。雖執著妄計。其本體亦未免為四相所遷。故以隤毀喻之。隤毀猶敗壞也。墻壁同前。[A98]圮坼者。隳裂義。泥塗所以飾縫隙。覆苫所以蔽風雨。椽梠所以持覆苫。此即向下蟲棲鳥宿之處。喻鈍使眾生所依依報。以彼惡業殊勝。依報易壞。故以阤落。亂墜等喻之。阤落。謂阤敗零落。亂墜。謂歷亂凋墜。差脫。謂參差脫謝也。四維籓籬曰周障。紆迴難明曰曲屈。此即向下鬼潛怪藏之處。喻利使眾生所依依報。以彼邪法陷人。易入難出。故以周障曲屈等喻之。屎尿不淨曰雜穢。彌綸無遺曰充徧。喻彼邪見眾生。宣淫道妄。敗常亂倫。在在皆是也。

△二喻三界正報(凖長行。正報亦二。一曰五百人。二曰三十子。今缺三十子。補出鴟梟鵰鷲等喻)。分二。一總喻五道。二別喻利鈍。初。

義準長行。三乘雖具昔緣。此時尚淪五道。故不別開三十子喻。

△二別喻利鈍三。一別喻五鈍。二別喻五利。三總結二喻。初(五鈍者。謂貪瞋癡慢疑也。於所緣境。頑嚚不决。如彼鳥獸無知。故以為喻)分五。一喻慢使。二喻瞋使。三喻疑使。四喻癡使。五喻貪使。初(慢者。恃[A99]己於他。高舉為性。能障不慢。生苦為業)。

慢有七種。一但慢。謂於劣[A100]己法中。執[A101]己為勝。二過慢。謂於同[A102]己法中。執[A103]己為勝。三慢過慢。謂於勝[A104]己法中。反執[A105]己勝。四我慢。謂但知有我。不知有人。五增上慢。謂未得謂得。未證謂證。六卑劣慢。謂卑劣自守。反傲他能。七邪慢。謂執著邪見。不敬有德。今此中鴟鳥。亦名鵂鶹。乘隙入他巢。攫鳥子而食。以大凌小。即喻但慢。梟鳥。亦名流離。俗呼夜貓。孚成反食其母。以小凌大。喻慢過慢。鵰鷲。鷙鳥也。自恃形力。執取餘鳥為食。即喻我慢。烏。即慈烏。俗呼烏鴉。奪柴為巢。同類相爭。即喻過慢。鵲。喜鵲也。本非休徵。鳴則頓令人喜。喻增上慢。鳩。即斑鳩。性極庸拙。巢則數柴自足。喻卑劣慢。鴿。鳩屬。唐明皇呼為飛奴。性喜交合。羣聚則肆淫無忌。即喻邪慢。

△二喻瞋使(瞋謂於苦。苦具。增恚為性。能障無瞋。不安隱性。惡行所依為業)。

瞋有三種。一有理瞋。觸犯方動。二無理瞋。無端自生。三諍論瞋。強執[A106]己是。今此中蚖。謂蠑蚖。亦名蜥蜴。如蛇而有足。有青綠黑色之別。皆含毒螫人。與蛇無異。蝮亦蛇類。螫手則斬手。螫足則斬足。否則必死。此三皆潛行暗螫。無故傷人。喻無理瞋。蠍。即護背蟲。觸背乃任尾螫人。喻有理瞋。蜈蚣瞋狠而行速。蚰蜒漣涎而走滯。此二緩急各異。喻諍論瞋。

△三喻疑使(疑謂於諸諦理。猶豫為性。能障不疑善品為業)。

疑有三種。一疑自。謂疑自非器。二疑師。謂疑師非人。三疑法。謂疑法非真。今此中守宮。亦名蝘蜓。漢宮養以丹砂。取血用梅華印。塗宮女眉間。有邪私者。華印即散。以能防守宮女淫亂。故以為名。乃偃伏庭壁。伺蠅蚋而食者。百足似蜒而小。俗呼錢龍。時於壁間往來。而暗夜猶多。此二皆倐出倐入。忽東忽西。若恐懼然。葢疑自非壯物。時或為他所傷。喻疑自也。鼬。黃鼠。貍。狐貍。鼷。甘口鼠。噬人而不覺痛者。鼠。盜粮鼠。善竊粮食。此四皆多疑之物。如狐貍渡水。輙登即退。鼠類出穴。再四不果。葢疑人所陷害。喻疑師也。諸惡蟲輩。別收不盡之屬。如蜘蛛等。東西交橫。馳走未決。葢疑所向有難。喻疑法也。

△四喻癡使(癡。謂於諸理事。迷暗為性。一切雜染所依為業)。

屎尿臭處。喻癡所著境。癡所著境。莫過男女。以彼身為穢本。類切畫瓶。故喻以屎尿臭處。且彼九孔常流。不淨之物。故喻以不淨流溢。蜣蜋。亦名鐵甲蟲。摶糞為丸者。諸蟲。亦兼蠅蛆。約皆執穢為淨。而癡心眾生如之。癡心不了。於男女身邊。生欲樂想。故喻云而集其上。

△五喻貪使(貪。謂於有。有具。染著為性。能障無貪。生苦為業)。

貪有三種。一有力貪。如貪官酷吏。強盜劫賊之類。二計巧貪。如附勢求財。窩盜取利之類。三無力貪。如僕隷哀索。穴墻竊取之類。今此中狐狼。野獸名。似犬而口大。其色似狐。故名狐狼。性嗜肉食。且能有力。捕取小兒等物。喻有力貪。野干。出胡地。亦名胡犬。似狐而小。羣行夜鳴。動轉捷疾。不避虎狼。猶能附彼求食。喻計巧貪。咀嚼者。以口咀嚼。踐踏者。以足踐踏。喻彼貪得無厭。食其物復擄其財故。嚌謂以舌䑛血。齧謂以齒截骨。弱善之家。恣彼擄掠。猶若死屍。有力計巧。盡其財復罄其家。何異嚌齧。針炙之言。類此者宜當驚心。得來者易。恣情拋撒。不知珍惜。故喻以骨肉狼藉。狼藉者。謂骨肉零落。披靡縱橫。如狼臥之藉也。由是者。承上起下之詞。狗屬家畜。無力自取。或於遺處營逐。或於暗地潛就。喻無力貪。競來搏撮者。搏謂搏取狼藉。撮謂蹙聚一處。喻彼羣小交攻。雖蠅頭之利。亦所必趨也。狼藉無幾。不足充腹曰飢。久飢自瘦。皮骨連拉曰羸。終日營營。常患不足曰慞惶。乞餘不足。又顧之他曰處處。無他所為。口腹是務曰求食。總喻小人蠅利必趨。而所獲無多。常患不足。而到處營求。究其處心。惟思養其口體而[A107]已。各欲獨食。互相凌奪曰鬬諍。彼此撕繫。互相牽拽曰摣掣。銜物欲食。收聲含鬬曰啀喍。失物死爭。放聲潑呌曰嘷吠。總喻小人放利而行。各欲肥家利[A108]己。始則鬬諍撕撻。繼則詞訟控訴。如彼分利不均。鬬諍不[A109]已。捨身首告者是也。然此以上五喻。雖言似不經。而意實諄切。借彼蟲名獸狀。警覺舉世人心。與夫孟子所謂。人之所以異於禽獸者幾希。其維持世道之心。如出一轍。讀者當善思之。別喻五鈍竟。

△二別喻五利。(五利者。謂身邊邪見戒也。於所緣境果决剛斷。如彼鬼怪有靈。故以為喻)分二。一結前起後。二正喻五利。初。

上二句。結前。禽獸逼人曰恐怖。千差萬別曰變狀。如是者。結歸之詞。謂略說恐怖變狀。[A110]已如是也。下二句。起後。言不惟如是。且處處皆有魑魅魍魎也。魑魅魍魎。鬼怪總名。總喻惡見眾生。惡見眾生。略明有五。如下所喻。詳分則有六十二種。徧滿三界。故云處處皆有。如此土種種邪教。各立門頭。邪師妖黨。盈於寰區。扇惑無限無知男女。生遭王法。死墮地獄。其為害於生民。何止如魑魅魍魎而[A111]已哉。

△二正喻五利五。一喻邪見。二喻戒見。三喻身見。四喻見見。五喻邊見。初(邪見者。謂不敬三寶。不禮塔寺。撥無因果。專事邪法之類)。

夜叉。此云捷疾。謂行處捷疾。喻邪見智利。緣境迅速也。惡鬼者。食人食物。其性𠒋惡。喻邪見撥無因果。知見不正也。人有少長。喻善因善果。長則細嚼而食。少則直吞而噉。而邪見撥無善因善果如之。毒蟲之屬。諸惡禽獸。喻惡果。從卵孚乳。從胎產生。喻惡因。惡因成時。多畏人知。故喻以各自藏護。夜叉競來者。飢渴惱急。爭取食之者。不論大小。而邪見撥無惡因惡果如之。法興教立。邪見成就。如食之既飽。歸從者眾。邪見增長。如惡心轉熾。希自利養。謗他所說。如鬪諍之聲。從其說者。竟入阿鼻。如甚可怖畏。古德云。似此一般愚男女。生遭王法死阿鼻。此之謂也。

△二喻戒見(戒見者。非因計因。如牛狗等戒。苦行自持之類)。

鳩槃茶。此云甕形。謂其形似甕。喻戒見邪行自恃。空腹高心也。虗坐不實。曰蹲踞。荒阜不正。曰土埵。而戒見依彼邪戒。暫住邪定。不能實住正定如之。乘空遊行。曰或時離地。不能高舉。曰一尺二尺。未能遠達。曰往返遊行。放蕩自恣。曰縱逸嬉戲。而戒見依彼邪定。暫發邪通。不能高舉遠達。不得真實自在如之。邪戒自持。令貪不行。如捉狗兩足。雖令不行。是伏非斷。如撲令失聲。失聲云者。顯非真實死也。復以覺觀。進伏種子。如以脚加頸。非涅槃因。計涅槃因。如怖狗自樂。愚昔於鄉邸。遇一外道。彼自衒其行。以七日不食。名為打七。目眩華生。名為見光。虗火上升。名天門開。即怖狗自樂之流。吁。邪教陷人。[A112]已至此矣。

△三喻身見(身見者。謂於色等五陰。妄計為身。依之強立主宰。恒起我見。即執我我所之流)。

諸見之中。身見居多。故以諸鬼喻之。大成云。竪入三世計我名長。橫徧五陰計我名大。計我自在。不修善法。即無慚愧。故言裸形。以惡業莊嚴。無功德資助。故言黑瘦。計我者不出三界。故言常住其中。計我在心。發言宣說有我之相。故言發大惡聲。冀因此說。證得道果。故言呌呼求食。又發大惡聲者。即今男諠女雜。宣卷唱偈之類。終日號喊。徹夜高聲。無非希圖利養。以資口體。豈不甚於呌呼求食者哉。

△四喻見見(見見者。見取見也。非果計果。如鬱頭藍弗之類)。

見見之流。以邪定通至非非想處。既不同識處之有想。又不同無所有處之無想。非有非無。若有若無。故以其咽如針喻之。其咽如針者。餓鬼中針咽鬼也。施食經上師誡諭文云。咽喉似針竅之關。一粒米不能透過。即此鬼耳。

△五喻邊見(邊見者。於一身見。計斷計常。各執一邊之類也)。

牛頭有二角。兩不相到。喻邊見各執一邊。互相是非也。食人噉狗者。喻彼執斷執常。善惡因果以并撥無也。惡因果中。獨以噉狗為喻者。以貪為煩惱之首。舉一以例餘耳。頭髮髼亂者。𠒋惡之相。而邊見施為動作。邪氣逼人如之。殘害者。食人噉狗。𠒋險者。肆意無忌。而邊見撥無因果。不懼惡報如之。飢渴所逼者。喻彼空修無獲。定慧全缺。呌喚馳走者。喻彼無常一至。呌苦無脫。然此以上五喻。雖絕人[A113]已甚。而勢不容辭。所以然者。葢為正法難行。邪術易就。以致邪書異教。徧滿寰中。故我世尊。縱出世舌辯。代世間斧斤。剖其肺腑。現其隱微。使其無所逃形於天下後世。與夫孟子拒楊墨。放淫詞。其扶持正教之心。若合一契。吾徒既為佛子。當報佛恩。至必極力發揮。務使未入其教者。聞而不入。[A114]已入其教者。聞之而出。幸勿礙口姑容。使其涵淹卵育。為害正法也。別喻五利竟。

△三總結二喻。

利使喻中。略舉夜叉餓鬼。餓鬼。即針咽鬼也。鈍使喻中。略舉諸惡鳥獸。各舉二類。以攝其餘。無善法資助。有惡業逼迫。輪轉四生。如彼飢急四句。無常迅速。方生即死。無暫停息。如彼窺看窗牖。如是皆有害於人。故云諸難。喻鈍利二使。皆為害於世也。既為害於世。時時防之。猶恐為彼所侵。故喻云恐畏無量。無量者。猶云了不得也。喻三界正報竟。

△三喻三界眾苦。

宅屬一人者。喻三界中。惟佛為主也。壽量品云。我常在此說法教化。既云常在。不過暫時捨應。故喻以近出未久。於後。指長者去後。去後忽然火起者。喻如來捨應之後。眾生起惑造業。五濁八苦。無狀自生也。雖無狀自生。久之愈積愈甚。六道四生。都盧成一苦聚。故喻以四面一時。其𦦨俱熾。

△四喻逼迫之相三。一略喻依報之相。二詳喻正報之相。三總結依正二喻。初。

棟梁椽柱者。火宅別相。喻三界依報差別。如同報別報之類。爆聲震裂者。火燒發嚮。喻眾苦逼迫之聲。如風鳴地震之類。摧折墮落者。被燒傾動。喻眾苦逼迫之相。如山崩海沸之類。當此之時。四生六道分齊。無不隨眾苦遷變。故又以墻壁崩倒喻之。

△二詳喻正報之相二。一喻下界之相。二喻上界之相。初。

初喻人間之相。鬼而曰神。應非尋常之鬼。喻彼邪師。邪師遇苦。則宣邪道妄。希望出離。故喻以揚聲大呌。鵰鷲。仍喻慢使。鳩槃。仍喻戒見。等之一字。總喻鈍利二使。周慞者。周維慌慞。惶怖者。恐被火焚。喻鈍利二使。於六道四生。輪迴往復。亦知眾苦可畏也。雖知眾苦可畏。不諳正修。無由出離。故喻以不能自出。

惡獸下。喻六天之相。惡獸。仍喻貪使。毒蟲。仍喻瞋使。不舉餘喻者。以前攝後故。此等被火所燒。穿墻欲避。故云藏竄孔穴。喻人間鈍使眾生。被苦所逼。暫修少善。上生六天也。孔穴者。墻上竇隙。小者為孔。喻四王忉利二天。大者為穴。喻夜摩兜率等天。然孔穴雖無猛𦦨。猶未免於蒸炙。喻四王忉利等天。雖無人間極苦。不能免離五衰相故。既不免五衰。終非安身立命之處。故以藏竄喻之。毗舍闍。此云噉精氣。喻六天利使。以彼侵損正法。與夫噉人精氣者無異。雖異鈍使。未超六天。故喻云亦住其中。無真實定慧以自莊嚴。故喻以薄福德故。有細注眾苦逼迫身心。故喻以為火所逼。既無定慧莊嚴。又有眾苦逼迫。自疑其法。互相毀謗。如彼共相殘害。始而毀謗。既而撥無。如彼飲血噉肉。野干如前。屬兼羣狗。並[A115]已前死者。喻計巧無力二貪。惟人間有。將生天上。此貪即斷也。諸大惡獸。競來食噉者。喻六天之貪。一味貪著天福。能令計巧無力二貪。永不發於現行也。喻下界之相竟。

△二喻上界之相。

前六句。承前起後。臭者鬼畜之氣。烟者猛火之餘。蓬㶿者。凝聚之相。喻人間利鈍眾生。不盡餘苦。行相昭然也。既行相昭然。雖徧歷四生。乃至六天。猶自相隨不離。故喻以四面充塞。四面者。無處不有。喻苦徧四生。充塞者。孔穴必至。喻苦隨六天。蜈蚣蚰蜒等。喻六天瞋使。六天眾苦所逼。進修四禪。上求色界。故以為火所燒。爭走出穴喻之。

後六句。正喻上界。鳩槃茶鬼。喻色界戒見。邪戒自持。伏瞋不行。故喻以隨取而食。所謂上界不行瞋者。以此。此色界相也。又諸餓鬼。喻空界利使。苦生空頂。故喻以頭上火然。無無漏食。缺定慧水。故喻以飢渴熱惱。既無無漏定慧。只得隨業牽引。邪定壞時。仍受輪轉。故喻以周慞悶走。如鬱頭藍弗。下生還作牛頷中蟲。足證此義。此空界相也。詳喻正報之相竟。

△三總結依正二喻。

結上爆聲震裂。摧折墮落。故云其宅如是。若不時出。必為所傷。故云甚可怖畏。此結依報。喻三界無安如是。不出必至墮落也。結上禽獸鬼神。大火臭烟。故云毒害火灾。若不時出。必為所害。故云眾難非一。此結正報。喻眾生起惑致苦。不出必從淪墜也。頌能感之眾竟。

△三頌結成感義喻(約義略頌)。

在門外立者。喻如來真窮惑盡。久離修斷之門。長行云。能於所燒之門。安隱得出是也。又立者。在外方歸。喻如來他方捨應。將欲示生此界也。將欲示生。領受先佛遺[A117]囑。以備當來補處。故喻以聞有人言。有人指先見之人。喻過去先佛也。汝諸子等者喻先佛示以化機。是如來結緣之子。雖是結緣之子。早退大心。戀著有漏。復淪三界之中。故喻以先因遊戲。來入此宅。稚小無知。喻眾生根鈍智劣。歡娛樂著。喻眾生躭欲著邪。躭欲故。不思厭苦斷集。著邪故。不知慕滅修道。義頌長行。心不厭患。無求出意之喻。長者聞[A118]已者。聞而必見。喻如來既受先佛之囑。必以佛眼觀機。義頌長。行長者見是大火。從四面起之喻。驚入火宅者。驚而必念。念而方入。喻如來觀機驚怖。興悲示生。義頌長行。即大驚怖。而作是念等喻。頌眾生機感喻竟。

△二頌如來化應喻分二。一頌從實施權喻。二頌會權歸實喻。初二。一頌從實不得喻。二頌隱實施權喻。初(略以合頌)。

方比也。宜當也。謂長者既入火宅。比度擬議。不知當如何以救之。乃令無有燒害。喻如來既示三界於成道三七日中。思惟羣機。不知當如何以度之。乃令免於眾苦。法說章云。如斯之等類。云何而可度。即此義也。長行云。當以衣裓。若以几案。從舍出之。復更思惟等。皆方宜救濟之義。

△二頌隱實施權喻二。一頌先示苦集喻。二頌次施道滅喻。初(長者有三。今缺尋。念方便)分二。一頌正示苦集喻。二頌違情不信喻。初(約義廣頌)。

初喻示苦諦。頌前如所思惟。具告諸子義也。告諭諸子。說眾患難者。喻如來曉諭三乘。廣談三界苦諦。此總喻也。惡鬼。喻惡見。毒蟲喻瞋毒。三界之中。類多此等之流。不出則常相會遇。即怨憎會苦也。灾火義喻餘苦。蔓莚者。展轉相然。喻生老病死等。展轉相生。互為因緣。此別喻也。眾苦二句。法喻通用。喻指宅中眾苦。即惡鬼毒蟲等。法指界內眾苦。即怨憎會苦等。次第者。次第而至。相續者。往來循環。不絕者。周而復始。此總結也。毒蛇下。喻示集諦。頌前汝等速出義也。毒蛇蚖蝮等。總喻三界利鈍。言二使眾生。廣造惡業。無定慧資助。有眾苦逼迫。如彼飢渴惱急。一使有加於[A119]己。便喪法身。輒失慧命。如彼甚可怖畏。末二句。有誡勉令出之意。言火宅之中。日與鬼獸禽蟲為伍。動被損傷之苦。[A120]已難處受。況復更有大火。豈可不急思出離。喻三界。日與諸使相親。動被習染之苦。[A121]已不可當。況復更有八苦交煎。寧可故為因循。而不速求出離也哉。

△二頌違情不信喻(略頌)。

上二句。頌前父雖憐愍。善言誘諭。但前約父說。此約子聞。聞說互出也。下二句。頌前而諸子等。樂著嬉戲等文。[A123]但廣略不同。法合準長行可知。頌先示苦集喻竟。

△二頌次施道滅喻三。一頌尋念方便喻。二頌正施道滅喻。三頌適願修證喻。初(義頌)。

諸子不聽父言。故長者作念。喻眾生不信佛語。故如來思惟。諸子如此者。謂懊恨諸子。何無知[A124]己至如此。喻如來慨嗟眾生。何智劣[A125]己及若是也。諸子既入火宅。[A126]已切父心。加以不聽父言。故益增愁惱。喻眾生既墮三界。[A127]已關佛意。加以不信佛語。故愈增悲念。此頌長行。爾時長者。即作是念之義。舍宅無一可樂。喻三界渾成苦聚。躭湎者。貪溺之甚。喻眾生迷倒之極。迷倒之極。不信佛言。故喻以不受我教。不信佛言。必至為苦所迫。故喻云將為火害。此頌長行。此舍[A128]已為大火所燒。我及諸子。若不時出。必為所焚之義。但長行父子俱焚。與此稍異。要知法身湛寂。本不受焚。但以為度眾生。示有色身。既云子焚。即兼於父。雖異而仍不異也。即便思惟者。恐為火燒。設諸方便者。欲施救濟。此頌長行。我今當設方便。令諸子等。得免斯害之義。法合可知。

△二頌正施道滅喻(略頌)。

知子先心故告。喻如來鑑其宿性乃說。既言珍玩又稱妙寶者。顯其殊勝。令生欣取。喻如來稱歎滅諦。令發慕滅之心。此頌長行。父知諸子。先心所好。乃至而告之言。汝等所可玩好。希有難得等義。羊車下。遙示三車在外。喻如來懸示三乘。此頌長行。如此種種羊車鹿車牛車。今在門外之義。教以出來。許以所造之車。隨意所樂者。喻如來勸修道品。許以保任不虗。此頌長行。汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝之義。可以遊戲句。全同長行。但前後不同。葢譯主變其勢耳。

△三頌適願修證喻(與長行出沒稍異屬義頌)。

初四句義同長行惟略去適願勇銳。及互相推排之句。到於空地者。即露地而坐。離諸苦難者。即無復障礙此二句準長行應在下科。葢順義超頌也。頌從實施權喻竟。

△二頌會權歸實喻三。一頌時至機熟喻。二頌等賜一乘喻。三頌聞法獲益喻。初(長行不分。偈頌廣於長行)分二。一頌時節[A129]已至喻。二頌根機[A130]已熟喻。初(約義廣頌)。

見子出宅。住於四衢。喻如來見諸眾生。出界得果。此頌長行。是時長者。見諸子等安隱得出。皆於四衢道中之義。不言露坐無礙者。上[A131]已超頌故。坐師下。廣頌其心泰然。歡喜踊躍之義。前恐諸子被焚。不遑寧處。今見諸子出宅。乃坐師座。喻如來昔恐羣機朱善。展轉弗寧。今見出界離苦。安住無畏。以師子有無畏義故。而自慶言者。慶其後嗣不絕。後嗣不絕。則家業有託。故云我今快樂。喻如來自慶紹隆得人。紹隆得人。則斯道有賴。故佛亦言喜無畏也。生謂初生。喻最初結緣。育謂養育。喻中間教化。[A132]已經多劫。故以甚難喻之。愚小無知。喻昔根鈍智劣。根鈍智劣。退墮三有。故喻以而入險宅。毒蟲喻瞋。魑魅喻邪。多諸則時時相逢。可畏則動被損害。仍喻怨憎會苦。大火猛𦦨。總喻餘苦。徧於四生。彌於六道。故喻以四面俱起。貪樂嬉戲。喻眾生心不生厭。不求解脫。救令脫難。喻如來[A133]已設方便。誘其出離。此長者自釋快樂之意。喻如來自明歡喜無畏之由。是故諸人。我今快樂者。乃長者呼諸旁人。結示快樂不虗。喻如來今對法會。結顯歡喜無畏非妄。如法說章云。舍利弗當知。鈍根小智人。著相憍慢者。不能信是法。今我喜無畏是也。

△二頌根機[A134]已熟喻(廣頌)。

自覺離苦。便知如來無畏。故喻云知父安坐。聞說佛慧。自失所住。故喻云皆詣父所。千二騰疑。身子三請。故喻云而白父言。雖聞權乘非真。不知更求真實。仍以三乘。更求開示。故喻云願賜我等。三種寶車。據昔所說。似有三乘。故喻云如前所許。諸子出來。當以三車隨欲。今[A135]已出界。乍聞所證非真。願佛務示真實。故喻云今正是時。惟垂給與。此科廣於長行。文勢稍異。但以義合。不必逐句分配。頌時至機熟喻竟。

△二頌等賜一乘喻(長行分二。今缺廢立之由。餘雖大同。為文稍略。屬略頌)。

初喻一乘之體。頌前等一大車。眾寶莊校之義。庫藏金銀等。總喻因感功德。以斯功德。成就果體。如眾寶造車。既成果體。仍用德嚴。如莊校嚴飾。不言高廣者。大義攝故。不言各賜者。留待後故。

周匝下。喻一乘之相。頌前周匝欄楯。乃至安置丹枕等義。金繩。即前寶繩。或以金繩貫穿眾寶。故前後互出。羅網。即前幰葢。前出其名。此言其相。以幰葢如羅網相故。前云雜寶嚴飾。此云真珠者。以真珠交結為主。餘寶雜襯為伴也。金華二句。即前垂諸華纓。但開合異耳。眾綵者。結上鈴繩華纓。眾多綵色。雜飾者。結上欄楯羅網。雜廁莊飾。周匝圍繞者。喻體具眾相。相嚴一體。此二句。乃補頌語也。柔軟繒纊。帛絮之精且細者。喻諸禪定解脫。非權宗世諦粗浮法也。既非權宗世諦。乃如來安住之境。故喻云。以為茵褥。以茵褥乃坐臥之具也。細㲲者。微細白㲲。喻佛地三昧正受。非世受用。故喻以上而且妙。不易可得。故喻以價直千億。不受餘受。故喻以鮮白淨潔。尅體受用。故喻以而覆其上。此上六句。即前重敷婉筵。但開略為廣耳。準長行。更有安置丹枕之句。偈略之也。

有大下。喻一乘之用。頌前駕以白牛。乃至僕從侍衛等義。白牛肥壯。即前膚色充潔。喻一乘之教。多力姝好。喻一乘之理。駕寶車。必步平行疾。喻一乘之行。儐前導。從後隨也。末二句。追頌各賜諸子。長行在前。偈頌變其勢耳。

△三頌聞法獲益喻(義頌)。

得未曾有。非本所望。故歡喜踊躍。葢長行明喜躍之意。偈頌出喜躍之相也。依斯一乘。造就乎常樂我淨之鄉。如乘是寶車。遊於四方。永享法樂。任運乎世出世間之境。如嬉戲快樂。自在無礙。準長行。此下更有佛語無虗之喻。以餘疑[A136]已斷。故不頌也。頌喻說竟。

△二頌法合二。一頌眾生機感。二頌如來化應。初三。一頌所感之佛。二頌能感之眾。三頌結成感義。初(略頌)。

智斷究竟。羣真共仰。故稱眾聖中尊。慈悲廣大。萬類均沾。故稱世間之父。文頌長行。如來則為一切世間之父。義具佛果。智斷恩之三德。蓋偈頌喻既從略。法合亦從略也。

△二頌能感之眾(義頌)。

一切眾生。皆是吾子者。有二。一五道眾生。名正因子。各具正因故。二三乘眾生。名緣因子。昔結大緣故。深著於五欲。如𤛆牛愛尾。故云深著世樂。以貪愛自蔽。盲瞑無所見。故云無有慧心。此合有五百人。止住其中等喻。以深著世樂。即具鈍使。無有慧心。亦兼利使故。三界無安。猶如火宅者。法中帶喻。形顯易明。此合有一大宅。其宅久故。而復頓獘等喻。眾苦充滿者。徧於四生彌於六道。甚可怖畏者。失手錯脚。喪失善根。此合是朽故宅。屬於一人。近出未久。宅舍火起。四面俱熾等喻。常有生老病死憂患者。謂眾苦時侵。如是等火。熾然不息者。謂周而復始。此合棟梁椽柱。爆聲震裂。摧折墮落。墻壁崩倒等喻。既屬義頌。不必逐一分配長行。

△三頌結成感義(義頌)。

久成道果。早脫界繫。故云如來[A138]已離。三界火宅。無煩惱雜亂。離生死逼迫。故云寂然閒居。優游佛地功德。棲息無餘涅槃。故云安處林野。此合前喻。是時宅主在門外立也。又喻中言立者。顯大悲弗寧。此中言處者。顯大智絕累。悲智交成。故法喻互顯。佛為三界之主。故云皆是我有。佛為眾生之父。故云悉是吾子。既云悉是。則三乘亦在其中。此合前喻。汝諸子等。先因遊戲。來入此宅。貪著有漏。眾苦常侵。故云而今此處多諸患難。此合前喻。稚小無知。歡娛樂著。長行云。見諸眾生。為生老病死憂悲苦惱之所燒煑。即多諸患難義也。頌眾生機感竟。

△二頌如來化應二。一頌從實施權。二頌會權歸實。初二。一頌從實不得。二頌隱實施權。初(約義略頌)。

首二句頌三七思惟。言如來當時思惟。我為眾生之父。拔苦與樂。是我之責。除佛如來。無能為者。故曰惟我一人。能為救護。救謂拔令離苦。護謂保其得樂。此合前喻。方宜救濟。令無燒害義也。

雖復下。頌作念無計。教謂但讚佛乘。教以圓證佛果。詔謂廣施神智。詔以頓超三界。雖復如是。而不信受者以眾生根鈍智劣。不解佛慧。長行云。不能以是得度是也。於諸欲染。貪著深故者。言眾生不能信受。雖由根鈍智劣。亦以貪著欲染。盲蔽慧目。尚未免於眾苦。何能達乎至道。長行云。是諸眾生。未免生老病死。憂悲苦惱。而為三界火宅所燒。何由能解佛之智慧是也。

△二頌隱實施權(凖長行有二。今缺提喻貼合。餘文仍略乃約義略頌不曲分也)。

由前不解佛慧。方便假設諸法。故云以是方便。為說三乘。此承上起下語也。令諸眾生。知三界苦者。知苦必當斷集。此頌先示苦集之義。開示下。頌次施道滅。復有二義。初頌正施道滅。出世間道。言含二義。一者道因。即是道諦。二者道果。即是滅諦。二俱演說。令慕滅而修道也。是諸下。頌適願修證。決定。有二義。一者決定忍可。即聞法信受。二者決定修習。即殷勤精進。三明者。一宿命明。知過去苦。生大厭離。二天眼明。知未來苦。生大厭離。三漏盡明。能作正觀。斷諸煩惱。六通者。三明之外。更加神境。他心。天耳也。以前三具知苦斷集之明。及三世無礙之通。故名明。亦名通。若神境惟是遠達。天耳惟是遠聞。他心惟緣別想。故但名通。不名明耳。今明通二皆具足。應是聲聞無學。此頌聲聞修證。不惟此也。亦有依佛因緣。覺真諦理。而得緣覺乘者。亦有上求下化。精進不退。而入菩薩乘者。此頌辟支修證。及菩薩修證耳。辟支乘中。不言獨覺者。有佛之世。從緣悟入者多。約多分言也。頌從實施權竟。

△二頌會權歸實(長行有三。今缺時至機熟)。分二。一頌等賜一乘。二頌聞法獲益。初(長行復二。今缺廢立之由。餘亦義頌)。

初頌一乘之體(超頌)。先呼汝。後呼名者。表意有所屬。重其事也。欲令直下承當。就喻要明玄旨。故云以此譬喻。說一佛乘。若能信受。皆當成佛者。顯一乘之法。各各有分。長行喻云。爾時長者。各賜諸子。等一大車者。此也是乘微妙。清淨第一者。明體具三德。微妙者。般若德。揀異二乘執斷纏空。不微妙故。清淨者。解脫德。揀異人天埋塵戀有。不清淨故。第一者。法身德。揀異菩薩分斷分證。非第一故。於諸世間者。三世間中。且就情覺而論。惟佛為最。故云為無有上。準長行喻云。其車高廣。今體具三德。正顯一乘之廣。世間無上。正顯一乘之高也。佛所悅可者。以是無量功德之所成就故。眾應稱讚等。以具無量功德而為莊嚴故。喻云。以眾寶物。造諸大車。莊校嚴飾者。此也。

無量下。頌一乘之相(追頌)。諸力。即是十力。禪定解脫可知。智慧。即差別智慧。餘法。則總該一切。長行云。是諸眾生。脫三界者。悉與諸佛禪定解脫等。娛樂之具。與此大同。

得如下。頌一乘之用。乃如來作證勸修之意。意謂。我於往昔經劫修習。[A139]已得如是最上一乘。今為汝等宣說。無非令諸子等。日不足繼之以夜。積之劫數。常得遊戲於一乘法中。依此成佛。依此度生耳。長行云。能生淨妙第一之樂者。此也。又日夜劫數。常得遊戲者。約喻而言。如現前聞法解悟。永離邪途。起自利行。如日中遊戲。當來起利他行。入無明夜。教化眾生。如夜中遊戲。究竟行滿果圓。然後現生現滅。三世益物。化化不絕。如劫數遊戲。總則既悟此理。乘此自利利他。成佛度生。但如遊戲。更有何德不具。何樂不生也哉。頌等賜一乘竟。

△二頌聞法獲益(長行無文今依喻中補出。屬補頌)。

與猶許也。聲聞亦該緣覺。葢如來面許三乘。聞法獲益之意。意謂。向於方等般若。或許成佛。或有不許。今說此經。普許汝諸菩薩。及聲聞眾。各各成佛。汝等果能乘此寶乘。精勤修習。管取汝等直至道場。永無諸委曲相。汝等其勉之哉。準喻中。直言諸子歡喜。乘是寶車。遊於四方等。即約自獲。今云與諸菩薩。及聲聞眾等。葢是佛許。雖法喻文勢不同。而義無殊也。頌法合竟。

△三頌結答。

初說權宗。原為後會真實。今立真實。自然廢棄權宗。如來既爾。諸佛亦然。故曰以是因緣。十方諦求。更無餘乘。此結答身子因緣之問。與長行義無殊也。除佛方便者。言縱有權乘。亦是諸佛對機權巧。與我昔年所說。無以異也。執魚目為明珠。夫豈可哉。正頌長行竟。

上二句。欲顯悲心。呼當機。曉大眾也。下二句。為發真信。出父子。定昔緣也。

△二中間引熟。

上二句。指大通威音之後。退墮凡外。累劫以來。常受眾苦。下二句。指如來常相隨逐。濟以小道。拔以權宗。令出三界。必令出三界者。一則以脫當時之苦。一則以作今日之階。其悲心之在於過去者如此。

△三現在當脫。

先說滅度者。指四十年前。暫許權果。非究竟許。故置雖言。[A140]但盡生死者。縱其[A141]已盡分段。而實不滅者。奪其未滅變易。既未滅變易。不應固守昔年行履。既[A142]已盡分段。還當更求今所應作。要知今所應作者。亦無別事。惟有佛智佛慧。應修應證而[A143]已。此如來重示佛乘。欲結大通威音之案也。完過去益竟。

△二結未來緣三。一現在植種。二中間引熟。三未來當脫。初。

菩薩獨指上根。是眾亦兼中下。能字著眼。足見法無偏黨。權實在機耳。諸佛實法。即指今日所說。今日所說。乃三世通說之法。故統約諸佛言之。實有二義。一謂有實體性。究竟堅固。揀非諸法遷變不常。二謂有實功能。畢竟成佛。揀非諸法唐捐無濟。然既有實體性。有實功能。則歷耳便可成因。納識終竟不壞。惟是中下之眾。不能一心聽受。不能諦信此義耳。若果有上根菩薩。於是中下眾中。獨能別具正見。專一其心。聽受諸佛實法。則知但有聞法者。無一不成佛。何況諸佛三乘弟子。故雖方便所化眾生。皆是菩薩。皆當成佛。但應脫者脫。應熟者熟。應種者種。而當來得度之機。即寓於中矣。

△二中間引熟。

初別說苦諦。葢偏對鈍根。以苦諦為初門也。若人者。指上科植種之機。同聞實法。不能直下承當。自信作佛。故云小智。由智小故。仍舊墮落凡外。故云深著愛欲。愛欲者。可愛可欲之境。即色等五塵也。欲為苦本。知苦則不復著欲。故為此等說於苦諦。向處眾苦。枉受而不覺不知。乍聞佛說。如夢方醒。故曰眾生心喜。得未曾有。以佛所說。騐[A144]己所受。絲毫不虗。故曰佛說苦諦。真實無異。所謂日可令冷。月可令熱。佛說苦諦實苦。必不可令樂也。若有下。通說三諦。葢以根器不齊。令隨機而修證也。貪欲為眾苦之本。由不知故。依此起諸見思。名為苦因。在在處處。常相隨逐。即是深著。生生世世。不求解脫。豈能暫捨。欲示寧沸抽薪之方。為顯清流奠源之術。故以方便說道。諸苦所因。貪欲為本。道猶言也。諸苦所因。即指見思。依於貪欲而起。故為其本。斫其本而枝葉盡脫。故云若滅貪欲。無所依止。謂貪欲既滅。則見思無所依止。此示以斷集之方也。苦因既盡。苦果不生。故云滅盡諸苦。妄果既盡。真理自圓。故云名第三諦。此示以名滅之由也。欲求出世之果。須假出世之因。故云為滅諦故。修行於道。以修道故。斷見思惑。三界眾苦不能縛繫。故云離諸苦縛。苦縛既離。則長揖世間。永絕輪迴。故云名得解脫。此示以修道之益也。以上三諦。相因而說。皆可為門。惟從機便而[A145]已。又此中所說四諦。義在法華之後。言法華之後。若仍有小智著欲。不知苦本之機。佛於中間。仍復以四諦之法。而接引之。或一生。或多生。或至盡未來際。漸熟漸脫。其悲心之及於當來者又如此。

△三未來當脫。

是人於何。而得解脫者。承上徵起。以於何義而得解脫名也。但離虗妄。名為解脫者。正出得名所以。虗妄即分段因果。離於分段因果。則三界不繫。故曰名為解脫。然此中曰但。曰名者。但顯未盡。以變易方熾故。名顯非實。以法執仍存故。一切解脫者。二死俱離。我法雙空之號。彼既變易方熾。法執仍存。故曰。其實未得。由未得一切解脫故。縱彼執權為實。自謂滅度。佛亦不許。故云佛說是人。未實滅度。所以不許實滅者。以佛道無上。尚在半途。故曰斯人未得無上道故。由彼未得無上道故。縱欲小就。速取偏空涅槃。非佛本意。故曰我意不欲令至滅度。葢必進求無上菩提。當來以大法得度。乃佛意也。結未來緣竟。

△三防現在疑(恐有疑云。權既歸實。大復引小。法無定相。說無定時。似設虛妄。何以取信。故此防云)。

我為法王。於法自在者。正顯說權說實。無非自在隨機。固不可執一定之相。安隱眾生故現於世者。正顯說大說小。總為隨緣安隱。又豈可拘一定之時哉。極顯悲心竟。

△三結囑珍重二。一略囑。二詳囑。初二。一略囑非機莫傳。二略囑是機乃說。初。

初囑令珍重。一乘妙法。佛佛相授。故以印稱。為利故說。妄傳反損。故以勿誡。若有下。明其所以言。如來所以囑令珍重。勿妄宣傳者。正以頂受。信受。并徒信者。皆難得耳。隨喜者。隨順歡喜。頂受者。頂戴受持。若非多劫緣熟。位登不退者。不能如此。故曰當知是人。阿惟越致。梵語阿惟越致。此云不退轉地。此上明頂受之難。信謂遵信不疑。受謂領受不失。如此雖不及於隨喜之切。頂受之誠。若非久經多劫。供佛聞法者。不能如此。故曰是人[A146]已曾見過去佛等。此上明信受之難。信汝所說者。謂信身子代佛宣揚。不作為造之想。不起數擯之愆。如此雖不及於信受佛語。若非靈山一會。大有宿緣者。亦所不能。故曰則為見我。亦見於汝等。此上明徒信之難。

△二略囑是機乃說。

初囑令珍重。斯經乃一乘之教。深智為一乘之機。機教相投。乃可為說。不失人。亦不失言也。淺識下。明其所以。言如來所以囑令珍重。為深智說者。正以凡夫淺識。小乘智劣。皆不能解耳。躭湎五欲。不知緣假。曰淺識。猶豫一乘。不達性真。曰迷惑。由斯二緣。雖聞不解。此約凡夫言也。聲聞辟支。智如螢火。一乘實相。體同太虗。以螢對虗。自然失照。故曰於此經中。力所不及。汝舍利弗等。是況顯不及之義。言舍利智稱第一。尚於此經。不能現量體悟。惟以信心得入。降斯[A148]已還。不言可知。故曰況餘聲聞。其餘聲聞等。乃結歸不及之語。信佛語者。信佛言無虗妄。順此經者。順經擬知作佛。如是皆以比量而知。故曰非[A149]己智分。此約小乘言也。略囑竟。

△二詳囑(略而復詳者。深為弘法者慮故)二。一詳囑非機莫傳。二詳囑是機乃說。初三。一指機標囑。二歷明有損。三結歸[A150]囑詞。初。

佛意深以弘法為慮。故又呼當機以詳囑之。憍慢偏指增上。憍謂自矜。即詐言得道。慢謂傲人。即責他恭[A151]己。懈怠偏指二乘。懈謂心灰。即無所堪任。怠謂意懶。即不復進求。計我偏指外道。以六十二見。我為其本。此上各以多分言之。總言受道責乎虗心。憍慢乖之。修道貴乎精進。懈怠反焉。證道貴乎解脫。計我違矣。如是之人。縱聞無益。故以莫說囑之。凡夫者。上不預聖。懈怠輕乎二乘。下不流邪。我見遜於外道。中不喜偽。憍慢減乎增上。泛爾尋常。固無足為重輕。惟是識見淺薄。貪欲熾盛。甘露不注毒器。妙法豈入染心。故亦以勿說囑之。

△二歷明有損三。一標罪誡聽。二次第敘列。三極言顯廣。初。

此中謗有四種。初明真謗。不信即毀謗之本。故先言之。毀者身心輕賤。謗者口出訕言。既通三業。則存之於心。現之於形。發之於口。肆無忌憚如此。故屬真謗。一人謗之於前。眾人繼之於後。致令[A152]已信者悔。未信者避。故曰則斷一切。世間佛種。或復下。明似謗。顰蹙者。顰眉蹙額。疑惑者。疑法惑人。雖通身意。尚未出口。故屬似謗。此上二種。業因既分真似。罪報不無重輕。故教以汝當聽說。此人罪報。若佛下。明顯謗。在世滅後。分途兩說者。以佛在世時。三業殊勝。誹謗無濟。其罪少輕。佛滅度後。四依衰微。誹謗易侵。其罪尤重故。誹者非言妄加。謗者旁言背議。此亦無論有心無心。動身未動。但既出於口。業[A153]已彰著。故屬顯謗。見有下。明冥謗。對本為讀。背本為誦。此二惟是自利。注䇿為書。將授為持。此二亦兼利他。輕賤者。鄙少其事。憎嫉者。媢忌其人。而懷結恨者。恨其攘自利養。障彼恭敬。懷之一時。結之終身。此惟存之於心。未形身口。故屬冥謗。此上二種。業既冥顯有異。報亦輕重懸殊。故教以此人罪報。汝今復聽。

△二次第敘列四。一真謗罪報。二似謗罪報。三顯謗罪報。四冥謗罪報。初。

其人指真謗之人。葢如上所標。從頭序列也。命終徑入阿鼻。劫盡更生他方。經劫莫出。由彼斷他佛種。致彼常淪所感。毀謗由於無智。故地獄餘報。當墮畜生。畜生即無智報也。無智毀謗。猶如狂吠。故報墮狗干。𩑔無毛。瘦無肉也。少有毛而雜色。曰黧黮。少有肉而瘡癬。曰疥癩。此由毀謗正法。全無善業莊嚴。惟有惡業成就。故感斯報。觸謂實打。嬈謂戲弄。由彼毀兼實擲。謗惟虗聲。故致報亦相應也。為人惡賤者。毀謗由於惡賤。報反自身耳。毀謗正法。斷人定慧飲食。故感常困飢渴。障彼修習。令他法報全缺。故感骨肉枯竭。生受楚毒者。現遭苦痛。如上所說。死被瓦石者。命盡餘殃。此身仍受。良以此經為諸佛之母。謗之者死有餘辜。如彼弑父母者。無以異也。末二句。應前標詞以結告之。前云。若人不信。毀謗此經。則斷一切。世間佛種。此云斷佛種故。受斯罪報。科為真謗罪報者以此。

△二似謗罪報。

初明顰蹙罪報。若猶或也。顰蹙但形於色。未出諸口。其罪稍輕。故曰或作馲駝或生驢中。不同毀謗罪報。獄畢方墮畜生也。負重則步步難行。杖棰則時時受苦。由彼聞者顰蹙。說者懈意。致令妙道難行。眾苦常侵。感斯報也。顰眉蹙額。不知改革。一味恣無明飲。壞正法味。故感但念水草。餘無所知。雖非真謗。事義相類。故曰謗斯經故。獲罪如是。有作下。明懷疑罪報。言[A154]但事顰蹙。罪[A155]已如上。若更兼懷疑。則不獨若此。故曰有作野干。野干乃郊外之物。入聚落則時見打擲。由彼懷疑。令人退失大心。自界外而入界內。感斯報也。懷疑阻他。致彼道體不成。慧眼不開。故感疥癩無目。懷疑悞人。令彼常受眾苦。故感打擲苦痛。壽盡業重。一報未足以償。故感致死轉蟒。其形長大。五百由旬者。由彼致諸眾生。幻軀難脫。常淪五道所致。聾騃無足。宛轉腹行者。由彼致諸眾生。不得聞修。匍匐生死所致。一人因疑而退。多人因退而惑。含情抱識。均遭其悞。萬劫千生。常受其殃。故感小蟲𠯗食。受苦無休。末二句。結告同上。

△三顯謗罪報二。一佛在稍輕。二滅後尤重。初。

如來在世。護念緣勝。縱謗無濟。或不至於轉畜。故曰若得為人。若亦或也。諸根闇鈍者。闇局於眼。對明而言。鈍通於五。對利而言。言不明不利也。矬陋者。形矮貌醜。𤼣躄者。手曲足跛。盲聾者。不辨聲色。背傴者。䠰脊蹲踞。言不實。乃人不信受。口常臭。致鬼魅時侵。總言此經。持之則六根清淨。口出蓮香。謗之則障他勝利。報反自身。吁。可不畏哉。貧窮者。衣食不充。下賤者。品行俱穢。為人所使者。身有所屬。心不自在。此皆破他忍衣。障他法食。壞他善品。阻他勝行。令他四安樂行。不得成就。故感斯報。多病者。床枕不離。痟瘦者。骨肉枯竭。無所依怙者。無父可怙。無母可恃。此亦毀法空座。壞無畏床。損一真骨。傷萬德肉。致使三界慈親。莫之能救。故感斯報。雖親附人。人不在意者。有意於人。人不採錄。由彼謗法悞人。銜恨餘習所致。若有所得。尋復忘失者。一時僥倖。瞬息迷遺。由彼悞人自悞。遇法如無所致。斯經為大醫王。謗之者。不惟修醫無騐。且或致死獲殃。斯經為好良藥。謗之者。不惟染病無救。且或服藥成毒。謀國弑君曰反逆。依勢掠奪曰抄劫。乘隙私取曰竊盜。他所作時。[A156]己本不預。乃遭憲網。橫罹其中。此亦無故障人。悞彼墜墮三塗所致。