△九總釋名題(名以顯實。題以標宗。故於未解經前而總釋之。謂總釋全經之義於名題也。又名謂能譯人名。題謂所譯經題。今並釋之。故云總釋)二。一經題。二譯人。初。

上二字。直顯法義。妙者。當體得名。非對麤言妙。若對麤言妙。則妙有分限。非圓妙故。又妙者。本來自妙。非先麤後妙。若先麤後妙。則妙有始終。非常妙故。釋義。則甚深無量。難解難入曰妙。又惟佛與佛。乃能究竟曰妙。又聲聞辟支。所不能知曰妙。經云。止止不須說。我法妙難思。故題中以妙字冠法。法即今經。以實相為體。以軌持為用。實相為體者。以七軸雄文。皆如來自一乘實相中演出。一言一句。無非顯示一乘實相。故為體也。軌持為用者。軌謂軌生物解。持謂任持自性。軌生物解者。謂一切眾生。本具實相之體。但以昏於無明。閉於權宗。勝解不生。入證何由。佛以此法。開方便門。示真實相。俾眾生借教觀心。因指見月。是為軌生物解用也。任持自性者。謂一切眾生。本性一乘佛性。第以根有利鈍。惑有厚薄。乘裂為三。性流為五。佛以此經。開顯會歸。俾三乘同歸一乘。五性還復一性。是為任持自性用也。然此上。釋義雖就本經。法言猶濫諸會。故冠以妙字揀之。顯諸會不得名妙也。若論此法。普收諸會。本不可揀。故前云非對麤言妙。今又云揀者。正以普收諸會。揀彼諸會不能普收。乃不得[A1]已而揀之。仍不違不揀義也。又此法稱妙者。依經文略示四義。一權實相即故。經云。諸佛所得法。無量方便力。而為眾生說。又云。我設是方便。令得入佛慧。上三句即實而權。下二句即權而實。以諸會多不能相即故。二本迹相通故。經云。我常住於此。以諸神通力。令顛倒眾生。雖近而不見。又云。時我及眾僧。俱出靈鷲山。我時語眾生。常在此不滅。上四句本通於迹。下四句迹通於本。以諸會多不能相通故。三理事無礙故。經云。是法住法位。世間相常住(是法。指一乘實相。理也。法位。指諸法自位。事也。世間相。指有為法。事也。常住指無為法。理也)。上句理不礙事。下句事不礙理。以諸會多不能無礙故。四因果交徹故。經云。世尊於長夜。常愍見教化。令種無上願。又云。我今無復疑。安住於佛道。方便為侍者。上三句因徹於果。下三句果徹於因。以諸會多不能交徹故。然此四義。總屬理事無礙法界。至於放光現瑞。湧塔變土。地涌現神等。又屬事事無礙。不可思議之境。即妙亦不可言。不得[A2]已強名曰妙也(問。儒教聖人。惟以中庸之道示人。猶曰民鮮能久矣。今經題首言妙。豈不動人驚駭。阻人勝進乎。答。妙之一字。正為起人羨慕。激人進修耳。果能直下承當。驀地回頭。則妙法非遠。原在日用動用中也)。蓮華二字。借喻發明。古德有取青蓮釋者。有取白蓮釋者。有取香水海中蕋香幢釋者。今據本經文義。當以優曇鉢華釋之。以此華乃與文義相應故。經云。如是妙法。諸佛如來時乃說之。此二句。與妙法二字相應。次云。如優曇華。時一現耳。此二句。與蓮華二字相應。且此經文。是身子三請之後。如來開章之語。故知如是妙法。指一經之全體。優曇鉢華。舉一經之總喻。取斯釋題。庸何議焉。若釋義有二。一翻靈瑞。以此華不開則[A3]已。開則有佛出世。為聖靈之瑞故。般泥洹經云。閻浮提有尊樹王。名優曇鉢。有實無華。若有華者。必是金色。乃有佛出。以此名為靈瑞華也。亦云瑞應。以此華不現則[A4]已。現則有輪王出世。為聖王之兆故。施設論云。統贍部洲。有輪王路。廣一踰繕那。無輪王時。海水所覆。若輪王出。海水減一踰繕那。此路皆現。優曇鉢華。同時而生。以此名為瑞應華也。此二皆屬義翻。若以色類翻者。當云金蓮華。金色[A5]已見泥洹。欲知云何是蓮華者。準諸經有四種蓮華。一曰優鉢羅(青色)。二曰拘勿頭(黃色)。三曰鉢頭摩(赤色)。四曰芬陀利(白色)。今優曇鉢。與優鉢羅梵音相似。其不全同者。或即金色青色之異。取此為喻者。依本經。謂此華非時不現。必時至方現。喻此法非時不說。必時至方說故。準泥洹略開為三。一此華名尊樹王。喻此法為諸經中王故。二此華有實無華。華必金色。喻此法純談果體。間說因行。行必契真故。三此華不開則[A6]已。開則必有佛出。喻此法不說則[A7]已。說則授記成佛故。準施設亦有三義。一此華出輪王路。喻此法惟佛乘方有故。二此華與路同現。喻聞此法者。即到佛地故。三此華惟供輪王遊觀。喻此法惟供法王受用故。此上七義。皆總喻全經。以妙法原屬全經之名。蓮華亦唯全經之喻。若經中之別義。臨文自有別喻。茲不預焉(問。優曇既是蓮華。題中何不存梵。經中何不易華。什師何不譯為靈瑞。古德何不翻為蓮華。疏序通經中。何亦註為方華即果。答。題不存梵者。示種類故。經不易華者。示尊重故。什師不譯靈瑞者。以靈瑞之名。此方所無。置之題中。恐人不識為喻故。古德不翻蓮華者。以雖是蓮華。不同常途。約義而翻。欲人知其殊勝故。疏序通經。註為方華即果者。以彼不過略出義相。不暇詳辯。姑且隨順常途解釋。亦不欲盡廢古釋之意。至若名題關乎一經。可不辯哉。可不辯哉)。經字。結出詮體。梵語修多羅。此云契經。契謂上契諸佛之理。下契眾生之機。經有多義。束之成四。一曰貫。謂貫穿所應知義。二曰攝。謂攝持所應度生。三曰常。謂三世不易。四曰法。謂十界同軌。今不言契者。以此方聖教。但稱為經。順此方故。又契字是用。經字是體。舉體該用故。又妙法蓮華。既屬所詮。自具契合之用。不待言故。絕論此題。乃金口所宣。法喻為名。合能所。兼體用。該通別。貫虗實。故名妙法蓮華經焉。經題竟(附釋卷次)。卷第一(卷者對舒而言。謂舒之以便誦持。卷之以便供奉也。上古經書。多以軸為卷。今易制未易其名耳。第謂次第。一首數也。經凡七卷。以次第論。此卷居初。故云第一。後皆凖知)。

△二譯人。

姚秦。標時。註見序文。三藏法師。顯德。三藏謂經律論也。藏有二義。一者含藏義。謂經詮定學。律詮戒學。論詮慧學。各能含藏等流義故。二者出生義。謂經契一心。律軌三業。論揀邪正。各能出生等流用故。法師亦二。一自利。謂博通三藏聖法。奉為師承故。二利他。謂傳演三藏聖法。師範人天故。鳩摩羅什。出名。華梵實錄。俱見序文。譯之一字。紀事。譯謂翻譯。考周禮。掌四方之語。各有其官。北曰譯。南曰象。東曰寄。西曰鞮。今經西來。而云譯者。以漢時北官。兼善西語。佛法初來。因稱為譯。後皆仍之。然譯主承願受囑。為法忘軀。自弘始三年入長安。在逍遙園譯諸經論。凡三百九十餘卷。此經居內。洎十五年臨終誓曰。吾所譯諸經。果不謬佛意。當焚身之後。舌根不壞。後果如之。是知師舌。與諸佛出廣長舌。讚歎此經無異。且是約義翻經。深契時機。此經流通不盡。譯主惠澤無窮。因標經首。以示來學。總釋名題竟。

△十別解文義三。一敘分。二正宗分。三流通分(此三分者。始於道安。證於親光。葢以經無豐約。皆具乎此。依此科經。如首身足各有分齊。不相紊亂。故稱彌天高判。今古通遵。乃諸經科判之所由始也)。初(敘者。敘一經之來源。彰說法之由致。於中有品題。有經文。品題云)。

先標經題。次出品題者。以品雖別以類聚。總屬經攝故。又依經彰品。俾別行者知所屬故。序與敘同。有三義。一敘列。列賓主依正之次第故。二敘述。述興化起教之源由故。三敘引。引正宗應說之妙義故。品類也。謂一類相隨之文。別為一聚。便受持也。準諸經品題。或如來自唱。或結集建立。或譯人添足。今經藥王天授二品。是如來自唱(以文有明言故)。其餘俱未可定。若今品者。似屬譯人添足。以結集者但敘其事。未必即命其名故。第者節目之次。一者貫數之始。經凡二十八品。按節目次第。此品為始。故以第一標之。

△(經文分二)一六緣證信序二。一光發起序。初(六緣者。信聞時主處眾也。闕一則大教不興。故古德判為六種成就。云證信者。以賓主依正。能所分明。證是佛說。令人生信故。亦名通序。六種成就。諸經通有故。亦名經後序。以是說經之後。結集建立故。結集建立。有意有因。建立之因者。按龍勝論云。佛將入滅時。阿難悲哀。阿尼樓豆謂言。汝是持佛法人。當咨問後事。難曰。云何後事。豆言。汝問佛滅度後。我等以誰為師。依何而住。惡性比丘。云何調伏。結集法藏。經初當置何語。阿難承教。一一咨問。佛依問而答。我滅度後。汝等以戒為師。依四念處住。惡性比丘。默而擯之。一切經初。當置如是我聞等語。由是凡屬佛經。皆置此語。無此語者。悉屬偽造。建立之意。有三。一斷疑。凖智度論。佛滅度後。眾請阿難登座。結集法藏。感身相好同佛。眾起三疑。一疑世尊重起。二疑他方佛來。三疑阿難成佛。一唱此語。知是結集法藏。三疑頓斷。二息諍。以阿難與眾。德業頗齊。若不推尊從佛。恐興諍論。一唱此語。顯是授受有源。羣諍自息。三異邪。以西域外道經初。置阿憂二字。阿翻為無。憂翻為有。意謂諸法雖多。不出有無。斷常之見。大抵如是。今置此語。顯是出世正法。揀異邪經)分二。一總明五緣。二別列聽眾。初。

如是。信成就。為順此意。即作信順之詞。以信則言是事如是。不信則言不如是故。華嚴云。信為道元功德母。長養一切諸善法。故首敘之。又如是者。許可之詞。佛地論云。結集時。諸菩薩咸共請言。如汝所聞。當如是說。傳法菩薩。便許可言。如是當說。如我所聞(云云)。又如是者。指法之詞。有能指所指之別。能指即結集之人。所指即結集之法。結集之人有二。如纂靈記云。摩訶衍藏。是文殊師利與阿難海。於鐵圍山間結集。所指之法。有事有理。事則能詮虗文。從此以後。直至作禮而去。皆如是之事。理則所詮實相。經云。是法不可示。言辭相寂滅。又云。是法住法位。世間相常住等。皆如是之理。若事若理。總屬此法。故不別指。直言如是。若連下釋之。是結集者。對眾標唱之語。蓋謂如是之法。我從佛聞也。我聞。聞成就。謂成就雖在信順。臨期實賴音聞。不有音聞。教體何立。故楞嚴云。此方真教體。清淨在音聞。釋義。則揀別賓主曰我。聲來達耳曰聞。合論。則是結集者。自謂耳提面命。親從佛聞。非私淑讀古者比也。又從凡至聖。說有四我。一凡夫徧計。二外道宗計。三諸聖假我。四法身真我。今就文殊與阿難海。應屬後二。以無徧計及邪計故。聞謂耳根發識。廢別從總。故云我聞。若以今經圓義釋之。我即生佛平等之我。聞謂一即一切之聞。經云。世尊甚希有。令我念過去。無量諸佛法。如今日所聞。一時。時成就。謂臨期雖在音聞。說聽全憑佳會。不有佳會。大法難弘。故古德云。世事合會。尚待昌期。大法弘宣。豈違佳運。釋義。則一者始終究竟之謂。時者遷流轉變之義。合論。則說無異座。聽無異席。說聽事畢。一期究竟。名為一時。又時乃不相應法。或否或泰。俱以時稱。今云一者。揀非否也。以否則不能究竟。不得稱一故。不云年月日者。以如來說法。通乎上下(謂天上人間也)。滅後結集。達於遐邇。年月日紀。難以對同。故總以一時該之。若就當經。則日沒還照之時。教到機熟之時。經云。今正是其時。時為如實說等。佛。主成就。謂說法雖憑佳期。御眾必推教主。不有教主。羣機何歸。故序云。靈嶽降靈。非大聖無由開化。具足應云佛陀耶。此翻覺者。謂自覺。覺他。覺行圓滿。又覺分能所。能覺之人。有通有別。通則十方三世。諸正徧知。別則高會教主。釋迦牟尼。所覺之理。有淺有深。眾生在纏名本覺。三乘出障名始覺。諸佛究竟名圓覺。即古德所謂平等大慧是也。若明佛身者。隨機所見。差別不同。今依當經。應是三身圓融。無障礙法界之身。經云。深達罪福相。徧照於十方(自他受用)。微妙淨法身(法性)。具相三十二(變化)。又云。我分身諸佛。在於十方。今應當集等(非一非多無障無礙)。住王舍等。處成就。謂御眾雖推教主。際會必依宏方。欲彰妙詮。豈違玄境。故華嚴無礙。尚依七處標名。涅槃圓極。仍用雙林表法。住即安住之義。佛本無住。亦為物示軌耳。城名王舍者。準大論。昔有駁足國王。與千王共立舍宅。築城於山故。山名耆闍崛。此翻鷲峯。多鷲棲峯故。亦名鷲頭。形如鷲頭故。正名靈鷲。以先佛後佛。皆居此山。佛滅羅漢居之。法滅支佛居之。支佛滅鬼神居之。皆聖靈所居故。山城並敘者。互相依故。大成云。此城此山。眾見不一。或見土木草石。或見眾寶莊嚴。或見諸佛遊行。本經亦云。於阿僧祇劫。常在靈鷲山。又云。大火所燒時。我此土安隱等。明知此山此城。非人間思議境矣。至若寶塔品中。三變淨土。又即於此山此城。儼然湧出華藏界也。若中字者。不過的指佛在此處。不須玄解。總明五緣竟。

△二別列聽眾。此科即眾成就。謂際會雖賴宏基。起教還須英才。若座無知音。說將誰聽。故古德云。子期不遇。伯牙絕絃。於中分二。一分科別列。二敘儀總結。初三。一三乘交參。二八部該羅。三檀眾俱至。初四。一詳列無學。二略述有學。三總陳尼眾。四廣明菩薩。初三。一舉類標數。二明位歎德。三指名總結。初。

上句舉類。與猶共也。顯聞非一[A8]己。大揀有學。顯眾是無學。又大有三義。一位尊。皆是羅漢。諸漏[A9]已盡故。二德隆。逮得[A10]己利。心得自在故。三望重。人天景仰。眾所知識故。比丘名翻三義。一破惡。謂戒防形非。定除心亂。慧悟想虗。能破見思故。二怖魔。謂既破見思。將出三界。魔恐失黨。驚怖不安故。三乞士。謂既稱破惡。又名怖魔。當離邪命。乞食自濟故。乞而稱士者。以為成道業。應受此食也。亦云除饉。謂眾生福薄。常受饑饉。比丘乞食。能生福力故。又比丘有二。一聲聞比丘。二菩薩比丘。今據迹論。仍屬聲聞。但與向不同。如四子信解偈云。我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。葢名同而實異耳。眾者和合之稱。梵語僧伽。此云和合眾。和合有二。一事和。謂戒。見。利。身。口。意。六事俱和故。二理合。謂同證擇滅無為法故。若依今經。理合則實相平等。事和則萬二同聞。文無和合者。不和非眾。稱眾必和。不言。可知故。下句標數。萬二千人。指現會受記之眾。準正法華云。比丘一千二百。葢是但標常隨。什師以最後極談。無論雲集常隨。均蒙授記。俱宜詳列。故為改譯(問。上根受記。身子一人。中根受記。迦葉等四人。下根受記。樓那等一千二百。今云萬二千人。指現會受記之眾。何所憑耶。答。豈不聞法師品初。如來廣記云。於佛前聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。皆與授記。據此。則三根受記之外。實繁有眾矣)。俱。同也。謂同聞斯法。揀非私傳暗授者比也。舉類標數竟。

△二明位歎德二。一明位二歎德。初。

上句。約證明位。皆是者。位德相等。無別眾之非也。阿羅漢。亦翻三義。一殺賊。即前破惡果也。言比丘以三無漏學。對破見思。如用兵捉賊。今則盡斷。如賊[A12]已殺故。二不生。即前怖魔果也。言比丘將出三界。魔怖失黨。今則永離。不復再生故。三應供。即前乞士果也。言比丘乞食資身。為成道業。今道[A13]已成。應受供養故。又此經羅漢。亦與向不同。如四子信解偈云。我等今者。真阿羅漢。於諸世間。天人魔梵。普於其中。應受供養。乃似同而實異也。下句。約斷明位。諸漏有三。一欲漏。謂欲界煩惱。二有漏。即上二界煩惱。三無明漏。即三界無明。因此煩惱無明。漏落三界生死。從功能立名。[A14]已盡者。永絕生死之因。於三界中得解脫也。由此二句觀之。則是眾皆證斷具足。當無學位矣。明位竟。

△二歎德。

上二句。約證歎德。無復者。不復更有。煩惱者。界內見思。以界外塵沙。非聲聞所斷故。逮猶及。得猶證也。[A16]己利即小乘涅槃。以小乘涅槃。[A17]但自出生死。不能入廛垂手。起利他行故。然此乃釋上是阿羅漢之義。正以無復煩惱。逮得[A18]己利。方入羅漢位矣。

下二句。約斷歎德。盡謂自此永絕之義。諸有者。略曰三有。廣曰二十五有。均於廣略。則曰九有。以此中因果不亡。故名為有。即眾生受輪處也。結之一字。若作諸有生因。便與上文煩惱相複。今解直指諸有為結。以能繫縛眾生。不得解脫故。若離合釋之。當云諸有即結。持業釋也。然諸有雖能繫縛眾生。實眾生自相繫縛。今此眾住最後身。自此永絕。故云盡也。心之一字。隨教各別。今約二乘。應指六識為心。以彼惟依六識三毒。立染淨本故。自在者。解脫義。解脫有二。一謂斷我執。證我空。解脫分段生死。名離妄解脫。二謂斷法執。證法空。解脫變易生死。名一切解脫。今約二乘。應是離妄解脫。以未達法空。不能入廛垂手。雖曰盡諸有結。惟心自在也。然此乃釋上諸漏[A19]已盡之義。正以盡諸有結。心得自在。方極漏盡果矣。明位歎德竟。

△三指名總結二。一指名別列。二結略顯廣。初。

首句總標。又指徵之詞。猶言其名為誰也。阿若下。別列。具云阿若多。此翻最初解。名也。以如來初轉法輪。尊者先解故。楞嚴自陳云。佛問比丘。我初稱解。如來印我。名阿若多。憍陳如。亦云憍陳那。亦云拘鄰如。此翻火器。姓也。以先人事火命族。授記在後。列名居初者。為示權現意故。阿含云。我佛法中。寬仁博識。初受法味者。拘鄰如為第一。摩訶迦葉。此云大龜氏。姓也。以先輩修道。感靈龜負圖之瑞。遂命族焉。佛弟子中。同族最多。故揀以大。名畢鉢羅。此云飲光。以身具光明。飲蔽餘光故。楞嚴云。我於往劫。以紫金光。塗佛形像。自爾以來。身常圓滿紫金光聚。阿含云。我佛法中。行十二頭陀。難行苦行者。大迦葉為第一。優樓頻螺。此云木瓜林。禱林而生故。亦云木瓜癃。胸前有癃。如木瓜故。伽耶。此云象頭。山名也。依山住故。那提。此云福生。河名也。依河住故。此三迦葉。因於毗婆尸佛法中。共竪剎杆。故感今為弟兄。兄事火龍。為瓶沙王師。佛現十種神變度之。遂擲火具於水。率徒五百。歸佛出家。伽耶那提。見水中漂下火具。視知其事。各率徒二百五十。詣佛得度。阿含云。我佛法中。將護四眾。供給四事。令無所乏者。優樓頻螺迦葉為第一。觀了諸法。都無所著。善能教化者。伽耶迦葉為第一。心意寂然。降伏諸結。精進不退者。那提迦葉為第一。

舍利弗。具云舍利弗羅。此翻鶖鷺子。鶖鷺。母名也。其母眼目精明。如鶖鷺鳥故。尊者是其所生。故繫以子。葢依母彰名也。亦云身子。其母身形端正故。尊者生身八歲。登論座辯勝羣英。出家七日。通佛法果證無學。阿含云。我佛法中。智慧無窮。決了諸疑者。舍利弗為第一。

目犍連。此云[A20]采菽氏。姓也。因先輩居山。[A21]采菽豆而食。遂命族焉。名拘律陀。此云無節樹。禱樹而生故。今惟標姓。恐濫同族。故以大字揀之。尊者身遊十方。得無罣礙。曾止耆婆之車。焚得勝之殿。攝調達而歸正法。取釋種以藏梵天。神通彰灼。難以備陳。阿含云。我佛法中。神通輕舉飛到十方者。大目犍連為第一。迦旃延。此云剪剃。姓也。以先輩居山。與仙人剃髮為姓。為揀同族。故冠以摩訶。名文飾。謂善飾文詞。能議論故。阿含云。我佛法中。善分別義。敷演道教者。迦旃延為第一。阿㝹樓䭾。亦云阿那律陀。亦云阿尼樓豆。此云如意。因於弗沙佛時。以稗飯施辟支佛。果感九十一劫。生人天中。受如意樂。至今未盡故。亦云無貧。謂自爾以來。不受貧窮故。尊者乃白飯王子。初出家時。常樂睡眠。如來呵為畜生。啼泣自責。眉不交睫。七日七夜。遽失雙目。如來示以樂見照明金剛三昧。由此不因肉眼。觀見十方。精真洞然。如觀掌果。阿含云。我佛法中。天眼徹視者。阿那律為第一。

劫賓那。此云房宿。初欲近佛。夜宿陶師之家。以草為座。佛欲度彼。化一老宿。入與同宿。尊者推草讓之。因為說法。即證無學。以曾與如來同房共宿。故名房宿。又房宿星名。禱此生故。又胸如星房。從解得名。阿含云。我佛法中。善知星宿日月者。劫賓那為第一。

憍梵波提。此云牛呞。食後虗哨。如牛呞故。準楞嚴。以往昔輕弄沙門。生生世世。常感此報。佛恐世人不識。生謗招𠎝。勅令常居天上。不許久住人間。阿含云。樂在天上。不住人間者。憍梵波提為第一。

離婆多。此云假和合。智論云。尊者夜宿空亭。有一鬼擕屍而至。又一鬼隨來爭之。各言我持來。共決於尊者。尊者據實答之。後鬼怒。拔尊者手足而食。前鬼取屍上手足補之。二鬼相食而去。天明自思。我身眼見鬼食。却又隨我行住。逢人便問。是我身否。眾僧知其時至。乃曰汝身假和。非[A22]己有也。尊者聞之。漏盡得道。此命名之由也。阿含云。坐禪入定。心不倒亂者。離婆多為第一。

畢陵伽婆蹉。此云餘習。因往昔五百世為婆羅門。性多憍慢。今雖成道。餘習未盡。每過恒河。便呼小婢斷流。神雖為斷。懷瞋白佛。佛令向神求懺。遂合掌向神曰。小婢莫瞋。大眾皆笑。佛言。實無慢心。乃習氣也。阿含云。我佛法中。樹下苦坐。不避風雨者。畢陵伽婆蹉為第一。

薄拘羅。此云善容。色貌端正故。亦云重姓。因於毗婆尸佛法中。以訶梨勒果施病僧。今生婆羅門家。感五不死。一繼母置火爐中不死。二置沸湯中不死。三推落水中不死。四大魚吞之不死。五漁人獲魚。剖之不死。遂養為[A23]己子。其父聞爭。共議兩家為子。故名重姓。曾於無量劫來。持不殺戒。今生一百六十歲。無少病痛。阿含云。我佛法中。壽命極長。終不中夭。端莊不苟。常樂閒居者。薄拘羅為第一。

摩訶拘絺羅。此云大膝。因膝骨博大立名。尊者乃身子之舅。素辯勝姊。姊孕身子。則不能勝。知懷智人。寄辯母口。遂奮志遊學南天。歷十八年。讀十八經。無暇剪爪。世稱長爪梵志。洎歸。聞身子出家。遂起慢心云。我甥八歲。聲震五天。沙門何術。誘彼出家。及見佛負墮。亦隨出家。阿含云。我佛法中。得四辯才。觸問能答者。拘絺羅為第一。

難陀。此云善歡喜。牧牛子也。飯王俾十萬出家。尊者稱善歡喜。故以名焉。性極聰敏。音聲絕倫。初入佛法。欣道第一。

孫陀羅難陀。佛之胞弟。為揀牧牛難陀。連妻為名也。妻名孫陀羅。此云好愛。性多愛欲故。亦云端正。身形端正故。尊者初出家時。心常散動。如來勅令觀鼻端白。因此心開漏盡。成阿羅漢。楞嚴云。我以消息。息久發明。明圓滅漏。斯為第一。

富樓那彌多羅尼子。依父母彰名。父名富樓那。此云滿願。亦云滿江。其祖禱江而生。得滿其願故。母名彌多羅尼。此云慈女。樂誦圍陀典中。慈行篇故。具足應云。滿江慈女之子。經疏從略。多以滿慈子稱之。阿含云。我佛法中。善能廣說。分別義理者。滿慈子為第一。

須菩提。此云空生。以初生時。其家庫藏皆空故。次以父母驚異。庫藏轉現。故亦名善現。又以忽空忽現。卜之占者。占者言。既善且吉。故亦名善吉。常住無諍三昧。所修行業。以空為本。楞嚴云。佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無。斯為第一。

阿難。此云慶喜。斛飯王子。調達之弟也。佛成道日。尊者始生。時淨飯王。既聞世尊成道。又聞斛飯生子。舉國欣慶。故以名焉。昔與如來。同於空王佛所發心。如來常勤精進。早成正覺。尊者常樂多聞。護持法藏。阿含云。我佛法中。多聞廣達。堪任奉持者。阿難為第一。

羅睺羅。此云覆障。佛之子也。以因中塞鼠穴六日。及不看婆羅門六日。報感處胎六年。為胎所覆。為宿因所障。故名覆障。本經佛自述云。羅睺羅密行。唯我能知之。故稱尊者。密行第一。然此上所釋。諸聖名目。不過略準古德。錄出一二。其餘過現事跡。諸註尚多。要知本地幽微。非心所測。況今經既屬圓機。則一行即一切行。一德即一切德。烏可得而言諸。指名別列竟。

△二結略顯廣。

如是。即指上二十一人。以此二十一人。在人天大眾之中。凡有聞名皆知。見面皆識。故云眾所知識。又此二十一人。雖屬羅漢。皆回小向大。故云大阿羅漢。又大阿羅漢。既揀定性。而眾所知識。仍揀萬二。言萬二之眾。雖皆大阿羅漢。未必皆為眾所知識。今上所列。乃眾所知識之大阿羅漢也。等者等其伴侶。主伴和合。共成萬二之數(問。阿難羅睺。凖授記俱在有學。今列無學眾中。豈不與後相違。答。此有三義。一捨權從實故。凖智論。阿難對迦葉云。我能有力。久可得道。為侍佛故。故留殘結。本經亦云。方便為侍者。護持諸佛法。據此則阿難實德[A24]已證無學。為侍佛故。權住學地。今捨權從實。故列於此。羅睺凖知。二為破權執故。以阿難羅睺。授記雖在有學。不過引進實行。曲示權儀。執權者即以實行目之。今為破權執。故列於此。三名同義別故。準信解品云。今得無漏。無上大果。又云。我等今者。真阿羅漢。據此則向稱無學。對待非真。今稱無學。乃真無學。而阿難羅睺。既[A25]已了知自心。本來是佛。是真無學。故列於此)。詳列無學竟。

△二略述有學。

首二字。文雖局此。義通下科。言彼時靈山一會。不獨萬二同聞。乃復有學無學若干。尼眾若干。菩薩摩訶薩等若干。正以見羽翼之多人也。學無學者。舉有學類。以彼所證未極。所斷未竟。研真斷惑。始學無學人故。二千人者。標有學數。後文授學無學人記。即此眾也。無明位歎德者。既屬有學。無位可明。無德可歎故。無指名總結者。準後阿難羅睺。乃有學受記之首。為是權現。[A26]已列無學眾中。其餘或有或無。無足重輕。故不指名。無庸更結。然雖如是。論實德本無優劣。亦不過各據一途。以引偏好耳。幸勿執迹而昧本也。略述有學竟。

△三總陳尼眾。

摩訶波闍波提。佛姨母也。此云大愛道。因初求出家。佛不許可。阿難代陳三請。佛勅能修八敬。方聽出家(八敬者。一。百歲尼。應禮初夏比丘足。二。不得罵比丘。三。不得舉比丘過。四。應從大僧求具戒。五。若犯僧殘。應半月在二部僧中。行摩那埵行。六。應半月於大僧中。求教授人。七。不應在無比丘處夏安居。八。安居訖。當詣大僧中求自恣)。聖母為愛道故。堪忍奉行。故名焉。亦名憍曇彌。此云眾主。為尼眾之主故。比丘同前。尼翻為女。為別大僧故也。眷屬六千。標所與之數。法性相親曰眷。人事相制曰屬。以六千尼眾。智由聖母所生。身依聖母而住。論法性有相親之誼。論人事有相制之義故。羅睺羅母。佛之婦也。名耶輸陀羅。此云華色。有美色故。亦云名聞。有聲譽故。亦者例上之詞。謂耶輸陀羅。因見波闍波提。主伴和合。同入高會。故亦與眷屬俱也。不言數目者。非同尼主。眷屬眾多。無可表彰故。準後持品增記。即此科尼眾之數。齊此以上。準常皆聲聞眾也。總陳尼眾竟。

△四廣明菩薩三。一舉類標數。二明位歎德。三指名總結。初。

上五字。舉類。菩薩。半梵語也。具云菩提薩埵。此翻覺有情。有三義。一約自利。謂菩薩是能覺悟之有情。揀非凡夫不自覺故。二約利他。謂菩薩能覺悟法界有情。揀非二乘不覺他故。三約兩利。謂菩薩上求佛覺。下化有情。揀非悲智偏用。墮二邊故。摩訶薩。具云摩訶菩提薩埵。言向下所列諸聖。或帶果行因。或一生補處。如觀音文殊彌勒勢至等。非地前諸位可比。故既稱菩薩。又以摩訶薩揀之。以是菩薩中之大菩薩故。

八萬人。標數。法師品初。因藥王。告八萬。即此眾也(問。據今解聲聞眾中。暫爾雲集。俱在標數之內。此菩薩眾中。地湧雲集等。何不標其數耶。答。此經正授聲聞成佛之記。故暫爾雲集者。亦須標之。若地湧雲集等。不過承虛接響。助發玄化。如非經前預至。凡因事方來。及夫未終卷而去者。槩不標其數也)。

△二明位歎德二。一明位。二歎德。初。

首句。約自利明位。阿耨多羅。此云無上。法身德也。以法身竪窮三際。橫徧十方。一切諸法無過上故。三藐。此云正等。正謂方正。等謂平等。解脫德也。以解脫不為煩惱所染。本自方正。不為生死所遷。本自平等故。三菩提。此云正覺。正揀偏邪。覺顯明了。般若德也。以般若能覺了諸法性相真妄虗實。揀非凡小偏覺。及外道邪覺故。此是佛果三德。取以明位者。顯圓教菩薩。因果該徹之義。不退轉義。有淺有深。如位不退等。今就圓教。一位即一切位。一切位即一位。初發心時。即攝諸位。故不退也。若以向下列各諸聖言之。復開為二。一將證不退。如等覺補處之尊。二[A27]已證不退。如帶果行因之聖。總言此中諸聖。雖有將證[A28]已證之別。究竟皆屬不退。揀非六心墮落。塵劫聲聞者比也。

皆得下。約利他明位。陀羅尼。此云總持。謂總一切法。持無量義故。準後文名有多種。今束為二。一有字。如陀羅尼品及普賢品。諸聖所說。二無字。只可智知。不可言辯。後云。是法不可示。言詞相寂滅。即無字陀羅尼也。今對下文樂說辯才之句。應屬無字。正以總持得於心。樂說形於口故。樂說辯才。四辯之一。四辯者。一法無礙辯。於一切法能演說故。二義無礙辯。於一切義能分析故。三詞無礙辯。殊方異類。言詞相通故。四樂說無礙辯。隨情順欲。樂說不倦故。此四辯才。後後能攝前前。前前不攝後後。今舉後攝前。故[A29]但云樂說辯也。轉謂傳說。謂以[A30]己所得。傳說於人故。不退法者。凡有所說。皆為一佛乘也。輪有摧輾運動二義。法能摧滅虗妄。運入真實。故借以喻之。又上明自利。則曰菩提不退。此明利他。則曰轉不退輪。正謂菩薩。得是道以處[A31]己。運是道以利人。揀非欲速出三界。自求涅槃者比也。由此科之義觀之。則八萬菩薩。皆自證不退。而入法王位矣。明位竟。

△二歎德。

前五句。約自利歎德。供養者。外修四事。內致一心。不達三輪體空。名事供養。如達體空。名理供養。今是理供養也。無量百千諸佛者。極顯其所供佛多。所謂不於一佛二佛。三四五佛。而種善根也。植者。栽培之義。眾德。即佛果萬德。本猶根也。言菩薩既供多佛。必是萬行交修。雖未即證萬德。[A32]已培萬德之根本矣。諸佛稱歎者。或稱其因深。或歎其果近。如今經顯本授記之類是也。以慈修身者。借利物之行。成就[A33]己德。如今經授記之後。又復經劫行因之類是也。善入佛慧者。承上既曰以慈。必是不捨塵勞。既曰修身。必能成就佛慧。正以不捨塵勞而成就佛慧。乃不入而入。故名善入。若二乘之沉空趣寂。縱少有所得。俱墮偏枯。雖入亦不名善也。然此一節。乃釋上菩提不退之義。正以供佛之多。植德之眾。既為諸佛稱歎。又能以慈修身。於諸佛慧。[A34]已稱善入。方能任運修證。而至不退位矣。

通達下。約利他歎德。大智揀非權小。所謂一切種智是也。到彼岸者。凡事究竟之謂。不取生死此岸。涅槃彼岸之義。準正法華云。大智度無極。言菩薩既能通達大智。其智可謂究竟無極。故云到彼岸也。名稱普聞者。大智充於中。聲名揚於外故。無量世界。極言其聞之遠也。能度眾生者。大智充足。赴應者廣。聲名洋溢。受化者眾故。無數百千。極言其度之廣也。然此一節。乃釋上轉不退輪之義。正以通達大智。名稱普聞。於諸眾生。[A35]已能度脫。乃可轉不退輪。而入法王位矣。明位歎德竟。

△三指名總結二。一指名別列。二結略顯廣。初。

首句同上。別列中。文殊師利。亦云曼殊室利。此翻妙德。大經云。了了見佛性。猶如妙德等。亦翻妙吉祥。以初生時。有祥光滿室之兆故。此菩薩用周三際。化滿塵方。道成先劫。號龍種尊王。現證北方。稱摩尼寶積。未來成佛。名曰普現。在因為八王師。在果為七佛祖。影嚮大化。示同菩薩。華嚴表根本智。今經為發起主。圓極妙理。非智莫解。故首標之。

觀世音有二義。一約智悟。二約悲化。約智悟者。觀即能聞根性。世音即所觀聲塵。以菩薩觀聲反聞。得入圓通故。約悲化者。觀即悲心赴應。世音即稱名機感。以菩薩悲心應機。尋聲救苦故。常住普門三昧。圓現自在神通。[A36]已成正覺。過去號正法明佛。示居因門。現在為彌陀輔翼。當補佛處。未來名普光功德。用表慈門。流通玄化。故次標之。

得大勢。即大勢至也。思益經云。我投足之處。震動三千大千世界。及魔宮殿。故名大勢至。悲華經寶藏佛言。由汝願取大千世界。今當字汝為大勢至。又此菩薩。以念佛三昧。攝念佛人。歸於淨土。不勞而化。故名大勢至也。最上一乘。具大勢力。方能進取。故特列其名。

常精進者。寶積經云。是菩薩為一眾生。經無量劫。隨逐不捨。猶不受化。無有一念棄捨之心。以身心精進。故名常精進。今列其名者。葢為引攝二乘。發度生心。立精進行也。

不休息者。思益經云。恒河沙劫為一日夜。三十日為月。十二月為歲。過百千萬億劫。得值一佛。如是值恒河沙佛。行諸梵行。修習功德。然後受記。心不休息。故名不休息。今列其名者。葢為䇿進疲勞。成就大志。自鄙先心也。

寶掌菩薩者。寶積經云。以何義故。名為寶掌。謂彼菩薩。於諸佛土化眾生時。欲以右手。徧捫諸佛世界。即隨所欲而得成辦。從其手出佛法僧聲。乃至慈悲喜捨之聲。又大論云。寶掌菩薩。七寶從其手出。給施一切眾生。又令歡喜。得至涅槃。故名寶掌。然此經甚深無量。非具智慧寶手者。不能捫其邊際。因列其名以表之。

藥王菩薩者。觀經云。昔名星光。從尊者日藏邊。聞說佛慧。以雪山上藥。供養眾僧。願於未來。能治眾生身心二病。舉世歡喜。號為藥王。過去為喜見身。當來號樓至佛。現為法師品中當機。用表普濟。故列其名。

勇施菩薩者。為欲滿足六波羅密。勤行布施。心無悋惜。乃至頭目髓腦。身肉手足。施於乞者。亦不怯弱。今列其名者。以布施率萬行之首。欲成佛果。惟此為要也。

寶月菩薩者。借喻為名。月以摩尼為體。麗中天而千江現影。喻菩薩以真如為身。朗性天而萬類顯形。今列其名者。以此經乃體用全彰。非若人不足與有為也。

月光菩薩者。月以清涼表定。光以照耀顯慧。定慧具足。方契佛乘。故列其名。以為有志佛道者法。

滿月菩薩者。自覺聖智圓滿。如望夜月故。然此經唯佛與佛。乃能究盡。非聖智圓滿者。無所由明。故列其名也。

大力菩薩者。以度生為[A37]己任。以至果為限期。任重道遠。不退不屈。若斯人者。乃可續佛慧命。傳佛聲教。故特列其名。

無量力者。用周三際。化滿十方。方際相涉而分量莫窮。化用交絡而神力無限。此經之所以流通無盡者。端賴斯人。故列其名。以為弘經者法。

越三界者。居塵不染。處有不繫。本為成就眾生。旅泊三界。權作空華佛事。實欲淨佛國土。不出一真。徧現遊戲神通。如是之人。乃可津梁末法。流通聖典。故列其名。以為四依之準。

䟦陀婆羅。此云善守。謂善能守護眾生。令不退轉菩提心故。思益經云。若眾生聞名者。畢竟得三菩提是也。亦云賢首。功高十地。德邁三賢。為眾賢之首故。今列其名者。表斯經必隣極之人。乃堪傳授也。

彌勒。具云彌帝利。亦云梅哩利耶。此翻慈氏。姓也。思益經云。若眾生見者。即得慈心三昧。故稱慈氏。名阿逸多。此翻無能勝。謂位登補處。除佛一人。餘無能勝故。昔號求名。現居兜率。當作龍華主人。斯經前後兩章。皆為發起。葢欲借此妙法。結三會度生之緣。故列其名。俾有志龍華者。於斯經宜盡心焉。

寶積菩薩者。什師注淨名經云。積聚智慧寶。故名寶積。火宅喻後偈云。斯法華經。為深智說。故列其名。以為受道者勉。

導師菩薩者。入廛垂手。弘範三界。導愚迷之眾。為天人之師故。思益經云。於邪道眾生。生大悲心。令入正道。故名導師。然斯經貴在弘通。而弘通必依善友。故以導師之名。殿於眾聖之後焉。此上所釋。諸聖名目。或從因行。或從果德。或約智悟。或約悲化。亦不過略準古德。錄出一二。要知無學聲聞。尚非一德可局。況隣極菩薩。豈片善可罄哉。指名別列竟。

△二結略顯廣。

如是二字。指上列名諸聖。等統率也。菩薩摩訶薩。指所統之眾。八萬人。結主伴之數。言如是一十八眾。所等菩薩。俱是摩訶薩。主伴和合。共有八萬人也。又此中結詞。與前無學科中稍異。前以等字在德號之下。故知能等者勝。所等者劣。今以等字在德號之上。故知能等所等。實無優劣。然法華一會。豈無新意及淺位者。但難枚其數耳。三乘交參竟。

△二八部該羅(雖有內應。必假外護。故於三乘之後。列八部焉)。分六。一天王天眾。二龍王龍眾。三緊那羅眾。四乾闥婆眾。五阿修羅眾。六迦樓羅眾。初。

爾時下。忉利天眾。釋提桓因。此云能主。即忉利天之主也。正量論云。因於迦葉佛法中為女人。發心建佛塔。有三十二人助成。女人為天主。三十二人為列辟。所謂三十三天是也。與其眷屬。標所統部類。以天主既集。親眷臣屬。咸相隨故。二萬天子。明眷屬數目。以子於天主。故皆以天子稱之。

復有下。四王天眾。古德云。明月天子。即月宮天子。普香天子。即星宿天子。紫微大帝。寶光天子。即日宮天子。此三天子。唯星宿天子。端居中天。統攝周天星象。分司照耀。餘二天子。居須彌山腹。循環四洲。所謂三光照世是也。四大天王者。一名提頭賴吒。此云持國。在須彌東面。居黃金埵。統乾闥婆富單那二部。二名毗留勒叉。此云增長。在須彌南面。居琉璃埵。統鳩槃茶薜茘多二部。三名毗留博叉。此云廣目。在須彌西面。居白銀埵。統毗闍舍毒龍二部。四名毗沙門。此云多聞。在須彌北面。居水晶埵。統夜叉羅剎二部。其所住處。當須彌腹。齊日月宮。各統二部鬼神。覆護世界。不令惱人。所謂護世四王是也。與其眷屬等。總指三光天子。并四大天王。所統部類之數。

自在下。欲頂二天。自在天子。化樂天之主也。此天欲得五欲境時。變化自在。故以自在為名。大自在天子。他化天之主也。此天欲得五欲境時。餘天為化。自在勝前。故以大自在為名。眷屬三萬者。欲界勝處。眷屬亦多故(據欲界於忉利之上。化樂之下。更有夜摩兜率二天。今不具者。舉上下以攝中故)。齊此以上。總屬欲界天也。

娑婆下。色界天眾。娑婆。此云堪忍。五濁八苦。堪能忍受。無求出意故。主者。取在上覆護之義。準教中一四天下。上覆初禪。則初禪為四天下主也。小千世界。上覆二禪。則二禪為小千界主也。中千世界。上覆三禪。則三禪為中千界主也。大千世界。上覆四禪。則四禪為大千界主也。據此則色界四禪。俱稱界主。[A38]但所主有廣狹不同。如家主。邑主。國主。天下主之類。梵之一字。仍屬西語。此翻離欲。除下地擊。上升色界故。王者。統攝梵眾。於本天中得自在也。然既稱界主。又稱梵王者。為顯所護之境。并明所居之位故。尸棄大梵者。初禪天王。此云頂髻。頂有螺髻故。光明大梵者。二禪天王。依正光明。勝於初禪故。等攝三四。譯文巧耳。眷屬萬二千。即所統梵眾之數。此上更有無色一界。會亦當有。但以無色可見。故不列也。準身子受記之後。慶讚回向之語。則此中諸天。皆寄位聖賢。影嚮大化。豈彼凡夫天。所可同日語哉。

△二龍王龍眾。

首句總標。

難陀下。別列。難陀。此云歡喜。䟦難陀。此云善歡喜。兄弟二龍。常護摩竭提國。風不鳴條。雨不破塊。五糓豐登。善應人心。瓶沙王歲設大會賽之。百姓聞之。歡喜趨赴。故以名也。娑伽羅。此云鹹海。因依香水海外。鹹水海住故。和脩吉。此云寶稱。名聞尊重故。亦云多頭。形現多頭故。德叉迦。此云現毒。噓氣毒人故。亦云多舌。形現多舌故。阿那婆達多。亦云阿耨達。此翻無熱惱。池名也。阿含云。雪山頂上。有阿耨達池。池中有五柱堂。龍住其中。即今龍王是也。摩那斯。此云大身。亦云大力。修羅與帝釋戰。排海水淹善見城。此龍縈身以遏海水。因得名焉。優鉢羅。此云青蓮華。池名也。龍依池住故。等者總該不盡之數。準請雨經。有八十四億那由他龍王。今雲集高會者。豈止於八。故以等字該之。

末句總結。準海龍王經。有光耀龍女。與二萬海神。佛記當生無怒佛土。海龍王受決。當成無垢淨佛。今經亦有八歲龍女。頓證南方。則此眾深本。豈可測量也哉。

△三緊那羅眾。

首句總標。緊那羅。帝釋法樂神也。亦云真陀羅。此翻疑神。人身而有一角。似人非人。見者生疑故。佛說法時。諸天絃歌而頌法門者。即此神也。

次句下。別列。法緊那羅。奏四諦法者。以四諦有軌持義故。妙法緊那羅。奏十二因緣法者。以因緣法。較之四諦為盡善故。大法緊那羅。奏六度法者。以六度法。揀小乘故。持法緊那羅。總奏前三法者。以一音普咏諦緣六度。有總持義故。

末句總結。可知。

△四乾闥婆眾。

首句總標。乾闥婆。帝釋俗樂神也。亦云乾陀羅。此翻齅香。亦翻香陰。以此眾齅香為食。以香資陰故。

次句下。別列。樂乾闥婆。舞干羽者。如庭列八佾之類。樂音乾闥婆。歌律呂者。如聲叶五音之類。美乾闥婆。較前樂乾闥婆。猶為盡美。葢舞之精而妙者。美音乾闥婆。較前樂音。猶為盡美。葢歌之和而雅者。

末句總結。然此上二部。或是內祕實德。外現權相。或是多生有緣。得預高會。俱未可定。

△五阿修羅眾。

首句總標。阿修羅。亦云阿素洛。此翻無端正。以此類有端正女。無端正男故。亦云非天。以此類福報似天。位德非天故。準楞嚴說有四種。一卵生。於鬼道中。以護法力。乘通入空。從卵而生。屬鬼趣攝。二胎生。於諸天中。降德貶墜。其所卜居。隣於日月。從胎而出。屬人趣攝。三化生。執持世界。力洞無畏。能與梵王帝釋爭權。因變化有。屬天趣攝。四濕生。生大海心。沉水穴口。旦遊虗空。暮歸水宿。因濕氣有。畜生趣攝。今經修羅。或亦四種俱有。若列名者。似屬天趣。亦兼人鬼。

次句下。別列。婆稚。此云被縛。與天帝戰時。曾被縛故。佉羅騫陀。此云廣肩。兩肩寬廣。排海水淹善見城者是也。毗摩質多羅。此云種種疑。心思天位。疑慮多端故。亦云淨心。歸佛受化。其心乃淨故。即天帝妃舍脂之父也。羅睺。此云障日。與天帝戰時。能以手障日故。

末句總結。

△六迦樓羅眾。

首句總標。迦樓羅。亦云迦留羅。此翻金翅鳥。其翅金色故。俗稱大鵬。兩翅相去。三百六十萬里。披海水以食龍者是也。莊生云。其翼若垂天之雲。葢擬此耳。

次句下。別列。大威德者。威懼諸龍。德遵佛化故。大身者。身超羣輩。莊生所謂鵬之大。不知其幾千里是也。大滿者。自大自滿。小視羣輩故。如意珠名。頸有此珠。即以為名。

末句總結。然此以上二部。於法師品初。亦蒙廣記。應是多生有緣。攝歸正法。得入高會者也。準後文如來放光之前。身子受記之後。法師廣記之初。更有夜叉。及摩睺羅伽二部。此中亦當有之。葢譯者略之耳。科云八部者。約義立也。八部該羅竟。

△三檀眾俱至。

韋提希。乃頻婆娑羅王之婦。阿闍世王之母也。此云思惟。因闍王害父。厭離娑婆。依佛所說十六觀經。存想西方。思惟往生故。阿闍世。此云未生怨。未生之時。相師占曰。生必害父。故名以誌之。既生。父令升樓撲之不死。惟損一指。故亦名無指。長信調達之謀。閉父於獄。自主王舍。其母以善言感悟。甫開門請父。其父[A39]已死。闍王自知逆罪。乃歸佛求懺。今欲假母善。以掩子惡。故曰韋提希子。母實未來。惟是子來。故曰阿闍世王。其逆罪因緣。詳出涅槃。非今所急。不錄。末句。明所統之眾。人王既出。人民載道。兼之宮眷臣屬。其數不知有幾。故云若干等也。科以檀眾者。雖有王眷之分。既到佛地。咸稱施主故(問。佛在人中說法。人眾何其少耶。答。文略不載。人實不少。準無量義經。列四輪王。復有國王國臣。國民士女。今經後文亦云。及諸小王。轉輪聖王等。其廣可知)。分科別列竟。

△二敘儀總結。

首句請法之儀。三乘八部等。不會而同。故云各禮佛足。下句聞法之式。既禮足[A40]已。分班就座。故云退坐一面。非大眾俱在一面也。又各禮佛足者。表以權就實。會三歸一之義。退坐一面者。表同受果記異界取證之義。六緣證信序竟。

△二一光發起序。(一光。即眉間毫光。法華大教。從此而興。故云發起序也。又此序亦名別序。別在當經故。如大彌陀以世尊色變發起。首楞嚴以慶喜墮淫發起。隨經各別故。亦云經前序。以是未說經前。問答弄引。發起教端故)分四。一顯相逗機。二放光東照。三會眾騰疑。四問答發起。初(顯相者。未放光前。先顯四相。一說經。二入定。三雨華。四動地。葢以會眾時至緣熟。大機將發。故現此相以逗之。所以會眾有歡喜合掌一心觀佛。憤憤悱悱之狀也)分三。一說經入定。二雨華動地。三大眾喜觀。初。

初眾集說經。爾時者。法會大眾。各禮退坐時也。世尊者。十號之一。為三界師。作四生父。世出世間所尊重故。四眾者。即出家二眾。在家二眾。以三乘八部等。詳分雖有種種差別。總論不出僧俗四眾故。又古德於一眾之中。更開為四。一者權謀智鑒。知時知機。為發起眾。如彌勒文殊等。二者緣合時熟。聞即得道。為當機眾。如身子迦葉等。三者帶果行因。匡輔法化。為影嚮眾。如觀音普賢等。四者過去根淺。現在不解。為結緣眾。如隨喜成因等。據此則但標四眾。即攝一切眾也。圍繞者。前後左右。簇擁法王。如萬派朝宗。羣星拱北之狀。又前云退坐。此云圍繞者。乃將行供養。重整威儀之義。供養者。借物表誠。總通三業。恭敬者。具儀傳心。別屬身業。尊重者。志念專注。別屬意業。讚歎者。頌稱德業。別屬口業。準無量義經。供養有天香天衣等物。恭敬有合掌叉手等儀。尊重有一心瞻仰等語。讚歎有大哉大悟等偈。無非極顯為法之誠也。為諸菩薩者。所被之機。揀非二乘。說大乘經者。能被之法。揀非小道。又三乘同會。獨為菩薩說大者。正令三乘恥小慕大。所謂斑鳩樹上啼。意在蔴畬裏也。名無量義者。彼經佛自釋云。無量義。即一法也。其一法者。所謂無相(此明無量為一。一亦不可得故)。無相不相(此釋無相之義。葢以相與不相俱無。乃真無相也)。名為實相(此句出體。正以真無相故。一切莫壞。是為實相理也)。從一實相。生無量法。所謂二法三道四果(此明一為無量。若權實二法。若三乘道理。若四聖果位。皆從此生故)。據此則無量義經。亦以實相為體。以此體能攝能生一切諸法。故名無量義。教菩薩法者。非機不演。佛所護念者。非時不說。葢恐授受非人。生謗招𠎝。展演不時。反失利益。今經所謂久默斯要。不務速說者。亦斯意也。

佛說下。說畢入定。[A41]已者對機而言。以經本無[A42]已。成益斯[A43]已。耳。結謂交相盤結。半坐曰跏。跏加也。謂先以左足加於右膝。全坐曰趺。趺復也。謂次以右足復於左膝。此入定之儀也。又坐必跏趺者。略有八益。一對治掉舉。二對治昏沉。三對治散亂。四破諸魔軍。五生他敬心。六天人適悅。七非世受用。八不共外道。往古諸佛。盡行此法。今佛亦然。故云結跏趺坐。無量義處。標定名也。夫義既無量。即無處所。亦無出入。今約智與理冥時。一切法義。悉皆現前。義言處及入耳。三昧。此云正定。不共外道。非彼邪定故。亦云正受。不共凡夫。非世受用故。身心不動者。外肅形儀。內[A44]斂心神。所謂身體及手足。靜然安不動。其心常憺怕。未曾有散亂也。說經入定竟。

△二雨華動地。

初天人興供。由上聞佛說經。[A45]已蒙教益。見佛入定。復冀進聞。故雨華興供。以明謝前請後之意。是時。即說經入定時也。曼陀羅華等。舊翻小白大白。其色白故。新翻小適意大適意。謂香色具足。適可人意故。曼殊沙華等。舊翻小赤大赤。其色赤故。新翻小柔軟大柔軟。謂艶麗輕嬌。柔軟可愛故。散佛及眾者。供主以及伴也。若作表法釋者。華表知見。四者。表住行向地。開示悟入。言眾生知見本具。如華本天成。柰久隱情識。如色香不現。今將開示悟入。故以天雨四華表之。散佛及眾者。表開示悟入。因果該徹之義。

普佛下。地祇變相。言上來說經入定。原為引發大心。其奈二乘人等。竟如不見不聞。故動地變相。以示觸目驚心之意。普佛世界者。準後彌勒偈云。而此世界。葢指一佛化境言也。六種震動者。古德釋云。隱隱有聲曰震。砰磕發嚮曰吼。令物警心曰擊。此三皆聲。總名為震。搖颺不安曰動。自下昇高曰起。埨壠凹凸曰湧。此三皆形。總名為動。合云六種震動。又六種之中。各開為三。如一方名動四天下名徧動。大千界為普徧動。餘五亦然。合名十八相動。今普佛世界。而云六種者。舉總該別之義。若作表法釋者。地表無明。六動表住行向地等妙。六位破斷。言眾生無明磅礴。如地相堅固。無始習氣。難為動搖。今將聞斯法。圓破六位無明。故以地搖六動表之。雨華動地竟。

△三大眾喜觀。

初通標會眾。比丘。即憍陳如等。比丘尼。即大愛道等。優婆塞夷。此云近事男女。謂久近三寶。承事供養。如此方男女。持齋奉戒之類。通敘不載者。譯者略故。檀眾攝故。又此四眾。亦兼菩薩。以菩薩有在家出家。各以其類攝故。然則此中四眾。即通序中三乘眾也。天即天王天眾。龍即龍王龍眾。夜叉。此云暴惡。亦云勇徤。亦云捷疾。謂其性暴惡。其力勇徤。其行捷疾故。乾闥婆。即俗樂神眾。阿修羅。即非天神眾。迦樓羅。即金翅鳥眾。緊那羅。即法樂神眾。摩睺羅伽。此云大蠎神。什曰。是地龍而腹行也。通序中。無夜叉摩睺羅伽二部。仍科八部者以此。人攝四民。該四眾不盡之機。非人攝餘趣。該八部不盡之機。及諸小王者。即阿闍世王等。十六國散粟王是。轉輪聖王。準阿含有四種。一金輪王。人壽八萬歲時出世。乘金輪寶。王四天下。統攝四洲。二銀輪王。人壽六萬歲時出世。乘銀輪寶。王三天下。不攝北洲。三銅輪王。人壽四萬歲時出世。乘銅輪寶。王二天下。不攝西北二洲。四鐵輪王。人壽二萬歲時出世。乘鐵輪寶。王一天下。惟攝南洲。此四輪王。增劫出世。各有輪寶。自然湧現。乘輪遊行。隨境化導。故云轉輪聖王。準通序中。但云阿闍世王。今云及諸小王。轉輪聖王。則前文之略可知。

(問。輪王出增劫。佛出減劫。時既不同。焉入高會。答。此有二義。一謂此方減劫。他方增劫。緣合時熟乘輪至故。二謂如來說法。延促同時。增劫減劫隨機。各見故)是諸下。總結喜觀。大眾。即如上所標。四眾八部等。得未曾有者。有三義。一經未有。無量義經。異常說故。二定未有。無量義定。異常修故三境未有。雨華動地。異常見故。歡喜者。心懷踴躍。合掌者。身起恭敬。一心者。志念專注。觀佛者瞪矇不瞬。皆是憤憤悱悱。可啟可發之狀。故向下如來。眉際分輝之不容[A46]己也。顯相逗機竟。

△二放光東照分二。一一光所照之境。二諸境所現之相。初。

爾時。即大眾喜觀時也。佛放光者。因有可啟可發之機。先施不言之教。以開發請之端故。眉間。即兩眉中間。不偏不倚。表中道妙理。法身德。實相體也。白毫相者。三十二相之一。凖觀佛三昧經云。佛初生時。牽長五尺。至成道時。牽長丈五。如琉璃筒。內外皎潔。表真空淨理。解脫德。實相相也。光從相出。故曰白毫相光。表妙有圓理。般若德。實相用也。照於東方者。東方為羣動之首。表此經為諸經中上故。又東方就下。為眾流之統歸。表今經純圓。為教法之都會故。一界為一佛化境。萬八千界。極言其分量廣也。靡無也。無不周徧。表一乘實相。統法界而無遺故。阿鼻。此云無間。亦云無遮。亦云無救。謂受苦無間。無遮無救故。婆沙云。贍部之下。過五百踰繕那。始有其獄。故名地獄。阿迦尼吒。此云質礙究竟。即色究竟天。葢質礙即色也。然此天在色界最上。阿鼻在欲界最下。上至下至。中該人修鬼畜。表一乘實相。彌六道而無剩故。一光所照之境竟。

△二諸境所現之相三。一眾生機感。二諸佛化應。三機盡化息。初。

此界指本佛化境。彼土。指萬八千土。佛光所照。遠近不隔。故云於此盡見。六趣。謂天人修羅地獄鬼畜。由彼生而趣此。死而趣彼。故云趣也。眾生者。眾緣和合而受生故。此科即感佛應世之由。與今佛未出世前。眾生機感義同。方便品云。我以佛眼觀。見六道眾生等。即此義也。

△二諸佛化應二。一從實施權。二會權歸實。初二。一從實。二施權。初。

彼土。指萬八千土。諸佛。即萬八千佛。由上六趣昇沉。熏動大悲。示成正覺。現坐道場。故云現在。亦於佛光中現。故又見也。及聞諸佛者。萬八千土。如在目前。不惟見其形。又復聞其聲故。所說經法。即諸佛雖知根鈍。且稱本懷。演大華嚴。獨被上根。凖後彌勒偈云。演說經典。微妙第一。義屬華嚴無疑。此與今佛初成正覺。演大華嚴義同。方便品云。我始坐道場。觀樹亦經行。於三七日中。思惟如是事等。即此義也。

△二施權。

既見從實。又見施權。故云并見。彼諸比丘等。即轉照三會之機。論內證有三乘之別。論外貌惟四眾之表。故云諸比丘等。修行得道。兼因與果言之。論修行有諦緣六度之異。論得道有聞緣菩薩之殊。故云諸修行等。此與今佛三七日後。隨宜說法義同。但機顯教隱。講者多昧。方便品云。尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘等。即此義也。從實施權竟。

△二會權歸實。

見之再四。故云復也。諸菩薩。指法華高會之機。既經方等彈斥。般若淘汰。皆上上機。故云摩訶薩也。因緣。指所秉教理。以所秉教理。為生信發解之因緣故。云種種者。以教分六度。理別六宗。詳後彌勒偈中自知。忍可不疑曰信。由教而生。了知不昧曰解。由理而生。故曰因教生信。緣理發解。但所秉教理不同。生信發解亦異。故云種種。如信布施者。自能解了財法無畏之義等。相貌者。指起行造修而言。葢以信解存乎中。行修發於外。但以信解不同。行修亦異。故亦以種種言之。此與今佛四十年後。會權歸實義同。亦由機顯教隱。講者多昧。方便品云。於諸菩薩中。正直捨方便。但說無上道等。即此義也(試觀萬八千土。一切諸佛。皆是從實施權。會權歸實。今佛當說法華。自可窺見一班。向後彌勒問云。為欲說。此為當授記。想由此而推度。所謂發起者。正在於是)諸佛化應竟。

△三機盡化息。

初二句。諸佛滅度。般涅槃。此云圓寂。謂應化[A47]已圓。[A48]斂身入寂故。亦云滅度。謂暫時息滅度生事故。或云無真不圓。無妄不寂。故云圓寂。滅煩惱流。度生死海。故云滅度。此約斷證而言。非事論也。今以事論。不取常釋。此與今佛說法華[A49]已。轉雙林。說涅槃。入滅度義同。

後四句。滅後起塔。般涅槃後者。薪盡火息。煙滅灰飛時也。以舍利起塔者。有二義。一謂感佛恩德。供舍利如供聖容故。二謂顯佛遺化。與人天作種福因故。舍利。具云舍利羅。亦云室利羅。此翻靈骨。骨以靈稱者。是如來戒定熏成。現光現相。誠求必應故。起猶造也。造塔必以七寶者。雖為顯敬。亦表法身真常。七財莊嚴之義。塔。略梵語。具云塔波。此翻高顯處。處必高顯者。表佛德巍峩。人天瞻仰之義。此與今佛滅度之後。分布舍利。起塔供養義同(佛滅後事。詳見涅槃。避繁不錄)。放光東照竟。

△二會眾騰疑二。一彌勒疑念。二大眾疑念。初。

初推審因緣。作是念者。口不言而心自忖意。目前之事。故曰今者。現神變相者。一光東照。神用莫測。神也。諸佛化儀。變狀難思。變也。如此神變。豈徒現哉。反復推審。必有因緣。故曰以何因緣。而有此瑞。此瑞即指光相。以命世罕覩。故稱為瑞。

今佛下。思惟發問。光相因緣。惟佛能知。彌勒擬欲問佛。見佛入定。不知何時方起。故曰今者世尊。入於三昧。正以見決疑之無人也。擬欲自決。又以一光東照。逈超言思。諸佛化儀。現非尋常。故曰是不可思議。現希有事。彌勒展轉思惟。必得事諳理明。因深智勝。兼德足服人者。乃可發明此事。銷釋羣疑。故曰當以問誰。誰能答者。

復作下。指人決疑。彌勒正思惟時。覷見文殊。轉念決疑得人。故曰復作此念。是者指定之詞。文殊師利。正所指決疑人也。法王子者不取十住。葢以文殊影嚮輔化。為諸佛慧命所係。名法王子。親近者。影嚮不離。供養者。理事雙修。是皆文殊多劫深因。故云已曾。過去無量等。極言其近供之廣。必應見此等。以值佛既廣。見識自多故。準後又殊領答文云。我於過去諸佛。曾見斯瑞。則文殊底蘊。今被彌勒[A50]已覷破矣。我今當問者。問意[A51]已決。葢彌勒深知文殊。能決根心之疑也(問。歎德文云供養無量百千諸佛。未嘗獨指文殊。何故放光現瑞彌勒不知。反推文殊為供佛之多乎。答。彌勒不知。略示二義。一約實行。二約權現。約實行者初地不知二地等覺不知妙覺。今放光現瑞。是如來自所證境。非彌勒補處智分。約權現者。彌勒權謀智鑒。知時知機。欲成簧鼓之儀。示同不知之相。反推文殊亦二。一約表法。二約影嚮約表法者。文殊表根本智。借彼發起。顯此經非智莫解故。約影嚮者。文殊乃久[A52]已成佛彌勒以補處較之。雖供佛多。未免有稍遜意故)。彌勒疑念竟。

△二大眾疑念。

爾時者。與彌勒疑念同時。非異時也。四眾義攝菩薩。天龍鬼神。義攝八部。等攝人及非人。小王輪王。葢此中疑念之眾。即前文喜觀之眾也。咸猶皆也。事非尋常。舉眾通疑。故云咸作此念。是佛光明句。正指所念之事。言神通相者。一光東照。廣狹無礙。一化頓彰。延促同時。皆如來不可思議之神通也。會眾疑同彌勒。復無方以求人。故但云今當問誰古德云。大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。前雖說經入定。雨華動地。而法會大眾。但知歡喜合掌。一心觀佛。是不疑也。今復動以光相。示以離言。乃得困心衡慮。則啐啄之應。可希冀矣。會眾騰疑竟。

△四問答發起二。一彌勒請問。二文殊領答。初二。一略問。二詳問。初二。一長行。偈頌。初。

初將問之狀。彌勒憂兕不泰。視定文殊。雖言未出口。而意[A53]已彰著。故云。欲自決疑。此經家描寫之語也。又觀四眾等。是彌勒推[A54]己及人之意。意謂。我以補處智分。尚不能知。況復餘眾。故用目而循歷之。是謂觀也。及諸天龍等。是用目由近及遠之意。意謂。四眾久近世尊。尚不能知。況餘眾乍入高會。故依次而徧目之。是謂及也。疑存乎內。形現於外。觀其外而知其內。故曰眾會之心。謂上所云觀者。觀眾會疑念之心也。

而問下。正問之語。必問文殊者。欲資大智。以決根心之疑故。此瑞即指光相。相不徒施。故問何因緣有。一光東照。神化莫測。一代時化。變通無窮。故云神通相也。放大光明。舉能照之光。照於二句。舉所照之境。不言上至下至者。問之略故。悉見二句。舉境所現相。國界莊嚴。義攝一化始終。以國界有佛說法。有眾修道。即莊嚴故。

△二偈頌(準諸經偈頌有二。一祇夜。此云重頌。謂重頌長行故。二伽陀此云孤起。謂孤然而起故。祇夜如向後重頌。伽陀如龍女偈讚。又天台於祇夜頌中。復開為二。一超頌。謂長行在後。偈頌在前。超越餘文而頌故。二追頌。謂長行在前。偈頌在後。追其[A55]已失而頌故。今於超頌追頌之外。復開為四。一廣頌。謂長行中略。偈頌中廣。二略頌。謂長行中廣。偈頌中略。三補頌。謂義順長行。而長行却無文相。應是長行未周偈頌補出。揀非伽陀之偈。四義頌。謂廣略等義。交雜難分。或義似長行而。文稍不類。講者若遇超頌。追頌之處。須宜交叉指授。若遇廣頌略頌之處。不必依長行分科。或開一為多。或合多為一。各隨文便俱得。至於補頌。義頌。不必一一貼合長行。依文析義可也。今向下乃重頌長行。而為文稍略。屬略頌攝)(標頌云)。

於是。謂於是時也。此義。仍指長行。必欲重宣者。有四義。一隨國土。以天竺散華之後。多用貫華。如此方序後為銘。二隨樂欲。以人情有樂散華。有樂貫華。如此方樂文樂詩。三隨生解。以智性有解散華。有解貫華。如此方解文解詩。四隨根器。以根器有利有鈍。利者一聞即解。鈍者再說方曉。今是頌更有二義。一請求慇勤。二為眾不倦。具此諸義。故欲重宣。若向後佛說重頌。更有二義。一表慈誨諄切。二為眾集前後。非今偈義。偈者梵音之略。具云偈他。仍譌也。正云阿㝹卒都波。此云讚頌。無論四言乃至七言。四句乃至多句。皆可名之。今云偈問者。是彌勒糅長行之義。作貫華以問也(此是標頌向下正頌)。

首句稱名。示問有所屬也。導師者。佛之別稱。以能說法導眾。現相引迷。為引導之師故。何故者。徵問之詞。頌上以何因緣等義。眉間二句。即前能照之光。并所照之境。頌上放大光明。照於東方等義。不云所現之相者。偈從略故。略問竟。

△二詳問(上以急於求決。故有略問。此恐陳義不周故又詳問。然此詳問一科。雖義順長行。而長行却無文相。葢彌勒依前後所見。詳悉補出。屬補頌攝)。分四。一兼陳顯相。二正陳放光。三結見求決。四防難申問。初(疑念本為放光。但雨華動地等。又為放光前相。故兼陳之。以見敘事有源)。

初陳天人興供。四華舉二者。大小不分故。栴檀義翻與藥。香名也。以此香能除病故。今以風從華過。其氣如之。故云栴檀香風。陣陣襲來。淑氣宜人。故云悅可眾心。表開示悟入。法味普及之義。雨華敷地。不見塵土沙礫。香風撲鼻。不聞雜穢充滿。故云以是因緣。地皆嚴淨。表開示悟入後。心地清淨之義。

而此下。陳地祇變相。可知。

後四句。陳大眾喜觀。部類也。出家二眾。在家二眾。其類有四故。不言餘部者。舉親以攝疎也。咸皆歡喜者。歡雨華之有因。喜地動之非常誠中形外。故云身意快然。未曾見聞者。今獲見聞。故云得未曾有(則。雨華動地之前更有說經入定二相。何不俱陳。答。無量義經。正被菩薩彌勒無所疑故。經既不疑。定自了了。故并不陳)。

△二正陳放光二。一一光所照之境。二諸境所現之相。初。

眉間句。即前能照之光。照於等。即前所照之境。萬八千土。約一光橫照而論。皆如金色者。佛光所映。表一切法界。咸同佛界故。從阿下。約一光竪照而論。有即質礙。頂即究竟。約義略言。從偈便也。一光所照之境竟。

△二諸境所現之相三。一眾生機感。二諸佛化應。三機盡化息。初。

首句。重舉前境。道猶路也。三善三惡。往返遊行。其道有六。故云六道眾生。趣猶向也。生而向此。死而向彼。云故生死所趣。善業惡業。各有多種。束之惟十。謂身三口四意三也。持之則善。犯之則惡。各能牽連生死。故名業緣。緣即牽連義也。善報惡報。亦有多種。束之惟六。如上品善因。報在天上。中品善因。報在人間。下品善因。報在修羅。皆名好報。上品惡因。報在地獄。中品惡因。報在餓鬼。下品惡因。報在畜生。皆名醜報。若微細分之。因果實繁。如一品因中。更開為三。則善惡各有九品。以致天有勝劣。人有貴賤。一道之中。品類不齊。所謂眾生境界不可思議。業報不可思議。今以隨因感果。如影隨形。故云善惡業緣。受報好醜。如上所說。一目無遺。故云於此悉見。前云。於此世界。盡見彼土。六趣眾生。此則較前稍加詳耳。眾生機感竟。

△二諸佛化應二。一從實施權。二會權歸實。初二。一從實。二施權。初。

覩亦見也。萬八千土。各有世尊成道。故云諸佛。既成道[A56]已。超諸聖而獨尊。故曰聖主。威光赫弈。驚魔外以潛踪。故稱師子。演說經典。即指初說華嚴。積行菩薩。𦢊腮鱗於龍門。上德聲聞。杜視聽於嘉會。故曰微妙。如須彌落羣峯之高。似杲日奪眾景之耀。故曰第一。其聲即說法之聲。清淨者。不濁不雜。平和嘹喨。乃至聖福德之相也。出猶轉也。以聲惟渾淪。不能詮法。轉為曲折之音故。柔軟者。八音之一。謂不急不暴。調柔和軟。因地柔和善順所致。七處九會。被機無量。故云教諸菩薩。無數億萬。是皆圓頓大根。始見佛身。即入佛慧者也。前云。又見彼土。現在諸佛。及聞諸佛所說經法。但約能說所說。此則長出其聲清淨四句。兼約能被所被也。

△二施權二。一總陳。二別陳。初。

首二句。承上起下。梵音。三十二相之一。兼前清淨柔軟二義。因中常軟語故。果感此相。圓頓大教。獨被圓頓大根。故稱深妙。此承上文稱性極談。不逗羣機之義。令人樂聞者。屈抑本懷。隨他意語。此起下文隨宜說法。巧被羣機之義。必承上以起下者。顯諸佛施權。非得[A57]已也。

各於下。正以總陳。各於。揀非法性。世界。揀非受用。以法性塵剎混融。莫定邊疆。受用賢聖自住。非關化境。今以隱勝現劣。各據化土。故云各於世界。講說與演說不同。演者直指義。講者分析義。此乃從本起末。析一為三。故云講說。正法。揀非偏邪。以華嚴大教難投。羣機流於凡外。今說三乘。對治凡夫偏執。外道邪見。故以正法名之。三乘之法皆以因緣為宗。但淺深不同。有即空即假即中之別。故云種種。以無量喻者。有一因緣。即有一事跡可喻。葢為直言不了者之所施設。照明佛法者。約教而論。以小機不契大教。使佛法不行。是不明也。今以因緣之炬。譬喻之燈。照了佛法。使得顯明故。開悟眾生者。約機而論。以大教不逗小機。令眾生無益。是不悟也。今以因緣之方。譬喻之便。開示眾生。令得悟入故。據此照明開悟二句。則顯實之旨。[A58]已露大端。彌勒尚推不知。是謂具擇法眼。真箇不知也。此科前文所無。葢譯者為避重煩。留此互出耳。總陳竟。

△二別陳。

初說聲聞乘。若人遭苦者。聲聞根鈍。以苦諦為初門。故聲聞之機。多遭困苦。以知苦而後斷集故。諸苦之中。老病死甚。故獨厭之。餘非不厭。在所緩也。厭之一字。正聲聞得力處。以遭苦者多。厭苦者少。既知厭苦。自不終於苦矣。又厭之一字。亦二乘狹劣處。謂由厭苦故。速出三界。不發大心不得成佛也。為說涅槃者。欲令慕滅之意。涅槃即滅諦也。此翻滅度。滅見思惑。度分段死故。際邊際也。諸苦邊際。灰泯而極。若盡苦而身智仍存。猶是邊際未了。今依小乘涅槃取灰斷果。故云盡諸苦際。文缺集道二諦者。舉果以該因故。

次四句。說緣覺乘。若人有福者。緣覺根利。以集諦為初門。故緣覺之機。多出福樂。以恣福易於起惑故。曾供養佛者。出有福之因也。勝法即因緣之法。較前四諦為勝故。志求二字。正緣覺得力處。以有福者多。求法者少。既知志求。自不為福所迷矣。為說緣覺者。緣字從教。即十二因緣。覺字從機。即七十七智。謂佛說十二因緣。令依七十七智。覺真諦理也。

末四句。說菩薩乘。菩薩具佛種性。當紹佛位。故以佛子稱之。躬行實踐曰修。依果立因曰行。略明六度。廣有多門。故以種種言之。無上慧。即佛慧也。佛慧尊極。故稱無上。求之一字。正菩薩得力處。以修行者多。求慧者少。既知求慧。自不滯有漏之因矣。為說淨道者。示以佛果淨道。令彼成無漏因。不以有為染心而修諸行故。前云。并見彼諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。諸修行得道者。今則機教雙陳。三乘各別言之。益知其為轉照三會之事矣。從實施權竟。

△二會權歸實二。一結前起後。二正陳機宜。初。

初結前見聞。我住於此者。不離耆闍崛山。見聞若斯者。指上所見所聞。謂仗佛光明。不離耆闍崛山。所見所聞。[A59]已若斯之多矣。

後三句。起後略說。言所見所聞。不[A60]但如上之多。更有未陳。故曰及千億事。事即向下六度等事。以千計億者。極言其事之多故。如是者。通指[A61]已陳未陳之相。言[A62]已陳之相。[A63]已云多矣。況及未陳。故云眾多。多而且眾。盡說不能。有疑在懷。不說不得。故云今當略說。又略有二義。一唯略教。以上從實施權。皆機教雙陳。今下會權歸實。存機略教故。二兼略機。以最後極談。攝機甚廣。況萬八千土。豈言所能述。若今下所陳。略多存少故。此科前文所無。乃彌勒敘置語也。

△二正陳機宜分二。一總標種種因緣。二別陳信解相貌。初。

首句。重舉前境。恒沙菩薩者。即法華高會之機。恒即恒河。亦云殑伽河。此翻天堂來。以此河自雪山頂。阿耨達池流出。狀其來處最高故。河中金沙混流。其細如麵。今以其沙對菩薩者。極言其數之多故。種種因緣。如前。不言信解相貌者。義在別陳中故。末句。結其所宗。言所秉因緣。雖有種種。而原其本意。惟在佛果。如千逕九逵。咸會王城。故云而求佛道。

△二別陳信解相貌二。一次第緩陳。二不次急說。初六。一布施。二持戒。三忍辱。四精進。五禪定。六智慧。初三。一外施。二內外施。三內施。初。

或者。不定之詞。言萬八千土。相貌多端。恍惚如見。故云或有行施。金銀。質產於鑛。愈鍊愈精。舉世通用寶也。珊瑚。石中之寶。從波斯國。及師子國來。形似鹿角。色赤而潤。以此土多尚赤故。為世所珍。真珠。亦云珍珠。或出蛤蚌。或出蛇[瑙-王+虫]。以類有勝劣。故價值不等。摩尼。珠名也。此翻無垢。其體清淨故。亦云如意。欲求所須。焚香拜祝。隨意能雨故。善友入海。即求此也。硨磲碼碯。俱出於石。故四字從石。硨磲潔白中最。碼碯雜色非一。似玉非玉。并為世寶。金剛者。最堅最利。能壞於一切。一切無能壞故。古德云。梵語斫迦羅。此云金剛。帝釋所有之寶。力士所持之杵。薄福眾生。目不能見。據此知非此土所有。諸珍二字。總該一切珍奇。言無寶不施也。奴婢。僕隷通稱。車乘。輪轂總名。用此為施者。備聽用以供乘遊也。寶飾輦輿者。珍寶為飾。人夫而駕。故輦字從夫從車。似王乘。非常御也。歡喜布施者。作益我想。揀非迫不得[A64]已。如割身肉之類。回向佛道者。回此功德。以向佛道。所謂不求人天福報。小果權乘是也。是乘。即指佛乘。願得者。依之發心。期於必得。所謂惟依最上乘。發菩提心是也。是乘乃最上一乘。得之則出世成佛。故云三界第一。是乘乃諸佛心要。得之乃命脈相通。故為諸佛所歎。然此中似惟財施。其實義攝三檀。如歡喜布施。求者不懼。則攝無畏施。願成佛道。自起化他之行。則攝法施。兼本財施。則三檀具矣。後倣此。外施竟。

△二內外施(車馬妻子屬外財身肉手足屬內財)。

初車馬布施。駟馬四馬也。寶車珍御也。珍寶所成。駕以四馬。故云駟馬寶車。欄楯前後檻也。華葢車上覆也。軒謂左右廂也。雜彩為飾。故云軒飾。布施者。到處布散。隨乞施與。借此因行。以成果德也。

復見下。身眷布施。身謂全身。肉手足三。皆身分攝。妻與夫相為表裏。子與父相為作述。皆眷屬攝。施之一字。總通身眷。然人之所最重者。莫過身命。最愛者。莫過妻子。今菩薩為道忘軀。外形骸如桎梏。求真厭假。觀妻妾如畫瓶。故并施之。

末句。總結所為。言菩薩所以內外俱捨者。總為求無上道。準後提婆達多品。佛自述云。吾於多劫。常作國王。願求無上菩提。欲滿六波羅蜜。勤行布施。心無悋惜。象馬七珍。國城妻子。乃至身肉手足等。即此類也。

△三內施。

去目傷體。僅壞其形。其施稍易。斷頭殺身。兼絕其命。其施甚難。今乃歡欣好樂。施與乞者。正以所得者重。而所失者輕耳。準報恩經大光明王。喚乞頭婆羅門云。汝今遠來。從我乞頭。我以慈心。憐愍汝故。不逆汝意。令我來世得智慧頭。施與汝等。今云求佛智慧。即彼意也(問。父母遺體。不可毀傷。曾子所以啟衾為戒。如果頭目俱捨。身體并施。得毋陷於不孝之罪耶。答。事有變常務有重輕。豈不聞殺身成仁。如比干剖腹之類。至今無有能議其非者。況求出世大道。又非世間忠孝可比。將見多生父母。獲益之無窮。十方賢聖。歡喜之不盡。又誰謂其不能全身。而責其為不孝之罪乎)。布施竟。

△二持戒。

陳說既繁。恐不經意。故重稱其名以告之。萬八千土。多有王子行道。故云我見諸王。往詣佛所者。表往非餘。誠意晉見故。問無上道者。自念善法教民。無濟於世。別求出世之道。普度迷情。此即攝有情戒也。便捨者。飄然不顧之義。率土之境。皆為王之所樂。故稱樂土。帝居曰宮。有丹楹刻桷之制。君御曰殿。有鳷鵲鳳凰之稱。輔佐曰臣。有百爾臣工之司。嬪妃曰妾。有三千粉黛之姿。凡此皆最為難捨。今云便捨者。由詣佛問道。自覺世樂非真。故飄然長往而不顧焉。如非重道輕榮。視天下如敝屣者。不能如此。此即攝善法戒也。剃除鬚髮者。表出塵之風度。而被法服者。絕世諦之儀容。此即攝律儀戒也。持戒竟。

△三忍辱。

而作比丘者。棄俗為道。剃髮染衣。外絕五欲。內淨五篇。此約持戒明忍。不接人事曰獨處。遠離諠雜曰閒靜。又獨處者。絕抗對故。閒靜者。入深禪故。此約禪定明忍。朝斯夕斯曰樂誦。聖賢成法曰經典。葢欲借彼成法。資生正慧。故朝斯夕斯而樂誦之。此約智慧明忍。必約三學以明忍者。欲斷其流。務絕其源之義。葢以不能忍者。多緣三毒而起。如彼此相貪。以至凌辱交至。彼此相瞋。以至忘身及親。癡迷不了。以至結怨懷恨。今菩薩三學既備。三毒自息。不惟能忍彼辱。亦且無辱可忍。是不忍之忍。乃真忍也。忍辱竟。

△四精進。

勇猛者。悍勞不怯。忍苦不辭之義。精進者。諸緣不雜。一念直前之義。深山。謂窮壑䆳谷。人烟曠絕。住則與木石居。行則與鹿豕遊。飯糗茹草。寂寞難堪。今云入者。必是情忘世務。心死溪山。所謂楖栗橫肩不顧人。直入千峰萬峰去。亦如剛被世人知處所。又移茅茨入深山之類。思惟佛道者。結其所為。言菩薩所以入深山者。葢以佛道幽深。非浮泛可階。借彼懸崖絕巘。入正觀以思惟耳。古人於心地發明之後。三二十年住山。長養聖胎。即此意也。

△五禪定。

初從淺入深禪。欲謂五欲。即色聲香味觸也。必離之者。以能為禪定障故。空閑乃無欲之地。必常處者。以暫離欲境。不能動靜一如。借彼以堅其心故。此約初心淺修言也。深修者。有漸次工夫。謂漸次深入。以造其極故。禪。半梵語。具云禪那。此翻靜慮。慮即微細觀照。揀非任運分別。故以靜言。定者對治散亂。亦靜慮義。今并言者。華梵雙稱。義易了故。神通有六。一天眼。二天耳。三他心。四宿命。五神境。六漏盡。今言五通者。以大乘教中。惟佛許漏盡。餘皆不許故。然此五通。雖由禪定而發。非靜極情忘者亦不能得。今既云得。即深修之騐也。

後四句。從深入妙禪。安禪者。揀上離欲求禪。謂不思而得。不勉而中。所謂深禪是也。合掌等。揀上處閑求靜。謂不起滅定。現諸威儀。所謂妙禪是也。以千萬偈者。或稱因頌果。或讚功論德。比興不同。吟咏各異故。大經云。讚佛相好。當願眾生。成就佛身。證無相法。今云讚諸法王。自寓回向眾生意也。又安禪屬定。偈讚屬慧。既能安禪偈讚。必是定慧圓融。不惟不被癡定所縛。亦不為狂慧所悞矣。禪定竟。

△六智慧。

初明大喜慧。智深謂天資聰敏。不住淺解。志固謂歡喜進求。不退初心。由智深故。所以能問諸佛。古德所謂扣關擊節。善咨心要是也。由志固故。所以聞悉受持。古德所謂文義雙持。瓶瀉不遺是也。

次八句。明大慈慧。外息諸緣。內起正觀。故云定慧具足。所謂惺惺不礙寂寂。寂寂不礙惺惺是也。以無二句。有為機施權之義。以用也。無量喻者。或因明示暗。或舉淺況深。機宜無量。權巧譬喻亦無量故。為眾者。為彼人天聞緣等機。講法者。分析戒善諦緣等法。如謂言詞方便力。令一切歡喜是也。欣樂二句。有稱理顯實之義。稱理直談。本懷始暢。故云欣樂說法。緣合時熟。聞即得道。故云化諸菩薩。破者摧滅義。魔半梵語。具云魔羅。此翻奪命。傷法身奪慧命故。準髻珠喻中。有陰魔惱魔死魔等。故以兵眾言之。鼓者催軍號令。法能䇿勵行人。義相似故。故以為喻。而猶故也。承上起下之詞。言菩薩所以講權說實者。正為破魔兵眾。故擊權實法鼓。催賢聖軍與共戰耳。

又見下。明大捨慧。寂然者。不動義。即返觀內照。晏默者。安靜義。即觀智相應。觀智相應。故感天龍恭敬。如空生晏坐。帝釋散華之類。不以為喜者。以觀智相應時。心境兩忘。忘心亦忘。忘忘亦忘。尚不知有法可取。而况非法恭敬。詎能動其心乎。所謂法尚應捨。何況非法是也。

末四句。明大悲慧。處林謂外絕境累。安處林野。放光謂心垢洗除。慧光發現。所謂淨極光通是也。又處林放光者。以我之靜。形彼地獄之苦。熏動大悲。放同體光也。獄苦本空。因眾生無法自濟。從畢竟無。成畢竟有。今蒙悲光救濟。如湯潑雪。似炬消暗。故云濟地獄苦。佛道本圓。因眾生無法自資。從畢竟有。成畢竟無。今蒙慧光照觸。如種遇潤。似木逢春。故云令入佛道。凖華嚴地獄蒙光。頓超十地之階。即此類也。次第緩陳竟。

△二不次急說(前科乃初呈問端。預備精詳。故六度各依次第。而緩以陳之。今因萬八千土。事相多端。只見者裏布施。那裏持戒。者裏修慧。那裏坐禪等。滿目皆菩薩行道。故不暇於次第。而急以說之)分六。一精進。二持戒。三忍辱。四禪定。五布施。六智慧。初。

甞猶曾也。睡眠者。四不定心之一。昧略為性(昧揀在定。略揀寤時)。障觀為業。遺教經云。勿以睡眠因緣。令一生空過。今菩薩恐唐棄此生。故未甞睡眠。古德所謂晝三夜三。決志不移是也。經行者。現行雖伏。習氣猶熾。復循環以遣之。如今般舟三昧是也。必於林中者。遠塵絕累。易進道故。如斯精進。無別所為。惟期成佛。故云勤求佛道。

△二持戒。

具戒者。具有二義。一者秉受義。謂三師七證。秉受戒法故。二者具足義。謂具足禁戒。篇聚無虧故。威儀者。律明三千。依之則有威可畏。有儀可尊故。無缺者。嚴謹防護。蜎飛無損。如草繫鵝珠之類。寶珠內外明徹。淨無瑕穢。而菩薩戒淨如之。古德云。幽溪未足比其清。飛雪無以方其素。故云淨如寶珠。末句。結持戒意。可知。

△三忍辱。

住者安住。謂處辱如無。內心能安故。力者。準阿含說有六種。謂小兒啼為力。女人瞋為力。國王憍為力。羅漢進為力。諸佛慈為力。比丘忍為力。釋義。則有所長以勝人曰力。今菩薩自住柔順三昧。調伏剛強眾生。無剛不調。無強不伏。故云力也。增上慢人。即未得謂得。未證謂證之流。由彼上慢熏心。見有勝[A65]己者。心懷憎嫉。故惡罵而棰打之。皆悉能忍者。以菩薩深證實相平等。怨親一致。揀非勉強遏捺者比也。以求佛道者。如不輕徧記忍謗。終至行滿成佛之類。

△四禪定。

首四句。是初心工夫。諸戲笑者。不惟口談非法。即身作肆態。意恣放情。皆是以能妨亂正業。故須離之。癡眷屬者。即不識因果。不信罪福之子弟也。此又不惟妨亂正業。且為戲笑之源。故并離之。智者事理博達。見地超卓。具勘騐龍蛇之睛。秉陶鑄聖賢之手。故須親近。以能為禪定之資故。後四句。是深修工夫。一心除亂者。謂雖離戲笑。猶有微細亂想。故須專一其心而屏除之。攝念山林者。謂雖離癡屬。猶有塵俗餘念。故須山間林下而攝持之。億千萬歲等。謂雖近智者。佛道貴在自肯。故須億千萬歲而誠求之(問。人生在世。歲不滿百。間或有之。見者希矣。今云億千萬歲。以求佛道。此或必無之事。光中妄現耶。抑或實有之事。而我未造其境耶。答。此有二義。一者定力攝持。經多劫如一時。如後文五十小劫。謂如半日。古德所謂一念萬年。萬年一念者是也。二者他界人壽。未必拘定百歲。如此方北俱盧洲。人壽則有千歲。況萬八千土。豈百歲可局哉。汝所謂未造其境者。信矣。若謂光中妄現。則萬八千土。諸佛化儀。皆成虛妄。何以為今經之發起哉)。禪定竟。

△五布施。

初別列眾施。肴佳品。膳美饌。飲茶漿。食常食也。湯惟煎劑。藥兼丸散。對病而施。故有百種之多。施佛及僧者。資色身。療病軀故。至貴之衣曰名。至尊之服曰上。如無盡意瓔珞之類。故云價直千萬。或無價衣者。應屬天衣。以人世所無。故無價也。施佛及僧者。嚴相好。順時令故。千萬億種者。揀非少數。栴檀寶舍者。揀非凡材。如給孤精舍之類。臥具者。坐臥之具。準戒經作新臥具。應用二分純黑羊毛。三分白。四分。龍為制。今云眾妙。似不局此。葢即繒纊裀褥。眾寶床榻之類。施佛及僧者。備安居。供坐臥故。清淨園林者。紅塵不到之處。如祇陀園林之類。華果茂盛者。有行樹羅網之致。流泉浴池者。有七珍八德之幽。施佛及僧者。備遊宴。資浣濯故。

末四句。總結施意。如是等施者。總指上來四事園林。般般精奇。故曰種種微妙。全無悋惜。故曰歡喜無厭。不求餘果。故曰求無上道。布施竟。

△六智慧。

初文字般若。說者。隨機敷演之義。寂滅。即真諦理也。真諦無相。故以寂滅名之。不云理而云法者。既落言詮。即屬法相故。教詔。即訓誨也。隨機差別。故云種種。眾生。即化機也。依教受化。故云無數。此菩薩以文字般若。起利他行。敷演法性也。

或見下。觀照般若。觀者。離言默會之義。諸法。即俗諦相也。俗諦差別。故以諸法名之。不云相而云性者。既入觀境。即屬性分故。既屬性分。惟一真體。故云無有二相。二相尚無。諸法寧有。是則真體凝然。無形無相。無邊無表。故云猶如虗空。此菩薩以觀照般若。起自利行。融通法相也。

末四句。實相般若。心無所著者。真俗并遣。言觀雙忘之義。妙慧。即平等大慧。無上道。即一乘實相。言上二有言有觀。總非平等大慧。皆屬麤浮。不名微妙。有真有俗。終乖一乘實相。咸為對待。豈稱無上。今既言觀雙忘。真俗并遣。故云以此妙慧。求無上道。此菩薩以實相般若。起絕待行。破一切著也。齊此以上。兩陳六度之機。葢是彌勒擴充前文。種種信解。種種相貌之義(問。今經三周授記。并未顯彰六度之機。今以此判屬法華。何所據乎。答。有二可據。一據火宅喻後。佛囑身子。略明十種是機。不出六度。故於所被機宜門中。特地拈出。令知六度菩薩。乃當此經之機。二據三周受記之眾。如身子之智慧。迦葉之精進。離婆多之心不倒亂。須菩提之不與物諍等。皆是內祕菩薩之德。潛行六度之行。況夫妙嚴出家。宛同諸王詣佛。不輕弘經。允符比丘住忍。例而推之。足為明證。何言并未顯彰六度之機耶)。諸佛化應竟。

△三機盡化息(準前文應有二義。一諸佛滅度。二滅後起塔。今缺初義。而後義能長)。分二。一供養舍利。二起塔嚴國。初。

菩薩。即生前受化之眾。滅後。當茶毗[A66]已竟之時。貯以寶瓶。嚴以香華等。皆名供養。受化感恩。想像聖容者。理合如是耳。

△二起塔嚴國。

初略明。昔喜見菩薩。受淨明德佛遺[A67]囑。收取舍利。作八萬四千寶瓶。起八萬四千寶塔。據此。則造諸塔廟者。不惟感恩。亦兼受[A68]囑也。恒沙計之。仍稱無數者。極言其塔之多故。寶塔星羅碁布。舍利月燦燈輝。望之起敬。見者生歡。故為嚴飾國界。

寶塔下。詳明。塔以寶成。非凡材也。高而云妙者。仰彌高。不可及故。上下二十萬里。故云五千由旬。南北曰縱。東西曰廣。四維無異曰正等。徑過計八萬里。故曰二千由旬。一一塔廟。各千幢幡者。四維剎杆。所懸幢幡。計一千數。如藥王品中。表剎莊嚴。垂諸幡葢是也。露幔。即層層滴水傘也。珠交者。珠網交結之所成故。露幔之角。以寶為鈴。微風吹動。音嚮相和。故云寶鈴和鳴。佛遺舍利以作佛事。天人龍神等。資舍利以作福田。故以香華技樂等而供養之。供而云常者。顯佛德殊勝。雖滅度之後。猶感供不絕也。文殊下。恐疑嚴國之意。重稱其名以告之。佛子起塔。本非嚴飾國界。故云為供舍利。嚴飾塔廟。塔廟既成。疆土因茲生光。故云國界自然。殊特妙好。末二句。喻明妙好之義。天樹王者。大經云。三十三天。有樹名圓生。根深五十由旬。梃高五十由旬。枝布五十由旬。花香五十由旬。帝釋鍾愛。故稱為王。其花開敷者。色香具足。天人共賞。喻塔起國界時。福田殊勝。幽顯俱利。所謂嚴飾及妙好者。正在是矣。正陳放光竟。

△三結見求決。

初結見歎異。佛放句。結能照光。我及等。結所照境。種種句。結所現相。此結見也。從實施權。援眾生出火宅。是為諸佛神力希有。會權歸實。攝三乘入佛慧。是為諸佛智慧希有。葢彌勒因見諸佛權實得宜。而歎異之。此歎異也。

後六句。牒疑求決。放一句。牒所疑光。照無句。牒所疑境。我等二句。牒所疑相。此牒疑也。末二句。求決。其義可知。結見求決竟。

△四防難申問(古德於此。立四重伏難。而天台承用。今雖略順彼義。未能全同。故以防難申問科之)。分四。一防初難申初問。二防次難申次問。三防三難申三問。四防四難申四問。初(恐文殊承上難云。汝云願決眾疑。眾若有疑。眾即應問。眾既不問。是不疑也。眾既不疑。我何所決。故此防云)。

彌勒意謂。仁者若謂眾既不問。是無所疑者。誤矣。何則。我觀四眾欣仰。瞻仁及我。欣者欣我問。仰者仰仁答。瞻仁者不見仁答。及我者急欲我問。正憂疑不泰之相。此防難也。末二句。申問。葢由不知為說法華。故問何故放光。後云。我見燈明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經。正答此問。

△二防次難申次問(恐又難云。世尊放光。是佛境界。宜共問佛。佛自見答。故此防云)。

彌勒意謂。仁者若謂是佛境界。宜共問佛者。理誠然矣。但時眾有疑在懷。憂兕不泰。待佛出定。不知何時。願佛子及時而答。速決眾疑。以令眾喜。此防難也。末二句。申問。葢彌勒[A69]已知多饒利益。但不知畢竟如何。故問何所饒益。演斯光明。後云。今相如本瑞。是諸佛方便。今佛放光明。助發實相義。正答此問。

△三防三難申三問(恐又難云。欲決眾疑。宜共籌量。獨令我答。於理不可。故此防云)。

彌勒意謂。仁者若謂欲決眾疑。宜共籌量者。我亦知然。但如我管窺佛天。蠡測智海。轉照之化功[A70]已極。曲成之方便[A71]已周。惟有佛坐道場。所得妙法。四十年來。未曾吐露。此防難也。末二句。申問。葢彌勒[A72]已知會權歸實。授記成佛。但不知事屬一貫。故云為欲說此。為當授記。後云。諸人今當知。合掌一心待。佛當雨法雨。充足求道者。正答此問。

△四防四難申四問(恐又難云。如汝所說。即是決疑。足令眾喜。何煩我答。故此防云)。

佛土寶嚴者。光所照處。轉染成淨故。前缺此義。此中互出。及見諸佛。義該說法度生。舉人以攝法。舉主以攝伴故。此非小緣者。推重其事。不敢擅決之意。彌勒意謂。仁者若謂如我所說。即是決疑者。過矣。何則。我雖馳心下思。測度於說法授記之間。[A73]但以示現依正等相。此非小緣。豈可以予比量之智而判決哉。此防難也。末四句。申問。良以法會大眾。有困心衡慮之急。而文殊菩薩。如不見不聞之狀。故代眾而達情曰。文殊。應當了知。現前四眾龍神。各各瞻察仁者。幸勿過謙。以負眾望。今問仁者。究竟為說何等。後云。諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘。正答此問。以上連申四問。層次秩然。似虗似實。莫可定量。初云世尊何故。放斯光明。全似不知。次云何所饒益。演斯光明。略露鋒芒。又云為說妙法。為當授記。分明合盤托出。至云瞻察仁者。為說何等。却又殃及文殊。是皆彌勒智辯具足。予奪自在。故假若智若愚之狀。演出半吐半露之態。引進權小。仰求大智。所謂憐兒不覺醜也。彌勒請問竟。

△二文殊領答二。一略答。二詳答。初二。一惟忖直答。二引古作證。初。

爾時。即彌勒請問之時。語。謂覿面而告也。以彌勒正為請主。故文殊覿面而告語之。及者聲臨眾耳之義。大士者。菩薩之異名。以能具大道心。超世間士故。準敘分數有八萬。故云諸也。善男子等。呼菩薩。等大眾。欲酧前請。以決法會之疑故。如我惟忖者。文殊自謂。如我所見。思惟忖度也。今佛世尊等。正所惟所忖之事。法而言大者。教大。理大。行大。果亦大故。此總標也。雨大法雨句。別明教大。雨者以潤澤為義。取以喻教者。佛以一乘教法。潤入機心。令彼開佛知見。如天雨雨故。吹大法螺句。別明理大。螺者以號令為義。取以喻理者。佛以一乘理法。號令化機。與彼示佛知見。如軍吹螺故。擊大法鼓句。別明行大。鼓者以䇿勵為義。取此喻行者。佛以一乘行法。䇿勵行人。令彼悟佛知見。如陣擊鼓故。演大法義句。別明果大。演義二字。古德直約法釋。今亦作喻。言演義者。如登場作戲之類。謂借彼假相。演出真義。以動人心故。取此喻果者。佛以示成果德。演出一乘果法。竦動機心。令彼入佛知見。如登場演義故。由具上來四種大義。故總以欲說大法標之。此文殊欲酧眾請。如[A74]己所見而惟忖之也。惟忖直答竟。

△二引古作證。

初引古曾見。過去曾見此瑞者。顯惟忖有本。非臆見也。放[A75]已即說大法者。顯答問有據。非妄談也。

是故下。證今亦如。言佛佛道同。古佛既爾。今佛亦然故。

欲令下。結答前問。欲令二字。出成放光本意。眾生者。總該三乘五性。以一切眾生。莫不有心。凡有心者。皆當作佛。故欲咸得聞知。揀非從前有遮限也。一切世間者。總該九界。謂此經淺而論之。[A76]已非凡小可及。深而究之。雖至等覺猶惑。故總云難信。如即權顯實而千二騰疑。即迹顯本而彌勒致辯。葢可見矣。準前彌勒問云。以何因緣而有此瑞。今云欲令眾生。咸得聞知等。故現斯瑞。正應前來略問之義而結答之。必至此而結答者。惟忖引證。乃足取信故。略答竟。

△二詳答(前以迷悶事急。故有略答。應前略問之義此恐陳義未周。故又詳答。應前詳問之義)。分二。一長行。二偈頌。初四。一總引燈明。二別明往事。三結會古今。四應問結答。初二。一詳引最初一佛。二略引相繼二萬。初二。一總標化儀。二別明三善。初。

如者。指實之詞。謂指彼過去燈明事迹。以實前文過去曾見之語。阿僧祇。此云無數。劫。半梵語。具云劫波。此翻時分。時稱無數。[A77]已云久矣。而又云不可思議等者。極顯此法。名標劫外。體居象先。所謂有物先天地也。日月燈明。佛之別號。古德云。日以光明照晝。月以清涼照夜。燈續日月之所不及。如來三智圓明。破世愚暗如之。故以為號。如來應供等。佛之通號。如來者。佛佛道同。後佛出世。如先佛再來。名倣同先德號。應供者。智斷具足。應受供養。名堪為福田號。正徧知者。永離外道邪知。凡小徧知。名揀邪異偏號。明行足者。明足慧滿。行足福圓。名福慧雙隆號。善逝者。逝往也。生死不離而離。涅槃不往而往。名妙往菩提號。世間解者。解了世間性相真偽。名達偽通真號。無上士調御丈夫者。證無上道。超世間士。名無上士。具丈夫力。調御羣品。名調御丈夫。合名悲智究竟號。天人師者。應機說法。善導天人。名模範三界號。佛者。自覺。覺他。覺行圓滿。名三覺圓備號。世尊者。具上九德。世出世間之所尊重。名九界同尊號。此十號者。諸佛同具。自古解釋不同。今刪繁就簡。略難取易。雖稍異古註。而會理無殊。演說正法者。如來出世。開示出世正道。非世邪法故。有益於人曰善。初善。即先照時也。以先照時中。同教一乘人等。獲轉同成別益故。中善。即轉照時也。以轉照時中。小乘人等。獲轉小成大益故。後善。即還照時也。以還照時中。偏教五乘人等。獲轉偏成圓益故。總標化儀竟。

△二別明三善。

初別明初善。其義深遠句。約理而言。理不自理。必借義以析之。故云其義。稱性直指。羣機絕分。故云深遠。其語巧妙句。約教而言。教不自教。必借語以宣之。故云其語。多方敷演。俱會玄宗。故云巧妙。古德云。既屬華嚴。不合其語巧妙。不知巧而云妙。[A78]已寓揀別意故。純一無雜句。約果而言。惟顯佛果。故云純一。不涉餘乘。故云無雜。具足清白等。約行而言。一攝一切。故云具足。從性起修。故曰清白。不惟離於五欲。兼順性法愛亦離。故曰梵行。以梵翻離欲故也。

為求下。別明中善。聲聞根鈍。不堪承受大法。故以四諦法說而應之。生老病死。苦諦也。度兼集諦。以度苦必斷集故。度猶脫也。涅槃。滅諦也。究竟義兼道諦。以證滅必修道故。究竟猶證入也。辟支。具云辟支迦羅。此翻緣覺。緣覺根利。能知諸法因緣。故以十二因緣法說而應之。十二因緣者。謂無明緣行。屬過去二支因。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。屬現在五支果。受緣愛。愛緣取。取緣有。屬現在三支因。有緣生。生緣老死等。屬未來二支果。詳於化城品釋。菩薩大根。具上求下化之心。欲到彼岸。故以六波羅密說而應之。波羅密。此云到彼岸。謂依此六度法修。能到涅槃彼岸故。

令得下。別明後善。會三歸一。普記成佛。故云令得阿耨等。能知一切諸佛道法。能知一切眾生因種。名一切種智。葢上句令其得果。此句令其成智也。詳引最初一佛竟。

△二略引相繼二萬。

初次第標名。

又同下。兼出姓氏。頗羅墮。此云利根。亦云捷疾。以六根聰利。緣境捷疾為姓也。

彌勒下。結告顯同。二萬佛同名同姓。事出罕希。難於取信。故呼名而結告之。字名號。皆稱謂也。通別名號俱同者。實德既同。稱謂亦同故。所可說法。即是正法。如稍涉邪偽。則非佛可說故。初中後善。化儀同也。據此則二萬燈明。與光中萬八千佛。三時設化。如出一轍。豈至今佛而獨不然。故文殊引此為例。欲彌勒深思而自得之。總引燈明竟。

△二別明往事。(所見徃事。全在此科。故別明之)分五。一時至機熟。二顯相逗機。三放光東照。四會眾騰疑。五說法授記。初二。一略舉時機。二義顯至熟。初(當時之機。不獨王子。但舉王子為例。故云略也)。

其最後佛者。文殊自指本師。未出家時者。在俗為輪王時也。有八王子者。應是多劫久證。示生佛家。如今佛羅云之類。有經有權。能常能變。名為有意。善法治世。善政教民。名為善意。經畫謀略。難可測量。名無量意。善為至寶。不令有失。名為寶意。惡意日損。善意日增。名為增意。事理博達。能除眾疑。名除疑意。善應物情。如嚮應聲。名為嚮意。法度紀綱。皆悉明備。名為法意。此以八子皆為輪王。故將名就位而略釋之。若作表法者。佛表真如。未出家時。表真如在纏。八王子。表轉變八識。有意。表賴耶。受熏持種。有諸法故。去後來先。為中有故。善意。表末那。善成六轉。為染淨依故。無量意。表六識。剎那生滅。絕分量故。寶意。表身識。一切眾生。共寶愛故。增意。表舌識。著味增惡。說法增善故。除疑意。表鼻識。合中便知。無所疑故。嚮意。表耳識。能聽音嚮故。法意。表眼識。觀察諸法相故。據此則妙光師燈明。師本心也。燈明傳妙光。傳本智也。八子師妙光。依本智而契本心也。妙光化八子。依本心而化本識也。例而推之。則燈明一代化儀。不出吾之一心。若了自心。則今佛光瑞之旨。可立見矣。略舉時機竟。

△二義顯至熟(時至機熟。文無明言。[A79]但云出家。發意。修梵行。為法師等。葢約義顯耳)。

初明在俗勢位。威德者。位統四洲。有威可畏。教施十善。有德可仰故。自在者。寬猛相濟。權不在人。所謂禮樂征伐。自天子出也。各領四天者。是金輪王。揀餘輪故。

是諸下。明出家因果。聞父出家。騐知王位無益。聞父得道。騐知出家有功。騐知王位無益。故悉捨之。騐知出家有功。故亦隨之。古人所謂是父是子者。僅見之矣。發大乘意者。起上求下化之心。建自利利他之行。如三心四願等是。大乘之心。永無退轉。故云常修。入理之行。清淨潔白。故稱梵行。所謂戴鐵輪而不退。用繁興以恒如也。法師者。弘法自任。為人天師。非時至機熟者。曷克臻此。科云義顯者。良有以焉。

[A81]已於下。明往昔深本。言法師之位。不易可階。王子一生便至。其故何也。皆由[A82]已於千萬佛所。植諸善本。所謂根深枝茂者。具信然矣(問。準教中輪王出增劫。佛出減劫。何故燈明成佛時。八子皆為輪王耶。答。法有權實。事有變常以變常論之。或燈明願在增劫。或增劫眾生機熟。乃應世之變。非常事也。以權實論之。佛出減劫。或權宗固執之語。大乘真實之談。不拘乎此。如向後燈明說經。六十小劫。而大眾謂如食頃。豈可以增劫減劫而難問之。知此權實變常之義。則古德八子一子之難。大乘小乘之執。可并通矣)。時至機熟竟。

△二顯相逗機分三。一說經入定。二雨華動地。三大眾喜觀。初。

△二雨華動地。

△三大眾喜觀。

此上三科。與今佛顯相。文義全同。無煩𤨏釋。顯相逗機竟。

△三放光東照。

所照境中。闕上至下至之文。末二句。所現之相。如今所見者。文殊不欲𤨏敘。令準今而知昔故。是諸佛土。應指佛土中所現之相。放光東照竟。

△四會眾騰疑。

教以當知者。令知今昔皆同。勿以不知自怪也。二十億菩薩。即當時騰疑之眾。不言四眾八部者。菩薩尚疑。餘可知故。今佛騰疑文中。無多菩薩者。四眾攝也。樂欲聽法者。據前歡喜合掌。一心觀佛。即傾渴翹佇。願聞法要之相。得未曾有者。先意本為聽法。偶見佛光普照。如得未曾有見之物。且喜且疑。有不能釋於心也。欲知因緣。亦反復推審之義。由是觀之。今昔皆同。惟虗心待之可矣(準善會騰疑之後。更有問答發起一科。今不敘者。亦鈍置彌勒之意。如宗家所謂且疑著是也)。會眾騰疑竟。

△五說法授記二。一出定說法。二唱滅授記。初。

初明所被之機。大成云。聖人無名。因德以彰。神通莫測曰妙。朗照羣昏曰光。愚謂妙表智體。光表智用。體絕思議。用徹權實。故以妙光稱之。學在師後曰弟。智從師生曰子。特標八百弟子者。一顯妙光智深。歸從者眾。一顯法華高會。聽眾有人。所謂機感盈前是也。大成云。昔佛八子師妙光。佛出定為妙光說經。今佛羅云師身子。下出定為身子說經。是因人同也。或曰妙光是菩薩。身子是聲聞。云何同耶。大成釋云。比及發迹。身子亦是菩薩。妙光垂迹。未必不是聲聞。文殊巧說。方便隱顯耳。

是時下。明能被之教。起者對滅而言。入時名滅。滅諸緣故。出時名起。起言象故。今欲說法華。故從三昧起也。因者。顯非獨為。但因之以開其端耳。必因妙光者。顯法華非智莫解。今因身子亦然。準前云欲說大法。又云難信之法。終未顯彰本經名目。葢恐難於取信。今假燈明事迹。無心唱出。不欲人信。而自無不信。則文殊可謂善於辭說者矣。淺識聞之。迷惑不解。故云教菩薩法。久默斯要。不務速說。故云佛所護念。

六十下。明會遇時節。準教中人壽十歲時。子年倍父年。增至八萬四千歲。然後百年減一歲。滅至十歲。如是一增一減。為一小劫。今云六十小劫。其時可謂長矣。雖經時長。而說無異座。故云不起於座。時會聽者。而聞無異席。故云亦座一處。形與道合。智與理冥。故云身心不動。延促同時。念劫無礙。故云謂如食頃。大成云。今經五十小劫。謂如半日。是時同也。無一人懈倦者。顯箇箇精誠。無若身若心之一有懈倦者。顯內外精誠。然此亦是因深緣勝。教到機熟之所致耳。出定說法竟。

△二唱滅授記二。一對眾唱滅。二授記潛輝。初。

初結前。

即於下。正明。說法唱滅。事屬一會。故云即於。今經寶塔品後唱滅。與此同也。梵謂梵天。色界主也。魔謂魔天。欲界主也。沙門翻勤息。攝出家眾。婆羅門翻淨行。攝在家眾。天人修羅。八部舉三。餘以眾字該之。此言即唱滅之語。必眾中宣者有二義。一生善。二滅惡。生善者。由佛久住。薄德之人。不種善根。一聞唱滅。戀慕渴仰。種善根故。滅惡者。由佛不滅。懈怠眾生。便起憍厭。一聞唱滅。生難遭想。憍厭自息故。涅槃義見前文。無餘有二。一者斷見思惑。分段永寂。名小乘無餘。二者五住究盡。二死永亡。名大乘無餘。今佛所入。是大非小也。言當入者。出世事畢。化道[A83]已周。縱住於世。無所益故。必於中夜者。表身歸中道。性入常寂之義(問。今佛唱滅文云。如來不久。當入涅槃。尚待異時。今云今日中夜。法華涅槃。相去何太促乎。豈彼佛未說涅槃。而取滅度耶。答。此有二義。一約法廣略不定。二約時延促不定。約法廣略不定者。同是一法或廣說無盡。或一言略周。約時延促不定者。同在一時。或延為多劫。或促歸一念。總以佛力自在。神用難思。因機差別。隨心現量。豈可以常情而難問哉)。對眾唱滅竟。

△二授記潛輝。

初授記補處。菩薩名德藏者。準大成有二義。一含藏義。謂恒沙功德。悉皆具足故。二出生義。謂以此功德。徧施眾生故。一約自證。二約化他言也。聖言說與曰授。憶念取證曰記。時有德藏。即授其記者有三義。一入滅時近故。二道統事急故。三人不可失故。告諸比丘者有二義。一令作證明故。二令知依止故。次當作佛者。非同法華遠記。乃記以次補佛處。與今佛記彌勒事同。要知法華非無遠記。葢文殊不欲盡言。恐成解路。障後悟門耳。因備眾德。果感相嚴。故別號淨身。多陀阿伽度。此云如來。阿羅訶。此云應供。三藐三佛陀此云正徧知。十種通號。舉前以攝後故。

佛授下。記以潛輝。授記[A84]已。便入滅者。大成云。斯道有賴故。本懷[A85]已暢故。化緣[A86]已畢故。自此以上。約大科共有五段。係燈明一代化儀。今佛四十年前。多方陶汰。時至機熟。是過去事與燈明同也。經初顯相逗機。放光東照。會眾騰疑。是現前事與燈明同也。至於說法授記。猶屬後事。雖未見其同。可以預知。前云欲說大法等。本於此矣。別明往事竟。

△三結會古今二。一師弟本因。二結會釋疑。初二。一文殊本因。二彌勒本因。初。

初妙光弘經。滅後持經者。奉是道以修身。自行也。滿劫演說者。運是道以利眾。化他也。

日月下。八子受化。燈明八子。皆師妙光者。以妙光二利具足。堪為師承故。大成云。不以父為師。以妙光為師者。易子而教之意。今羅云師身子亦然。妙光教化者。教以實道。化其權心故。權心既化。實志自堅。故云堅固菩提。堅不自堅。功歸妙光。故云令其堅固。

是諸下。極顯因深。王子供佛。行滿也。皆成佛道。果圓也。弟子行滿果圓。師可知矣。是皆文殊恐類自伐。故假王子。以顯自[A87]己深本。最後成佛。即第八子也。名曰然燈者。準大論初生之時。身光如燈。以至成佛。故以名焉。是釋迦第二僧祇授記本師。據此則釋迦師然燈。然燈繼七兄。展轉逆推。歷九世而之妙光。則文殊深本。豈可思議者哉。文殊本因竟。

△二彌勒本因。

初抑其名利役心。前云妙光有八百弟子。此云八百弟子。中有一人。則一人亦妙光之弟子也。名與利相因。既號求名。則心為利役可知。貪著等。出命名之由。利養為役心之本。既曰貪著。必是好遊族姓。忘實務名之人。如是之人。不暇讀誦。雖復勉強讀誦。其心思智慮。盡為名利所耗。故曰而不通利。通謂達其義。利謂熟其文也。多所忘失者。不通則義非[A88]己有。多至昏忘。不利則文非心持。多至廢失。是則文義全無實得。讀誦惟慕虗名。故以故號求名結之。

是人下。揚其種善值佛。種善者。所貪利養。不私於[A89]己。多於佛法僧中。作利益事故。由此因緣。故得值佛。無量百千等。極言其值佛之多。供養恭敬等。極顯其無空過者。初云亦者。例上八子而言。言不惟八子行滿果圓。雖如是求名之人。亦以種善因緣。值無量佛。由此觀之。則今之學道者。苟未能輟利養。絕貪求。亦當於佛法僧中。作利益事。為當來值佛之因耳。師弟本因竟。

△二結會釋疑。

本地既彰。理合自醒。彌勒故昧宿因。故教以當知。昔之妙光。即今之文殊。故曰豈異人乎。我身是也。昔之求名。即今之彌勒。故曰求名菩薩。汝身是也。科云釋疑者。恐疑彌勒文殊。同居學地。知與不知。彼此應同。何故彌勒問。而文殊答耶。故結會以釋之。言迹雖同居學地。本實各有淺深。一弟一師。故應問應答。結會古今竟。

△四應問結答。

此瑞指今佛光相。與本燈明。若合符節。故云無異。是故惟忖。應前如我惟忖。言前云如我惟忖等者。葢以是今昔不異之故耳。當說大乘等者。光瑞既同。說法亦應同故。準前彌勒問云。四眾龍神。瞻察仁者。為說何等。今云當說大乘等。正應問而結答之也。長行竟。

△二偈頌(標頌云)。

△(正頌)分四。一頌總引燈明。二頌別明往事。三頌結會古今。四頌應問結答。初(上長行分二。一詳引最初一佛。二略引相繼二萬。今偈頌不分。且為文最略。屬略頌也)。

念謂憶念。過去遠指往昔。長行云。無量無邊不可思議阿僧祇劫。此云無量無數者。舉始末以攝中。隨偈便故。佛之一字。總指二萬燈明。然佛雖九界通尊。而現相人中。故稱人中尊也。號日月燈明者。舉別號。攝通號故。世尊演說法者。準長行即是正法。亦是初中後善。初善獨被大根。中善廣被三乘。故云度無量眾生。及無數億菩薩。後善會三歸一。普記成佛。故云令入佛智慧。頌總引燈明竟。

△二頌別明往事五。一頌時至機熟。二頌顯相逗機。三頌放光東照。四頌會眾騰疑。五頌說法授記。初(略頌)。

首二句。頌略舉時機。佛指最後佛也。八王子。舉數略名。下二句。頌義顯至熟。大聖出家。略得菩提。隨修梵行。略發意為師。及植善等義。

△二頌顯相逗機(長行分三。今略大眾喜觀。惟存前二。仍與長行不類。屬義頌也)。

初頌說經入定。無量義經。雖明為菩薩。而暗為聲聞。故云眾中分別。餘同長行。

後六句。頌雨華動地。四華舉一。長出天鼓自鳴。大成云。此鼓在妙法堂上。諸天娛樂時。其鼓自鳴。演說苦空無常不淨等法。今表出定之後。無問自說。故自鳴也。諸天二句。明雨華鳴鼓所以。葢為供養人中尊也。一切佛上。準今佛顯相文中。即指一佛化境。非十方佛土也。頌顯相逗機竟。

△三頌放光東照分二。一一光所照之境。二諸境所現之相。初。

諸希有事。預指下科諸相。葢是文殊信口帶言。非此科正意。

△二諸境所現之相(長行但云。如今所見。是諸佛土。今詳細頌出。屬廣頌)。於中分二。一眾生機感。二諸佛化應。初。

示現也。處之一字。總通上文。謂生死處。造業處。受報處也。準彌勒偈中。六道眾生。即此中初句。生死所趣。善惡業緣。受報好醜。如次即此中三處。是今昔所現機感同也。

△二諸佛化應分二。一從實施權。二會權歸實。初二。一從實。二施權。初。

初成道前相。土以寶嚴。受用土也。琉璃。具云吠琉璃。此云青色寶。玻瓈。此云水玉。惟此二色。映蔽眾寶。故偏言之。轉染成淨。力資佛光。故云斯由佛光照也。此是諸佛垂得菩提。勝依先現之相。及見諸天人等。八部舉五。以攝餘故。各供養其佛者。或敷座雨華。或擊鼓奏樂等。此是諸佛垂得菩提。預興供養之相。準大通道前之文。足證此義。今佛光相無此者。彌勒偈略耳。防難偈中亦云。示諸佛土。眾寶嚴淨。是今昔所現。道前之相同也。

又見下。成道說法。自然成佛道者。謂功圓行滿。一念相應。習氣頓斷。任運而成。非謂無修無證。有濫外計。身色句。受用身也。舍那金軀。巍然晃耀。故如金山。無量相海。皆悉具足。故曰端嚴。不共凡小所見。故云微妙。土以寶嚴。身如金山。身土相依。故如琉璃龕中。現真金像也。大眾。即華嚴海會。佛於其中。敷普賢行門。演遮那性海。羣機絕分。名深法義。準彌勒偈云。又覩諸佛。聖主師子。即此中又見諸如來四句。演說經典。微妙第一。即此中如淨琉璃中四句。是今昔所現。成道說法同也。從實竟。

△二施權。

首二句。舉機該教。如今佛光相中。說聲聞乘同。下二句。大眾二字。義該緣覺菩薩。與今佛光相中。說緣覺菩薩乘同。準前彌勒若人遭苦等偈。即此科義也。從實施權竟。

△二會權歸實分三。一進戒二度。二施忍二度。三禪慧二度。初。

在山林中者。雖欲絕塵。易辦道故。精進持戒者。以精進為先鋒。以持戒為主帥。破煩惱敵。護法身命故。輪王頂上明珠。最所珍護。而菩薩護戒若彼。故云猶如護明珠也。

△二施忍二度。

菩薩行施。內外無悋。非具大忍辱者不能。故并列之。餘可知。

△三禪慧二度。

初禪度。深入者。揀非初修。內外俱寂。故曰身心不動。以斯求道。真受道之器也。

後四句。慧度。實智觀法。了法無相。故云寂滅。既知是[A90]已。於國演說。借利物以成[A91]己德。故曰求道。頌放光東照竟。

△四頌會眾騰疑(略頌)。