妙法蓮華經大窾卷六
隨喜品第十八
爾時彌勒菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。若有善男子善女人。聞是法華經隨喜者。得幾所福。而說偈言。
世尊滅度後。其有聞是經。若能隨喜者。為得幾所福。
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩。阿逸多。如來滅後。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及餘智者。若長若幼。聞是經隨喜[A1]已。從法會出。至於餘處。若在僧坊。若空閑處。若城邑巷陌(麥)。聚落田里。如其所聞。為父母宗親。善友知識。隨力演說。是諸人等。聞[A2]已隨喜。復行轉教。餘人聞[A3]已。亦隨喜轉教。如是展轉。至第五十。阿逸多。其第五十善男子善女人。隨喜功德。我今說之。汝當善聽。若四百萬億阿僧祇世界。六趣四生眾生。卵生胎生濕生化生。若有形無形。有想無想。非有想非無想。無足二足四足多足。如是等在眾生數者。有人求福。隨其所欲娛樂之具。皆給與之。一一眾生。與滿閻浮提。金銀琉璃。硨磲碼碯。珊瑚琥珀。諸妙珍寶。及象馬車乘。七寶所成宮殿樓閣等。是大施主。如是布施。滿八十年[A4]已。而作是念。我[A5]已施眾生娛樂之具。隨意所欲。然此眾生。皆[A6]已衰老。年過八十。髮白面皺(縐)。將死不久。我當以佛法而訓導之。即集此眾生。宣布法化。示教利喜。一時皆得須陀洹道。斯陀含道。阿那含道。阿羅漢道。盡諸有漏。於深禪定。皆得自在。具八解脫。於汝意云何。是大施主所得功德寧為多不。彌勒白佛言。世尊。是人功德甚多。無量無邊。若是施主。但施眾生一切樂具。功德無量。何況令得阿羅漢果。佛告彌勒。我今分明語汝。是人以一切樂具。施於四百萬億阿僧祇世界。六趣眾生。又令得阿羅漢果。所得功德。不如是第五十人。聞法華經一偈隨喜功德。百分千分。百千萬億分不及其一。乃至算數譬喻所不能知。阿逸多。如是第五十人展轉聞法華經隨喜功德。尚無量無邊阿僧祇。何況最初於會中聞。而隨喜者。其福復勝無量無邊阿僧祇不可得比。又阿逸多。若人為是經故。往詣僧坊。若坐若立。須臾聽受。緣是功德。轉身所生。得好上妙象馬車乘。珍寶輦輿。及乘天宮。若復有人。於講法處坐。更有人來。勸令坐聽。若分座令坐。是人功德。轉身得帝釋坐處。若梵王坐處。若轉輪聖王所坐之處。阿逸多。若復有人。語餘人言。有經名法華。可共往聽。即受其教。乃至須臾間聞。是人功德。轉身得與陀羅尼菩薩。共生一處。利根智慧。百千萬世。終不瘖瘂。口氣不臭。舌常無病。口亦無病。齒不垢黑不黃不疎。亦不缺落。不差不曲唇不下垂。亦不褰(千)縮(宿)不麤(初)澁(色)。不瘡疹(軫)。亦不缺壞。亦不咼(快平聲)斜。不厚不大。亦不黧(力)黑。無諸可惡。鼻不匾(扁)𠥶(替)。亦不曲戾。面色不黑。亦不陿長。亦不窊(哇)曲。無有一切不可喜相。唇舌牙齒。悉皆嚴好。鼻修高直。面貌圓滿。眉高而長。頞(厄)廣平正。人相具足。世世所生。見佛聞法。信受教誨。阿逸多。汝且觀是勸於一人。往令聽法。功德如此。何況一心說聽讀誦。而於大眾。為人分別。如說修行。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若人於法會。得聞是經典。乃至於一偈。隨喜為他說。如是展轉教。至於第五十。最後人獲福。今當分別之。如有大施主。供給無量眾。具滿八十歲。隨意之所欲。見彼衰老相。髮白而面皺。齒疎形枯竭。念其死不久。我今應當教。令得於道果。即為方便說。涅槃真實法。世皆不牢固。如水沫(末)泡(拋)燄。汝等咸應當。疾生厭離心。諸人聞是法。皆得阿羅漢。具足六神通。三明八解脫。最後第五十。聞一偈隨喜。是人福勝彼。不可為譬喻。如是展轉聞。其福尚無量。何況於法會。初聞隨喜者。若有勸一人。將引聽法華。言此經深妙。千萬劫難遇。即受教往聽。乃至須臾聞。斯人之福報。今當分別說。世世無口患。齒不疎黃黑。唇不厚褰(千)缺。無有可惡相。舌不乾黑短。鼻高修且直。頞廣而平正。面目悉端嚴。為人所喜見。口氣無臭穢。優鉢華之香。常從其口出。若故詣僧坊。欲聽法華經。須臾聞歡喜。今當說其福。後生天人中。得妙象馬車。珍寶之輦輿。及乘天宮殿。若於講法處。勸人坐聽經。是福因緣得。釋梵轉輪座。何況一心聽。解說其義趣。如說而修行。其福不可限。
先彌勒請問。爾時下正答。舉第五十人隨喜校量者。反顯最初隨喜功德尤多也。卵生者。魚鳥龜蛇之類。胎生者。人畜龍仙之類。濕生者。含蠢蠕動之類。化生者。轉蛻飛行之類。有形者。休咎精明之類。無形者。空散銷沉之類。有想者。神鬼精靈之類。無想者。土木金石之類。非有想者。如蒲盧之類。非無想者。如土梟之類。無足者。鰍鱔之類。二足者。雞鴨之類。四足者。犬羊之類。多足者。馬蚿之類。有人求福者。指作福人也。隨其所欲皆與之者。隨彼一切有情心之所欲者。皆施與之也。一一下。出所施之物。是大下。出行施之時。而作下。既以財施。復以法施也。一時下。聞法得果。須陀洹。此云預流。初果也。斯陀含。此云一來。二果也。阿那含。此云不來。三果也。阿羅漢。此云殺賊。四果也。深禪定。九次第定也。於汝下。徵其功德多少。彌勒下。答顯功德無量。佛告下。校量功德。言彼功德雖多。尚不及第五十人隨喜此經一偈功德尤多也。第五十人隨喜一偈功德。[A7]已是無量。何況最初聞而隨喜者。其功德寧可量哉。問。隨喜法華一偈。便能超越爾所功德。如來之語。不亦大逕庭乎。答。瞽者無以與文章黼黻之觀。聾者無以與乎絲竹管弦之妙。此皆如來至語。但聾瞽者不肯信耳。此經喻如摩尼寶。餘經喻如照乘珠。得百斛照乘珠。不如得一顆摩尼寶故也。又阿下。顯獨往聽法功德。由獨往聽法故得自受用物也。若復下。又顯勸人聽法功德。謂在講法處坐。偶有人來。勸令坐聽。由勸坐分座。故感帝釋梵王之坐。阿逸下。又顯合伴聽法功德。陀羅尼菩薩。謂九地[A8]已上菩薩。由合伴同聽故。得與陀羅尼菩薩共生一處也。終不瘖瘂者。音聲清徹也。口不臭者。常出青蓮香也。舌無病者。不乾不短。語言便捷也。口無病者。不歪斜也。下垂者。妥唇也。褰縮者。短唇也。缺壞者。缺唇也。匾𠥶者。塌鼻也。曲戾者。歪鼻也。窊曲者。凹面也。悉皆嚴好者。如唇紅而正。舌薄而長。齒白而密。鼻修而隆直。面圓而滿。眉高而長。頞廣而平正等。阿逸下。校量功德。言勸一人聽法功德如斯。況一心聽人說法者。一心讀誦者。一心為人分別解說者。一心如說而修行者。其功德類可知矣。頌中。世皆不牢固。如水沫泡𦦨。此即為彼說無常法。令彼捨生死也。如云是身無常無堅速朽之法。是身如聚沫不可撮摩。是身如泡不得久立。是身如燄從渴愛生之類。若有下。頌勸人聽法。若故下。自[A9]己聽法。若於下。在講法處偶勸人聽法。何況下。校勝。
法師功德品第十九
頌云。
前二品中校量功德。皆是宣說受持讀誦解說書寫供養此經所得功德。皆是以勝校劣。然未曾宣說法師現在。六根所獲功德也。故此品及之。此五種法師。若精進勇猛。又藉佛法熏習之力。當時證得一念相應慧。得見平等法身。便入六根清淨位。故楞嚴云。是清淨人修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。覩佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。由彼開佛知見。根根塵塵。清淨本然。周遍法界。故廣顯其功德也。
爾時佛告常精進菩薩摩訶薩。若善男子。善女人。受持是法華經。若讀若誦若解說若書寫。是人當得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。以是功德。莊嚴六根。皆令清淨。是善男子善女人。父母所生清淨肉眼。見於三千大千世界。內外所有山林河海。下至阿鼻地獄。上至有頂。亦見其中一切眾生。及業因緣。果報生處。悉見悉知。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若於大眾中。以無所畏心。說是法華經。汝聽其功德。是人得八百。功德殊勝眼。以是莊嚴故。其目甚清淨。父母所生眼。悉見三千界。內外彌樓山。須彌及鐵圍。并諸餘山林。大海江河水。下至阿鼻獄。上至有頂處。其中諸眾生。一切皆悉見。雖未得天眼。肉眼力如是。
先總明五種法師功德。告常精進者。唯是精進不怠之人。一生便得故告之也。是人當得者。言此法師。若肯直下承當。常常精進。造次顛沛。無須臾離。是人即入信位。一生即得六根清淨功德。如楞嚴所明八百眼功德者。前方全明。後方全暗故。千二百耳功德者。十方擊鼓。十處齊聞故。八百鼻功德者。有出有入。缺中交故。千二百舌功德者。言有方分。理無窮盡故。八百身功德者。合時能覺。離中不知故。千二百意功德者。唯聖與凡。無不包容故。以六根具有如是功德莊嚴。故開佛知見時。即得清淨也。前云。欲令佛之知見。使得清淨故出現於世者。此之謂也。是善下。先明眼根功德。世界。無情器界也。眾生。有情界也。雖是尋常肉眼。却與天眼同功。故能遠近悉見。纖悉不遺。古德云。盡大地是沙門一隻眼。盡十方世界在沙門眼睛裏是也。頌中以無所畏心一句。正顯得六根清淨之所以大的。恐畏皆生於不足。道力未充故。今言無畏者。由彼涵養既久。道力既充。神氣亦滿。即有刀杖罵詈不足以干其慮。昔玄沙備禪師。薪於山中。傍僧呼曰。和尚看虎。玄沙見虎顧僧曰是你。靈潤法師山行。野燒迅飛而來。同遊者避之。潤安步如常曰。心外無火。火實自心。謂火可逃。何由免火。火至即滅。又廬山緣德禪師。時胡則據九江。大將軍曹翰部曲渡江入寺。禪者驚走。師淡坐如平日。翰至不起不揖。翰訶曰。長老不聞殺人不眨眼將軍乎。師熟視曰。汝安知有不懼死和尚耶。所云無畏者蓋如此。能以此心說此經。眼根自然清淨矣。不然。稍有動搖。則目眩心馳。安得清淨乎。內外彌樓山者。梵語彌樓。此云光明。即七金山也。言內外者。以七金山有七重故。一切悉皆現者。如楞嚴云。一切密圓淨妙悉現其中。則不止現內外彌樓等也。
復次常精進。若善男子善女人。受持此經。若讀若誦。若解說。若書寫。得千二百耳功德。以是清淨耳。聞三千大千世界。下至阿鼻地獄。上至有頂。其中內外種種語言音聲。象聲。馬聲。牛聲。車聲。啼哭聲。愁歎聲。螺聲。鼓聲。鐘聲。鈴聲。笑聲。語聲。男聲。女聲。童子聲。童女聲。法聲。非法聲。苦聲。樂聲。凡夫聲。聖人聲。喜聲。不喜聲。天聲。龍聲。夜叉聲。乾闥婆聲。阿修羅聲。迦樓羅聲。緊那羅聲。摩睺羅伽聲。火聲。水聲。風聲。地獄聲。畜生聲。餓鬼聲。比丘聲。比丘尼聲。聲聞聲。辟支佛聲。菩薩聲。佛聲。以要言之。三千大千世界中。一切內外所有諸聲。雖未得天耳。以父母所生清淨常耳。皆悉聞知。如是分別。種種音聲。而不壞耳根。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
父母所生耳。清淨無濁穢。以此常耳聞。三千世界聲。象馬車牛聲。鐘鈴螺鼓鼓。琴瑟箜篌聲。簫笛之音聲。清淨好歌聲。聽之而不着。無數種人聲。聞悉能解了。又聞諸天聲。微妙之歌音。及聞男女聲。童子童女聲。山川險谷中。迦陵頻伽聲。命命等諸鳥。悉聞其音聲。地獄眾苦痛。種種楚毒聲。餓鬼饑渴逼。求索飲食聲。諸阿修羅等。居在大海邊。自共言語時。出於大音聲。如是說法者。安住於此間。遙聞是眾聲。而不壞耳根。十方世界中。禽獸鳴相呼。其說法之人。於此悉聞之。其諸梵天上。光音及徧淨。乃至有頂天。言語之音聲。法。師住於此。悉皆得聞之。一切比丘眾。及諸比丘尼。若讀誦經典。若為他人說。法師住於此。悉皆得聞之。復有諸菩薩。讀誦於經法。若為他人說。撰集解其義。如是諸音聲。悉皆得聞之。諸佛大聖尊。教化眾生者。於諸大會中。演說微妙法。持此法華者。悉皆得聞之。三千大千界。內外諸音聲。下至阿鼻獄。上至有頂天。皆聞其音聲。而不壞耳根。其耳聰利故。悉能分別知。持是法華者。雖未得天耳。但用所生耳。功德[A10]已如是。
次明耳根功德。象馬等車馬聲。啼哭愁嘆不可意聲。螺鼓鐘鈴法樂聲。法聲。柔和順軟聲。非法聲。貪瞋鬬諍聲。天聲下。八部聲。火水風三災聲。地獄下。三途聲。比丘下。二眾四聖聲。不壞耳根者。聽之不著。歷歷分明也。偈中父母下。頌欲界聲。無數種人聲聞悉能解了者。達方言也。頻伽好音鳥。命命共命鳥。其諸下。頌色界聲。一切下。頌二眾聲。復有下。頌菩薩聲。諸佛下。頌佛說法聲。三千下。總結。纔入信位。耳根[A11]已得圓通如此。況入聖位乎。昔洞山清稟禪師唯宴坐。一日呼侍者下法堂。謂曳木者無損階砌。侍者出視無有。還白。寂無人跡。稟又使求之。侍者臨簷俯視。乃羣蟻曳蜻蜓翼緣階而上。蓋靜極靈而知也。
復次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦若解說若書寫。成就八百鼻功德。以是清淨鼻根。聞於三千大千世界。上下內外。種種諸香。須曼那華香。闍提華香。末利華香。瞻蔔華香。波羅羅華香。赤蓮華香。青蓮華香。白蓮華香。華樹香。果樹香。栴檀香。沉水香。多摩羅䟦香。多伽羅香。及千萬種和香。若末若丸若塗香。持是經者。於此間住。悉能分別。又復別知眾生之香。象香。馬香。牛羊等香。男香。女香。童子香。童女香。及草木叢林香。若近若遠。所有諸香。悉皆得聞。分別不錯。持是經者。雖住於此。亦聞天上諸天之香。波利質多羅拘鞞(皮)陀羅樹香。及曼陀羅華香。摩訶曼陀羅華香。曼殊沙華香。摩訶曼殊沙華香。栴檀沉水。種種末香。諸雜華香。如是等天香。和合所出之香。無不聞知。又聞諸天身香。釋提桓因在勝殿上。五欲娛樂嬉戲時香。若在妙法堂上。為忉利諸天說法時香。若於諸園遊戲時香。及餘天等男女身香。能悉遙聞。如是展轉。乃至梵世。上至有頂。諸天身香。亦皆聞之。并聞諸天所燒之香。及聲聞香。辟支佛香。菩薩香。諸佛身香。亦皆遙聞。知其所在。雖聞此香。然於鼻根。不壞不錯。若欲分別。為他人說。憶念不謬。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。
是人鼻清淨。於此世界中。若香若臭物。種種悉聞知。須曼那闍提。多摩羅栴檀。沉水及桂香。種種華果香。及知眾生香。男子女人香。說法者遠住。聞香知所在。大勢轉輪王。小轉輪及子。羣臣諸宮人。聞香知所在。身所著珍寶。及地中寶藏。轉輪王寶女。聞香知所在。諸人嚴身具。衣服及瓔珞。種種所塗香。聞香知其身。諸天若行坐。遊戲及神變。持是法華者。聞香悉能知。諸樹華果實。及酥油香氣。持經者住此。悉知其所在。諸山深險處。栴檀樹華敷。眾生在中者。聞香悉能知。鐵圍山大海。地中諸眾生。持經者聞香。悉知其所在阿修羅男女。及其諸眷屬。鬬諍遊戲時。聞香皆能知。曠野險隘處。師子象虎狼。野牛水牛等。聞香知所在。若有懷妊(任)者。未辯其男女。無根及非人。聞香悉能知。以聞香力故。知其初懷妊。成就不成就。安樂產福子。以聞香力故。知男女所念。染欲癡恚(惠)心。亦知修善者。地中眾伏藏。金銀諸珍寶。銅器之所盛。聞香悉能知。種種諸瓔珞。無能識其價。聞香知貴賤。出處及所在。天上諸華等。曼陀曼殊沙。波利質多樹。聞香悉能知。天上諸宮殿。上中下差別。眾寶華莊嚴。聞香悉能知。天園林勝殿。諸觀妙法堂。在中而娛樂。聞香悉能知。諸天若聽法。或受五欲時。來往行坐臥。聞香悉能知。天女所著衣。好華香莊嚴。周旋遊戲時。聞香悉能知。如是展轉上。乃至於梵世。入禪出禪者。聞香悉能知。光音徧淨天。乃至於有頂。初生及退沒。聞香悉能知。諸比丘眾等。於法常精進。若坐若經行。及讀誦經典。或在林樹下。專精而坐禪。持經者聞香。悉知其所在。菩薩志堅固。坐禪若讀誦。或為人說法。聞香悉能知。在在方世尊。一切所恭敬。愍眾而說法。聞香悉能知。眾生在佛前。聞經皆歡喜。如法而修行。聞香悉能知。雖未得菩薩。無漏法生鼻。而是持經者。先得此鼻相。
三明鼻根功德。闍提。此云金錢華。末利。此云鬘。可作鬘故。瞻蔔。此云黃華。波羅羅。此云薰華。多摩羅䟦。此云性無垢。多伽羅。此云根香。和香。百和香也。九香。餅香也。此皆人間華樹香也。又復下。皆眾生香也。持是下。諸天無情香也。波利質多羅。即帝釋殿前圓生樹。其根莖枝葉能逆風香。拘鞞陀羅。此云大遊戲地樹。又聞下。諸天有情香也。娛樂嬉戲香。淫佚香也。說法香。清淨香也。梵世香。禪定香也。及聲下。四聖法身香也。偈中須曼下。頌無情香。及知下。頌有情香。大勢轉輪。即金輪王。王四天下。故曰大小轉輪王。即銀輪銅輪鐵輪王。三二一天下。故曰小也。地中寶藏。即伏藏也。寶女。即女寶也。聞香知所在。聞其氣而知其處也。諸人。即輪王侍從之人。聞香知其身者。其聞氣而知其人也。諸天或行坐或遊戲者。聞其氣而知其動靜也。修羅或鬪諍或遊戲者。聞其氣而知其瞋喜也。若有懷姙聞香悉知者。聞其氣而決其形也。知男女所念者。聞其氣而知其心也。人間伏藏聞香悉知者。聞其氣而知其物也。種種瓔珞聞香悉知者。聞其氣而知其價也。天上下。聞其氣而知欲界事。如是下。聞其氣而知色界事。諸比下。聞其氣而知進修事也。
復次常精進。若善男子善女人。受持此經。若讀若誦若解說若書寫。得千二百舌功德。若好若醜。若美不美。及諸苦澁物。在其舌根。皆變成上味。如天甘露。無不美者。若以舌根。於大眾中。有所演說。出深妙聲。能入其心。皆令歡喜快樂。又諸天子天女。釋梵諸天。聞是深妙音聲。有所演說言論。次第皆悉來聽。及諸龍龍女。夜叉夜叉女。乾闥婆乾闥婆女。阿修羅阿修羅女。迦樓羅迦樓羅女。緊那羅緊那羅女。摩睺羅伽摩睺羅伽女。為聽法故。皆來親近。恭敬供養。及比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。國王王子。羣臣眷屬。小轉輪王。大轉輪王。七寶千子。內外眷屬。乘其宮殿。俱來聽法。以是菩薩善說法故。婆羅門居士。國內人民。盡其形壽。隨侍供養。又諸聲聞辟支佛菩薩諸佛。常樂見之。是人所在方面。諸佛皆向其處說法。悉能受持一切佛法。又能出於深妙法音。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
是人舌根淨。終不受惡味。其有所食噉。悉皆成甘露。以深淨妙聲。於大眾說法。以諸因緣喻。引導眾生心。聞者皆歡喜。設諸上供養。諸天龍夜叉。及阿修羅等。皆以恭敬心。而共來聽法。是說法之人。若欲以妙音。徧滿三千界。隨意即能至。大小轉輪王。及千子眷屬。合掌恭敬心。常來聽受法。諸天龍夜叉。羅剎毗舍闍。亦以懽喜心。常樂來供養。梵天王魔王。自在大自在。如是諸天眾。常來至其所。諸佛及弟子。聞其說法音。常念而守護。或時為現身。
四明舌根功德。若好下。顯知味功德。若以下。顯說法功德。言以一味之法。流入眾生之心。令生歡喜。故悉來聽法也。歸宗云。諸方有五味禪。我這裏只有一味禪。深妙聲者。即一味禪也。又諸下。八部聽法供養。及此下。四眾聽法供養。又諸下。四聖樂見。偈中是人下。頌得甘露味。以深下。頌說一味法。僧問烏石山靈觀禪師。如何是佛。師引舌示之。其僧禮拜。師曰。你見甚麼便禮拜。曰。謝和尚出示舌相。師曰。老僧近日舌上生瘡。所謂出深淨妙音於大眾說法也。
復次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦若解說若書寫。得八百身功德。得清淨身。如淨琉璃。眾生喜見。其身淨故。三千大千世界眾生。生時死時。上下好醜。生善處惡處。悉於中現。及鐵圍山。大鐵圍山。彌樓山。摩訶彌樓山等諸山。及其中眾生。悉於中現。下至阿鼻地獄。上至有頂。所有及眾生。悉於中現。若聲聞辟支佛菩薩諸佛說法。皆於身中現其色像。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若持法華者。其身甚清淨。如彼淨琉璃。眾生皆喜見。又如淨明鏡。悉見諸色像。菩薩於淨身。皆見世所有。唯獨自明了。餘人所不見。三千世界中。一切諸羣萌。天人阿修羅。地獄鬼畜生。如是諸色像。皆於身中現。諸天等宮殿。乃至於有頂。鐵圍及彌樓。摩訶彌樓山。諸大海水等。皆於身中現。諸佛及聲聞。佛子菩薩等。若獨若在眾。說法悉皆現。雖未得無漏。法性之妙身。以清淨常體。一切於中現。
五明身根功德。得清淨身如淨琉璃者。即古德云。盡大地都盧是一個身。內外明徹。猶如琉璃。一切有情無情。六凡四聖。現於身中。如鏡現像是也。偈中唯獨自明了餘人所不見者。所謂如魚飲水。冷暖自知也。清淨常體者。赤肉團上。即是無位真人所住處也。
復次常精進。若善男子善女人。如來滅後。受持是經。若讀若誦若解說若書寫。得千二百意功德。以是清淨意根。乃至聞一偈一句。通達無量無邊之義。解是義[A12]已。能演說一句一偈。至於一月四月。乃至一歲。諸所說法。隨其義趣。皆與實相不相違背。若說俗間經書。治世語言。資生業等。皆順正法。三千大千世界。六趣眾生。心之所行。心所動作。心所戲論。悉皆知之。雖未得無漏智慧。而其意根清淨如此。是人有所思惟。籌量言說。皆是佛法。無不真實。亦是先佛經中所說。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
是人意清淨。明利無濁穢。以此妙意根。知上中下法。乃至聞一偈。通達無量義。次第如法說。月四月至歲。是世界內外。一切諸眾生。若天龍及人。夜叉鬼神等。其在六趣中。所念若干種。持法華之報。一時皆悉知。十方無數佛。百福莊嚴相。為眾生說法。悉聞能受持。思惟無量義。說法亦無量。終始不忘錯。以持法華故。悉知諸法相。隨義識次第。達名字語言。如所知演說。此人有所說。皆是先佛法。以演此法故。於眾無所畏。持法華經者。意根淨若斯。雖未得無漏。先有如是相。是人持此經。安住希有地。為一切眾生。歡喜而愛敬。能以千萬種。善巧之語言。分別而說法。持法華經故。
六明意根功德。辯才在口。達義在心。故聞一句而解無盡之義。得一義而演無盡之語。正如龍王得一滴水。便能興雲致雨。大經云。於一文字語言中。演說無邊契經海是也。諸所下。明其知法治世語言。如五經十九史之類。資生業等。如醫卜雜流之類。皆順正法者。言合如來正法不相逆也。昔盤山寶積禪師。因於市肆行。見一客買猪肉。語屠家曰。精底割一斤來。屠家放下屠刀。叉手曰。長史那個不是精的。師於此有省。如盤山者。所謂世諦語言皆合道也。三千下。明其知機。心之所行者。行業也。心所動作者。作念也。心所戲論者。謂作念將何等語言出諸口也。是人下。言其舉心動舌。皆合如來之道也。偈中知上下。頌知法也。是世下。頌知機也。十方下。聞佛說法。受持思惟。至於為眾演說。皆不錯也。以持下。出不錯之所以。由受持此經故能知法相。由知法相故能了義趣。由了義趣故能識次第。由識次第故能達名言。由達名言故能隨機說法。由能隨機說法故雖世諦語言皆順正法。由順正法故處眾而無畏也。安住希有地者。謂此能持正法者。其所處地位。與諸佛菩薩把手共行。高出天人之外。為一切眾生懽喜愛敬也。
常不輕品第二十
頌曰。
前欲會中諸大菩薩聲聞弟子發願持經。故如來引自[A13]己曾為國王忍苦求法以勵之。此欲地涌菩薩發願持經。故復引自[A14]己初作法師忍辱持經以勵之。故有斯品。然此品論忍辱。則含三忍四樂之行。論持經。則顯一句全經之益。論功德。則始得六根清淨。終得無上菩提。由此一品攝前數品之義。又前品明所證。此品明能證。能證之人名常不輕者。由彼尊法重人。故不生輕慢。由不輕慢。故能修忍辱而成菩提也。
爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩。汝今當知。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。持法華經者。若有惡口罵詈誹謗。獲大罪報。如前所說。其所得功德。如向所說眼耳鼻舌身意清淨。得大勢。乃往古昔。過無量無邊不可思議阿僧祇劫。有佛名威音王如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。劫名離衰。國名大成。其威音王佛。於彼世中。為天人阿修羅說法。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。因阿耨多羅三藐三菩提。說應六波羅蜜法。究竟佛慧。得大勢。是威音王佛。壽四十萬億那由它恒河沙劫。正法住世劫數如一閻浮提微塵。像法住世劫數如四天下微塵。其佛饒益眾生[A15]已。然後滅度。正法像法滅盡之後。於此國土。復有佛出。亦號威音王如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。如是次第有二萬億佛。皆同一號。最初威音王如來。既[A16]已滅度。正法滅後。於像法中。增上慢比丘。有大勢力。爾時有一菩薩比丘。名常不輕。得大勢。以何因緣。名常不輕。是比丘凡有所見。若比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。皆悉禮拜讚歎。而作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。當得作佛。而是比丘。不專讀誦經典。但行禮拜。乃至遠見四眾。亦復故往禮拜讚歎。而作是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。
[1]佛次時唐宣宗為沙彌。問曰。不著佛求。不著法求。不著僧求。長老禮拜。當何所求。師曰。不著佛求。不著法求。不著僧求。常禮如是事。彌曰。用禮何為。師便掌。彌曰。太粗生。師曰。這裏是甚麼所在。說粗說細。隨後叉掌。又李翱刺史訪藥山。山執經卷不顧。侍者曰。太守在此。守性褊急。乃曰。見面不如聞名。拂袖而出。山曰。太守何得貴耳賤目。守曰。問云如何是道。山以手指上下曰會麼。守曰不會。山曰。雲在青天水在瓶。守乃作禮。此皆具大法勢力。然後能化得大勢之人也。爾時下。出菩薩之名。比丘而行菩薩行。故曰菩薩比丘。得大下。願得名之實。以彼凡見四眾。皆悉禮拜讚歎。敬視如佛。故得此不輕名也。禮拜者。身業也。讚歎者。口業也。深敬者。心業也。主一無適之謂敬。敬而曰深者。敬之至也。言我心深敬汝等。故現之於身。發之於口。而禮拜。而讚歎。非是腹誹而口譽。內慢而外恭也。所以敬汝重汝者。以汝等尋常日用折旋俯仰。迎賓送客處。皆與諸佛菩薩。日用所行。毫無別異。於當來世必得作佛。故我敬視如佛。而禮拜讚歎也。而是下。申明禮拜讚歎之意。言此比丘。不專心讀誦經典。唯默默受持一句伽陀。修習一句伽陀。故遠見四眾禮拜讚歎。即以此一句伽陀開導之也。古德云。步步登高易。心心放下難。不輕菩薩。是真放下身心者也。
四眾之中。有生瞋恚(怒)。心不淨者。惡口罵詈。言是無智比丘。從何所來。自言我不輕汝。而與我等授記。當得作佛我等不用如是虗妄授記。如此經歷多年。常被罵詈。不生瞋恚。常作是言汝當作佛。說是語時。眾人或以杖木瓦石而打(頂)擲之。避走遠住。猶高聲唱言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。以其常作是語。故增上慢比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。號之為常不輕。
此四眾瞋罵也。言以平等佛慧授之。而彼反以為無智。以真實事告之。而彼反以為虗妄。以禮拜讚歎而進之。而彼反生瞋恚加罵詈。所謂夜光投人。鮮不按劍。豈止聞而不信。稱怨大喚者哉。多年罵詈不生瞋恚者。謂菩薩工夫純熟故。彼雖詈我。我自尊之。彼雖辱我。我自敬之。常不離此一句伽陀。亦常以此一句伽陀教人也。昔普化禪師。凡見人無高下。皆振鐸一聲。或將鐸就人耳邊振之。或拊其背。有回顧者。即展手曰。乞我一文錢。此亦以一句伽陀導人也。眾人聞此益增其怒。更加杖木瓦石者。所謂卞和三獻。未免遭刑也。避走遠住猶高聲唱者。彼以瞋來。我以慈應。自非行三忍。具四樂。得大法勢者不能也。又寒山。因眾僧炙茄次。山將茄串向一僧背上打一下。僧回首。山呈起茄曰。是甚麼。僧曰。者風顛漢。山謂傍僧曰。你道這僧費却多少鹽醬。又國清寺半月念戒眾集。拾得拍手曰。聚頭作想。那事如何。維那叱之。得曰。大德無瞋即是戒。心淨即出家。我性與汝合。一切法無差。所謂瞋來慈應也。以其下。出其得名之故。言我等比丘常常侮慢彼。彼則未嘗輕慢我。故四眾目之為常不輕。此亦是描寫增上慢比丘。得大勢而倨傲之狀。不輕能行忍辱。全在深敬二字上。若敬之不深。不能視之如佛。安能受其罵詈杖木瓦石哉。語云。出門如見大賓。使民如承大祭。曲禮云無不敬。敬之一字。是常不輕入道之基也。雖然。若使四眾之中有最上根。如德山臨濟雲門丹霞輩流在。則常不輕瑣瑣授記。亦未免親遭瞋舉毒罵耳。
是比丘臨欲終時。於虗空中。具聞威音王佛。先所說法華經。二十千萬億偈。悉能受持。即得如上眼根清淨。耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨[A17]已。更增壽命二百萬億那由他歲。廣為人說是法華經。於時增上慢四眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。輕賤是人。為作不輕名者。見其得大神通力。樂說辯力。大善寂力。聞其所說。皆信伏隨從。是菩薩。復化千萬億眾。令住阿耨多羅三藐三菩提。命終之後。得值二千億佛。皆號日月燈明。於其法中。說是法華經。以是因緣。復值二千億佛。同號雲自在燈王。於此諸佛法中。受持讀誦。為諸四眾。說此經典故。得是常眼清淨。耳鼻舌身意諸根清淨。於四眾中說法。心無所畏。得大勢。是常不輕菩薩摩訶薩。供養如是若干諸佛。恭敬尊重讚歎。種諸善根。於後復值千萬億佛。亦於諸佛法中。說是經典。功德成就。當得作佛。得大勢。於意云何。爾時常不輕菩薩。豈異人乎。則我身是。若我於宿世。不受持讀誦此經。為他人說者。不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所。受持讀誦此經。為人說故。疾得阿耨多羅三藐三菩提。得大勢。彼時四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。以瞋恚意輕賤我故。二百億劫。常不值佛。不聞法。不見僧。千劫於阿鼻地獄。受大苦惱。畢是罪[A18]已。復遇常不輕菩薩。教化阿耨多羅三藐三菩提。得大勢。於汝意云何。爾時四眾。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會中。䟦陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比丘。尼思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。得大勢。當知是法華經。大饒益諸菩薩摩訶薩。能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩。於如來滅後。常應受持讀誦解說書寫是經。
此言不輕現世獲益也。言此比丘尋常但行禮拜。不專讀誦。昔所聞經。遂至廢忘。故臨終時。具聞此經。悉得受持。由受持故。即得六根清淨。更增壽命也。廣為人說者。前則授人一句伽陀。此則授人全經。故廣演分別也。於時下。四眾回心。得大神力者。如六根清淨。徧十方界是也。樂說辨才者。即廣演分別妙法華經是也。大善寂力者。即罵詈毀辱。皆悉不動是也。故始聞而加辱。今則信順調伏矣。始聞之而即去。今則如影隨形矣。是菩下。既化四眾。復化其餘。以見法化之廣也。命終下。後世獲益。化城品云。如來在大通智勝佛時。作菩薩沙彌說法華經。此言在日月燈時。作菩薩比丘說法華經。足見然燈授記作佛。皆是方便也。心無所畏。是六根清淨之根本。故拈出照應。得大下。從因得果。功德成就當作佛者。出持此經行法師事。至於功成行滿。方證法王也。得大下。結顯自[A19]己成佛。皆是初作法師持法華之力也。[A20]已上證不輕持經獲益竟。彼時下。復證謗經獲罪也。以瞋下。謂四眾以瞋恚心輕賤我故。常不值三寶。常於三塗。受苦罪畢。復遇不輕者。以謗法因緣。復與菩薩共生一處。引入菩提。問。信佛則與菩薩共生一處。得沾法利固矣。何故謗佛亦得共生一處。獲沾法利。答。罵藥服之愈疾。罵沉燒之得香。故䟦陀等。罵常不輕。千劫於阿鼻受苦。罪畢之後。復遇不輕。皆菩薩悲心所被也。故不輕之名。起自罵詈之日。罵尚得益。況敬信乎。得大下。總結讚謗獲益。言大饒益者。輕與不輕。平等無二。讚歎者。[A21]已得大果。即毀罵者。當來亦得作佛。故云聞而不信。尚結佛果之因。學而未成。永異人天之福。然則為比丘者。不專心受持此經。空消白日。果何謂乎。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
過去有佛。號威音王。神智無量。將導一切。天人龍神。所共供養。是佛滅後。法欲盡時。有一菩薩。名常不輕。時諸四眾。計著於法。不輕菩薩。往到其所。而語之言。我不輕汝。汝等行道。皆當作佛。諸人聞[A22]已。輕毀罵詈。不輕菩薩。能忍受之。其罪畢[A23]已。臨命終時。得聞此經。六根清淨。神通力故。增益壽命。復為諸人。廣說是經。諸著法眾。皆蒙菩薩。教化成就。令住佛道。不輕命終。值無數佛。說是經故。得無量福。漸具功德。疾成佛道。彼時不輕。則我身是。時四部眾。著法之者。聞不輕言。汝當作佛。以是因緣。值無數佛。此會菩薩。五百之眾。并及四眾。清信士女。今於我前。聽法者是。我於前世。勸是諸人。聽受斯經。第一之法。聞示教人。令住涅槃。世世受持。如是經典。億億萬劫。至不可議。時乃得聞。是法華經。億億萬劫。至不可議。諸佛世尊。時說是經。是故行者。於佛滅後。聞如是經。勿生疑惑。應當一心廣說此經。世世值佛。疾成佛道。
計著於法者。言四眾計著法相。不達佛性故。菩薩以佛性徧告之也。諸人下。方木不入圓竅。故四眾罵詈也。其罪畢[A24]已一句。准長行。當在諸著法眾下。臨命下七句。頌現世獲益。諸著下五句。頌四眾回心。不輕下。頌後世獲益。時四下。四眾得益。以是因緣者。正指四眾昔聞菩薩汝當作佛之語。雖驟加罵詈。然畢竟藉此一句伽陀。開熏因緣之力。故後世得值無數佛。古人謂之金剛種子信哉。我於下。言我宿世勸人聽受此經。又以此經開示大眾。又肯世世生生。受持此經者難值遇故。以過億億萬劫。得聞此經。以過億億萬劫值佛出世。得說此經。如此經者大不容易。是故行者於佛滅後。當一心廣說此經。勿得更生疑惑。果能廣說此經。則值佛不難。成佛亦不遠矣。
如來神力品第二十一
頌云。
自持品最初二萬菩薩。發願此界持經。其次五百羅漢學無學比丘八千人學無學比丘尼。六千人。皆發願異國持經。其次八十萬億那由他菩薩。發願十方世尊往返持經。蓋發願娑婆者則太狹。發願十方者則太寬。皆不愜如來本意。故招下方菩薩。從地涌出。住在虗空。如來則以五種較量。顯持經之勝。又以六根清淨功德。顯法師之勝。又以不輕菩薩。顯得益之勝。然後地涌菩薩。發願釋迦分身國土持經。諸佛[A25]歡喜。同時將此一卷大經。徧空徧界。顯說密說橫說竪說。使一切眾生見者聞者。大喜徧身。然後付囑。故有斯品。
爾時千世界微塵等菩薩摩訶薩。從地涌出者。皆於佛前。一心合掌。瞻仰尊顏。而白佛言。世尊。我等於佛滅後。世尊分身所在國土。滅度之處。當廣說此經。所以者何。我等亦自欲得是真淨大法。受持讀誦解說書寫而供養之。
此地涌菩薩。發願釋迦分身國土持經。言世尊往昔既能忍苦受持此經。行法師事得證菩提。我等亦欲得是真淨大法。當不憚疲勞。亦能忍苦行法師事。於釋迦分身國土。廣說此經。無復疑慮矣。
爾時世尊於文殊師利等。無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩。及諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。一切眾前。現大神力。出廣長舌。上至梵世。一切毛孔。放於無量無數色光。皆悉徧照十方世界。眾寶樹下師子座上諸佛。亦復如是。出廣長舌。放無量光。釋迦牟尼佛。及寶樹下諸佛。現神力時。滿百千歲。然後還攝舌相。一時謦(請)欬(慨)。俱共彈指。是二音聲。徧至十方諸佛世界。地皆六種震動。其中眾生。天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。伽樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。以佛神力故。皆見此娑婆世界。無量無邊百千萬億眾寶樹下。師子座上諸佛。及見釋迦牟尼佛。共多寶如來。在寶塔中。坐師子座。又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩。及諸四眾。恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是[A26]已。皆大歡喜。得未曾有。
此現光瑞以示全經也。如來許多心事。無非欲人持此大經。故一聞地涌菩薩發願持經。心事[A27]已畢。諸佛歡喜。故先示舌相。次示光相也。示廣長舌者。見此經非三寸舌可得宣揚也。示毛孔無量無數色光者。又見如來渾身是個大光明藏。不止光明在一毛端也。思益經云。如來身者即無量光明之藏是也。光光徧照十方世界者。又顯盡十方界。總是一個大光明藏。無處不徧。無物不在。不止一國一世界也。分身諸佛同現舌相光相者。正顯佛佛舌相光相。悉皆平等。一切佛各放一切毛孔光。一切毛孔光各各徧照一切佛。佛佛互見。光光交羅。圓融普徧。各示全經。覺場所證。證此而[A28]已。靈山所說。說此而[A29]已。諸佛授記。授此而[A30]已。祖師密傳。傳此而[A31]已。初中後善。善此而[A32]已。故世尊始以一光為無量發其始。末以無量為一光結其終也。諸佛下。攝舌相而謦欬彈指也。是二音聲遍至十方地皆震動者。正顯諸佛無言之教萬象皆說也。如來為此無量光無量音。四十餘年。忍而不發。至乎靈山會上。以三周九喻漸漸發明。雖則承當。尚存畏怯。猶未盡善。如來之心。猶未痛快。今得地涌菩薩發願持經。一肩擔荷。諸佛懽喜。故以放光吐舌示其相。復以謦欬彈指發其音。則知如來渾身是口。徧界是經。以如是口。說如是經。諸佛說法如斯而[A33]已。其中下。大眾得益。既見諸佛所證無量。又見諸佛所化無量。昔所未見者。今[A34]已盡見。故大喜各各充徧也。
即時諸天。於虗空中。高聲唱言。過此無量無邊百千萬億阿僧祗世界。有國名娑婆。是中有佛。名釋迦牟尼。今為諸菩薩摩訶薩。說大乘經。名妙法蓮華教菩薩法佛所護念。汝等當深心隨喜。亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。彼諸眾生。聞虗空中聲[A35]已。合掌向娑婆世界。作如是言。南無釋迦牟尼佛。南無釋迦牟尼佛。以種種華香瓔珞旛蓋。及諸嚴身之具。珍寶妙物。皆共遙散娑婆世界。所散諸物。從十方來。譬如雲集。變成寶帳。徧覆此間諸佛之上。於時十方世界。通達無礙。如一佛土。爾時佛告上行等菩薩大眾。諸佛神力。如是無量無邊。不可思議。若我以是神力。於無量無邊。百千萬億阿僧祗劫。為囑累故。說此經功德。猶不能盡。以要言之。如來一切所有之物。如來一切自在神力。如來一切秘要之藏。如來一切甚深之事。皆於此經。宣示顯說。是故汝等。於如來滅後。應一心受持讀誦解說書寫。如說修行。所在國土。若有受持讀誦解說書寫。如說修行。若經卷所住之處。若於園中。若於林中。若於樹下。若於僧坊。若白衣舍。若在殿堂。若山谷曠野。是中皆應起塔供養。所以者何。當知是處。即是道場。諸佛於此。得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛於此轉於法輪。諸佛於此而般涅槃。
先諸天高唱。今為菩薩說大乘者。此是領會世尊吐舌放光。彈指謦欬。皆是說經。恐人不知。故為大眾旁通也。彼諸下。聞唱歸依。以種下。遙伸供養。諸物變帳覆諸佛者。合眾物而成一也。十方世界通為一土者。合眾界而為一也。至此則一卷大經。普覆世界。徹上徹下。法王法師。皆[A36]已有在。故下復讚歎叮嚀。令其一心受持也。爾時下。益顯其勝。言十方分身諸佛所現神力。雖然如是不可思議。若我今日為囑累此經。故總將十方諸佛彈指謦欬。廣長舌相。遍身遍界。一切光明。於無量劫。讚揚受持此經功德猶不能盡。何以故。如來一切所有之法。此經無不具故(以有無量法財。資給一切取之無禁。用之不竭故)。如來自在神力。此經無不顯發故(如云過去現在。乃至窮未來際。為度眾生。無有懈倦等)。如來秘密之藏。此經盡能開示故(如云出家成道。轉法輪。入涅槃。皆是方便等。又以一音密闡。普令一切漸入佛道等)。如來一切甚深之事。此經悉其底蘊故(如集分身化地涌。菩薩騰疑。二乘罔測等)。皆於此經宣示顯說者。言如上自在秘要甚深之法。皆不離目前一卷大經。昔未宣揚者。未呈示者。半明半暗。未曾顯說者。今皆在吐舌放光彈指謦欬中。徹底掀翻。更無餘蘊。是故應當一心受持此經。乃至如說而修行此經。莫生他念也。所在下。囑興供養。當知是處即是道場者。謂如來成佛之處。不離此經也。以諸佛藉此經而得菩提。藉此經而轉法輪。藉此經而入涅槃。故知諸佛出世始終。全為此卷大經。故曰唯以一大事因緣出現於世也。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
諸佛救世者。住於大神通。為悅眾生故。現無量神力。舌相至梵天。身放無數光。為求佛道者。現此希有事。諸佛謦(請)欬(慨)聲。及彈指之聲。周聞十方國。地皆六種動。以佛滅度後。能持此經故。諸佛皆懽喜。現無量神力。囑累是經故。讚美受持者。於無量劫中。猶故不能盡。是人之功德。無邊無有窮。如十方虗空。不可得邊際。能持是經者。則為[A37]已見我。亦見多寶佛。及諸分身者。又見我今日。教化諸菩薩。能持是經者。令我及分身。滅度多寶佛。一切皆懽喜。十方現在佛。并過去未來。亦見亦供養。亦令得懽喜。諸佛坐道場。所得秘(背)密法。能持是經者。不久亦當得。能持是經者。於諸法之義。名字及言辭。樂說無窮盡。如風於空中。一切無障礙。於如來滅後。知佛所說經。因緣及次第。隨義如實說。如日月光明。能除諸幽冥。斯人行世間。能滅眾生闇。教無量菩薩。畢竟住一乘。是故有智者。聞此功德利。於我滅度後。應受持斯經。是人於佛道。決定無有疑。
初四句。總頌五種神力。舌相下四句。別頌吐舌放光。是為求佛道者。現知佛不離此身也。諸佛下八句。別頌謦欬彈指地動。是為持經者。現知此經周徧一切也。囑累下八句。正言徧界是舌通身是口。亦不能盡讚持經功德。以持經人功德無際故。能持下。正顯持經功德。言持經者。親見靈山一會。持經者諸佛悉皆歡喜。持經者亦見佛。亦供養佛。亦得諸佛之歡喜。持經者不久亦當作佛。持經者即與九地[A38]已上菩薩等。諸法者。法無礙也。義者。義無礙也。名字言辭者。辭無礙也。樂說者。樂說無礙也。如風二句。喻四無礙也。所說經者。即十二部。如因緣譬喻祇夜等也。隨義如實說者。依義不依文也。如日下。喻明隨義說經。能破昏暗。住一乘也。是故下。結勸受持。
囑累品第二十二
頌云。
由前地涌菩薩發願持經。如來現無量神力以應之。令生歡喜。然後付囑。故有此品也。言囑累者。謂將此法付囑於汝。累汝宣傳也。古德云。你若不是此等人。自然不來殃及你之意。又囑者。是如來金口付囑。令彼流通。累者。令菩薩懸係於心。永無忘失也。問。作佛則曰授記。持經則曰囑累者何也。答。正顯作佛難。而持經為法即者。尤不易也。作佛是戴冕旒。垂衣裳。登九五位時。作法師。是冐鋒鏑。親矢石。定天下時也。蓋闢土開疆。經無量時。受無量累。然後大業成就。方登寶位。故知作法師者。難於作佛也。故欲其紹法王位。則曰授記。令其行法師事。則曰囑累也。春秋以一字定褒貶。法華以二字定君師。故如來先以法王之記授弟子。後以法師之累囑菩薩。則如來望於法師者重矣。居此位者。寧不自重而自輕也。噫。
爾時釋迦牟尼佛。從法座起。現大神力。以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。而作是言。我於無量百千萬億阿僧祗劫。修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等。汝等應當一心流布此法。廣令增益。如是三摩諸菩薩摩訶薩頂。而作是言。我於無量百千萬億阿僧祗劫。修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等。汝等當受持讀誦。廣宣此法。令一切眾生。普得聞知。所以者何。如來有大慈悲。無諸慳悋。亦無所畏。能與眾生佛之智慧。如來智慧。自然智慧。如來是一切眾生之大施主。汝等亦應隨學如來之法。勿生慳悋。於未來世。若有善男子善女人。信如來智慧者。當為演說此法華經。使得聞知。為令其人得佛慧故。若有眾生不信受者。當於如來餘深法中。示教利喜。汝等若能如是。則為[A39]已報諸佛之恩。時諸菩薩摩訶薩。聞佛作是說[A40]已。皆大歡喜。徧滿其身。益加恭敬曲躬低頭。合掌向佛俱發聲言。如世尊勅。當具奉行。唯然世尊。願不有慮。諸菩薩摩訶薩眾。如是三反。俱發聲言。如世尊勅。當具奉行。唯然世尊。願不有慮。
爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸分身佛。各還本土。而作是言。諸佛各隨所安。多寶佛塔。還可如故。說是語時。十方無量分身諸佛。坐寶樹下師子座上者。及多寶佛。并上行等。無邊阿僧祗菩薩大眾。舍利弗等。聲聞四眾。及一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。
此摩頂付囑也。從法座起者。是從多寶塔中法座起也。右手摩頂者。欲以頂法付囑之故。先出長臂以摩頂也。此與文殊伸長臂摩善財頂同意。而作下。付囑之辭。令其開拓家業也。雖得菩提法者。言此法人天不得。外道不得。聲聞不得。緣覺不得。十地乃至等覺菩薩皆不能得。唯佛獨得。故曰難得法。今以此法囑累汝等。則是汝等所有。應當一心流通。分布展轉授人。廣令增益。無令斷絕。此是如來以千斤擔子。交卸諸大菩薩也。如是下。再三叮嚀也。所以下。勉其勿悋勿畏。勿悋者。凡所有者皆當與。勿有所悋惜也。勿畏者。凡所與者皆當盡。勿畏其窮匱也。佛之智慧者。隨機說法。覺悟眾生。是化佛智。如來智慧者。從如實道來成正覺。是報佛智。自然智慧者本來自有。不假修成。是法佛智也。如來既為一切眾生作大施主。今將此法施與眾生。汝等亦應取法如來。亦當以此法平等施人。勿生悋惜。於未下。出勿恡之意。正言信與不信。皆當授與。信者即利根上智。一聞即入者。固當直授。不信者即鈍根小智。不肯承當者。雖不直授。亦當以方便善巧。引入餘深法中。示教利喜。令彼漸得此經。汝等若能如是平等說法。是則名為報佛恩德矣。時諸下。菩薩奉行。如是三反者。答三摩頂之意。爾時下。佛事[A41]已畢。故勅分身各還本土。復留多寶者。尚有菩薩求見故。說是下。普會共喜。
藥王本事品第二十三
頌云。
自前文為國王時。身為牀座。為不輕時。常行忍辱。皆是如來自談本事。以證由持經而得菩提。此下六品。俱說菩薩本事。皆是堅持經者之信心。令其倣效也。言本事者。謂其植眾德本。行法師事。經無量劫。不止一劫二劫而[A43]已也。先說藥王本事者。以藥王為法亡身。是真能著忍辱衣。真能行精進。真能作法供養者。故先及之。若以事言。此菩薩昔名星光。從尊者日藏聞說佛慧。以雪山上藥供養眾僧。願我未來能治眾生身心之病。舉世歡喜。號曰藥王。若以理言。此法華經。便是藥王。能空二執。便是治病。
爾時宿王華菩薩。白佛言。世尊。藥王菩薩。云何遊於娑婆世界。世尊。是藥王菩薩。有若干百千萬億那由他難行苦行(幸)。善哉世尊。願少解說。諸天龍神夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。又他國土。諸來菩薩。及此聲聞眾。聞皆懽喜。爾時佛告宿王華菩薩。乃往過去。無量恒河沙劫。有佛號日月淨明德如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其佛有八十億大菩薩摩訶薩。七十二恒河沙大聲聞眾。佛壽四萬二千劫。菩薩壽命亦等。彼國無有女人地獄餓鬼畜生。阿修羅等。及以諸難。地平如掌。瑠璃所成。寶樹莊嚴。寶帳覆上。垂寶華旛。寶瓶香鑪。周遍國界。七寶為臺。一樹一臺。其樹去臺。盡一[1]節道。此諸寶樹。皆有菩薩聲聞而坐其下。諸寶臺上。各有百億諸天。作天伎樂。歌歎於佛。以為供養。爾時彼佛。為一切眾生喜見菩薩。及眾菩薩諸聲聞眾。說法華經。是一切眾生喜見菩薩。樂習苦行。於日月淨明德佛法中。精進經行。一心求佛。滿萬二千歲[A44]已。得現一切色身三昧。得此三昧[A45]已。心大歡喜。即作念言。我得現一切色身三昧。皆是得聞法華經力。我今當供養日月淨明德佛。及法華經。即時入是三昧。於虗空中。雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。細末堅黑栴檀。滿虗空中。如雲而下。又雨海此岸栴檀之香。此香六銖。價值娑婆世界。以供養佛。作是供養[A46]已。從三昧起。而自念言。我雖以神力供養於佛。不如以身供養。即服諸香。栴檀薰陸。兜樓婆。畢力迦。沉水膠香。又飲薝蔔諸華香油。滿千二百歲[A47]已。香油塗身。於日月淨明德佛前。以天寶衣而自纏身。灌諸香油。以神通力願。而自然身。光明遍照八十億恒河沙世界。其中諸佛。同時讚言。善哉善哉。善男子。是真精進。是名真法供養如來。若以華香瓔珞。燒香末香塗香。天繒幡蓋。及海此岸栴檀之香。如是等種種諸物供養。所不能及。假使國城妻子布施。亦所不及。善男子。是名第一之施。於諸施中。最尊最上。以法供養諸如來故。作是語[A48]已。而各默然。其身火然。千二百歲。過是[A49]已後。其身乃盡。
欲明菩薩本事。宿昔因華。故假宿王華發問。爾時下。正答。先明古佛劫國莊嚴。爾時下。次明古佛為喜見說法華經。名喜見者。因聞妙法故眾生喜見。不有妙法薰心。則語言無味。面貌可憎。何喜見之有。是一下。喜見獲益。樂習苦行者。忍所難忍。行所難行也。精進經行者。晝三夜三。孜孜不怠也。一心求佛者。凝神定志。心無雜用也。滿萬二千歲者。違現業而根塵清淨也。三昧名現一切色身者。隨眾生喜見之身。即能現此身也。得此下。知恩思報也。即時下。先雨華香供養。旃檀有黑白二種。若燒白旃檀。眾欲清涼。若黑旃檀。其價甚貴。若燒一銖。普熏小千世界。故有六銖。則三千大千世界。珍寶價直所不能及也。作是下。次以身供養。言我雖以神力雨華雨香。作世間供養。不如將此全身一卷大經作法供養也。薰陸。乳香也。兜樓婆。草香也。畢力迦。丁香也。沉水香。出阿耨達池邊。若燒一丸如麻子大。其香熏閻浮世界。膠香。松香也。服香。飲香油。亦滿千二百歲者。使法身智慧等。香滲於肌骨。浹於四肢。然後著忍辱衣。以神通願力之火而自然身。故光明徧照八十億恒河沙世界。古德所謂十二處忘閑影響。三千界放淨光明是也。捨身命處。正是轉藏識時。能捨藏識。則無我相故。但知一心求佛。不見有精進相。但知渾身是法。不見有身心相故。但佛讚云。是真精進。是名真法供養如來。雖然如是。藥王焚身時。覺痛不覺痛。若覺痛同於凡夫。若不覺痛同於草木。且道正當是時。藥王在甚麼處。若以下。正顯真法供養。超過一切假法供養也。國城雖重。好名者能讓。妻子雖親。重義者能捨。故所愛者唯有此身。今亦為法而捨。豈非第一之施。豈非真法供養哉。其身火然千二百歲。過是[A50]已後其身乃盡者。謂以神通願力之火。在六根門頭。鎔鑄鍛鍊。我相方盡。前云一心求佛萬二千歲。次又服香油滿千二百歲。其身火然千二百歲照應。
一切眾生喜見菩薩。作如是法供養[A51]已。命終之後。復生日月淨明德佛國中。於淨德王家。結加趺坐。忽然化生。即為其父而說偈言。
大王今當知。我經行彼處。即時得一切。現諸身三昧。勤行大精進。捨所愛之身。
說是偈[A52]已。而白父言。日月淨明德佛。今故現在。我先供養佛[A53]已。得解一切眾生語言陀羅尼。復聞是法華經。八百千萬億那由他甄(真)迦羅。頻婆羅。阿閦(初)婆等偈。大王。我今當還供養此佛。白[A54]已。即坐七寶之臺。上升虗空。高七多羅樹。往到佛所。頭面禮足。合十指爪。以偈讚曰。
容顏甚奇妙。光明照十方。我適曾供養。今復還親覲。
爾時一切眾生喜見菩薩。說是偈[A55]已。而白佛言。世尊。世尊猶故在世。爾時日月淨明德佛。告一切眾生喜見菩薩。善男子。我涅槃時到。滅盡時至。汝可安施牀坐。我於今夜。當般涅槃。又勅一切眾生喜見菩薩。善男子。我以佛法囑累於汝。及諸菩薩大弟子。并阿耨多羅三藐三菩提法。亦以三千大千七寶世界。諸寶樹寶臺。及給侍諸天。悉付與汝。我滅度後。所有舍利。亦付囑汝。當令流布。廣設供養。應起若干千塔。如是日月淨明德佛。勅一切眾生喜見菩薩[A56]已。於夜後分。入於涅槃。
喜見生於日月淨明德佛國中命終。復生淨德王家。正顯始終不離淨德也。偈中。我經行彼處等。正指日月淨明處。修行得益也。得解一切語言陀羅尼者。由得現一切色身三昧。又得解一切語言陀羅尼故。能隨類現身。隨機說法也。大王下。本願未盡。重思興供也。偈中我適曾供養。長行云世尊猶故在世。皆是顯再來之意。爾時下。如來唱滅。又勅下。交付王家。我滅下。又以身後之事囑之。如是下。入滅。
爾時一切眾生喜見菩薩。見佛滅度悲感懊惱。戀慕於佛。即以海此岸旃檀為𧂐。供養佛身。而以燒之。火滅[A57]已後。收取舍利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千塔。高三世界。表剎莊嚴。垂諸幡蓋。懸眾寶鈴。爾時一切眾生喜見菩薩。復自念言。我雖作是供養。心猶未足。我今更當供養舍利。便語諸菩薩大弟子。及天龍夜叉等一切大眾。汝等當一心念。我今供養日月淨明德佛舍利。作是語[A58]已。即於八萬四千塔前。然百福莊嚴臂。七萬二千歲。而以供養。令無數求聲聞眾。無量阿僧祗人。發阿耨多羅三藐三菩提心。皆使得住現一切色身三昧。爾時諸菩薩。天人阿修羅等。見其無臂。憂惱悲哀。而作是言。此一切眾生喜見菩薩。是我等師。教化我者。而今燒臂。身不具足。於時一切眾生喜見菩薩。於大眾中。立此誓言。我捨兩臂。必當得佛金色之身。若實不虗。令我兩臂還復如故。作是誓[A59]已。自然還復。由斯菩薩福德智慧淳厚所致。當爾之時。三千大千世界。六種震動。天雨寶華。一切人天。得未曾有。佛告宿王華菩薩。於汝意云何。一切眾生喜見菩薩。豈異人乎。今藥王菩薩是也。其所捨身布施。如是無量百千萬億那由他數。宿王華。若有發心。欲得阿耨多羅三藐三菩提者。能然手指。乃至足一指。供養佛塔。勝以國城妻子。及三千大千國土。山林河池。諸珍寶物而供養者。
此重興供養也。旃檀為𧂐。為梵身之具。此古佛所傳茶毗法也。火滅下。不忘付囑。造塔思供也。爾時下。然臂供塔。問。何故先以身供佛。次以臂供塔。答。千二百歲。然身供佛者。空我執也。我執粗顯故先捨。供佛七萬二千歲。然臂供塔者。空法執也。法執微細故後捨。我執粗顯。前七俱有。故曰身。法執微細。唯六七有。故曰兩臂。令無下。大眾獲益。爾時下。弟子悲哀。於時下。喜見立誓。捨臂得佛者。言捨法執而必得佛果也。作誓還復者。又見菩薩法執既空。皆隨願力轉也。福慧淳厚所致者。反顯福慧淺劣者不能隨心轉移也。佛告下。援古證今。其所下。應前文百千萬億那由他。難行苦行。反顯今所說者。大海一滴。釋迦宿昔為大威光太子時。精勤供養。過去無量諸佛故。速證菩提。今藥王能捨身捨臂供佛。其為逆流菩薩可知。要知捨身捨臂。非真得法忍者不能也。故世尊特表出之。宿王下。勸人然指。若果有發心求菩提者。即不能如藥王然身煅臂。即能然一指供塔。亦勝一切珍寶供養。何以故。世間可愛者莫貴乎身。故有拔一毛而利天下者。尚不肯為。況肯然一指乎。然必真見其所以貴。真知此身之不足貴而欲可。不然徒增痛苦何益哉。然末世有藉然指以要譽者。其顛倒不[A60]已甚乎。
若復有人。以七寶滿三千大千世界。供養於佛。及大菩薩。辟支佛。阿羅漢。是人所得功德。不及受持此法華經。乃至一四句偈。其福最多。宿王華。譬如一切川流江河諸水之中。海為第一。此法華經。亦復如是。於諸如來所說經中。最為深大。又如土山黑山。小鐵圍山。大鐵圍山。及十寶山。眾山之中。須彌山為第一。此法華經。亦復如是。於諸經中。最為其上。又如眾星之中。月天子最為第一。此法華經。亦復如是。於千萬億種諸經法中。最為照明。又如日天子。能除諸闇。此經亦復如是。能破一切不善之暗。又如諸小王中。轉輪聖王。最為第一。此經亦復如是。於眾經中。最為其尊。又如帝釋。於三十三天中王。此經亦復如是。諸經中王。又如大梵天王。一切眾生之父。此經亦復如是。一切賢聖學無學。及發菩薩心者之父。又如一切凡夫人中。須陀洹。斯陀含阿那含。阿羅漢。辟支佛為第一。此經亦復如是。一切如來所說。若菩薩所說。若聲聞所說。諸經法中。最為第一。有能受持是經典者。亦復如是。於一切眾生中。亦為第一。一切聲聞辟支佛中。菩薩為第一。此經亦復如是。於一切諸經法中。最為第一。如佛為諸法王。此經亦復如是。諸經中王。宿王華。此經能救一切眾生者。此經能令一切眾生。離諸苦惱。此經能大饒益一切眾生。充滿其願。如清涼池。能滿一切諸渴乏者。如寒者得火。如躶者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得醫。如闇得燈。如貧得寶。如民得王。如客賈得海。如炬除闇。此法華經。亦復如是。能令眾生離一切苦。一切病痛。能解一切生死之縛。若人得聞此法華經。若自書。若使人書。所得功德。以佛智慧。籌量多少。不得其邊。若書是經卷。華香瓔珞。燒香末香塗香。幡蓋衣服。種種之燈。酥燈油燈諸香油燈。簷蔔油燈。須曼那油燈。波羅羅油燈。婆利師迦油燈。那婆摩利油燈供養。所得功德。亦復無量。
上言身臂供佛功德。[A61]已超一切世間供養。此下復言剎寶布施。不如持經功德。故引喻廣明。先以海山日月喻此經。是法性海最廣最深故。此經是功德山。唯高唯聳故。此經是圓滿月。顯說眾生即心即佛故。此經是智慧日。能破三毒煩惱黑闇故。又如下。次以三界世主喻轉輪聖王。為人王中極貴。衣被粟散。此經是輪王髻珠。在在稱尊故。帝釋為欲界極尊。統攝地居。此經是秘密藏。統攝群經故。如大梵天能為人種。此經為一切聖賢之父。以一切聖賢皆從此經流出故。又如下。以出世聖賢喻辟支為四果之首。此經是最勝法。首出諸法故。菩薩為二乘之首。此經是教菩薩法。不共二乘故。如佛為法王。此經在諸乘中。是最上乘故。宿王下。又以世間極要切者喻。此經具大智慧力故。能救眾生。此經具大寂滅樂故。能離苦惱。此經是無盡藏故。能饒益一切眾生。此經如清涼池。令渴乏者皆得甘露醍醐上味。徧體清凉故。此經如火。能令寒灰枯木者。發智慧𦦨故。此經如衣。能令無功德莊嚴者。著如來衣故。此經如主。能令青天白日弄精魂者。識真主故。此經如母。能令弱喪他鄉。不知歸者。得慈母故。此經如船。能載眾生到彼岸故。此經如醫。能療眾生身心病故。此經如燈。能破生死長夜黑闇故。此經如寶。能令窮子所須如意故。此經如王。生死苦中得附大願王故。此經如海。煩惱海中得大智寶故。此經如炬。慧燄一發。無明頓盡故。離一切苦者。五衰八苦也。一切病痛。身心二病也。一切生死縛。分段變易[1]一生死也。[A62]已上雖說種種譬喻以明此法。然畢竟比類不及。故大經云。佛子如來以一切譬喻說種種事。無有譬喻能喻此法。何以故。心智路絕不思議故。古德所云向上一路千聖不傳。學者勞形。如猿捉影。亦是此意。若人下。顯書經功德。若論書經功德。即以佛之智慧籌度思量。尚不能知其邊際。況其他乎。若書下。又顯書此經而以種種供養所得功德亦無有量。婆利師迦。此云夏生華。那婆此云雜華。摩利即末利也。
宿王華。若有人聞是藥王菩薩本事品者。亦得無量無邊功德。若有女人。聞是藥王菩薩本事品能受持者。盡是女身。後不復受。若如來滅後。後五百歲中。若有女人。聞是經典。如說修行。於此命終。即往安樂世界。阿彌陀佛。大菩薩眾。圍繞住處。生蓮華中寶座之上。不復為貪欲所惱。亦復不為瞋恚愚癡所惱。亦復不為憍慢嫉妬諸垢所惱。得菩薩神通。無生法忍。得是忍[A63]已。眼根清淨。以是清淨眼根。見七百萬二千億那由他恒河沙等諸佛如來。是時諸佛。遙共讚言。善哉善哉。善男子。汝能於釋迦牟尼佛法中。受持讀誦。思惟是經。為他人說。所得福德。無量無邊。火不能焚。水不能漂。汝之功德。千佛共說。不能令盡。汝今[A64]已能破諸魔賊。壞生死軍。諸餘怨敵。皆悉摧滅。善男子。百千諸佛。以神通力。共守護汝。於一切世間天人之中。無如汝者。唯除如來。其諸聲聞辟支佛。乃至菩薩。智慧禪定。無有與汝等者。宿王華。此菩薩成就如是功德智慧之力。若有人。聞是藥王菩薩本事品。能隨喜讚善者。是人現世口中。常出青蓮華香。身毛孔中。常出牛頭旃檀之香。所得功德。如上所說。是故宿王華。以此藥王菩薩本事品。囑累於汝。我滅度後。後五百歲中。廣宣流布於閻浮提。無令斷絕。惡魔魔民。諸天龍夜叉。鳩槃茶等。得其便也。宿王華。汝當以神通之力。守護是經。所以者何。此經則為閻浮提人病之良藥。若人有病。得聞是經。病即消滅。不老不死。宿王華。汝若見有受持是經者。應以青蓮華。盛滿末香。供散其上。散[A65]已。作是念言。此人不久。必當取草。坐於道場。破諸魔軍。當吹法螺。擊大法鼓。度脫一切眾生老病死海。是故求佛道者。見有受持是經典人。應當如是生恭敬心。說是藥王菩薩本事品時。八萬四千菩薩。得解一切眾生語言陀羅尼。多寶如來。於寶塔中。讚宿王華菩薩言。善哉善哉。宿王華。汝成就不可思議功德。乃能問釋迦牟尼佛如此之事。利益無量一切眾生。
上明受持書寫供養全經功德。此又獨顯聞持一品功德亦無有量。以此一品亦該攝全經故。不但一品該攝全經。即藥王二字。亦該攝全經故。若有下。復顯女人現世受持此品功德也。盡是女人不復受者。以女人兒女情多。偏生愛著。故聞藥王之風者。即得轉女成男。具丈夫相。何以故。以捨身捨臂。非空我空法之大丈夫不能為故。若如下。又顯末世修行此經功德也。命終生極樂者。能捨娑婆極愛之物。極愛之身故。不為根隨煩惱所動。而得菩薩遊戲神通。又得菩薩無生法忍。又得眼根清淨。以是下。亦是表斷七識。俱生我法二執故。得見諸佛。而諸佛遙興讚歎。言汝在釋迦會中。受持此經為他人說。所得功德無有限量。究竟堅固。不可破壞。非如昔日所作有為功德。水火可爛壞也。何以故。[A66]已能破五陰魔。殺煩惱賊故。又云。由汝受持此經。不但諸天護汝。即諸佛亦共護汝。以此法是諸佛護念故。以汝[A67]已能成就如來大功德智慧故。一切天人不及故。一切賢聖不及故。若有下。又明聞此品而隨喜讚善功德也。口中出香。毛孔生香。以得如來五分法身香故是故。下。囑累宿王。先以一品囑累。宿王下。次以全經囑累。宿王下。又以持經人囑累。說是下。聞經獲益。得解一切語言陀羅尼者。得藥王之所得也。多寶讚宿王者。嘉其善問。利益甚多也。
妙法蓮華經大窾卷六
校注
[0803001] 佛次前恐有脫文 [0808001] 節應作箭 [0811001] 一疑二【經文資訊】《卍新續藏》第 31 冊 No. 614 法華經大窾
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頌云。
前以受持讀誦者校量。次以受持書寫者校量。三以受持兼行六度者校量。四以五種俱作六度齊修者校量。此品將前一念隨喜者校量功德也。言隨喜者。謂如來滅後。有人偶至法會見人說法。一入耳根。毫無違逆。不生毀訾。隨順於心。能生歡喜。故名隨喜。前八部見鶖子授記。生隨喜心即得授記。地涌菩薩聞如來度生事。亦生隨喜即得囑累。此由如來在世能說之人。色心圓勝。故聞經而易生隨喜。至乎如來滅度後五百歲。道法陵遲。鬪諍堅固。雖有說法之人。易生毀訾。隨喜實難。此隨喜功德。所以必欲校量也。