頌云。

弟子者。學在師後。故曰弟。解從師生。故曰子。此品授記千二百羅漢。而以五百標名者。以五百得記名同。自陳領解故。由前一品見如來本末。由此一品見弟子始終。

初。經家敘悟。從佛下。領前方便譬喻二品意。又聞下。領授記品意。復聞下二句。領化城品意。諸佛有大自在神通力者。即指十六王子。自作沙彌。以至成佛。各各教化無量百千萬億恒河沙等眾生。不卒不暴。循循漸誘。直至於今。未曾休廢。猶如一日。豈非大自在乎。又以一心通達無量百千萬億恒河沙等眾生之心。隨機逗法。令彼各各漸入佛道。豈非大神通乎。心淨踴躍者。亦如諸弟子得悟歡喜也。而作下。默請授記。隨順下。領前稱機說法也。言如來具足方便知見二波羅蜜。又能深入眾生之性。故能隨病授藥。如凡夫著有。引入於空。二乘著空。引入於中。菩薩著中。引入佛慧等。如來有如此無量阿僧祇功德不能盡知。故我等於無量劫中。亦不能盡說也。我等下劣。雖於如來真實功德不能盡知。但我等生生劫劫。不離如來。常在一處。如來豈不知我等身心本願。原是為佛成度生耶。此語正欲借如來口吻。說明自[A1]己出世本懷也。

此下。正說弟子出世本願也。汝等見是富樓那否者。問大眾所以警醒大眾也。言汝等日日與富樓那相見。但見其形。不知其心。今為汝等。說其本末。故先警之曰。汝等見是富樓那否也。我等下。先讚說法辯才不可及。不雜曰精。不怠曰勤。不傷曰護。不失曰持。輔弼曰助。敷演曰宣。具足者。有諸[A2]己也。解釋者。施諸人也。佛之正法者。正法眼藏也。饒益同行者。謂以正法眼藏饒益同修清白梵行之伴侶也。正言其混入眾中隨機說法。助佛揚化也。言我常稱常嘆者。顯非訶斥之流也。自捨下。極讚辯才。超軼絕倫也。汝等下。出其深心也。言不但在我會中。助宣佛法。稱第一人。即在過去諸佛會中。助宣佛法。亦是第一。如此則知如來為沙彌說經時。便在會中。助宣法化矣。奚翅今日。又於下。出其本願也。所說空法者。即一相一味。寂滅法也。明了通達者。精見之謂明。透徹之謂了。無礙之謂通。深造之謂達。言其見法精透造道深入也。四無礙智者。即法辭義樂說也。見其得菩薩大慧。非二乘小慧也。常能下。言得法而不得智。是有體而無用。不能說法。今見法親切。又得四無礙智。故能隨宜說法。辯若懸河。無有疑滯也。若使內無德本。外豈能談乎。具足下。顯其菩薩遊戲神通。淨佛國土。悉皆具足也。隨其壽命者。顯其隨類化身與眾同波亦如菩薩也。常修梵行者。顯其具足菩薩清白梵行之相也。世人咸謂實是聲聞者。見其粗而不知其精。見其跡而不知其本也。而富下。見其說小法。為度小根眾生也。又化下。見其說大法。為度大根眾生也。為淨下。見其因秘外現。非實不生一念好樂之心也。諸比丘下。見三世諸佛說法。滿慈助揚佛化。皆為第一也。七佛。過去佛也。我。現在佛也。賢劫。未來佛也。令立者。即三十而立之立。謂使之卓然自竪。不傾不倒。如銀山鐵壁也。

此授記也。佛號法明者。明了諸佛所說空法故。是知迅辯如雷。談鋒似箭者也。須具足菩薩之行。方得菩提也。其佛下。見教化之廣大。不止一三千大千世界為一國土。華藏世界。是其都也。地平如掌者。海底有石名掌。無有一微塵許不平。當如海掌。賢劫經云。猶如佛掌。非人掌也。人掌不平故。由說平等心地法故。地亦如之。七寶樓觀充滿其中者。由以種種法寶莊嚴故。諸天下。見人之未始非天。天之未始非人。天人一體故。由天人一體。故曰近處。而又曰兩得相見也。無諸下。顯此土是淨土故。眾生化生者。無淫欲故。得大神通者。得心無礙故。身出光明者得法光明故。飛行自在者。無所繫著故。普皆金色者。佛與眾生同一相故。法喜禪悅為食者。以禪法為飲食。不慕人天滋味故。有無下。所化菩薩也。其聲下。所化二乘也。劫名寶明者。有法寶光明故。國名善淨者。無三惡道故。佛滅度後國中塔徧滿者。法化無盡故。

諸比下四句。先總讚滿慈。言不但如來方便法門不可思議。即滿慈所學方便法明亦不可思議也。混群類而不知。入塵勞而不染。故曰善學。知眾下。出其本願。樂小畏大者。即如菩薩急追窮子。稱冤大喚。故隱勝現劣。為聲聞緣覺。作同事攝故。如來不言是其親。菩薩不言是其友。潛通密化。誘諸眾生。令入佛慧耳。自說下。如大迦葉。聞說菩薩不可思議大解脫法門時。謂舍利弗。譬如有人。於盲者前。現其色像。非彼所見。一切聲聞。聞是不可思議解脫法門。不能解了為若此也。智者聞是。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我等何為永斷其根。於此大乘。[A5]已如敗種。一切聲聞。聞是不可思議大解脫法門。皆應號泣。聲震三千大千世界等。又云。我等今日不復堪任發菩提心。乃至五無間罪。猶能發意生於佛法。而今我等永不能發。如是聲聞諸結斷者。於佛法中無所復益。永不志願。是故凡夫於佛法有反復。而聲聞無也。此皆菩薩化作小乘。混入同列。旁通曲暢大乘之法。即有眾生好樂小法。身體疲懈。不肯進求。而有如是同列之人。藥石之語。切磋鍛鍊。䇿勤精進。終不至於半途而廢。終能令彼成就大志。漸入佛乘。是故內秘菩薩大行。不露神通遊戲之事。外現二乘小智。好樂貧所樂法。而行知足頭陀等行。厭生死苦。求涅槃樂。作聲聞事。然而實自淨佛國土也。又如身子示瞋。調達示痴。難陀示貪。薄蹉示慢。迦葉等示邪見。習學外道。此皆方便化度眾生之大槩耳。若我盡說其相。或魔或冤。或殺或盜等事。無所不為。若淺根眾生。一聞此說。皆懷疑惑。故我亦不盡說其相也。至此纔與諸大弟子。一洗昔日之冤。令彼揚眉吐氣。要知諸大弟子得記。也是與人作榜樣。原與釋迦同是菩提場中。粧生扮丑人也。今此下。頌過去佛中。說法第一。而於下。頌現在佛中。說法第一。[A6]已度下。顯其實也。未來下。頌未來佛中。說法第一。其後下。頌成佛劫國莊嚴事。菩薩下。頌所化菩薩眾。聲聞下。頌所化聲聞眾。其國下。頌國中人民。富那下。結顯所得是淨土。

先弟子請記。作念下。言我等都與富那。同行共事。世尊豈不知我深心本願。而獨授記滿慈乎。若使各見授記。寧不快心。諸大弟子。始從放光讚德之後。各各有個疑團在心。如今個個皆抱著一尊古佛在懷裡。佛知下與記。古德云。你若無心我也休。你若有心念及此事。我亦與汝授記。所謂待伊心肯處。是我運通時也。同名普明者。所證同是普光明智。故頌中。須臾還本國者。亦如極樂國中。各以衣裓。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國之類。轉次授記者。如日月燈明遞遞相承也。餘諸聲聞眾者。兼千二百也。其不二句。謂有應供他方者。不聞此事。汝當亦以此記授之也。

爾時下。得記歡喜也。悔過自責者。悟而後悔。悔而自責也。世尊下。喻本也。自謂[A12]已得究竟滅度。與前弟子中病皆同。故不考自招。前云諸有智者。以譬喻得解。我等今日。聞此譬喻。乃知都是一等癡人相似。言我等本是如來親生之子。應得如來智慧寶藏。今得涅槃一日工價。心滿意足。棄捨大寶。豈非大癡人乎。世尊宿昔為十六王子時與我等說法華經。我等不知。今日世尊與我說破。正如親友繫珠也。有人至親友家者。如來為同體之親。菩薩是不請之友。喻十六菩薩說經及成佛時。我等曾在法會也。醉酒而臥者。喻聞法時。尚在醉生夢死之鄉。未有醒覺也。是時親友官事當行者。言此一大事。是大家有分的事。故曰官事也。當行者。喻如來為此大事。而應化它方也。以無價寶珠繫衣而去者。謂親友臨行之時。將一顆圓明無價寶珠。暗繫醉人衣裏。其人實不知衣裏有珠也。正喻十六沙彌說法華經時。其人都在醉夢之鄉。及成正覺。應化他方。不俟其醒。而醉中即與授記。而醉人實不知也。起[A13]已下。言醉人忽醒。到於他國。求衣索食。甚大艱難。略有殘羮[飢-几+臾]飯。便足過日。不知衣裏自有明珠。枉受貧窮。正喻尋常在唇皮口角邊。尋行數墨處。零星所得者。以為至足。不信自[A14]己五蘊衣中。有照天照地無價圓明大寶珠也。於後下。親友示珠也。咄哉丈夫。警醒之辭。言堂堂丈夫。當有濟人利物之分。何為自[A15]己衣不蔽形。食不充口。乃至如此。言我往昔。要令汝等安隱快樂。曾以寶珠繫汝衣裏。至今現在。曾未遺失。而汝不知。懷寶迷邦。勤求自活。甘為下劣。枉受勤劬。不亦癡乎。汝今將此無價寶珠。或售與人或與人交易。則日用所須。皆得如意。無所缺少。正喻今日靈山會上。點破此珠時也。言有道而不能行。謂之窮子。今汝衣中既有神珠。何不將此神物。轉相授受。自利利人。生生不斷。即與三世諸佛。富貴受用。略無差別。不曾欠少一絲毫也。

合親友繫珠也。如來為菩薩沙彌時。教化我等發菩提心。正如親友以珠繫醉人時也。而尋廢忘不覺不知者。正如醉人不知時也。既得羅漢得少為足者。正合起[A16]已游行。索衣求食。少有得而自足也一切下。合親友示珠也。智願不失者。合無價寶珠。今故現在也。今者世尊覺悟我等而作是言等者。合咄哉丈夫。何為衣食乃至如是也。我久下。言我為沙彌時。便令汝等種佛善根。但汝不能容受。故以方便示汝涅槃。而汝自謂實得滅度。此與索衣食。而少有所得。便以為足。而不知神珠之在衣裏。豈非甚為癡也。世尊下。合貧子得珠懽喜也。悟得衣內元有明珠。不從他得。故懽喜也。

我等下。頌得珠歡喜。譬如下。頌親友繫珠。是人下。頌窮子不知。與珠下。頌親友示珠。貧人下。頌貧人得珠。我等下。合親友繫珠。我等下。合貧子不知。今佛下。合親友示珠。我今下。合貧人得珠。

頌云。

未證阿羅漢。凡在三果四向者皆有學也。先授無學。次授有學。此顯[1]知來至公平等。又見法無疎親也。此與最後燈明。不授八王子記。而先授記德藏之意同。

先有學請記。阿難是如來之弟。羅睺是如來之子。不私與記。必待作念而後授記者。所謂肯來兩手相分付也。我等於此亦應有分者。言無學有學。雖階級不同。若依我本願。則此法者我等亦應有分。且諸弟子。亦有初依外道後出家者。今皆得記。況我等發心出家。即歸如來。更無異師。日聞正法。又無邪種。安得無分而不得記。何待要請。此是全身擔荷之語。但我等是人天眼目。並知並識。一是如來之弟。一是如來之子。故大眾傾心注望。若不得記。使大眾失望。故得見授記。既滿我願。亦滿眾人之望也。爾時下。大眾請記。爾時佛告下。如來與記。佛號山海慧自在通王者。山表不動實智。海表應世權智。突然不動。故曰自在。吞吐眾流。故曰通也。當供下。行法師事也。要知記持十二部經。如瓶受水。無遺一滴者也。須供養六十二億諸佛。方得菩提也。教化下。所度之眾也。國名勝幡者。多聞智慧。勝一切故。劫名妙音者。法音普徧國土故。佛壽無量者。慧命無窮故。

此菩薩騰疑也。新發意。即三賢位中菩薩也。咸作念者。言我等有學菩薩。廣行六度。尚不得記。何故有學聲聞。思惑尚在。以何因緣。便得是決。得非疎其疎而親其親乎。此以私意窺如來也。爾時下。示其本末。言我與阿難。同時發心。故世世生。常為兄弟。但發心同。而願力不同。故所證有異。其實與我同一鼻孔出氣。故今得授記。非有私也。阿難下。得記歡喜。即時下。得宿命通。又見阿難護持過去法藏。不獨護持現在未來諸佛法藏也。此又與富那同房共舍。頌中。方便為侍者。正是阿難本願。

佛號蹈七寶華者。舉足下足。皆蹈寶華。此密行之果也。當供下。即使有鬼神測不破之密機密行也。須供養十世界微塵數諸佛。當得菩提也。常為諸佛之子。亦如今日之為我子無異也。國劫莊嚴。皆同山海慧者。知不異行。行不異知。知行並進故。此又與阿難把臂入林。偈中。現為長子以示眾生。示現二字。見得也是夥裏人。

此授有學二千人記也。其意柔軟者。無剛強難化之心。寂然清淨者。無卒暴不平之氣。一心觀佛者。亦欲證知本願也。佛告下。與記也。同號寶相者。皆能護持法藏故。偈中。俱時坐道場者。言一時成道。不似千二百人。轉次受決也。爾時下。得記歡喜讚佛也。由是尊慧燈明朗。照我長夜。又能照我本願。故授我記。我得聞授記之音。恰如甘露。灌注肺腑。頓應清涼矣。

頌云。

法謂道法。師謂師表。以道法而為人師表。使人取則。故曰法師。由前授記。[A22]已定法王。然法王之位。未有不由法師而證入者。故授記之後。而即次之法師品。夫法王為道統之總持。法師為道統之流派。總持如海。流派如川。不有大海。則川流無歸。不有川流。則大海可竭。故法王法師之位定。而釋迦之道統繩繩不斷矣。然前授記。正謂現在弟子。不信自[A23]己作佛。故如來於方便品中。危言激勵之。是諸比丘比丘尼。自謂[A24]已得阿羅漢。住最後身。究竟涅槃。不復志求無上菩提。此非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。謂之增上慢人。故舍利弗。一聞生信。則曰吾今乃知真是佛子。故佛與授記。四大弟子。聞譬喻而生信。則曰我等自謂究竟涅槃。不復志求無上菩提。猶如窮子。我今乃知真是聲聞。故如來授記五百弟子。聞化城之後。則曰我等自謂[A25]已得滅度。今乃知之。如無智人。故如來亦與授記。至於有學六千。未證無學。故無自謂究竟涅槃之語。但曰亦應有分。及憂色視佛而[A26]已。此諸弟子今日靈山得授記者。皆如來一激之力也。至於此品。正為如來滅度之後。現前無佛。如來正法。不絕如綫。要藉諸大菩薩。及大弟子。作六種法師。流通此經。一以續諸佛之慧命。一以成自[A27]己之法王。故以此品為發端。極讚法師功德。使人欣艶而樂為耳。至寶塔品。過去現在。十方諸佛。各各將此一卷全經。分明呈示大眾。然後以大音聲。普告四眾。誰能於此娑婆世界。廣宣此經。佛欲以此妙法華經付囑有在。然五濁世中。作法師者。魔事甚多。若無大願。不能持久。故又云此為難事。當發大願。故持品中。有二萬菩薩。發願此土持經。五百弟子。及八千有學。皆悉發願異國持經。八十萬億那由他菩薩。發願十方世界。往反持經。皆不愜如來本意。至乎地涌千世界微塵菩薩。發願於佛滅後。世尊分身所在之國。廣說此經。然後師資契合。付囑流通。此皆如來大音普告。一勸之力也。纔完結方便品中。佛滅度後。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得等語。我故曰。此經定法王法師之位。為釋迦道統之傳而[A28]已。更無他事。

授廣記。乃因藥王而告八萬大士者。法師之行。在慈悲忍辱法空而[A29]已。而藥王具有此三。故因藥王而告大士。正欲大士作法師而效藥王也。藥王下。此廣記現在聽法眾也。無論同類異類。世間出世間。但在佛前。得聞一句一偈。乃至一念隨喜者。皆得授記。佛告下。授未來記也。即如來滅後。於法師邊。得聞一句一偈。一念隨喜者。皆得授記。何以故。[A30]已具成佛正因。應以是法。漸入佛道故。如人食少金剛。終竟不壞故。如問塗毒鼓。如觸藥匕首。如飲酖毒酒。觸之皆死故。如得返魂香。如得不死藥。如得九轉丹。觸之皆活故。故知此物亦能殺人。亦能活人。授現前記。如與醒人繫珠。授滅後記。如與醉人繫珠。此正與十六沙彌說經授記時。一板脫出。故知今日現在弟子之得珠。皆由過去沙彌繫珠也。今日之繫珠。又為未來弟子得珠之地也。

此又出從法師邊聞經。而作五種法師者。皆得授記也。受持者。默默提撕。守而不失。如般若多羅之類。讀誦者。頻頻諷習。六時不廢。若言法華之類。解說者。解通所說之義。使受持者知有歸趣。書寫者。流傳梵筴之文。使讀誦者知有向慕。供養者。即不能受持讀誦解說書寫。但能志心精誠供養者。亦終得此大寶也。於此下。出供養之心。華香下。出所供之物。西域貴人。用名香為末。令青衣摩身。名塗身香。纓絡衣服。身莊嚴也。繒蓋幢幡。身外莊嚴也。技樂者。舞技音樂也。合掌恭敬者。上以物供養。此以心供養也。藥王下。出其大願也。言末世若有此五等人。皆是受佛告勅。乘大願力。愍眾生故。應化人間。助宣佛化者。非徒然也。藥王下。言此五種法師。皆是行菩薩道。於未來世。必得大果也。何以下徵釋。所以得果者。以此法最殊勝故。先以一句顯全經之勝。言五種法師。即使受持。乃至供養此經一句。是人即為成就菩提。一切世間皆當視之如佛。以知平等佛性故。名為菩薩。[A32]已能具足萬行故。此等就是乘大願力。現生人中。廣演分別此經典者。且受持乃至供養此經一句者。[A33]已當敬之如佛。視之若菩薩。何況受持乃至供養此經一偈。及全經者耶。藥王下。又顯受持乃至供養全經功德。當知此輩。皆是逆流菩薩。愍眾生故。捨清淨報土。而生濁世廣演此經者。若是下。又以演說一句。顯全經之勝。言不但廣演此經者。是菩薩現身。我滅度後。但將此經一句。私自為一人演說。是人亦曾親受法王告勅。亦是代法王行事矣。何況登師子座。為大眾廣說。又非竊為一人之比者乎。

上顯五種法師功德。下顯謗毀法師之報。一劫毀佛。其罪尚輕。一言毀謗五種法師。其罪更重者何故。以佛具大慈悲。縱加罵詈。如子罵父。亦得成緣故輕。若詆毀法師。即使斷佛種性。以五種法師。皆是續佛慧命故重。此[A34]已在二卷末詳明。藥王下。明五種法師應當供養。以佛莊嚴而自莊嚴者。所謂三身四智體中圓也。如來肩所荷擔者。由彼荷擔如來大法。故如來亦擔荷之也。此五等人。無論近遠。凡是足跡所向之地。當以人中上供而供養之。當持天寶散之。又當以寶聚獻之。言寶聚者。寶不止一種。故曰聚也。所以下。釋所以當敬者何故。若我能以至心供養是人。或享其誠。心生懽喜。說此經典。冀得耳根暫時聞法。若一句染神。即得法王無上大寶。豈世寶可能並哉。故常捨其所寶。而易其所以寶也。故達磨云。此是世寶。未足為上。於諸寶中。法寶為上。吁法師如此。安得自輕以負如來金口讚嘆哉。

初八句。頌應供法師。若欲住佛道。成就無修無證無欠無餘之平等慧。先當親近供養五種法師也。疾得佛慧者。如善財童子。廣額屠兒。娑竭龍女。皆是一生圓曠劫果。故曰疾得也。若有下。讚法師德也。當知佛所使。即上文如來所遣也。捨於清淨土。即自捨清淨業報也。自在所欲生者。言非淫欲生。乘大悲願力生也。應以下。即應持天寶而以散之等是也。如供養世尊者。應以如來供養而供養之也。上饌眾甘美。即人中供也。若於下八句。言謗法師罪。甚於謗佛也。有人下八句。言讚法師福。勝於讚佛也。於八下。言供養甚多。得法甚少。亦應欣慶得益。勿謂尋常也。藥王下四句。結前起後。

此顯經之殊勝也。[A39]已說者。謂十六沙彌時。今說者。靈山法會時。當說者。餘國作佛時。最為難信難解者。擔子重大。不肯承當故。藥王下。付囑流通。藥王為法師之首。故付囑之。亦與付囑鶖子同意。秘要之藏者。言有許多緊要受用之物。人所不知者。都在此中藏也。不可分布妄授與人者。令擇機授與也。得其人。則為時中之大聖。失其人。為無忌憚之狂夫。故須擇授也。諸佛守護未嘗顯說者。此經是實相印。如來常佩未嘗離身。亦不與人顯說在某處。只是曲暢旁通。令人知有此物而[A40]已。正如朝廷傳國之璽。又如國家之利器。不妄示人也。而此下。正出不顯說之故。如來現在說此經典。尚有怨憎嫉妬之人。如退席者流。況如來滅度之後。而有不怨嫉者哉。藥王下。讚五種法師。衣之所覆者。在如來覆庇之下。佛所護念者。在如來心想之間。如來共宿者。不離衾枕也。手摩其頭者。不離左右也。較前所使。更親密矣。藥王下。應當尊敬也。重其法。兼重其人。故應起塔供養。不須復安舍利。以有此經。即有如來全身。又勝於舍利故。此塔下。敬其人。兼敬其塔也。若有下。供養塔者。亦復近菩提者。謂造塔本為供養法師。今供塔者。皆近菩提。況五種法師乎。前云求經。當如求舍利。此云有經處。又勝於舍利。皆欲令人生希有心。生尊重想。何以故。不因漁父不見波濤故。

此喻本也。行菩薩道。而不聞此經。不名菩薩。以此經是教菩薩法故。求佛道而不聞此經。是向外馳求。不名求佛。以此經是佛所護念故。故求佛道者。必須聞此經。由此而入。何以故。眾生與佛雖相去甚遠。然一聞此法。當知是人。得近菩提。以心佛眾生無差別故。譬如大海。潛流四天下。有穿鑿者無不得水。若索水於高原。雖用力穿鑿。猶見乾土。知水尚遠。若半途而廢。終不得水。若由此施功不[A42]已。轉見濕土爛泥。知水必近。此法華經。是發明眾生平常日用一件大事。但人視以為平常。不肯向日用處尋求思察。却向巍巍逈逈高遠難行處求。雖多費功力。止在半途。正如高原索水。而見乾土時也。若由此而施功不[A43]已。轉向平常日用中聞。日用中思。日用中修。當知是人。必近菩提。如索水得見濕土爛泥時也。此與忠恕違道不遠。剛毅木訥近仁之意同。所以下徵釋。所以必欲聞此經者。以一切阿耨菩提。盡屬平常日用一卷大經故。即如來開種種方便門亦由此。即如來示種種真實相亦由此。以離此經。外無方便可得。亦無真實可得故。故知此經。是如來秘密藏也。深固幽遠無人能到者。無性不能測其底。故曰深。聲聞不能入其門。故曰固。辟支不能覩其輝。故曰幽。等覺不能窮其際。故曰遠。總知非思量分別之所能解。故曰無人能到。如來唯以此經成就信力堅固之人。而為開示。故曰教菩薩法。若有下。激其堅信也。若有菩薩聲聞聞此經。而驚疑怖畏者。皆是高原索水見乾土人。未是見濕土爛泥之人也。若見濕土爛泥者。知水必近。決不驚疑生怖畏矣。

此授法師說法之方也。告藥王者。所以告大眾。謂之旁通。由小乘以空寂為舍。不肯度生。無慈悲心故。教其入如來室。室者常寢處故。小乘著離垢衣。超出三界。不能忍苦故。教其著忍辱衣。衣者常被服故。小乘坐人空座。不達法空故。教其坐法空座。座者常休息故。此三皆藥王所證。故告大眾持經之法。當效藥王也。雖安住三法。又當以精進䇿勤。努力前驅。為眾廣說。方盡末世度生軌範。藥王下諸佛護持也。果能如是說經。即我不在娑婆。而在餘國作佛。亦遣化菩薩集聽法眾。又遣化四眾齊來聽法。若說法不在闤闠。或在山間林下。空閑寂寞之濵。無人聽法。我廣遣天龍八部。作聽法眾。我又現身。示說法人。令得利益也。

欲捨下四句。喻本也。如人下舉喻。藥王下法合。若人下。說經之方。念佛故應忍。有三義。一當念如來現身千萬億土畢竟為何人說法。無量億劫畢竟說何事。不過為一大事因緣出世。不過欲以此法度眾生。如來既為眾生忍於斯事。我等寧不倣效之乎。二或念他是佛。我當忍辱。如云我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛是也。三惑念[A45]己是佛。故當忍辱柔和。哀愍一切。不可惱人也。若我下。遣化人聽。法。若人下。遣化人護法。若說下。現身使獲益。若人下。遣八部聽法。若親下四句。結法師之益。親近者不離左右。如影隨形也。親近而不受。教無益也。既親近而肯受教。是人速得菩薩道。亦得見恒沙佛。以諸佛菩薩之道。不離此一法故。

頌云。

梵語塔婆。此翻靈廟。謂此塔婆。從地涌出。人人皆得親見。故名見寶塔品。自上開方便譬喻因緣三門。令三根人皆得領悟。各得授記。為法王子。紹龍聖位。以完開悟二字。亦完其智慧門難解難入一科。既悟之後。欲其發願持經。行法師事。故先說法師品。廣讚法師功德。又恐不肯受持。故假多寶親呈塔樣。十方諸佛。各將一卷大經作證。覿面呈示。令彼親見一回。方肯發願受持。然後得入。以了示入二字。亦完諸佛智慧甚深無量一科。故此一品。前半示佛知佛見。而後半。令其發願受持。所謂一滴水墨兩處成龍也。昔南陽忠國師。將示化。辭代宗。宗曰。師滅度後。弟子將何所施。師曰。告檀越。造取一所無縫塔。帝曰。就師請塔樣。師良久曰。會麼。宗曰。不會。師曰。貧道去後。弟子應真。却知此事。宗後問應真。真良久曰。聖上會麼。[1]弟曰不會。真述偈曰。湘之南。潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。南陽父子。各呈塔樣。却是代宗難解難入。又一僧。為疎山造壽塔畢。白師。師曰。將多少錢與匠人。曰。一切在和尚。師曰。為將三文錢與匠人。為將兩文錢與匠人。為將一文錢與匠人。若道得。與我親造塔來。僧無語。僧後舉似羅山。山曰還有人道得麼。僧曰。未有。山曰。汝歸與疎山道。若將三文錢與匠人。和尚此生決定不得塔。若將兩文錢與匠人。和尚與匠人。共出一隻手。若將一文錢與匠人。帶累匠人鬚眉墮落。僧如教而說。師具威儀。望大嶺遙拜曰。將謂無人。大嶺有佛古放光。射到此間。此塔在國師會下。喚作無縫塔。疎山會下。喚作壽塔。靈山會上。喚作願塔。慈恩報恩。不在其例。

從地涌出者。地謂心地。以此塔非人間有。乃從自[A46]己胸中流出故。住在虗空者。本無處所。住無所住故。種種莊校者。萬德莊嚴也。五千欄楯者。顯總持之多。龕室無數者。見慈悲之廣。垂寶瓔珞者。萬行具足也。寶鈴懸上者。四辯宏宣也。四面出香者。渾身是法身香也。七寶合成旛蓋者。謂以種種法寶接引眾生也。高至四天者。高出萬物上也。天龍興供者。心有向慕也。爾時下。塔中出大音讚善哉者。從無聲三昧流出音聲也。如是如是者。言釋迦所說平等大慧。只這便是。菩薩游戲神通法。只這便是。佛所護念經。亦只這便是。意謂總不出此一座無縫塔也。如所說者皆是真實者。如釋迦所說者。即是此物。更非他物。皆是真實。更無虗妄。[A47]已上皆證明之語。釋迦牟尼將此卷經。左說右說。却不如多寶說得親切有味。爾時下。四眾得法。且喜且怪也。

此樂說呈疑也。樂說者。四辯之一。有其實故有其名。由彼不知寶塔出處。又不知音聲下落。故興二問。爾時下。答第一問。此寶塔中有如來全身者。言多寶佛之全身在裏許也若論此塔。不特一多寶全身在裏許。即一切諸佛全身皆在裏許。只是眾人不知。故煩多寶覿面親呈。與人作樣子耳。乃往下。說塔因緣。國名寶淨者。眾寶清淨故。佛號多寶者。法寶充足故。彼佛因中有大願力。若我成佛滅度之後。凡有說法華處。我塔涌現在前。故知多寶佛塔。非人間七寶所造。是從大願心中涌出也。為作證明者。言我所現者。與汝所說者。等無異也。讚言善哉者。謂神理契合。故從無言處出言讚歎也。釋迦有願說法。多寶有願證法。故我說此法。彼亦涌此塔也。既是證明為復寶塔。是法華經。為是出大音聲。是法華經。試參詳看。彼佛下。勸人造塔。以有願即有塔。有塔即有如來全身。故欲供養如來全身者。先當發願造此塔也。由如來因中造此願塔。故滅度後有說經處。即涌現其前也。大樂下。答第二問。言多寶聞說妙法。即涌塔證明讚歎者。所謂山鳴而谷應也。是時下。大樂欲見多寶佛身也。隔壁傳言。不故覿面故。佛告下。出其大願。分身盡集一處。然後我身乃出現者。謂欲見多寶全身。須分身諸佛。盡集一處。然後彼佛方現全身。以多寶佛全身在塔。必全身方見全身也。大樂下。既欲見全身。又欲見分身者。欲彰一多無礙。普徧圓融境界也。

此以光照分身也。一光照十方五百萬億那由它恒河沙等國土諸佛。與前一光。照見萬八千土。大相懸絕。爾時下。分身告赴。時娑下。釋迦變土。謂將娑婆穢濁。變為清淨。高下不平。變為琉璃寶地。荊棘叢林。變為寶樹。聚落村營。變為金繩界道。又有寶香薰天。妙華覆地。幔以寶網。綴以寶鈴。留淨眾於此地。置天人於他土。是時下。分身赴集。寶樹皆高五百由旬者。與多寶佛塔等也。一方所分之身猶故未盡者。言東方五百萬億那由它恒河沙等國土諸佛。此中三千大千世界。尚容不盡。以見釋迦分身之多也。時釋下。再變淨土。言八方更變者。此在娑婆界外八方也。目真隣陀山。石山也。通為一佛國土者。言將十六百萬億那由它國土通為一國也。釋迦下。三變淨土。如前問如來之土未嘗不淨。而必欲變。既變而必三者何。答。若以世法言。齊一變而至魯。魯一變而至道。若以出世法言。自火宅而入化城。由化城而至寶所。若以機言。機有三。故變亦三也。問。世尊具一切智。至於松直棘曲。鵠白烏玄。皆了元由。何不一變盡容分身。至於不能盡容而後再變者。豈如來智慧亦有所不知耶。答。如來一變一動。總是為機。若一變盡容。則不知其數量。故先變娑婆不能容盡。東方分身諸佛。則有數量可知。此正對數量不銷者現數量耳。若是過量人。一變[A49]已多。況再三乎。故多寶全身。不離當處。見佛慧之甚深。釋迦分身。遍十方界。見佛慧之無量。要知一為無量不為多。無量為一不為少。全身分身。本無差別。此界他方。原無有二。不離當處。周徧十方。周遍十方。不離當處。故佛華會中。將娑婆世界。置華藏界裏。法華會上。移華藏世界。置娑婆界中。故知佛華法華。始終一貫。所謂如是體相果報究竟平等佛慧如斯而[A50]已。所以世尊四十餘年。脫珍著弊。能為下劣。忍於斯事。直至靈山法會。始得一現。正如優曇鉢華。豈易見哉。

東方諸佛皆集娑婆。九方諸佛。各坐八方。儼然一幅華藏圖也。大經云。一切法門無盡海。同會一法道場中。正是此意。是時下。分身遣侍問訊。正見甚深佛慧。元不離尋常日用也。爾時下。分身與欲同開寶塔。問。分身諸佛欲開寶塔。然必待釋迦者何故。豈分身神力不如釋迦乎。答。釋迦是化身本佛。十方分身皆是釋迦化中之化。蓋多寶是全身本佛。釋迦是化身本佛。唯本佛方見本佛。必全身方見全身。故欲開塔。必待釋迦而後身全。非神力不如也。即從下。釋迦住虗空者。過去佛住虗空。在現佛亦住虗空。以見一切諸佛。究竟涅槃。終歸於空也。於是下。彈指開塔。佛華會上。普賢彈指。而彌勒樓閣門開。法華會上。釋迦按指。而多寶塔啟。即時眾會皆見多寶者。人人從無量劫來。皆有一座塔。一尊多寶佛在。只是現在佛不靈。不能按指。塔戶不開。多寶佛亦不現。今一切眾會。皆得見過去多寶佛者。現在釋迦一按指之力也。所謂昔未見者今[A52]已見也。又聞下。昔未聞者今[A53]已聞也。爾時四眾散華者。志求大果也耶。

釋迦變土。集分身佛。多寶涌塔。現全身佛。要知一座寶塔。與三變淨土。元同十方分身。與一佛全身無異。總不離此一座塔子。故多寶平分半座與釋迦。釋迦即坐其半座。以明佛佛道同。古今不易也。爾時下。大眾作念。佛座高遠者。正顯未得第一義空者。不能親近多寶佛塔。故以神力接之也。以大下。覔流通之人也。佛欲以此妙法華經付囑有在者。以此二字。要看得重。莫是白紙黑字。喚作妙法華經。莫是黃絹赤軸。喚作妙法華經耶。正謂此一部大經。渾渾圇圇。巍巍逈逈。無縫無罅。絕言絕思。頓在諸人面前。只是無人覷著。不肯流通。故三世十方諸佛。興慈運悲。出現於世。不過欲將此卷大經付囑與人。展轉流通。無令斷火絕𦦨耳。言有在者。以此事有人發願擔當便有在。無人發願擔當便無在也。

欲以此法付囑有在。故先頌出多寶來意。以激勵大眾也。尚為法來者。言古佛[A54]已證此法。[A55]已入滅度。本願不忘。尚來聽法。汝等諸人。尚未證得。不肯發願受持此經者。何也。無央劫數。處處聽法者。以此經希有難得故。無時無處不往聽也。雲門云。火𦦨為三世諸佛說法。三世諸佛立地聽。此即無舌人說法。無耳人聽法之意。又我下。出分身來意。令法久住故來至此者。言十方諸佛。聚會於此。不是無端。欲令末世佛種不斷。久住於世故。各將一卷大經。直示與人。使人心生欣樂。勤修此法。若不直示。未曾親見。心懷疑惑。不肯進修。是故分身悉來集會耳。為坐下。頌三變淨土。如清淨池蓮華莊嚴者。言佛詣寶樹下。恰如蓮華之在清淨池也。佛在樹下。光明嚴飾。又如暗中之然炬火也。眾生蒙香。歡喜絕倒。又如大風。吹小樹枝。無不披靡也。以是方便令法久住者。言作如此種種方便。正欲令人欣慕荷擔此法。令法久住不令斷絕也。告諸下。招告持經也。自說誓言者。勸人發願也。言古佛有願力喚作願塔。由此願塔。得成菩提。故雖滅度。願塔猶存。今於此會。出大音聲。作師子吼。汝等亦由宿昔願力。得聞此經。今得授記。是故汝等將來。若欲此經流通不斷。宜發大願成就此塔也。多寶如來。過去佛也。我。現在佛也。化佛。十方佛也。言三世十方諸佛皆集於此。更無他事。汝等當知。諸佛來意。不過皆為當人面前一卷大經。此經是諸佛護念。故名佛所護念。經汝等若欲護持佛所護念者。當發大願保[1]特覆護。方得流通世間。常住在世。若無願力。便散失矣。其有下。讚持經功德。若有護持此經。即同供養一切諸佛。以我為此經而出現。多寶為此經而涌塔。化佛為此經而聚會。故凡有護持此經。及說此經者。即為親見靈山一會無異也。

此勸眾發願也。各諦思惟者。令其熟思而詳審也。言擔荷此事。甚大艱難。若非具大願力。不肯承當。故知願之所在。即經之所在。經之所在。即佛之所在。大經云。毗盧遮那佛。願力周沙界。一切佛土中。常轉無上輪。釋迦云。我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。今多寶佛。願塔現前。正為此經。汝等欲得此經。亦宜發大誓願也。諸餘下。廣顯末世持經之難。以慫慂其發願也。雖說餘經如恒河沙。固是難事。然皆稱機之談。人亦易信。不足為難。若以手掌接須彌而擲方外。又以足指動大千而擲他國。至乎立有頂而說餘經。雖皆難事。猶未為難。以世人皆能傾信故。唯是佛滅度後。若在濁惡世中。說此妙法華經。最為難事。人不信故。生怨嫉故。招罵詈故。加杖木故。若無大願。生退屈故。手把虗空者。虗空本不可把。而或可把。未足為難。唯佛滅後。能把筆書經者。又難於把空也。言暫讀者。暫時一讀不常讀也。為一人說者。以私意。竊為一人不為多人也。聽經問義者。既聽經而欲解義也。奉持者。言捧持而著之心胸間。不令忘失也。[A56]已上總言末世作五種法師之難。我為下。顯此經之尊勝。若有下。讚持經法師之獲益。則持佛身者。言能持此經。即是持諸佛全身。以諸佛全身。不離此經故。諸善下。招告持經。今於下。勸發大願。唯有大願。然後能持此經故。若暫持者。言不但入息不居陰界。出息不涉萬緣。常轉是經者。諸佛歡喜。即有一念回光暫持此經者。諸佛亦皆懽喜也。是則勇猛精進者。即為盡行諸佛無量道法故。是名持戒者。即為具足清白梵行故。行頭陀者。即為抖擻一切法塵故。疾得無上道者。即心自性成就慧身。不由他悟故。住淳善地者。止於至善故。為天人眼者。具正法眼故。天人供養者。即是天人導師故。

頌云。

梵語提婆達多。此云天熱。生時人天心熱故。斛飯王之子也。往昔曾與釋迦為善知識。授法華經。此世又與釋迦作惡知識。所謂或順或違。無非增上。故於此品出其因而授記也。此品大意有二。一欲令四眾發願持經。故引[A57]己身作證。言我曾於無量劫中。勤求大法。故得成佛。[1]最彼[A58]已受化者。精勤修習。不生疲怠。復恐淺根。以為佛道長遠。久受勤苦。方始得成。不肯進修。故又以龍女現身作證。但聞此經。即得成佛。令彼亦生好樂。不生退曲也。故楞伽云。以凡愚計常。外道妄想。長養惡見。生死無窮。欲令厭離生死趣輪。精勤勝進故。為彼說言。諸佛易見。非如優曇鉢華難得見。故息方便求。有時復觀諸受化者。作是說言。佛難值遇。如優曇鉢華。故知說難說易。皆是如來善巧方便。菩提豈有是哉。二者冤家授記異類成佛。正顯甚深佛慧。究竟平等。無冤親相。無男女相。但辦肯心。決不相賺。

無量劫中。求法華經。無有懈倦。正顯此經非懈怠者可得。必精進勇猛。方能擔荷也。於多劫中。常作國王。如華嚴經中。為大威光太子。世世生生。發願求菩提果是也。為欲下。求其因也。象馬等。外施也。頭目等。內施也。為於下。求法也。捨王位而求法者。知天爵貴於人爵也。誰能下。出求法之令也。時有下。仙人聞風而至也。王聞下。不食其言。終身供給也。采果下。言一身常兼數事。以至身為牀座而無懈倦。于時下。事師之久也。此是釋迦自陳往昔。勤求妙法。得成菩提。所以偏稱勇猛也。頌中我念下。為大法而捨位也。椎鐘下。宣令求法也。時有下。說法人至也。長行云。若不違我當為宣說。此云若能修行吾當為說。不違我。即是依教修行。正恐知而不行。說之無益。故先以此言激之。時王下。順命給[1]待也。情存妙法。身心無懈。正謂心心無間。唯欲發明此事。更無別慕。故雖勤[2]渠。不生懈倦。普為下。結顯如來求法。是為眾生。不為[A60]己身。故能捨五欲樂。而作辛勤勞苦之事。得證菩提也。

先指昔證今。由提下。出提婆之因。而歸功於師也。告諸下。授提婆之記。佛號天王者。有大威力。成就如來大因大果故。世界名天道者。天道無親。常與善人故。要知提婆今世之憎心。不異昔年之妙法。釋迦今日之冤家。不異昔時之知識。不作兩心。方名平等。廣為下。說法度生。時天下。滅後得益。佛告下。勸眾生信。問。提婆達多。造五逆罪。生身陷入地獄。佛說法時。尚未出獄。何故亦得授記。答。提婆在地獄時。佛令阿難問。儞在地獄安否。曰。我在地獄。如三禪天樂。佛又令問。還求出否。曰。我待世尊來便出。阿難云。佛是三界導師。豈有入地獄分。曰。佛既無入地獄分。我豈有出地獄分。只此數語。便是天王如來。何待授記。

先智積請還。言智積者。未至無智無得。尚有智礙故。請佛還土者。佛事[A63]已畢。勸還本國也。且待下。欵留之也。雖是主賓分上。亦是要智積與文殊相見。論說妙法。顯露此土菩薩家風。亦使異國菩薩。生渴仰心。得露法味。不孤來意也。爾時下。文殊從海涌出者。表從性海流出也。先禮佛足而次慰菩薩者。禮也。智積下。問其所化。意謂龍性多瞋。不堪受法。故問所化幾何。文殊下。答所化甚多。所言下。化眾涌出。住在虗空者。同證平等大乘空故。爾時下。偈讚文殊。隨機設化之謂智。混一無跡之謂德。強禦不畏之謂勇。教化不息之謂徤。具此四者。堪度眾生。故以此讚之。演暢下。是問辭。言汝所化之眾。為是演暢實相之義而化之乎。為以實相之義開種種門而導之也。文殊下。言我不別開門戶。唯以實相示人也。

此審問利根也。言此經甚深微妙。是法寶中之大如意寶。世所希有。既有如此奇特。頗有聞此而勤加精進。一生頓獲無上菩提者乎。文殊下。答出龍女。言龍女者。顯是異類。明非過去久修。年始八歲者。見其甚小。明非今世習學。智慧利根四字。是總讚龍女。善知下。別讚智慧。諸根即信進念定慧五根也。行業即所作善惡業也。此知機也。得[1]陀尼等下。知法也。言龍女具十力。故能知機知法也。於利下。別讚利根。初發心時。即得不退也。辨才無礙者。得四無礙智也。慈念眾生者。以慈修身也。功德具足者。萬行圓滿也。心念口演者。自利利他也。微妙廣大者。致廣大而盡精微也。仁者不自有其德。讓者不自張其功。和者無卒暴故能就物。雅者無圭角故能成物。以此女眾德具足。故至速至菩提也。文殊為三世諸佛師。又為諸菩薩師。又與龍眾龍女為師。回類異類。逆行順行。無非皆是妙光發露處。故求法當效釋迦。而說法度生。又當效文殊也。智積下。菩薩騰疑。所謂不退諸菩薩亦復不能知也。言論下。龍女呈身。深達下。偈讚文殊。罪謂龍女。福謂如來。達此二相本來空寂。古佛所謂罪福皆空無所住是也。以此讚文殊。所以抑智積也。以智積有二相故。遍照於十方者。言文殊智光。周遍融通。非若智積滯而不通也。微妙下。讚文殊。亦是古佛現身也。又聞下。言我成佛。唯佛證知。我說法度生。亦唯佛證知。反顯智積不能知也。

此鶖子呈疑。所謂假使舍利弗亦復不能知也。垢穢非法器者。言此身腥臊交遘。抑且是龍。又非人類。故非受法之器。佛道下。與智積一模脫出。梵天王色界天主。清淨為梵。女身不淨故。亦是八地菩薩示現故。帝釋。是欲界天主。是二地菩薩示現故。魔王。即魔醯首羅。是十地菩薩示現故。輪王。是人中極尊。諸佛降生處故。亦是初地菩薩所現示故。佛為諸聖之極尊故。言女身尚不能得世間主。云何疾得出世間之最上法王乎。智積鶖子。總是色相不空。智障不破。墮在佛見眾生見中。大家將龍女掂斤播兩。當知異國菩薩。堪與此土聲聞同列耳。爾時下。龍女呈珠。龍女却有大人度量。不與他辯是論非。直下拈出一顆圓明無價鎮海明珠。呈似世尊。却要世尊作個證明。世尊即受與它打個照會。龍女却用紅綿索子。反套二圓尊者。却問言我獻寶珠。世尊納受。是事疾否。爛泥裏有[A64]刺。智積與尊者。口嘴相同。未免答個甚疾。鼻孔却在龍女手中。龍女却把二尊者鼻孔。輕輕捩轉。却道汝等以神力觀我成佛。汝等眼力之速。又速於我之成佛。汝尚不知。云何知我成佛之甚疾乎。他方此土菩薩聲聞。却被八歲龍女。當面熱瞞也不知。故曰。若人生百歲。不會諸佛機。不如生一日。而能決了之。當時下。龍女賭身不賭口。忽然變未成男子。立地成佛。可見菩提之道。無久暫。無頓漸。無遲速。唯在精進。唯在妙悟而[A65]已。昔灌溪參末山尼。山問上座今日離何處。曰路口。山曰何不蓋却。始禮拜。問如何是末山。山曰不露頂。曰如何是末山主。山曰非男女相。師乃喝云。何不變去。山曰不是神。不是鬼。變個甚麼。師服膺。作園頭三年。末山道不變。龍女却變。且道變是。不變是。普為下。說法度生。且道說何等法化龍。經前云成菩提。闡大教。度眾生。唯佛證知。意見乎此。爾時下。大眾懽喜敬禮也。是隨邪逐怪。無量下。聞法得益。惱亂春風卒未休。默然信受者。直得亡鋒結舌。杜口無言也。

頌云。

因前寶塔品云。我欲以此妙法華經。付囑有在。又云。此為難事。宜發大願。[A66]已將大眾志願聳動。復恐發心不猛不烈故。復引自[A67]己往昔求法華經。至於身為牀座。終無懈倦以勵之。又令親見龍女聽法華經。即證菩提以進之。由是始有發願持經者。故曰持品。持之一字。是五種法師之要訣。故特標品名。

先會中菩薩。發願持經。然數有八萬。而藥王大樂說。與二萬菩薩俱者。亦見其餘畏難之意。不以為慮者。安慰之辭。我等下。承當之語。應前誰能於此娑婆世界廣宣妙法等語。後惡下。是發願語。應前誰能護法廣發大願之語。言後惡世者。正指後五百歲鬪諍堅固時。言善根者。即無貪無瞋無癡三善根也。不善根者。即貪瞋癡三不善根也。正言末世善根少而不善根多。善人少而不善人多也。起大忍力。便是發願作五種法師也。意謂末世眾生。雖剛狠難化。當以大忍辱力。作此五種佛事。漸漬熏染。徐徐誘入。即使惡罵捶打。乃至節節支解。皆悉忍受。昔黑齒比丘訴佛云。舍利弗罵我說我。佛喚舍利弗問云。汝實罵說否。舍利弗云。心不定者云罵說。我心[A68]已定者云何罵說。如折角牛。不觸嬈人。如殘童子。恥不惱彼。我心如地。淨與不淨大小便利。一切皆受。心如掃帚。淨與不淨一切皆掃。云何于他而有罵說。佛云。如是惡人。汝云何觀。答。人有五種。有身善口意不善者。但念其身不念口意。如糞掃比丘。見糞聚弊帛。截棄不淨而取其淨。我亦如是。念其身淨以規我身。念其口意以防口意。有口淨身意不淨者。亦用其口棄其身意。有意淨身口不淨者。亦用其意棄其身口。有[1]一種皆不淨者。雖無可用。當痛惜之。若三種皆淨者。常存於心以自規訓。此亦大忍之漸也。爾時下。無學人發願異國持經。復有下。有學人發願異國持經。此即聲聞得記。學菩薩行習法師事之初心也。弊惡者。言娑婆世界。壞人惡人多也。瞋者。謂剛暴無柔和之色。濁者。謂汙穢無清白之行。諂者。工媚悅而無丈夫之氣。曲者。習逢迎而無質直之心。其人如此。故不可以真實法授之。故不願入娑婆也。則知娑婆世界眾生。皆見棄於聲聞弟子。若無大忍力菩薩為法師。與之暢曲旁通。不幾乎皆為異類哉。

由不稱名授記。不敢發願持經。故以目注如來不暫捨者。欲如來知其意也。於時下。先點破目視之意。憍曇下。如來與記。為大法師者。欲其廣宣大法。漸具菩薩道也。佛號一切眾生喜見者。由因中能大愛道。作大法師故。果上一切皆喜見也。佛號具足光相者。因中作大法師。闡明如來大法光明故。果上具足光相也。偈中心安具足者。未得記時心不得安。志願不得滿。今得授記。心亦安而願亦滿。故曰心安具足也。諸比下。因得授記。亦發願持經也。問。諸聲聞眾既得授記發願持經。然皆願向異國。不願入娑婆。而與菩薩異者何故。答。聲聞人持淨戒時。不應起一念三界更受後身故。菩薩淨持戒時。能於無量阿僧祇堪受後身。不生厭怠。由尋常用心各異。故今發願亦各不同。此皆順其本意。隨其習種。非矯強也。若以內秘外現言。則聲聞弟子。久在娑婆行菩薩道故。當生淨國也。

世尊見發願持經皆在異國。畏入娑婆。皆不愜意。故以目招菩薩也。即從下。菩薩作念。因目視而起立合掌。因默然而又作念也。時諸下。順佛心而發願。由領世尊目視之意。故曰敬順佛意。本願亦欲如此。故曰自滿本願也。作師吼者。不同聲聞有畏怯也。往反十方者。去去來來。不拘一界也。能令下。言我自能書寫受持讀誦解說修行正念。而又能令眾生受持書寫作種種佛事也。皆是佛威力者。歸功於師。不自有其功也。遙見守護者。復請如來神力冥加也。

此是菩薩一篇發願文也。初四句是總。有諸下。別陳。我等皆當忍者。忍字與瞋字對。決定毗尼經云。若菩薩修行大乘。如河沙劫。貪心相應而犯戒者。其罪尚輕。若一瞋心而犯於戒。其罪甚重。何以故。因貪犯戒。攝受眾生。因瞋犯戒。棄捨眾生。故所有諸法。能攝受眾生。菩薩於此不應生畏。所有諸法。能捨眾生。菩薩於此應生怖畏故。斷愛是小乘所先。斷瞋是菩薩之急務。故菩薩濁世持經。當行忍辱也。惡世下。廣言所忍之事。言比丘者。正顯壞法之人。不在白衣而在衲衣。所謂師子身中虫。自食師子肉也。邪智者。無正知見。出隨風倒柁之語。諂曲者。奴顏婢膝。作狐媚求容之態。我慢者。由邪智諂曲。遂能交結權貴。狐假虎威。眼空四海。眇忽一切。自謂天上天下唯我獨尊。如此等人。劍戟在心。戈矛在舌。故在在處處。飛殃作孽。譽[A71]己毀人。所謂未得謂得也。或有下。出謗因也。梵語阿練若。此云寂靜處。納衣在空閑者。言褁納衣住在深山窮谷。空閑寂寞之濵。自謂我行如來真正之道。其視人間說法度生。作佛事者。目為邪道。故意輕賤也。言此等人。雖是矯飾形儀。假粧皮面。以為無求於世。殊不知言清行濁。不是真修。貪著利養。暗地却與白衣說法。誑惑無知。彼無知者。為彼所愚。敬如羅漢。此等既得白衣恭敬。復恐明眼作家冷地覷破。心不自安。便懷惡心。故在人前。抑人揚[A72]己。自謂行道輕賤人間耳。彼雖不處人間。深藏丘壑。而心所注念。皆是世俗鄙陋之事。患得患失。氷炭交心。何曾有一念寂靜。豈非假名阿練若乎。如斯等人。將無作有。好生過釁。而作下。出謗辭也。或曰此人間說法比丘。皆為貪著利養故。說此等外道論義。非是如來正說。或曰是比丘所說。是自[A73]己造作出來。誑惑世人。不是代佛揚化。或曰此等比丘。沽名釣譽。故說是經。不為度生。常在下。出謗毀之處。此等謗辭。或在大勢力人前毀。或在淨行人前毀。或在有道人前毀。或在同袍面前毀。謂彼說法者是邪見人。謂彼所說者是外道法。彼雖如是。加謗加毀。我等敬佛告敕。悉能忍其惡也。為斯下三句。亦謗毀之辭。有二義。一是惡比丘。見說法比丘。故作輕慢之語。云汝等說法。皆是活佛出世。豈當等閑。二或是惡比丘。指授記之語。對眾人云。不是佛說。却是說法比丘。邀人恭敬自[A74]己。故意作此輕薄之語。汝等是佛。不可盡信。惡比丘雖作是說。我亦置而不校也。濁世下。出謗毀之故。言如此比丘。恐怖它人。唯此土有。他土所無。此等比丘。皆是惡鬼入其心腑。故雖以惡口罵我。毀我。辱我。我等敬信佛語。著忍辱鎧。行忍辱行。以我受佛勅。而說此經。即加我難忍之事。我皆忍之。然我所忍人毀罵者。非愛身而不敢與之校。但我自惜法王之道。正在[A75]己躬。故自珍自重。如連城不與瓦礫爭價。鵷鶵不與梟鷲同鳴。故不容不默默耳。然此皆是領荷如來付囑有在一語。更無他故。世尊自當知我心也。濁世下。出謗毀之意。濁世比丘。無有智慧。不解如來授記作佛。亦是方便接人。故一聞此語。即加惡口罵詈。顰眉蹙額。以為是外道法。數數擯出不容入寺。即有如是諸惡加我。我亦能忍。我雖遠離塔寺。若聚落城邑中有求法者。我乘願力。決不退墮。復至其所而為說法。以我受佛付囑。即是如來所遣之使。以佛莊嚴。而自莊嚴。故我處眾無畏。不辱使命。常以善言誘[1]論。令彼悟入。續佛慧命。不令斷滅。我願如斯。唯願如來安隱住世。不勞有慮也。我於下結誓。