頌云。

譬喻者。托物比類。借此例彼之義。如以團扇類月。蒼狗類雲。圓蓋類天。方輿類地。但取其似而[A2]已非實事也。昔有未見麟者。問甞見麟者曰。麟何類。見者曰。麟如麟也。問者曰。若我甞見麟則不問子矣。而曰麟如麟。寧可解哉。見者乃曰。麟麏身牛尾。鹿蹄馬背而有角。問者霍解。由對未甞見麟者比例發明。故曰譬喻也。此品因千二百人未解說三說一之因緣。故設譬以明其中。以一門喻業識。三車喻三乘。大白牛車喻佛乘。何以故。葢三界生死根本。都由微細業識。凡小莫測。一時說與不能深信。故令修三乘法。斷六識三毒。令出三界。證涅槃。得心自在。然未曾轉業識。得四智。除法障。證法空也。故此品與諸弟子喻明昔日之三乘。是令空六識而出生死。今日之一乘。欲令轉業識而成菩提也。

先敘悟踊躍歡喜者。發明大事。歡喜遍身。不自知其手舞足蹈也。子湖一夜。僧堂前叫云有賊。眾皆驚。有一僧在僧堂內。出把住曰。維那賊在這裏捉得也。僧曰。不是某甲。師曰。是即是。只是不肯承當。又古德云。三十年來用意猜。幾番曾把此心灰。而今潦倒逢知[A3]己。李白元來是秀才。歡喜踊躍者。正是鶖子逢知[A4]己時。直下承當時也。

次追敘昔失。言世尊在方等會中。為諸菩薩說大乘經。即與授記。我等往昔雖預法會。預聞佛法。而不預授記之列。甚自憂惱。不知何故。遂失如來知見。世尊下。出感傷之意。言我尋常四威儀中。私自懊惱者。由我等與諸菩薩同在一會。等觀性空。同入法性。同是如來弟子。本無差別。云何如來。偏以大乘平等之法。授記菩薩。而以小乘之法濟度我等。豈非如來心有所偏。墮不平等之過耶。故每一興念。即便憂惱。今聞世尊云。自證無上道大乘平等法。若以小乘化。我則墮慳貪。此事為不可。乃知世尊無不平等咎。咎在自[A5]己。所以下。出自[A6]己之咎也。若我等。當初肯待世尊。分明說出三乘所因。原為成就無上菩提而權設者。爾時我等決不思惟。取證小果。如來必以大乘濟度我等。由世尊當初不肯就與我等道破所因。是成就菩提事。我等最初又不解如來是方便說。纔聞佛語。即便信受。認為實事。日夜思惟。取證小果。不求佛道。是以如來不為我等說大乘法。亦不為我等授記作佛耳。此則咎在自[A7]己。隨語生解。如來實無不平等咎。所謂醒後方知。酒悞人也。

三慶今得。由我等尋常不肯甘為小乘。日夜痛責。故今一聞羅漢作佛之語。則是昔未聞者今[A8]已聞。昔未得者今[A9]已得。昔所疑悔者今日泰然安隱矣。且我向也。自以為非真佛子。難紹如來家業。今日乃知真是佛子。堪紹如來家業矣。向也以為但可得涅槃無佛法分。今日乃知渾身住在佛口中。全身住在法化裏。具有如來寶藏之分矣。寧不慶快而踊躍哉。故知有昔日之尅責。乃有今日之踊躍。有昔日之感傷。乃有今日之歡喜。有昔日之疑悔。乃有今日之泰然安隱。若昔日不尅責。不感傷。不疑悔。安有今日之踊躍歡喜。泰然安隱之事乎。

首四句。是總頌歡喜踊躍一段。昔來下。是發明疑網皆[A12]已除一句。言我昔日之疑。正疑自失大乘也。今聞唯一無二無三之語。始知昔來蒙佛授我四諦十二緣時。實未曾失大乘也。但是自[A13]己不肯承當耳。今日自肯承當。乃知不獨今日所說之法為希有。即昔日蒙佛所說之法亦甚希有。何以故。當我未出三界作眾生時。聞是法而除世間憂惱。既得漏盡成阿羅漢。作出三界人。然而四十年來不預授記之列。不蒙如來平等法化。故每自思惟。亦常憂惱。今日忽聞羅漢作佛之語。乃知不失如來無量知見。復除我等不得授記作佛之憂惱。所謂以一味雨潤於人華。此佛音之所以甚為希有也。

此下頌昔失也。言我昔日憂惱不除者。由我不肯甘為小乘。坐失如來教菩薩法。每自思惟。深自痛責。云何我等自欺如此。我等與菩薩。皆以佛為師。皆是如來之子。同入法性。同得無漏。云何菩薩。偏能於未來世。說法度生。我獨不能。豈非自欺。此痛責自[A15]己不如菩薩也。金色下。痛責失如來自利功德。我獨下。又痛責失如來利生功德也。我為自欺誑者。言如來證平等法。肯以不平等法欺我誑我。故前文云。若人信歸佛。如來不欺誑。為說實相印。故知是我自欺自誑。如來不為我說耳。且此佛性圓同太虗。無欠無餘。云何如來。偏有佛性。成等正覺。繄我獨無。故我日夜。每一思惟。身毛皆竪。欲將此意。咨詢世尊。不知還是真失此利益乎。抑或有之。而自暴自棄乎。此我所以日夜思惟而疑且悔也。且我又見如來在大眾中。讚菩薩為龍象。斥小乘為跛驢。我等一聞此語。心甚不平。日夜籌量。我與菩薩實為同列。云何如來偏讚菩薩。貶斥我等。此我所以日夜痛責而感傷也。

頌今得也。今聞世尊云。四十年中。所說種種諸法。皆是方便。乃至或讚或毀。常為一事。無非皆以大乘無漏難思議法示人。欲令開佛知見。坐道場成正覺而[A17]已。實無所謂大乘小乘人天乘若讚若毀也。昔白雲端參楊岐。岐問。受業師為誰。師曰。茶陵郁和尚。岐曰。我聞渠過橋遭跌。作偈甚奇。曾記得否。師誦曰。我有明珠一顆。久被塵勞關鎻。今朝塵盡光生。照破山河萬朵。岐笑而起。師愕然。通[1]昔不寐。黎明詢之。適歲暮。岐曰。汝見昨日打毆儺者麼。曰見。師曰。汝一籌不及渠。師駭曰。意旨如何。岐曰。渠愛人笑。汝怕人笑。師大悟。慈明謁汾陽。陽默而器之。每見必詬罵。或詆毀。諸方及有所訓。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席[A18]已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞。念歲月飄忽。[A19]己事不明。失出家之利。語未卒。陽熟視罵曰。是惡知識敢裨販我。怒舉杖逐之。師擬伸救。陽掩師口。乃大悟曰。是知臨濟道出常情。所謂嬉笑怒罵。彈斥褒稱。無非佛事。無二無三。我本下。出隨宜說法。意謂世尊說法本無二三。所以隨宜說大說小。或讚或毀者。由我等昔事外道。學邪見法。世尊知我心事。投我所好。拔我邪根。故說小乘涅槃之法誘之。是以楔出楔也。既證涅槃。得少為足。自謂出三界人。無所事事。坐守勝妙境界。不復趨進菩提。故於方等會中。褒歎譏訶。激發進修。我等不知。今日世尊分明告曰。我雖說涅槃。是亦非真滅。我等纔知非實滅度。若得作佛。五住究盡。二死永亡。方是真實無餘涅槃。自性空事境界。要知昔日取證小果。皆是自欺。非如來咎。故我今日一聞如來授記作佛。疑悔悉除。此我所以歡喜踊躍也。序品云。諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘。方便品云。隨宜方便事。無復諸疑惑。此云。聞如是法音。疑悔皆[A20]已除。迭相照應。

此追敘驚疑也。言我等四十年中。曾不聞授記聲聞作佛。今驟聞此語。且驚且疑。惶惑不定。疑佛為魔。佛以善巧方便。誘掖我等。其心汪洋。安如大海。我等既聽其語。復察其心。故知非魔所作。深信斯言。疑網盡裂。佛說下。正出如來善巧方便。言三世諸佛。皆是方便說法。無非一事。故知如來所說。皆是實語。定非魔說。由我自墮疑網。疑佛為魔。今聞如來如是柔和軟順之音。其義深遠。其語微妙。而所演暢者。皆是一相一味清白梵行。故我疑根永盡。生大歡喜。不復更執昔日之權乘。今日安住實智中矣。亦不滯於昔日之小果。今日定知作佛。轉大法輪。教化菩薩矣。此是鶖子承當處。香嚴云。當時若為我說破。何有今日之事。乃知世尊四十年中。不與小乘說破。正為今日也。黃龍南云葢今之人。容易聽法者眾。欲如田夫。時時乾之。令其枯渴。然後灌溉。方得秀實。亦是此意。此是佛祖鍛鍊聖賢之妙訣也。

此如來述成與記也。必待信而後授記者。信而後言。未信則以為厲[A23]己也。由鶖子從因緣悟入故。復述宿世因緣以曉之。言我為此一大事因緣。往昔曾在二萬億佛所。常以方便法門導汝。汝亦在長夜中隨我受學。由此昔緣。世世生生。常在一處。然我在往昔劫中。實未曾以小乘誨汝。元先教汝志慕佛乘。汝今何得遂忘本願。得少為足。自謂得涅槃乎。汝雖忘却本願。而我則親言出自親口。歷然在心。曾未忘却。今欲助發汝等往昔本願。故我不惜唇皮。宣說此經。菩薩因華。如來道果。盡在乎此。故曰教菩薩法。佛所護念也。觀此則知世尊無量劫中。一動一靜。一念一頃。無非教人志願佛道。豈止一生。舍利下。授記也。言汝聞此大經之後。即當藉此經為因。於未來世。經無量劫。事無量佛。學無量道。修無量行。直至因圓果滿。水到渠成。成最正覺。名曰華光。此即由法師位。而入法王位也。楞嚴所謂以不生不滅為因。然後圓成果地修證是也。言華光者。以智慧華。入光明覺故。

國名離垢者。如大唐大宋大明之類。是報身所居報土也。其土平正者。無高下無傾側也。清淨嚴飾者。眾寶莊嚴。無五濁雜穢也。安穩者。無三災八難之苦也。豐樂者。無求不得之苦也。天人熾盛者。無三惡道也。琉璃為地者。無坑坎堆阜也。有八交道者。無周障屈曲也。黃金為繩者。無藩籬界限也。常有寶樹寶華寶果者。無可凋之樹。可謝之華。可熟之果也。舍利下通難。難云。如來出五濁世。故以方便說三乘法。誘掖羣生。華光報土。既非濁世。原是淨邦。既無二乘。純是菩薩。何故亦以三乘之法教化眾生。答。華光國土。雖非惡世。由彼本願。說三乘法。今雖得果。不廢宿心故。

劫者。時也。大寶莊嚴者。年號也。如洪武嘉靖萬曆之類。菩薩為大寶莊嚴者。此土不以國界莊嚴為大寶。以此土純是菩薩。莊嚴國土。無有二乘。即以菩薩而為大寶。若舅犯以仁親為寶。楚國以善為寶之意。彼諸下。顯菩薩數量之多。此諸下。顯菩薩樹德之廣。於無下。見菩薩事佛之久。恒為下。見菩薩名聞之大。常修下。見菩薩入道之深。善知下。顯菩薩度生之普。質直無偽者。渾金璞玉。無有矯飾。故曰質。如弦如矢。無有邪曲。故曰直。實證實悟。毫無假借。故曰無虗偽。四相不遷。八風不動。故曰志念堅固。如是菩薩充滿其國。此劫名所以稱大寶莊嚴也。舍利下。紀壽也。授堅滿記者。傳衣鉢也。佛號華足安行者。萬行具足。安而行之也。國名離垢者。佛佛道同也。正法者。信解行證悉皆具足也。像法者。信解行證或有缺也。授記之文。不過直將報佛國劫莊嚴。眷屬多少。佛壽短長。授之而[A24]已。更無他說。正如人家。父親臨命終時。一張遺囑。將田地家資什物。一一計開明白。更寫一個華押柱上。交與兒子便了。

首二偈頌授記。過無下。頌國劫莊嚴眷屬。佛為下。言華光佛。亦如釋迦捨金輪而出家成道也。應長行除為王子一句。華光下。頌佛壽正法像法也。前云心生大歡喜。自知當作佛。此云彼即是汝身。宜應自欣慶照應。

鶖子得記。四眾天龍歡喜踊躍者。見一華而知天下皆春。記一人而知人人皆有分也。頌曰。巢居知風。穴處知雨。鶖子得記。天龍歡喜。四眾諸天。皆脫天衣供佛者。知為如來衣之所覆。故捨所珍也。宗家所謂脫鶻臭衣。著青州衫也。散華供佛者。酬說法華之意也。奏天樂者。酬授記之音也。以此三種。皆諸天所珍。故以所珍供佛者。敬之至也。佛以自受用法授人。故各以自受用物供佛也。天衣空中回轉者。是無情踊躍也。頌云。一個渾身坐白牛。騎羊跨鹿外邊求。天衣尚在虗空轉。何事人心不轉頭。而作是言下。是諸天讚佛轉輪也。世尊臨入涅槃。文殊請佛再轉法輪。世尊咄曰。文殊。吾四十九年住世。未曾說一字。汝請我再轉法輪。是我曾轉法輪耶。且道諸天見處。與文殊是同是別。試參詳看。

五眾生滅者。言五蘊眾生。皆有苦集。悉有生滅。故說諸法生滅四諦也。無上大法輪者。諸法實相也。隨喜者。見人喜而隨生歡喜也。大智下。出隨喜之意。所謂彼既丈夫。我亦爾也。佛道二句。亦是領會以一乘道。隨宜說三也。我所下。回向佛道也。由回向佛道。此天衣所以回轉虗空也。古德云。非風旛動仁者心動。此亦云。非天衣轉。八部心轉。

此鶖子陳疑申請也。言我既領即心即佛之旨。復聞宿世因緣之事。頓歇疑情。一肩擔荷。不是如來教我承認。亦非自[A28]己勉強承當。故曰親於佛前得菩提記也。是諸下。疑陳也。意謂同類千二百人。四十年前聞如來法。皆證涅槃。各各自謂[A29]已得滅度。[A30]已得究竟。今聞授記。不惟不信。反墮疑城。所以墮疑城者。彼意正謂果有授記之事。何故四十年前不說。直待今日。由彼不知四十年前不說之所以。故今日。雖聞羅漢作佛之語。尚墮疑惑。不肯承當耳。願為剖明四十年前所以不說之因緣。方得離疑惑而生信也。此段見得鶖子。尋常自疑自悔。感傷尅責。故一聞生信。千二百人。尋常置在無事甲裏。故一聞而生疑。此四大弟子。不及鶖子一籌處也。且疑者悟之機。不疑則不悟。故知今日之疑情。又是將來之悟機也。

此如來許說也。言汝請我為諸四眾。復說因緣者。豈我向前不曾與汝說乎。如來為一大事因緣。出現於世。諸有所作。常為一事。諸所說者。皆化菩薩。詳明如此。何必更欲說其因緣耶。彼既不解。我今復以淺近易曉之事。比類發明。若從此喻而得解了。尚得稱為智人。不然則終於無知而[A31]已。

此下總將方便品中大義。演作譬喻。重為發明也。若國邑聚落。喻三界也。有大長者。喻化佛也。長者具十德。一姓貴。如三皇之胄。五帝之裔。二位尊。輔弼阿衡鹽梅爕理。三大富。如銅陵金穴。四威猛。如嚴霜凜雪。五智深。胸如武庫。六年耆。貌如松栢。七行淨。珪壁無瑕。八禮備。威儀庠序。九上敬。大人仰德。十下歸。眾庶歸心。十德具而稱長者。喻十號具而稱世尊也。其年衰邁者。喻涅槃將至也。財富無量者。喻智慧無量也。此句是總。下別釋。田宅者。喻大慈悲也。童僕者。喻方便也。其家廣大者。喻三界為家也。唯有一門者。喻三界中。總以業識為門也。古德云。業識茫茫。無本可據是也。有五百人止住其中者。喻五趣眾生皆在業識窟中也。堂閣四句。顯三界是佛化土。具有敗壞之相。非若如來報土。以金剛為地。宮殿堂閣。棟梁墻壁。皆是摩尼妙寶之所成就。風吹不入。雨[A32]已不濕。火不能燒。水不能溺也。火燒舍宅者。喻三界中。總被五衰八苦之火交煎也。諸子亦在宅中者。喻具三乘根性。微有省覺者。亦在業識窟中也。諸子雖有微醒。欲出三界。不遇明師。蹉入邪路。以苦捨苦。故不能出。非若五趣眾生。昏昏昧昧。全無知覺也。子言十。而人言百者。覺者少而昧者多也。

次明長者興慈也。長者見火而驚怖者。愍其子故驚。惜其人故怖。同體之憂也。喻以佛眼觀六道眾生。起大悲心也。而作下。喻初七思惟也。言我五住究盡故安。二死永亡故隱。轉識成智。故得出三界之門。無奈諸子。以三界為留連之地。故樂著而不覺不知。以三界為遊樂之場。故嬉戲而不驚不怖。雖有眾苦逼迫其身。至於髓枯精竭。頭爛額焦。無一念厭離之心。亦無一毫恐怖之狀。故終無求出之意也。此喻前眾生諸根鈍。著樂癡所盲等文。

此喻二七思惟也。我身手有力者。喻神力智慧力也。衣裓几案。喻知見力無所畏也。此皆如來自受用物。意謂身手有力。或將諸子貯於衣裓。捧而出之。抑將諸子置於几案。擎而出之也。喻前若但讚一乘。不能信是法等文。

此喻三七思惟。設方便也。再思曰更。三思曰復更。言三界內。生生死死。唯是業識為主人云。此識甚深微細。諸子幼稚。未有知識。即欲與說。彼則未有知識。復恐迷而不解。若不與說。復恐躭戀愛著。以為遊樂嬉戲之處而不能捨。若一失足。終為所燒。如此眾生。剛強難化。當以苦切之言。可怖畏事而調伏之。言是地獄。是餓鬼。是畜生。是諸難處。是愚人生處。是殺生。是殺生報。是邪婬。是邪婬報。是愚癡。是愚癡報。乃至此是三災。此八難等。此皆六識三毒為因。招感此身生老病死之果。且此舍宅。即今[A38]已是被燒。若不早求出離。必當墮落。至於身肉糜爛而後[A39]已。如是思惟。即以所思惟者具告諸子。誘其速出。此喻說苦集也。父雖下。子不受教也。言雖告以剛強苦切之言。恐怖之事。由彼貪戀既深。遊歷既熟。自以為樂。不肯信受。毫無怖畏。了無出心。亦復不知何為苦因。何為苦果。云何名為墮落。但東游西戲。瞪眼視父。恬不介意。見其迷之深而惑之甚也。爾時下。以喻說滅道也。由彼苦切之言既不能入。怖畏之事又不能動。復以可樂之物。可戲之處以誘之。故長者復作念云。此舍[A40]已被火燒。迫近身體。此時不出。則我與子皆為火焚。且濁世不可以莊語。愚人不可以正言。故思以方便誘之也。難云。世尊[A41]已於所燒之門安隱得出。何故說我及諸子。必為所焚。答。如來現身三界。救拔眾生。彼出則出。彼入則入。其子病而父母亦病。所謂同體大悲憂人之憂也。父知下。思以樂具。易其苦具也。知其宿習根性差別。又知其現在好樂之事。故以所好投之。所謂知子莫如父也。而告下。喻三乘也。汝若下。勸其證也。如此下。告其車之處也。今在門外者。言此三車。在火宅外。不在火宅中也。可以游戲者。示其車之用也。言乘此可以縱任六通游戲自在也。汝等下。速其出也。隨汝下。許與其車也。言羊鹿牛車可汝意者。我即與之也。

此諸子出火宅也。適其願故者。機教相投也。心各勇銳者。謂努力向前也。互相推排者。交相切磋也。以手相抵曰推。以手相分曰排。競共馳走者。俱行八正道也。爭出火宅者。共證無學果也。問。是舍唯有一門。是喻三界輪轉唯有業識也。今小乘既出三界。便能淨除業識耶。既淨除業識。他處又言二乘不知業識者何也。答。三界生死根元。實由第八業識為主人公。第七隨所生所繫。然第八雖名業識。不自造業。實由第六意識造業。招引第八出生入死耳。由彼小乘。根器下劣。又欲速出三界。此識含藏既廣。不能一時淨盡故。即指造業之意識。為生死因。令盡意識。得滅盡定。意識既盡。得轉一分業識。便出三界。故不牽引第八出生入死。謂之出業識門亦宜。然此唯是如來得知。二乘實不知也。所謂令彼道成德備而不自知是也。問。二乘既轉業識。[A42]已出三界。何故又教進脩佛慧轉識成智。答。前不云乎。業識含藏種子甚廣。有我有法。小乘但空我執。[A43]已捨賴耶。未空法執。猶在異熟。故知不但界內眾生在業識內。即界外二乘。乃至十地菩薩。亦未能盡除業識。猶在業識之內。故先令彼出界內之業識。次復令彼生界外之業識也。

此長者歡喜也。安隱得出者。生死不逼也。在四衢道者。證四諦理也。露地而坐者。踞寂滅定也。無復障礙者。煩惱障盡也。其心泰然者。得心自在也。踊躍歡喜者。樂人之樂也。

此諸子索車也。六祖所謂坐却白牛車。更從門外覔三車是也。舍利弗下。等賜大車也。前云。志求佛道者正直捨方便是也。其車高廣者。喻一佛乘。竪窮橫遍也。眾寶莊校者。富有萬德也。周匝欄楯者。總持遮護也。四面懸鈴者。四辨說法也。帳設幰葢者。慈悲普覆也。雜寶嚴飾者。萬善嚴此慈悲也。寶繩交絡者。大誓固此慈悲也。垂諸華纓者。神通四攝。悅勸眾生也。重敷婉筵者。以平等心安慰一切也。安置丹枕者。以戒法安佚群生也。駕以白牛者。是有大力量。有大智慧人。所以運轉此車也。膚色充潔。形體姝好者。德本植而身潤。有諸內而形諸外也。有大筋力者。堪任大事也。行步平正者。動作合度。入於坦途也。其疾如風者。智巧敏捷也。又多僕從者。方便具足也。南泉云。王老師自小養一頭水牯牛。擬向東溪牧。未免食他國王水草。擬向西溪牧。未免食他國王水草。不如隨分納些些。總不見得。大安云。安在溈山三十年。喫溈山飯。屙溈山屎。不參溈山禪。秪看一頭水牯牛。若落路入草。便把鼻孔搜轉來。纔犯人苗稼即鞭撻。調伏既久。可憐生受人言語。如今變作露地白牛。常在面前。終日露逈逈地。趁亦不去。且道即今在甚麼處。南岳云。如牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。釋迦傳下一頭大白牛。祖師又留下一頭水牯牛。一任諸人耕田種地。切不得犯人苗稼。所以下。徵釋等賜大車之意。財富無極者。喻法財悉備也。諸藏充溢者。喻聲聞辟支菩薩如來藏。或是信戒等十藏。言諸藏中。具足如來無量法財也。而作下。言我財物無極。不應以此小車。賜我諸子。今此幼童。皆是我子。不應偏愛。若以羊鹿牛車各賜諸子。則愛有偏黨。故我以平等心。各以大車等賜之也。所以下。復徵釋等賜之意。言我有此無量法藏。即以此物。周給一國。徧施一切。尚無匱乏。況我親生之子。寧不等賜之耶。雖然如是。諸子分上少個甚麼。乃欲等賜。癡人面前。不得說夢。是時下。諸子得車歡喜。過望也。非本所望者。言本無心有所希望。而得無上法王大寶。豈非望外之事。故曰得未曾有。

此辨覈不虗也。故呼鶖子而問之云。諸子索車。長者不與小車。而反等賜大車。汝云何解此事。寧有虗妄否。答云不也。意謂不與小車。尚不虗妄。何況等賜大車。而有虗妄乎哉。何以故。由彼長者見諸子等於火宅中。樂着嬉戲。無求出意。故作方便。令諸子等得出火宅。不令法身慧命有所損傷。便是實事。何必定與玩好之具。然後為實。何以故。人所愛者莫如身命。諸子既全身命。不遭火害。便為[A45]已得玩好之具。不必更與三車也。何況如來原是見彼躭戀火宅。不得[A46]已而誘其出門者耶。且無論不與鹿車牛車不是虗妄。即使不與最小羊車亦不虗妄。何以故。以長者本意。不欲以小車與人。但以方便誘引。令子得出火宅之門。以是因緣故。雖不與小車亦不虗妄。何況如來。自知財富無量。本意欲令饒益諸子。不待彼求。甘心欲以大車等賜諸子。而有虗妄者乎。佛告下。印其言之當理。

此下以法合喻也如來為三界。之父者。合上長者有大家業也。如來出三界而入三界。所以為三界四生之父。於諸下。正顯如來原從凡夫地中脩證。非天成也。怖畏衰惱等者。謂轉無量怖畏。而成就無量無畏力。轉無量衰惱而成就無量大神力。轉無量憂患而成就無量知見力。轉無量無明而成就無量大智慧力。轉無量闇蔽煩惱而成就無量方便智慧力。轉殺心而上與諸佛同一慈力。轉害心而下與六道同悲仰力。轉懈怠而成精進力。具足種種廣大神力。故能恒求善事。利益一切。所以現生三界。度脫眾生。如鏡像水月也。眾苦依止名生苦。謂纔落地時。苦根不斷也。能令變壞名老苦。謂形容枯槁。顏色憔悴也。能迫身田名病苦。謂呻吟牀簀嘆息房闈也。能滅諸根名死苦。謂眼光落地。四大分張也。求而不得則憂。得而復失則悲。惡境相觸則苦。苦而不[A47]已則惱。唯其無怖畏。故能度眾生之生死怖畏。唯其無衰惱憂患。故能度眾生之憂悲苦惱。唯其無無明闇蔽。故能度眾生之愚癡闇蔽三毒之火。唯其成就知見力無畏等。故能教化眾生。令得阿耨菩提。總言如來自覺圓而能覺他也。

合上長者興慈也。見者。謂以佛眼觀見也。八苦皆合火。四苦如前。餘四復釋。非愛共會。名冤憎會苦。可愛相違。名愛別離苦。希望不遂。名求不得苦。是前眾苦聚集。名五陰熾盛苦。合前四苦。所謂人間八苦也。若合生老等為一苦。名五苦。亦以五欲財利受種種苦者。是求不得苦也。又以下。此即五陰熾盛苦也。謂貪著五欲財利。追求必得。雖龍宮虎穴。不避艱險。既現受苦。復墮三塗。即生天上人間。尚有貧窮困苦也。言貧窮困苦者。無財曰貧。無眷屬曰窮。不舒暢曰困。愛別二句。配二苦。可知。沒在其中者。言渾身溺在苦中也。不但不知苦。抑且歡喜遊戲。唯其歡喜。故不知不覺。唯其遊戲。故不驚不怖。由不知不覺。故不厭苦集。由不驚不怖。故不求解脫。於此三界火宅。東馳西走。溺喪而不知歸。終身沒苦而不以為患。此如來所以興憐愍也。舍利弗下。合三七思惟也。言彼既為我子。我為其父。應當即以我之神力。智慧力。令彼頓拔業識之苦。頓與佛慧之樂。令其遊戲大寂滅場。方愜本願。復作下。設方便也。若我但用神力。廣讚佛乘。不行方便。不令先斷六識三毒。超出三界。取證涅槃。而欲驟令行菩薩事。頓捨業識。頓入佛慧。恐機小法大。法不投機。不能得度。何以故。未出三界。尚為五欲三毒。八苦火之所燒。彼將撲滅之不暇。即與之說。何由能解諸佛甚深無量之智慧乎。正如人在縲絏之中。與談帝王富貴。何益於事。故不得不用方便以拔濟之也。

此提出喻中要義。合上文而起下文。如彼長者下。合上文也。但以慇懃下。起下文也。

如來下。合身手有力而不用之。但以下。合但以慇懃方便。勉濟諸子之難也。汝等莫得樂住三界火宅者。勸其離苦也。商書云。如火之燎於原。不可嚮邇。何況沒在其中乎。勿貪粗弊下。是六識所緣之境。勸其斷集也。蛾眉皓齒。是伐性之斧。絲竹管絃。是奪心之賊。華香酒氣。是作孽之媒。甘脆膿肥。是腐腸之藥。雲繒霧縠。是惰身之機。故勸其勿貪。貪之者識也。若貪著則生愛。有愛則為所燒。貪愛不生。潤生[A49]已絕。故鬱頭藍弗以世俗智。伏下地惑。獲非想定。具五神通。時君尊敬。迎入宮掖。女子接足而禮。鬱頭藍弗觸女子手。遂生貪欲。便失五通。故知輪轉三界。悉由貪愛所使。透得此關。出塵羅漢矣。汝速下。勸其脩道必證果也。我今下。復以巽語誘之也。言我今為汝作保。擔當此事。決不賺汝。雖然如是。還須要你自[A50]己著力脩進。勿生疲怠。始得如來循循善誘如此。復作下廣讚三十七品助道法以慫慂之。所謂四念處。四正勤。五根。五力。七菩提。八聖道。乃至九定三解脫。此等道法。皆是鍛聖賢之爐鞴。出生死之要關。故諸佛極口稱嘆。謂此道法。是自在無繫無所依求之物也。言自在者。若知苦則無生死逼迫之苦果。而有身心自在之樂。無繫者。若斷集則無三界繫縛之苦因。而有縱任不拘之樂。無所依者。若證滅則我生[A51]已盡。不受後有。不嬉戲火宅。無求者。若脩道則旅泊三界。無所希求。不貪著世間。乘此三乘。行此道法。證寂滅樂。不受三界八苦交煎。不為粗弊色聲香味觸所困。便得無量安隱快樂矣。

此言諸子脩道證滅。以合出火宅也。內有智性者。宿有種子也。聞法信受者。緣以發之也。慇懃精進欲出三界者。脩道也。自求涅槃者證滅也。欲速自求。是小乘病。欲速故不達。自求故不大。因乖萬行。果闕圓常。皆欲速自求之過也。是名下。結名也。聲聞根鈍名小乘。亦名下乘。如彼下合喻也。求自然慧者。任其自悟。不求師也。樂獨善寂者。單丁自守。不求友也。此獨覺也。深知諸法因緣者。觀察十二因緣也。此緣覺也。辟支根利於聲聞。而劣於菩薩。名二乘。亦名中乘。一切智者玅觀察智也。佛智者大圓鏡智也。自然智者平等性智也。無師智者成所作智也。或是菩薩智。佛智。聲聞智。辟支智也。由菩薩萬行齊脩。四智盡學。故名大乘。亦名上乘。

此明出火宅。而等賜大車也。必使到無畏處。然後等賜大車者。盈科後進。教不躐等也。如來亦復下。令如彼長者見諸子等。安隱得出火宅。到無畏處也。如來爾時下。合自惟財富無量等與大車也。亦含前文我財物無極。諸藏充溢。今此幼童。愛無偏黨。應當等心。各各與之等文。悉與諸佛禪定解脫等者。又將諸佛深入無際甚深無量之解脫禪定。以易小乘之解脫寂滅定也。娛樂之具者。具謂器具。有是具。方有是樂。眾生昔以粗弊色香為器具。日用貪著嬉戲為快樂。故世尊將九定三解脫之具。自在無繫。無所依求。無量安隱之樂以易之。自後貪著此具而不肯捨。如來復以一相一種諸佛禪定解脫之具。能生淨妙第一之樂以易之。以此具易彼具。以金博金也。故三乘禪定解脫娛樂之具。是聖所讚歎。諸佛禪定解脫娛樂之具。亦曰聖所稱歎也。不然。彼又安能肯捨娛樂之具哉。言淨妙第一者。小乘有變易生死故不淨。如來則二死永亡故淨。小乘但證人空故不妙。如來二空雙證故妙。小乘唯脫見思故非第一。如來五住究盡故第一也。

此合辨覈不虗。如彼下舉喻。如來下法合。何以故下徵釋。先說三乘。然後等賜佛乘。不是虗妄。意謂如來初意原要即欲與大乘法。原不欲與小乘法。但彼根器下劣。容受不盡。故隨量授與。舍利下。結答問辭。汝前問云。願為四眾說其因緣。何故四十年中說二說三。今說一乘。故結答云。別無他故。由四十年前。根器狹劣。不能容受。以是因緣。四十年來。將一佛乘裂而為三耳。

偈中將前略處盡情摹寫。儼然一幅三界圖也。譬如長者有一大宅者。喻如來以三界為家。故大宅為長者有也。其宅久故而復頓弊者。喻一迷[A53]已來便有此界。而此世界久經時劫。既[A54]已朽故。而復安頓許多弊惡之物在內也。堂舍下八句。釋其宅久故也。高危者。高突而危險也。摧朽者。摧拆而朽腐也。傾斜者。傾倒而欹側也。隤毀者崩頹而毀壞也。[A55]圮坼者。外[A56]圮而內裂也。阤落者。阤壞而剝落也。差脫者。參差而疎脫也。由此化土。以識性為堂舍。故高危。以亂想為柱根。故摧朽。以無明為梁棟。故傾斜。以貪愛為基陛。故隤毀。以我慢為墻壁。故崩倒。以雜染為泥塗。故阤落。以二障為覆苫。故亂墜。以塵勞為椽梠。故差脫。正顯化土之可壞。非若報土之不壞也。彼報土者。以法性為堂舍。寧有高危。以禪定為柱根。何得摧朽。以願力為梁棟。寧有傾斜。以福德為基陛。寧有隤毀。以戒律為墻壁。寧有[A57]圮坼。以眾香為泥塗。寧有阤落。以慈悲為覆苫。安得亂墜以萬行為椽梠。寧有差脫。周障下。釋而復頓弊也。周障者周遭障隔。非若報土之十方無壁落也。屈曲者。盤旋曲折。非若報土之平易坦途也。雜穢充徧者。不淨之物。無處不有。非若報土之清淨也。有五百人止住其中者。正顯五趣眾生。雜居在內。非若報土之純菩薩眾也。

此下。描寫人其面而獸其心者。攝在禽門也。鴟梟鵰鷲下。別明五趣眾生。皆為三毒所使。如下文所云者。䲭即鴟鵂。亦名鵂鶹。亦名怪鴟。其鳴即雨。晝無所見。夜即飛噉蚊蝱。莊子所謂鴟鵂夜撮蚤。而晝不見泰山是也。此怪鳥也。人之反常怪誕有如此者。梟即土梟。附塊為兒。子成父母皆遭其食。不孝鳥也。人之不孝有如此者。鵰似鷹而大。黑色。俗呼皂鵰。亦名鷲。性刻制。翱翔水上。扇魚令出沸波。攫而食之。亦名沸河。淘河在岸則魚入。沸河在岸則魚湧。刁刻鳥也。人之刁刻有如此者。烏鵲者。烏傳沫。鵲傳枝。詩云。莫黑匪烏。鵲之彊彊。皆刺淫泆也。鳩則借巢為居。拙鳥也。人之性拙有如此者。鴿性易合。淫鳥也。人之淫佚有如此者。蚖蛇。大蛇也。亦名蝮蛇。蝮復也。觸之則復。蝮蛇怒時。毒在頭尾。螫手則斷手。螫足則斷足。是蛇毒之尤者。又云蝮蛇。鼻反其上有針。眾蛇之中。此獨胎產生。輙坼其母腹。鴆鳥食之。人之含毒有如此者。蠍。全蠍也。奮毒螫人。蜈蚣一名蝍且。見大蛇緣而食其腦。莊子云。即且甘帶是也。人之食人髓腦而不知畏有如此者。蚰蜒即蜈蚣也。頸赤者為蜈蚣。頸不赤者名蚰蜒。百足亦名馬蚿。亦名商距。莊子云。商距馳河是也。又云。百足之蟲。死而無僵。以其扶之者眾也。其助桀為虐有如此者。守宮即蜥蜴也。亦名蝘蜓。以朱飼之。其體盡赤。擣之萬杵。以點女身。終身不滅。如赤痣。偶則落。俗謂之蠍虎。善緣籬壁。人之攀緣有如此者。鼬鼠。捷於捕鼠。俗呼黃鼠狼。亦名鼪。莊子云。卑身而伏以候敖者。東西跳梁不避高下者是也。人之跳梁不畏有如此者。貍善卜者也。行則止而擬度其發必獲。人之百發百中有如此者。鼷鼠。鼠之最小者。莊子云載鼷以車馬是也。一名甘口鼠。雖傷人。人不知痛。人之陰害人。而人不知有如此者。諸惡二句。言此等諸虫於世界中。交橫馳走無忌憚也。

𧏙蜋。亦名蛣𧏙。衝波傳曰。𧏙蜋無鼻而聞香。經營穢場之下。車轉糞丸。一前推之。一後挽之。若僕人轉車。故曰𧏙蜋之智。在於轉丸也。四句描寫世人。貪著欲境。躭戀不捨。認糞穢為香潔美妙之物。法眼視之。何異𧏙蜋之集於臭壤耶。人之躭慾有如此者。果能將革囊盛糞。一語勘破。雖天女滿前。亦不能動矣。狐狼者。狐妖媚之獸。禮北斗而靈。善變化。其為物也妖婬。人之妖媚有如此者。狼犬如狗。青色。物之尤暴戾者。人之暴戾有如此者。嚌者。啖其肉。囓者。併啖其骨。粗嚼曰咀。細咀曰嚼。輕踏曰踐。重踐曰踏。皆是據而口囓之狀。四句描寫世人。躭著世味。如矦鯖禁臠。珍羞寶饌者。法眼視之。何異狐狼野干之嚌囓死屍也。由是下。群狗爭奪也。狐狼野干之狼藉者。又有群狗復取其餘。撮聚一處而噉之。由其饑羸之甚不充其腹。故處處慞皇求食。所謂乞其餘不足又顧而之他也。鬪諍摣掣者。用力爭奪之狀。啀喋嘷吠者。呀口作聲之狀。六句描寫。貪著追求。不知厭足有如此者。其舍下。總言三界之內。可畏之事變態之狀有如此者。

此下描寫人其面而鬼其心者。收在鬼門也。上以禽獸摸寫癡鈍之人。此以惡鬼描寫狡猾之輩。極盡世間可畏之狀。欲人生驚恐而生厭離也。魑魅者。魅人之鬼。有瞞人昧[A58]己如此物者。魍魎者。似有如無之鬼。有劈空駕虗之人如此物者。夜叉此云捷疾鬼。有機變之人如此物者。言處處皆有如此狙詐駕虗之輩。恃鬼計而行凶。謀人家產。囓人肌肉。而不知厭足者。此與世間惡鬼何異哉。毒虫下。喻搏利以肥子孫。而復為人奪去者。孚乳產生者。以爪護子曰孚。以乳哺子曰乳。有等惡毒之人。唯是護惜[A59]己家。不顧他亦有家。藏護[A60]己子。不顧他亦有子。欺人孤兒寡婦而洗蕩其子孫。吞併其家產。欲傳之後世子孫。作千年萬年之計。卒之遇有力夜叉。併其子孫家產。一口吞盡。則向所吞併人者。今復為人吞併矣。所謂出乎爾者。反乎爾也。而此夜叉既逞其志。其心愈熾。必將併天下而盡吞之。然後為快。於是無處不飛。鬪諍之聲。其可畏之甚有如此者。鳩槃者。此云甕形鬼。虛坐曰蹲。實坐曰踞。土埵者。壟斷也。有時離地一尺二尺者。言處高而復高也。既處高位。則威勢愈重。往反遊行。任其所向。無不縱心恣意。即遇一毛不拔之夫。若臨之以刀斧。加之以箠楚。計不容施。辨不容口。既縛其足。復躡其頸。令他生怖。自取其樂。其可畏有如此者。復有諸鬼下。餓鬼也。形雖長大。狀實可憎。既無服飾嚴其身。又無粗糲充其腹。唯是沿街叫呼求食而[A61]已。其寒乞之狀有如此者。其咽如針者。心欲吞而咽不能嚥者。懨懨病夫有如此者。首如牛頭者。鬼而畜者也。既鬼而畜。則人畜併噉矣。此雖殘物害人。形兇心險。悉由饑渴所逼。故叫喚馳走。無時暫停也。饑急四向窺看窻牖者。言此饑虗火逼之時。即有回心思求出路。其如周障屈曲故。雖欲出而不能出。唯是窺看窻牖而[A62]已。如是二句。結前所謂頓弊者如此。欲界眾生。俱為財食而起鬪諍。故多所描寫。鬪諍若除。便得無諍三昧矣。

其人下。譬如來在世教化眾生。令伏煩惱。如來應化他方。暫時不在。眾生煩惱火便發也。四面下。喻三界中。同時同處。火災齊發。爆列之聲。徹天震地。而所謂棟梁椽柱悉成灰燼。墻壁皆成砂礫矣。即使尋常倚聲托勢。欺[A64]己瞞人。其機如鬼。其謀如神者。至火發時。無可奈何。不過揚聲大叫。自怨自恨而[A65]已。其鷙惡如鵰鷲。可畏如鳩槃。尋常縱逸嬉戲。不畏神明。損人害物。及至此時。周慞惶怖。欲出而不能出。亦噬臍無及矣。惡獸下。喻同類相殘也。其最愚者。如惡獸毒蛇。最癡者。如毗舍闍鬼。尋常在十字街頭。交馳橫走。恣意嬉戲。及至此時。悉皆藏竄孔穴。欲免此難。不知惡貫滿盈。酬對一至。非山海中可得避脫。況孔穴乎。即使藏竄。平生不曾積德脩福。不得免離。火來逼身。又無出路。茫無投奔。昔時之為妻子眷屬同䬸同飲者。至此亦各不相顧。飲血噉肉。共相殘害。即有狡猾如野干者。皆焚死於火𦦨之前矣。更有一等最癡極惡。諸大惡獸。雖有如此榜樣。毫無恐懼。猶然競來食噉死屍。所謂至死而不覺悟有如此者。大火四面齊發。故臭煙四面充塞也。蜈蚣下。喻異類食噉也。在孔穴中有藏竄。而自類相殘。有出走而惡鬼食噉。足見無常火發。在三界中。既不能竄而免。又不能逃而脫。甘心待焚。束手就斃。哀哉。又有一等人。尋常不飡法味。及乎火到頭上。渾身熱惱。正如落湯螃蟹。手忙脚亂。唯有周慞悶走而[A66]已。其宅四句。總結毒獸火災。種種可畏。皆萃於一門之內也。火宅一喻。此世尊自述昔日以剛強苦切之言。化人天法也。然欲界人天。俱躭著五欲。心如鬼畜者多。故將比例鬪諍可畏之狀。令彼警醒。生厭離心勿貪著耳。上二界。雖與欲界優劣不同。然鬪諍之根未絕。五衰之相未除。以未盡煩惱故。總在煩惱火中日夜燒然也。問。如上比例亦有說乎。曰有。如本經以大白牛車喻佛乘。羊鹿牛車喻三乘。他處又以師子比佛。以龍象比菩薩。以跛驢比二乘。既以此物喻聖人。當以此物喻愚人矣。如易以龍虎比陽。則以魚豕比陰。詩以騶虞比仁慈君子。則以鴟鶚比陰險惡人是也。曰。古德以貪瞋等。各各別配可乎。曰可。曰。何不依之。曰。但如此配合。大煞板定。如以烏鵲等配婬。豈烏鵲等遂無瞋癡乎。故我以三毒混融。則知諸物所使皆三毒耳。曰。如來化土。既是五趣雜居。則當以五百人配人趣。諸子配天趣。禽獸配畜生趣。諸鬼配鬼趣。地獄趣引人天出三惡道可乎。答。若如此配。皆是實事。非譬喻也。既曰譬喻。則知如來借彼相例明矣。故以五百人例五趣眾生。復以諸子例具三乘根性之人。總在火宅。貪戀五欲。故以𧏙蜋諸虫。寫貪色之狀。狐狼野干。寫貪味之狀。夜叉。寫富而不仁之態。鳩槃。寫貴而貪酷之態。由此界中以五欲財利。受種種苦。故世尊竭力描寫。使人警省。不令貪著而生厭耳。如貪色者。何異𧏙蜋之集糞穢。貪味者。何異狐狼之囓死屍。富而不仁者。何異夜叉之競取。貴而貪酷者。何異鳩槃之怖狗。乃至別寫許多情狀。不過誘引出三界苦。漸入佛乘耳。

此長者興慈也。在門外立者。喻如來雖應化他方。常緣此界。故不處法空之座。常立於門外。聽此方之消息也。聞有人言者。喻他方佛。報消息也。文句引經云。十方佛語釋迦云。汝有緣諸子在三界中。善根將滅。汝往濟之等。先因遊戲者。先字。與後文先來求子之先意同。言諸子往昔因中。不肯精進修持。縱逸嬉戲。故墮落三界。抑且稚小無知。不知此界是險難處。不可頓足。而反歡娛樂著。不肯捨離。故長者聞消息而驚入火宅。欲以方便救拔之也。問。前云以佛眼觀。此云聞有人言者何也。答。因聞人言。而後以佛眼觀也。

喻說苦集也。所謂為說怖畏之事也。災火蔓延者。災火即火災也。言此八苦。火災不息。如藤蔓之連延不絕也。諸子下。謂父雖憐愍。善言誘諭。而諸子等。了無出心。愚癡之極。罔若不聞。不受教訓也。是時下。廣讚滅道也。即以珍玩之樂具。易其麤弊之苦具也。諸子下。競共推排。爭出火宅也。長者下。長者見子得出火宅。懽喜自慶也。爾時下。諸子索車也。長者下。等與大車也。以眾寶造車。非若堂舍之高危也。莊校嚴飾。非若朽宅之久故也。周匝欄楯者。非若周障屈曲也。四面懸鈴者。非若四面爆聲震裂也。金繩交絡者。非若梁棟傾斜也。真珠羅網張施其上者。非若覆苫亂墜也。金華諸瓔處處垂下者。非若椽梠差脫也。眾綵雜飾周匝圍繞者。非若墻壁[A70]圮坼也。柔軟繒纊以為茵褥者。非若基陛頹毀也。上妙細氎以覆其上者。非若泥塗阤落也。有大白牛以駕寶車者。非若柱根摧朽也。多諸儐從而侍衛之者。非若有五百人止住其中也。由以火宅。狀其醜惡。故以寶車。狀其美好耳。諸子下。謂得車受用。遊於四方。所向無礙。非若昔日饑急四向竊看窻牖也。

此合譬。如長者至眾難非一一節。以父合長者。以子合一切眾生。以三界合火宅。以生老病死合火也。深著世樂者。言三界眾生未盡貪愛。躭著世間五欲之樂。而無一毫出世慧心。豈知三界不安。猶如火宅。更有眾多苦難充滿其中。而甚可怖畏者哉。昔有人有罪於王。其人恐怖逃走。王令醉象逐之。其人怖急。自投丘井。半井得一腐草。以手執之。下有惡龍吐毒向之。傍有五毒蛇復欲加害。二鼠嚙草。草復將斷。大象臨其上。復欲取之。其人危苦。極大恐怖。上有一樹。樹上時有密滴落其口中。以著味故而忘恐怖。丘井生死也。醉象無常也。毒龍惡道也。五毒蛇五陰也。腐草命根也。黑白二鼠日月也。密滴五欲樂也。得密滴而忘怖畏者。喻眾生得五欲蜜滴。不畏生死苦也。如來下。合長者興慈也。如來在三界外。故見三界內是火。若在三界內。則亦貪著嬉戲不見火矣。今此下。見如來雖在三界外。實不忘三界眾生也。雖復下。合說苦集也。所謂告喻諸子。說眾患難。雖聞父說。猶故樂著也。於諸下二句是三界眾生之病根。故特拈出。以是下。合讚滅道也。出世間道。即助道法也。是諸下。合出火宅也。三明者。天眼它心宿命也。六通者。加天耳神境漏盡也。汝舍下。合等賜大車也。言我先為汝說。諸有所作。常為一事。今復將此譬喻。例說佛乘。但從譬喻而得信解。亦得稱為智人矣。勿更疑也。是乘下。廣讚一乘也。及餘佛法者。言此乘中無量佛法。皆悉具足。正如大白牛車。無所不載。言我得如是乘。載諸眾生。日夜遊戲。如是即四十年前。未嘗不以佛乘載汝等也。我今將此大乘。轉與汝等。汝等乘是寶乘可以直至如來道場矣。以是因緣。十方諦求。唯一佛乘。更無餘乘。即有餘乘。此皆諸佛方便之力。以一佛乘分別說三也。

此下委曲叮嚀。警其生信。言汝等皆是我親生之子。我即是汝等之父。故我不止一生一劫濟拔汝等。汝等累劫在三界內。眾苦所燒。我亦累劫在三界中濟拔汝等。令出眾苦。如是不但四十年前為汝等說三乘法。即累劫中未甞不為汝等說三乘法也。故我四十年前。稱讚汝等[A72]已得滅度者。但汝等[A73]已出三界生死苦惱。故說汝等得滅度耳。其實未得如來究竟寂滅也。今汝既悟諸佛智慧。則嬉笑怒罵。謦欬㖒唾。凡所作為。非無皆是用佛智慧。然雖如是。原與昔日未甞異也。要知先後說法。未曾有二。但是隨人換名色耳。眾中若有菩薩根器。不慕餘乘。一心欲聽諸佛實法。諸佛却將此法喚作方便。雖以方便接引眾生。所化眾生皆成菩薩。何以故。由彼好樂諸佛實法故。若人小智。深著愛欲。留戀三界。為此等人。又將此法喚作苦諦。豈知苦諦。原與諸佛真實之法。本無有異。若有眾生。雖厭苦果。不知苦果之所因。深著苦因。不知苦因之根本。為此等人。又將此法喚作貪欲之本。若有人[A74]已滅貪欲。則諸眾苦無所依止。世尊又將此法喚作滅諦。為欲證此滅諦。而脩三十七品助道法者。又將此法喚作道諦。因彼脩道而證滅。遠離三界眾苦之因。又喚此人名為得解脫之羅漢。然則雖有許多名目。無非原是一法。但換湯名。不曾換藥。所以苦集滅道雖不同。而諦未有不同者。是人下通難。難云。是人既未證平等佛慧。何故喚作得解脫者。答。雖未證平等佛慧。但彼盡六識。斷三毒。除我障。證生空。超三界。越四生。逍遙乎無為之鄉。放曠乎幽閑之地。無拘無繫。泯見絕聞。亦得名為得解脫也。問。若爾何故如來。又說聲聞不得滅度。答。未曾空異熟。盡法障。證法空。得四智故。所謂考其名則是。究其實則非。是故我說是人未實滅度。直至於一切法成最正覺。得無上道。始名如來真滅度耳。我為法王得法自在。故能將此一法作種種名。或說得解脫。不得解脫。或說得滅度。不得滅度等。無非欲令未安隱者令得安隱。未解脫者令得解脫。此諸佛所以為一大事因緣出現於世也。

此下付囑流通也。故又呼其名而囑之云。我此實相法印。為欲利益一切世間眾生。故說汝當弘通此經。然授受之際。須當著眼。勿妄宣傳。若流通不得其人。反生誹謗。墜於大坑。此又胸中一種不了事也。故復以隨機說法之方授之。若有下。明信根堪授也。若一著耳根。隨即大喜徧身。頂戴受持。此等即是上上根器。現世即得不退轉地者。固當授與。其或聞而不得大喜徧身。或一聞即信。或一信即受。永無退失者。此人根器亦利。曾在過去佛前。久植德本。亦當授與。其或不能信受。即信汝所說。而不生誹謗者。亦非容易。此人則為親見靈山一會。亦當授與。故我今日。說此經典。純為大根。不為淺識。若淺識聞之。不唯不解而反迷。不唯不信而反惑。所以一切二乘。盡思度量皆不能知也。聲聞眾中。汝稱智慧第一。尚以信而得入此經。況餘聲聞不信而能入哉。其餘聲聞。但是信受佛語。隨順此經。以為佛知佛見。是佛分上事。與我無干。不信自[A79]己亦是有分。直下承當。故知此輩力所不及。不堪授與。憍慢者。貢高托大。不肯卑心。懈怠者。心躭安逸。不勤精進。計我見者。封著[A80]己見。至言不入。此等皆有膏[A81]肓之疾。不堪授與。凡夫者。謂未入小果之人。五欲者。財色名食睡也。逐臭之夫。授以沉檀。非其所好。故勿堪與。若人下。正出所以不與者。恐人不信反生毀謗。墮落三塗。非悋而不說也。言佛種者。此經是一切諸佛之母。一切諸佛。皆從此經流出故。顰蹙者。顰眉蹙額也。懷疑惑者。半信半不信也。誹謗者。出非理之語以毀此經也。輕賤憎嫉者。眇忽之謂輕。卑視之謂賤。厭惡之謂憎。忌妬之謂嫉。中心忿忿之謂結恨。其人下。出不信誹謗之報。阿鼻此云無間。謗法之罪。皆入阿鼻。與五逆罪同。此受地獄報也。從地下。受畜生報也。狗。執悋之物。野干。癡著之物。由執悋癡著。故墮此類。無法味資神故𩑔瘦。無清白梵行故斑黑。無威德莊嚴故疥癩。觸嬈侮弄也。昔曾觸嬈人。今復為人觸嬈也。昔曾惡賤人。今亦為人惡賤也。困饑渴者。不䬸法喜食。不飲甘露漿故。此皆斷佛種之報也。問。負重是償宿債。何故謗經。亦受此報。答。此經是大白牛車。能載運一切功德法財。授與四眾。而反興謗毀。是負債之尤者。其受此報不亦宜乎。但念水草餘無所知者。由斷一切種智故。除齕草飲水。餘總不知也。有作野干者。不喜獅音。好樂邪說故。又無一目者。破壞如來正眼故。童子打擲者。輕賤憎嫉故。更受蟒身者。以彼結恨故。其形長大者。毀謗大經故。聾騃無足者。騃癡也。癡著不信。不脩福慧故。宛轉腹行者。諂曲不實故。小蟲咂食者。謗經毀佛。人人切齒。思欲寢其皮。而食其肉故。此受畜生報也。闇。不明也。鈍。不利也。矬。矮小也。陋。醜陋也。𤼣躄者。足不能行也。背僂者。曲背也。總之貌不驚人也。有所言說人不信受者。語不厭眾也。口氣常臭者。無青蓮香也。魑魅所著者。天龍不護也。富有萬德。號令群眾者。法王也。而輕賤之。故貧窮下賤。為人所使也。毀金剛之正體。故多病。憎無上之醍醐。故痟瘦。不信此經是一切眾生之父母。故無所依怙。雖親附人人不在意者。言此法與人同眠共起。可為至親。然而曾無一念隨順之心。謂之背德。故雖親附人。人亦不在意也。有所得而復失者。不見根本。未發佛慧故。治病增疾者。佛是醫王。能治一切眾生根本心病。由不信佛法。故順方治病。而反更增他疾以致死也。自病不療反增劇者。此經如善見藥王樹。見之者眼得清淨。聞之者耳得清淨等。是以心藥治心病也。今不信此經。既無有藥。難除心病。故雖服藥。反增其劇也。若他反逆等者。若隨順此經。則物物燈明智體。頭頭普賢行門。若不隨順而與相忤。則與接為搆。日與心鬪。自劫家寶。故有此等橫事加其身也。永不見佛聞法者。既生三途八難。又得狂聾之疾。故永不見不聞也。生輙聾啞者。由不餐采不讚嘆故。園觀者。遊樂處也。舍宅者。安身處也。行處者。經行處也。水腫者。貢高自滿故。乾消者。法味不沾故。無法財故貧。無德本故病。貧病隨身。故曰莊嚴。而又曰衣服也。身[1]長臭穢者。不觸清淨妙蓮香故。深著我見者。五利使也。增益瞋恚者。五鈍使也。淫欲熾盛者。於戒缺漏也。告舍利弗下。結非器莫傳也。無智人中莫說此經者。雖是反復叮嚀。亦是微露如來四十年中秘而不說之意。亦恐無智人聞謗而不信故也。

此言大根方授也。利根智慧明了者。是見鞭影而行。非鈍根小智之人也。多聞強識者。是敬而好學。非著相憍慢之人也。求佛道者。是直下承當。非小根劣行之人也。此皆載道之器故可說。供億佛。植眾善。深心堅固。永不退轉者。如長慶。七破蒲團。香林。四十年打成一片之類。是大乘法器故可說。精進脩慈。至於不惜身命。如藥王菩薩雪山童子之類。是勇猛丈夫故可說。恭敬無有異心者。所謂天龍恭敬。不以為喜也。離凡愚而獨行獨步。處山澤而無慕無求。如恒超懶瓚道悟之類。由彼心無異緣。物不能誘。故可說。捨惡親善。是能辨邪識正者。故可說。持戒清潔。如淨明珠者。是護持佛性戒珠。具足清白梵行之人。故可說。無瞋而質直柔軟。愍物而恭敬諸佛。是住忍辱力。而悲敬二田皆具足者。故可說。以清淨心。說法無礙者。是得佛智慧。紹佛家業。弘佛道而報佛恩者。故可說。樂大乘而不受餘經一偈者。若法常僧稠之不受仙書之類。是純餐甘露。唯味醍醐者。故可說。如人下。喻人求法之專。當如康僧會之求舍利也。不受餘經一偈。不念外道典籍者。是心路不岐。諸見不動者。故可說。古德所謂如經蠱毒之鄉。水也不得沾他一滴是也。告舍下。結大根方授也。

頌云。

前聞法說。而動惑生疑。今聞喻說。而生信起解。故名信解品。二品皆以父子為喻。前品以大富長者喻如來。貲財不匱。故言等賜大白牛車。此品以幼稚貧兒喻弟子。無心希求。故言忽得如來寶藏之分。前品寫如來慈愍。為子之心最切。故云驚入火宅。此品寫弟子愚癡。背父之事居多。故曰疾走而去。前品寫如來誘引出三界門。故云今在門外。此品寫窮子不肯入如來門。故曰住立門側。父子兩人。各吐心膽。說出四十年中。許多間關曲折。各極其致。至今日始得父子投機。師資合道。問。四大弟子。是眾中綱領。居僧之首。云何不先悟入。而反動惑生疑。鶖子云何先得領悟。答。但看兩處敘悟之文。便知端的。由舍利弗。尋常在山林樹下。自疑自悔。自咎自責。不肯甘為小乘故。一聞嘆佛智慧。即便生疑。一聞羅漢作佛。當時擔荷。乃云今日乃知真是佛子。得佛法分。四大弟子。尋常疲懈。不疑不咎。直待如來危言激勵。又聞鶖子授記。然後生疑。鶖子代請如來說喻。方始信解。故先敘云。我等自謂[A83]已得涅槃。不知真是佛子。不復進求阿耨菩提。今聞譬喻。我等今者乃知真是聲聞。我等今者真阿羅漢。所謂睡輕者。一呼便應。睡熟者。搖撼方驚也。

初經家敘悟。未曾有法。即究章平等法也。既聞大法。又聞授記。故今亦發未曾有心。此所以歡喜踊躍。亦如鶖子也。即從下。三業翹誠。致敬之儀也。我等下。追敘昔日之疲懈。言我等四十餘年。不復志求佛道者有故。由我等法臘並高。盡居僧首。自謂[A86]已得究竟涅槃寂滅之樂。[A87]已超三界生死之苦。自謂大事[A88]已畢。無所事事。即見如來三十二相。八十種好。我雖不得。無復志求。正如敗根之士。其於五欲。不復能利故。世尊下。又言我四十餘年不樂菩薩法者亦有故。我見世尊說法既久。亦常見如來稱讚菩薩授記作佛。我時雖預在座。身體懈倦。疲於津梁。坐在正位。但念空無相無作三解脫門。故於菩薩遊戲神通。淨佛國土之事。亦不喜樂。游戲神通者。如淨名之請飰香積。借座燈王之類是也。淨佛國土者。如眾生之類是菩薩淨土。菩薩隨所化眾生而取佛土。隨所調伏眾生而取佛土之類是也。所以下。又徵釋不求菩提。不樂度生之故。由我等往昔住於邪見。貪著火宅。受諸苦逼。世尊令我出三界苦。證涅槃樂。心滿意足故。於佛法寶藏。自無志願。又今我等年[A89]已朽邁。但得內滅。自謂為足。唯了此事。更無餘事。故於淨佛國土。教化眾生。都無欣樂也。我等下。敘今日之懽喜。今聞授記聲聞。歡喜慶幸。以我無意菩提。而菩提自至。正如無量珍寶。不求自得。不求二字。見得不似鶖子尋常自責自咎。洪州水潦和尚。初參馬祖。問曰。如何是祖師西來的意。祖曰。禮拜著。師纔禮拜。祖乃當胸蹋倒。師大悟。起來拊掌大笑曰。也大奇。也大奇。百千三昧。無量妙門。秪向一毛頭上。識得根源去也。住後每告人曰。自從一喫馬師踏。直至如今笑不休。所謂懽喜慶幸也。

樂說譬喻以明斯義者。言世尊既以譬喻寫哀愍之心。我等亦以譬喻寫愚癡之態。所謂投桃報李也。其中初敘父子相背。次敘父子相見。三敘父子相信。然後承受如來家業。年既幼稚者。未有所識也。捨父逃逝者。背覺合塵也。久住它國者。拋家散走也。至五十歲者。一念心動。五陰俱生也。年既下。言年長大。而愈窮愈困也。身無慚愧之衣。口無禪悅之味。不得[A90]已。而甘為乞兒。馳騁四方。從人索衣食也。喻如三界受苦[A91]已劇。忽生一念厭世之心。向外馳走。而求貧所樂法也。漸漸遊行遇向本國者。正喻無心佛國。因漸漸求師覔道。而遇向佛國也。

上言子捨父而遊行。故遇向本國。此言父求子而不得。故中止一城。一行一止。寫得頓措。其父先來求子不得一句是領。是時宅主。在門外立。聞有人言。汝諸子等。先因遊戲。來入此宅。稚子無知。懽喜樂著。長者聞[A92]已。驚入火宅。方宜救濟等文。正言如來往昔曾為我等。現身三界。故曰先來。中止一城者。言如來昔曾化導。由我等機緣不熟。時節未至。求子不得。故不在人間久住。遂隱身而居報土。以俟緣熟也。其家下。描寫報土境界。以實如來是大富長者。言大富者。廣博包容名大。無物不有名富。財寶無量者。福德為財。般若名寶。言福慧無盡也。金銀琉璃等。即十力四無量。四無礙等。盛糧穀者為倉。盛器物者為庫。盈者充乎內。溢者流於外。此皆喻如來自受用物也。童僕使役之人。臣佐輔弼之眾。吏民所以聽教令首。象馬牛羊。所以運車乘者。出入息利。遍他國者。謂所出之息利。猶能博施濟眾。不但一國。抑且遍及他國。見其本大而息多也。此領以我此物周給一國。猶尚不匱之語。商估賈客。無處不有者。喻如來以神力加被菩薩說法度生。正如商人領本生息也。此皆喻如來方便利生之物也。自利利他。二智具足。所以稱大富也。

前明窮子。自它國至本國。此又從本國以遊聚落。由聚落以經國。自國及邑。自邑及城。雖展轉遊行。實未識親生之父。正如處處皆是本地風光。只是不見自[A93]己本來面目。所謂不識廬山真面目。只緣身在此山中是也。前說其父求子不得。中止一城。此言子遊聚落。到父之城。父子總在一城。只是兩不相見。

此言父憂念子也。離別五十餘年者。金剛三昧經云。譬如迷子。手執金錢而不知有。遊行十方。經五十年。貧窮困苦。專事求索而以養身。而不充足。其父見子。有如是事。而謂子言。汝執金錢何不取用。隨意所需。皆得充足。其子醒[A94]已而得金錢。心大懽喜。父言汝勿欣懌。所得金錢是汝本物。非汝有得。云何可喜。無住菩薩言。彼父知其子迷。云何經五十年。十方遊歷。貧窮困苦。方始告言。佛言經五十年者。一念心動。十方遊歷。遠行徧計。無住菩薩言。云何一念心動。經五十年。佛言。一念心動。五陰俱生。五陰生中。具五十惡故。正言父每念子。與我原在一處。由彼昔日一念心動。五陰俱生。具五十惡。遂與離別。五十餘年。遠歷他方。不復相見也。而我未曾向人說破此事者。恐彼機緣未熟。不肯擔當也。心懷悔恨者。悔昔日之不留。恨今日之不見也。自念下。次念老朽。化期將至。無子紹業。即有財物無所委付。是以慇懃念念憶子。所謂老覺情多念子孫也。復作下。三念若我得子。委付家業。方暢本懷。無復憂慮耳。父每念子。但自思惟。復作是念三句。是領三七思惟之意。

此明父每念子。而子不念父也。傭賃者。任人使用。而取貝也。展轉者。轉換不定也。遇到父舍。住立門側者。言自城及舍。不敢入門。故立門側也。遙見其父而不識。誤認為王。始見而恐。既又見而生疑。不知法王即是父。而[A96]己即法王之親子。乃甘心於貧里。疾走而去。所謂當面錯過。此即片葉遮睛時也。遙見其父下。寫長者富貴之態。師子座。喻法空座也。神通為足。無畏為几。所以助神通也。婆羅門。淨行也。剎利。王族也。居士。居家有道之士也。此喻菩薩圍繞也。以真珠等莊嚴其身者。正喻報身有無量色。色有無量相。相有無量好等。以為莊嚴也。吏民侍立左右者。喻無量善巧方便以應物也。覆慈悲之寶帳。蓋護群生。垂四攝之華幡。引導一切。法水灌域中之心地。覺華驅界外之情塵。羅列寶物者。隨人賞玩也。出內取與者。收放自如也。威德特尊者。堂堂舍那。非化佛可並也。窮子下。寫窮子怖畏之狀。法大機小。不惟畏懼。抑且悔來也。竊作者。私自作念也。此或是王等者。王是國王。王等。或是王之兄弟親戚眷屬也。見報身而生恐。以為非我得物之地者。如云。佛道長遠。久受勤苦。乃可得成。故不願也。不如往至貧里。肆力有地等者。有餘涅槃。是我有分也。所謂甘為下劣。枉受貧窮也。若久下。言此時若不早去而住此。彼必以勢力強使我作。不與工價也。作是念而疾去者。惟恐人追也。

子見父而不識。故生畏生疑。父見子而便識。故生懽生喜。故子雖疾走而令急追也。貪惜者。言子雖不識我是彼父。故背我而走。由我老朽無子。彼雖背我。而我猶愛惜此子。不異昔日。此真老婆心切處也。旁人急追者。如以神力加被菩薩。命彼說法度之也。爾時使者下。喻菩薩說住向行地大乘法也。窮子下。怖大也。無因而至。故驚愕也。稱怨大喚者。小乘以煩惱為怨。以生死為賊。若說煩惱即佛種。生死即涅槃。是以怨臨之。故稱怨而大喚也。我不相犯何為見捉者。言我本不欲與生死煩惱作活計。何為強逼我也。使者下。彼雖不聽。猶以此法強使之聽也。于時下。言我志樂。本不願學菩薩法。亦不願在生死煩惱中住。而強我入生死煩惱。是無罪而被囚執也。若果如此。慧命必絕。如此思念。轉加惶怖。至於悶絕而躃地也。

父遙見之者。由見子惶怖悶絕。故囑菩薩以方便誘之也。不須下。言不必強與說大乘法。亦不須強彼入佛境界。宜以四諦清涼之水。除其熱惱。令彼醒悟。又囑之曰。汝今切勿向彼道破。以為我是彼父。彼是我子。何以故。由我知其根器下劣。又知自[A97]己尊貴。縱與之說。一時難信。不肯承當故。雖明明審知是親生之子。而以方便。終不向他人面前。漏洩此言也。父子雖親。終是兩個。故不肯相信如此。僧問大隨云。父子至親。為甚麼岐路各別。隨曰。為有父子。

此菩薩。以方便語告之也。言我今不以大乘之法拘禁汝矣。但隨汝等心之所願行何等事。我皆順汝。窮子不為菩薩強逼。方適所願。迷悶方醒。不復躃地。即從地起。由彼根器下劣。熟習不忘。便向四諦門頭。尋求貧所樂法以自資給。所謂捨明珠而求魚目也。

此囑菩薩隱實現權也。密遣二人者。令菩薩隱其自在威神之力。外現聲聞緣覺之相而化之。故曰密遣也。形色憔悴。無威德者。形同槁木。心如死灰也。下文云。知眾樂小法。而畏於大智。是故諸菩薩。作聲聞緣覺是也。汝可詣彼除語窮子者。囑其當以小教。徐徐誘引。不當復以大乘之法急追強牽也。此有作處倍與汝直者。言汝若欲向貧里傭作。而求衣食。則此有可作之處。其價復倍於他處也。言倍者。喻脩四諦。既能出生死。而又得涅槃也。窮子若許將來使作者。言問彼若許。即引來執役。勿強之也。彼若問言。欲何所作。不可更以淨佛國土。成就眾生告之。當云不過令汝掃除糞穢而[A99]已。更無難事。即我二人。亦與汝同作此事。所謂菩薩以同事攝導人也。見思二惑。穢汙心田。故曰糞。時二下。依教奉行也。具陳上事者。即以如來叮嚀之語告之也。

此言如來隱實現權也。先取價而後除糞者。先取滅道之價。而後除苦集之糞也。見子愍怪者。愍其有廣大威神而不能用。怪其好為下劣之事也。於窻牖中窺其子者。恐彼復生恐怖。不以威德特尊之身明現其前。故於窻牖中遠窺之也。法味不充故羸瘦。福德不具故憔悴。土喻見惑。塵喻思惑。見惑粗而思惑細。故分二也。脫珍御之服者。隱舍那之身也。著弊垢之衣者。現丈六之形也。塵土坌身手持糞器者。降尊就卑。現相人中。亦毀生死。讚涅槃也。語令勤作者。勉脩正勤也。前云汝等但當勤脩精進是也。以方便故得近其子者。言以種種善巧方便。然後父子始得相見。而子不生疑怖也。此明鹿野苑中。初轉四諦時也。[A100]已上總敘父子相見之難如此。

此下復以軟言慰之也。咄男子者警惺之辭。言汝當常常在此勤作。勿得生心他往。我當於工價之外。倍加汝價。凡百所須之器。與夫日用資身養生之物。隨汝取用。莫得自作疑難。即汝欲需老弊使人以供役使。亦當相給。既受用之物。與使令之人。悉皆具足。好自安心。不須動念。我即如汝之親父。隨汝所欲。皆當給與。勿以有所缺少。而生憂慮。至此纔微微露出是大富長者。無所不有。但不向彼說破是親生之父。故云如也。言我所以即如汝父者。以我年紀老大。化期將至。又無子息。汝既少壯。又肯努力用功。我又常當見汝日用動作處。內不見有自欺之心。外不見有怠墮之相。口不見有瞋恨之語。以無此三惡。故勝一切作人。自今[A102]已後。事同一家。我如汝之親父。汝亦如我之親子。於是更其與作二字。名之曰兒。此敘阿含十二年中。勸脩四諦時也。

父雖殷勤勸諭命之為兒。窮子亦欣遭此際會。但是歡喜遇得一個賢主人。却不省得彼是生身之父。[A104]己實是彼親生之子。猶然自謂客作賤人。由彼不肯自信是彼親生之子。是故阿含十二。方等八年中間。常令為客作賤人之事。不以家業委付也。此敘父子既得相見。而相信之難又如此。直至二十年後。見佛既久。熏習亦深。始得心相體信。出入堂奧。毫無間隔。不作難色。然其所止不離舊處。猶在客作賤人之房。以彼確守無為正位故。所謂昔年行處。半步不移。此敘方等[A105]已後。褒圓嘆大亦不欣。彈偏斥小亦不怖時也。

自知將死不久喻將近涅槃時也。所應取與者。自利利他之事也。當體此意者。言當以我心為汝心也。我以傳般若。續慧命為心。汝亦當如是也。今我與汝便為不異者。言我不異汝父。汝亦不異我子。不異二字。比前如字。較更親矣。由不異故。我之所有。即汝之所有。宜加用心。一一領知。無令漏失也。窮子雖受教勅。領知眾物。但信佛語而隨順。尚未信此庫藏中物。是我分內所當有者。尚以為不是[A106]己財。是王者之財。我為守財之人耳。無論不敢多用。即一餐之小費亦不敢取用之也。然其所止猶在本處者。未脫貧兒局套也。古人比之為無為坑。金鎻難。白淨地。夜明簾。寒灰。死水是也。下劣之心亦未能捨者。守定功勳。不肯承當家業也。此敘般若會中命知家事轉教時也。

復經少時者。過般若而法華時至也。知子莫如父。故曰父知子意也。漸[A108]已通泰者。不滯於小之謂通。安心於大之謂泰。成就大志自鄙先心者。今知法王。是生身之父。自[A109]己是法王之子。寶藏是固有之物。又悟四十年中枉作貧兒也。臨欲終時者。即唱滅時也。而命其子者。喻授記作佛也。言先雖命之為兒。尚未有證。乃集眾以為證也。分身佛如親族。多寶佛是國王。菩薩是大臣。剎利居士是四眾也。即自下四句。授記作佛也。於某下。出其今日所以得授記也。言我曾於二萬億佛所。常以佛法教導汝等。故我實是其父。由彼捨我逃逝。經歷城邑五十餘年不相識耳。其本字某我名某甲者。如舊字舍利。今名華光之類。昔在下。言我昔在本城。尋覔不見。故中止一城。今始得遇也。今我所有皆是子有者。是委付成佛事也。先所出內是子所知者。是委付度生事也。世尊下。得記歡喜。正如貧兒獲寶。白衣拜相。安得不喜。而作下。言我本無心志求佛道。而今忽聞授記作佛。是寶藏不求而自至。此所以歡喜過望也。

此以法合喻也。如來合父。似子合子。子言似者。髣髴不真之謂。言如來常視我等為子。但我等不信如來為父。故曰似也。若一信之後即真子矣。三苦者。謂苦苦。行苦。壞苦也。於生死中。受諸熱惱者。為生老病死憂悲苦惱之所燒煑也。迷惑無知者。亦復不知何者是火是舍也。樂著小法者。好樂人天小果。不解如來寶藏皆是我有也。世尊令我等者。謂世尊相頭製帽。故令我等。知苦斷集。於二十年中。蠲除六識三毒戲論之糞也。我等於中勤加精進者。脩三十七品助道法也。得至涅槃一日之價者。得證寂滅樂也。心大歡喜自謂所得弘多者。但得一日之工價。其利甚微。自生滿足。以為大得珍寶。若河伯井蛙之見。以為天下之美盡在乎[A111]己。而不知海之大也。世尊下。言世尊先知我等。心著粗弊色聲。樂於小法。不樂大乘。故世尊亦便放捨。不與我說如來寶藏我等有分。正如審知是子。而以方便。不語他人云是我子。此我等所以名似子也。此合阿含中事也。

世尊又以方便力。於方等會中褒圓歎大。說如來智慧時。亦是激勵我等進趨佛道。而我等坐守涅槃一曰工價以為大得。於菩薩法游戲神通等事不肯志求。此我等所以名似子也。此合方等會中事也。

世尊又於般若會中。令我等將如來智慧轉教菩薩者。是欲我等領諸眾物。及諸庫藏。即以家業付我也。我等不解。秪是與人傳言送語通消通息。而無一念好樂之心。何異逢王饍而不餐也。此合般若會中事也。所以下。徵釋世尊三時說法之意。世尊所以三時說法不同者。由知我等志樂小法。不能荷擔如來家業。故以種種方便。引誘我等令入佛慧。而我等不知真是佛子。此我等所以名似子也。

由前三時。多方誘掖直至于今。世尊說破云。我實汝父。汝實我子。一切財實。皆是子有。始知如來未嘗悋惜佛慧。而不示我。亦未曾恡惜寶藏而不肯與我。即我亦未甞不是如來真子。但我等好樂貧所樂法。不肯承當。故不將寶藏委付我等。若我等昔日有樂大之心。早將如來寶藏委付之矣。何待今日如此。則我等辜負世尊亦既久矣。今日始悟。反而思之。不惟今日於此經中唯說一乘。即昔日方等會中。褒揚菩薩。毀訾聲聞時。實以教菩薩法。教化我等。由我等樂著小法。迷而不知。於此大乘。無有志求。此我等所以名似子也。

言我昔於阿含時。樂著小法。故無志求。方等時。絕望故不求。般若時。以為分故不求。一向不求。今日忽得授記。是為無心希求。而法王大寶自至。至今日而乃知真是佛子也。大珠和尚初參馬祖。祖問。從何處來。曰。越州大雲寺來。曰。來此擬須何事。曰。來求佛法。祖曰。我這裡一物也無。求甚麼佛法。自家寶藏不顧。拋家散走作麼。曰。阿那個是慧海寶藏。祖曰。即今問我者是汝寶藏。一切具足。更無欠少。使用自在。何假外求。師於言下自識本心。此便是得法王大寶之樣子也。

我等下。頌敘悟聞佛音教者。即聞羅漢作佛事也。譬如下。喻子背父馳走。一人常忘也。捨自[A113]己親父。甘為乞兒。棄本地家鄉。遠為浪子。所謂不信自尊貴。甘為下劣人也。其父下。喻如來念子。一人常憶也。四方推求者。擊皷而求唐子也。頓止一城者。正恐愈求愈遠。故中止一城。待其自至也。多諸下。自受用物也。象馬下。利人之物也。入出息利者。喻所化之眾甚多也。商估賈人無處不有者。喻能化之人亦多也。千萬億眾者。龍神八部圍繞也。夙夜唯念死時將至者。自念形容枯槁。髮白面皺。涅槃將至也。庫藏諸物。當如之何者。思欲交付家業不得其人也。

子忽到門也。數語模寫。貧兒如晝。從邑四句。寫貧子之行脚。饑餓二句。寫貧子之態狀。言遂至者。言本無心到父舍宅。因乞食而遂至父舍也。

爾時下。寫長者富貴之態。窮子下。貧子見父而驚愕也。是國王等者。言窮子不識是父。覿面蹉過。誤認親父為國王。及國王之親戚眷屬。不敢攀攬。反生驚怖也。強驅使作者。不與工值也。貧里傭作者。所謂捨自[A116]己之珍羞。覔他家之殘瀝也。長者急追者。子見父而不識。故驚愕自怪。父見子而默識。故急追將來也。是人執我必當見殺者。夜光投人。鮮不按劒也。窮子驚喚下。惶怖而自悔也。何用衣食使我至此者。言我本求衣食養生而至此。今反為衣食而見殺。有衣食而死。不如餓涷而生。何用衣食。而令我遭此刑戮也。此窮子自怨之辭也。

此長者遣人。設方便以誘之也。愚癡者。心地不明。狹劣者。器量褊淺。更遣餘人。眇目矮陋者。謂以眇目化眇目。以矬陋化矬陋。若齊國迎晉。却克之意也。云當相雇。倍與汝價者。非若他人。強驅使作也。歡喜隨來者。以適其願。故轉驚愕。而成懽喜也。

長者。設方便以近之也。樂為鄙事者。不樂富貴。甘為下劣也。著弊垢衣等者。先令同類鈎牽。然後長者俯就。亦執糞器而附近之也。附近者。傍附其處。親近其身。使彼見而不生疑也。塗足油。如不龜手之樂。所以潤其足也。飲食充足者。充其腹也。薦席厚暖者。逸其體也。汝當勤作者。言事事皆備。當一心精勤作活也。此喻阿含時也。又以輭語。若如我子者。若猶汝也。更與作而名兒也。此喻方等時也。於二十年執作家事者。作大管家。即般若會中轉教時也。猶處門外止宿草菴者。雖得見遇。不肯擔當。終隔一重門戶。作門外漢也。問。小乘既出三界。何故止宿草菴。答。雖空煩惱。未盡所知故。雖出火宅門。止宿草菴。猶未入如來門也。自念貧事我無此物者。下劣之心。猶未能捨也。

交付家業也。漸[A119]已曠大者。厭昔日之鄙事也。說是我子者。言真是我子。非若前云如我子也。自見子來[A120]已二十年者。長行中二十年中除糞。是前二十年。此二十年是般若會中二十年也。前二十年。心猶畏怯。或有隱邀。故不得見。後二十年。心相體信。出入無難。故得見子也。凡我所有下。付家業也。

得業歡喜也。言我昔日是個貧兒。甘心向窮村委巷。索衣覔食。元無有心得大珍寶。今在父所。得大珍寶。凡我昔日所未有者。今皆有之。安得不踊躍歡喜哉。

以法合喻也。佛亦如是者。言佛即如長者。四十年前不說我等是佛之子。然非如來棄我而不以我為子也。由知我等好樂小法。聞說作佛。即便恐怖。所以世尊亦便縱捨。不為分別汝等當有如來寶藏之分。而令我蠲除戲論之糞。得無漏法作解脫人耳。此合阿含方等時也。

此合般若會中執作家事。代佛轉教也。佛勅下。如來命彼轉教也。我承下。受佛勅而轉教也。說無上道。即開佛知見事也。諸佛下。菩薩聞法而獲記也。一切下。自謂如來秘藏。菩薩有分。我等無分。不生欣樂。正如窮子得近其父。執作家事。領知財物。以為非我所有。心不希取。所謂身處膏腴不能自潤也。

此下盡情吐露。心不希取之意。我等內滅。自謂為足者。謂我滅盡六識三毒。得滅盡定。心滿意足。於三界中。作個了事漢子。無心道人。更不知有大事因緣。化菩薩法。故我雖聞淨佛國土。如風過樹。都無欣樂。所以不欣樂者。正由我了達一切染淨諸法。皆悉空寂。故無生滅大小相故。無漏無為。故以淨佛國土。教化眾生。是不空故。是有相故。是有作故。我作如是思惟。都無欣樂。所謂知真空。而不知玅有。古德所謂莫謂無心云是道。無心尚隔一重關是也。藥山一日坐石頭次。石頭問曰。汝在這裡作麼。曰。一事不為。曰。恁麼即閑坐也。師曰。若閑坐即為也。曰。汝道不為。不為個甚麼。曰。千聖不識。且道與此無為是同是別。我等雖得內滅。猶處長夜。不得開曉。於佛智慧。無有志願。亦是自謂得阿羅漢。是究竟法故。亦是自謂住最後身。得報恩故。由我如是思惟。故我雖與菩薩說法。而[A122]己實無志樂也。世尊知我志意下劣。亦便縱捨。初不勸進。又不為說自[A123]己實有此利。只是默默。要人自肯擔當。故我不知亦無願樂耳。如富下。頌先行方便。後付家業也。佛亦下合喻。

慶今得也。得道下。言我等向也得八正道。今得無上道矣。向也得聲聞果。今得菩提果矣。向也得無漏法。今於無漏法中。又得清淨正法眼藏矣。向也持佛清淨具戒。今日得其大果報矣。向也久脩清白梵行。今日始得無上大果。今日乃知向之聲聞。聞四諦法。始得自利。非真聲聞。今也以佛道聲令一切聞。始得名為真聲聞矣。向之羅漢。斷見思惑。出三界苦。以為大得。而不信佛乘。非阿羅漢。非佛弟子。不名應供。今日得聞佛乘。獲如來藏。堪受天人供養。始得名真阿羅漢。真應供矣。向也以為住最後身。有餘涅槃。則為[A125]已得報佛之恩。今也方知世尊大恩無能報者。始我無量劫中。墮煩惱火中。日夜燒煑。住於生死。世尊乃於無量劫中。興憐愍心。又以種種方便軟語。誘掖㢡勸。令出煩惱火宅。住於涅槃清凉寂滅之地。此世尊於無量劫。實有大造於我也。世尊見我住於涅槃。不獲如來寶藏。復興種種憐愍之心。入無量定以示我。放無量光以示我。出定之後。又以軟語教化我。未能信解。復以譬喻引誘我。見我貧窮。又以法王寶藏利益我。如此深恩。昊天罔極。誰能報者。手足供給。如調羮進饍。服勞奉養之類。頂戴肩負者。謂戴之於首。荷之於背也。如此經恒沙劫。盡心恭敬。亦不能報憐愍之心。萬分之一也。即使以栴檀珍寶塔廟。以奉其身。寶衣布地。以襯其足。四事供養以給其日用。如是經河沙劫。亦不能報萬分之一也。諸佛下。廣讚佛恩。諸佛有不可思議大神通力。為大法王。乃能忍此而不顯露。脫珍著弊。執糞器以附近。我等下劣賤人。使其心相體信。交付家業。又能為彼取相凡夫。隨機授法各去膏[A126]肓之疾。令得快樂。何以故。由諸佛達一切法。知眾生機故。能隨機授法。應病與藥。無不驗者。隨諸下六句。釋知根也。於一下二句。釋授法也。言如來深恩如此。所以終不能報也。