頌云。

譬喻一品。為四大弟子。喻明四十年前所說三乘是權。今日所說最上一乘是實。信解一品。四大弟子領悟說三說一之旨。此品雖與四大弟子述成。却將前意轉換。言我四十年前所說之法。皆是一乘。本無有三。但機器有三。見法有三耳。故此品名自含二義。謂約機約法。約機者。謂三草二木。種性不同。而所生所潤未甞不一。喻如五乘習種不同。而一相一味之法本來平等。然品不言二木。獨言藥草者。正顯如來四十年中。實以大乘法雨平等[雨/活]灑。但彼藥草根性下劣。隨分受潤。自私自小。非法雨有私。故下文云。雖一地所生。一雨所潤。而諸草木各有差別是也。約法者。謂四十年中。所說諸法。皆是伽陀妙藥。能療一切膏[A1]肓之疾。但觸口沾唇。皆得利益。故下文云。如來觀見無量眾生。諸根利鈍。精進懈怠。隨其所堪而為說法。皆令歡喜快得善利是也。具此二義。故以為名。

善說如來真實功德誠如所言者。謂如來真實功德非口所宣。但汝所引。長者始而中止一城以侯子。常悔恨以憶子。遣旁人以追子。灑冷水以醒子。設方便以誘子。著垢衣以親子。執糞器以近子。勸勤作以勗子。如米麵以安子。無欺怠以讚子。更與作而重子。出眾寶以示子。直至心相體信。自鄙先心。然後盡家業以付子。如此形容。實獲我心。誠為善說。然此亦是就汝心量可知可及處。名善說耳。不知如來尚有無量無邊阿僧祇功德。汝等於無量億劫說不能盡。非謂如來真實功德。便爾爾也。此句是此品張本。又是化城一品之案。迦葉下。勸信。言如來是諸法之王。一字一言。皆是實語。不可不深生敬信也。

言如來功德所以說不盡者。以如來四十年前所說一切世出世法。無非皆以智慧善巧方便。隨根逐性而為演說。然其所說皆是一相一味。無非欲令一切眾生。皆悉到於如來一切智地。實無所謂三乘也。如來下。言如來知法也。謂如來知十善。是教人天法。知四諦。是教小乘法。知十二緣。是教中乘法。知六度。是教菩薩法。乃至教一切異類法。皆悉了知。皆有結局處。亦知下。言如來知機也。又知十善。是人天深心所行。四諦。是小乘深心所行。十二緣。是辟支深心所行。六度。是菩薩深心所行。乃至異類眾生。深心所行者。殲悉皆知。無有障礙。又於諸法究盡明了者。究竟諸法實相也。示諸眾生一切智慧者。示以平等佛慧也。此言如來知機知法。故能在差別機中。示平等佛慧也。問。眾生之機既有差別。何故如來是以平等佛慧。答。以機雖有異。而所具智慧等無有異。若謂機有異。而智慧有異者。則法法差別。則如來不得名曰究竟明了。亦不得曰示一切智慧。以此智慧。眾生具有。物物平等。唯佛究盡。唯佛明了。故開口動舌。無非皆以此法示人。汝等未能究盡。未能明了。便謂如來法有差別。烏能盡知如來功德哉。故汝等於如來真實功德。可名善說。未能竟其說也。

此設喻以明差別機中。示平等佛慧也山川谿谷土地。喻五乘本住性所生卉木叢林藥草。喻五乘習種性。從一地而生。三草二木。喻性地是一。因習種而分五乘也。密雲下。喻如來現身。普蔭眾生。猶如大雲遍覆世界也。一時下。喻如來以平等慧說平等法。普利眾生。猶如時雨。平等普滋一切草木也。卉木下。喻五乘根性。隨上中下。各受平等法雨也。一雲下。喻五乘人。受平等法雨。隨習種而生芽發幹。開華結實。各各不同也。雖一下。喻五乘同在平等性地。同沾一味法雨。然隨習種各有差別。非本性有差別也。六祖所云。心地含諸種。普雨悉皆萌是也。此一喻將世尊平等說法之意寫得極透。

此以法合喻也。如大雲起者。合密雲彌布也。以大下。合一時等澍。其澤普洽也。大經亦云。譬如摩那斯龍王。將欲降雨。未便即降。先起大雲。彌覆虗空。凝停七日。待諸眾生。作務究竟。過七日[A5]已。降微細雨。普潤大地。如來亦復如是。將降法雨。未便即降。先興法雲。成熟眾生。待其熟[A6]已。然後普降甘露法雨是也。而唱下。所謂大音也。言未得如來滅度者。我令彼度。未解諸佛平等法者。我令彼解。有疑悔而未得安心者。我令彼安。在煩惱而未得涅槃者。我令彼得。此四法者。或今世得。或後世得。我皆實知。所謂知機知法也。我是下。又出知機知法之所以。一切知者。具四智也。一切見者。具五眼也。由具四智五根。故能自知此道。而又能將此道開示人。說與人。能使未度者度。未解者解。未安者安。未得者得也。汝等下。招其來也。為聽下。一音招告。故大眾雲奔雨集也。如來下。觀根也。隨其下。逗教也。為精進者說六度。為懈怠者說四諦。為利根者說十二緣。為鈍根者說人天法等。雖是觀機逗教。無非皆是平等法雨。故令彼無量眾生。生歡喜而得善利。此合隨根莖大小。而各受雨也。是諸下。合受雨而生長也。如人中聞十善。即能受持。現世即得安隱。後世仗十善之力。復生天上。由此十善種子。熏習增長。還受樂果。而於天上。又得聞十善法。由天中善法熏習之力。後復增長。離諸障礙。十善如此。餘法亦然。人天如此。三乘亦然。如來於諸法中。任彼力量所堪能者。而為說法。令彼種子。熏習增長。漸漸入道如此。如彼下。以喻合法可知。

此下申明如來知法知機。故能以法投機也。先申明知法。如來法雨。法法皆如。同一相也。物物皆洽。同一味也。因眾生沾法雨。而超纏縛。即以此法。名解脫相。沾法雨而離十二緣。即以此法名離相。沾法雨而得寂滅。即以此法名寂滅相。名雖有三。其究也皆至如來一切種智。歸宗所謂一味禪也。故大經云。譬如眾水皆是一味。隨器異故。水有差別。如來說法。唯是一味。隨諸眾生。心器異故。無量差別。此如來觀知一切諸法之所歸趣如此。其有下。次申明知機。言眾生聞法。道成德備。不自覺知。亦唯如來知也。種相體性者。種謂熏習種子。相謂受報好醜。體謂形體各別。性謂善惡三性。此知眾生過去事也。念何事者。如念天上受樂。欲生天上等。云何念者。謂知其所念之故。如厭人間受苦故。念天上樂等。以何法念者。謂以何法然後能生天上等。念既如此。思修亦然。天中如此。三乘亦然。此知眾生現在事也。以何法得何法者。如現在修如是因未來必受如是果。此知眾生未來事也。由眾生各處種種地位。[A8]己實不知。唯如來知。所謂如來亦知一切深心所行。通達無礙如此。如彼下。以喻合法可知。如來下。三申明以法投機也。如來了知三相。即是一相。終歸于本來無物第一義。聖智大空。由如來知此一法。觀諸眾生。種性不同。嗜好各異。恐彼不能擔荷。將之護之。故雖以一音密闡。不即為彼說破。必待機熟而後說也。所謂諸法究盡明了。示諸眾生。一切智慧如此。汝等下。結讚當機。言如來真實功德如此。即無量劫說不能盡。但汝等一聞譬喻。即能信受。如來隨宜說法。故知甚為希有。何以故。如來隨宜說法。難解難知。今汝等能信能受。豈非甚為希有哉。

初四句。頌權智也。破有有義。一是破三有而出三界曰破有。一是現世間而破眾生之有有曰破有。言如來破三有。而現身世間說種種法。不過隨人好樂。脫粘去縛。破眾生之有而[A9]已。初未嘗以實法與人也。以如來為三界師。四生父。尊如須彌。重如九鼎。其所得智慧。深固幽遠。譬如大海之難測。虗空之難量。故一言一動。發必有時。不肯輕洩。是故四十年中。久默而不務速說。何以故。若是根熟器純。一經耳根。即能信入。永無退轉。若淺根小智。聞則必疑。疑則必悔。悔則必謗。謗則必墮惡道。如是之人。不唯不得。則為永失矣。此如來不以平等佛慧速授與人。故以漸陶熏染。日就月將。令彼捨偏邪而得正眼。此如來所以稱破有法王也。

此頌密雲彌布也。慧雲含潤者。喻如來應身。具含十二部經也機鋒似電。故曰電光晃耀。法語如雷。故曰雷聲遠震。六十二種邪光不現。故曰日光揜蔽。九十八種。熱惱皆除。故曰地上清凉。現身世間。如雲氣垂布。故曰靉霴垂布。人可得而同。不可得而雜。故曰如可承攬也。其雨四句。頌一時等澍其澤普洽也。山川下十四句。頌卉木叢林各有所受也。乾地普洽者。喻不但信心者得霑法澤。即不信者亦得霑澤也。一切下四句。頌稱性而得生長華實也。根莖下八句。頌同地同雨。隨種性而各有差別也。

初四句。合大雲普覆。既出下四句。合出大音聲。大聖下。即所謂大音也。言枯槁眾生者。即未沾法雨之人。得安隱樂者。令疑悔者得安心也。世間樂者。四禪八定也。涅槃樂者。寂滅樂也。諸天下八句。招告大眾也。

此頌如來平等說法。合等澍而普洽也。言甘露法者。能除眾生煩熱渴惱故。解脫下。言昔日與三乘所說解脫涅槃。皆是以一音演暢。非有二也常為大乘而作因緣者。所謂入大乘為本也。我觀下。言我所以平等說法者。由我觀一切眾生皆悉具足平等法性。故我無有彼此愛憎之心。恒為一切說平等法。亦不論一人多人。但以此事諄諄教誨。曾無疲怠。令彼求法之人。隨其所堪。悉令充足。虗往實歸。正如以一味雨普潤一切也。貴賤下八句。即法雨所被之機也。

此下合隨根性而受法不同也。或處下。聞法而住人天乘。名小草。知無下。聞法而得聲聞緣覺乘。名中草。求世下。行事六度。却向佛邊覓佛者。為上草。又諸下。是向自[A10]己脚跟下求佛。不從他處覓者。為小樹。安住下。謂得六根互用。分證法空。度無量眾者。為大機。佛平下。結顯言佛平等說一味法。而眾生所受不同如此。

此結答迦葉也。言我今日。即以平等一味法雨普潤一切。以喻如來種種因緣。譬喻方便。演說一法。度脫無量眾生。皆得平等佛慧。雖然如是。若以如來所證甚深佛慧較之。正如將滴水以喻大海也。佛慧如是。即我亦不能說其萬分之一。豈汝所能說哉。此當在各得成實之下。

此下合受法雨而增長。敷華結實也。隨力修行者。即任力所能也。漸增茂好者。即漸得入道也。藥草增長者始也。聞四諦法。斷生死證涅槃。為得道果。聞十二因緣法。斷諸緣證勝性。為得道果。今則得無上大果。為真聲聞。為真緣覺。豈非增長。小樹增長者。始也自知作佛。決了無疑。今則智慧堅固。永無退轉。又能了達三界。猶如空華。求最上乘。不生畏縮。豈非增長。大澍增長者。始也住不動地。踞寂滅定。心得自在。不肯度生。如來三橋七勸。為說法空。心大歡喜。即能放光。度無量眾。豈非增長。如是下。總收法喻也。潤於人華各得成實者。言如來說一味法。令諸眾生。受法味而各證道果。正如大雲以一味雨。普潤一切卉木藥草。名得敷華結實也。

此叮嚀告誡。以堅其信也。言我四十年中。以種種因緣譬喻說法。皆是開發指示一佛乘道。四十年前未曾說破。故我今日以最實事為汝說也。諸聲聞眾。向來坐守涅槃。一事不為。非真滅度。汝等當知。日用所行。折旋俯仰。拈匙把筯等事。皆是菩薩堂堂大路。汝等從此漸漸修學。至於功成行滿。成最正覺。方得名為究竟滅度耳。昔石梯和尚。見侍者托鉢赴堂。乃喚侍者。者應諾。師曰。甚麼處去。者曰。上堂齋去。師曰。我問汝本分事。者曰。若是本分事。某甲實是上堂齋去。師曰。汝不謬為我侍者。又趙州在東司上。見文遠過。驀喚文遠。遠應諾。師曰。東司上不可與汝說佛法。所謂汝等所行是菩薩道也。

頌云。

梵語和伽羅。此云授記。諄諄付與之謂授。歷歷在心之謂記。言我遠在大通智勝佛處。近在二萬億佛所。為無上道。常教化汝。汝今悉忘。故我今日。重復拈起。諄諄付與。汝當歷歷在心。勿莫忘也。問。必待悟後方授記者何。答。如祖師悟後方傳衣鉢也。故鶖子一聞法說。斷疑生信。踊躍歡喜。如來即與授記。四大弟子。再聞譬喻。自覺前非。深生信解。方得授記。故在未信之前旁通曲導。左挈右提。俟其一番徹骨。心相體信。然後授之。永無忘失。故須悟後方授記也。問。諸大弟子。皆出生死。證涅槃。然而授記之時。皆曰事無量佛。具菩薩道。當得作佛者何也。答。諸聲聞眾雖斷六識。破我執。證生空。得心自在。未能盡業識。破法執。證法空。得法自在。其於佛法。不啻太倉一粒。九牛一毛。故須歷事諸佛。廣學道法。使事事精了。法法明透。於三阿僧劫。勤菩鍊行。轉無明業識。成一圓融清淨寶覺。方得成報身佛。故從今日授記之後。行菩薩道。始名學佛人。始稱佛弟子。是以動經多劫也。問。迦葉奉覲三百萬億諸佛。方得菩提。須菩提。供養三百萬億那由它佛。方得菩提。迦栴延。供養二萬八千億佛。方得菩提。目連供養二萬億八千佛。方得菩提。諸大弟子同聞妙法。同得授記。及成菩提。則又遲速不同者何也。答。此亦隨其根性耳。此唯佛知。諸大弟子亦不自知。前所謂而不自知上中下性是也。由彼不自知。如來所以諄諄付與。令彼歷歷在心。勤而行之。勿更忘却也。

於未下。植福也。廣宣下。修慧也。福慧二嚴。方成兩足尊也。別號光明者。因中以紫金塗佛形像。世世生生。身常金色。故為羅漢時。名飲光。成佛時。名光明也。又在此會。領得諸佛平等法光明故。世尊末後拈華。迦葉微笑。如來即以正法眼藏。涅槃妙心。付囑迦葉。迦葉將此一光。傳與阿難。阿難以後。展轉流通。以至此方。一華五葉。綿綿不絕。皆迦葉之力歟。故知傳佛心宗者也。須奉覲三百萬億諸佛。得成菩提。誰曰宗門無佛可成乎。國名光德者。此國以光明。勝劣顯德故。劫名大莊嚴者。亦以光明為莊嚴故。國界下。出莊嚴事也。琉璃為地者。無穢惡也。寶樹行列者。無荊棘也。金繩界道者。無坑坎堆阜也。寶華周遍清淨者。無便利不淨也。其國下。眷屬也。魔皆護法者。皆是不思議菩薩也。偈頌可知。

此弟子請記也。見授記而不及其名。為失大利。故悚慄也。斷人之所不能斷。忍人之所不能忍。行人之所不能行。證人之所不能證。故曰大雄猛世尊。而又曰諸釋中之法王也。且世尊向來哀愍我等。不獲如來寶藏。枉受貧窮。故賜授記作佛之語。今授記而不賜佛名。莫不心懷熱惱。若如來證知我等深心。見為稱名授記。何異甘露灑心。頓令肺腑清凉也。如從下喻明。正如有人從饑國來。忽值大王賜宴之時。雖珍羞盈案。寶饌滿前。不得王命。稱名宣召。不敢受宴。若得賜綸音。乃敢受耳。我等下。法合。言我等尋常思惟小乘過失。好樂佛慧。然不知當云何得。正如饑人之思食也。忽聞如來授記作佛。然未唱名。不知佛名何等。心懷憂懼。不敢擔荷。正如逢王饍。而不名不召。故不敢食也。若蒙賜佛號。爾時乃得快爽安樂。不懷憂懼矣。且如來慈愍。常欲安慰一切世間。今者我等。心懷悚慄。世尊寧有不安慰者乎。今願賜我等名號。方能進修。正如饑人之待教而後敢食也。請記之語。亦是小乘取價除糞之習。

須菩提。在母胎時。即知空寂。為羅漢時。名空生。成佛時。別號名相者。先得真空。後得妙有也。離名相而談空非真空。離真空而談名相非妙有。今即相即空。即空即相。可謂真空妙有妙有真空矣。故知向空劫[A14]已前承當。佛未出世時薦取者也。須奉覲三百萬億那由他佛。具菩薩道。方得成佛也。劫名有寶。國名寶生者。從真空得智慧寶故。

迦栴延。因中勤掃佛地。為羅漢時。能以議論莊嚴佛智慧光。名曰文飾。成佛時。號閻浮那提金光。以身光如閻浮樹金故。要知談鋒似箭。辯口如河者也。須供養二萬八千億佛。方得菩提。此無劫國名號者。或譯人遺失也。

目連作羅漢時。神通第一。故成佛時。號栴檀香。此香若燒一銖。普熏小千世界。亦神速故。要知飛行輕舉。現火現龍者也。須供養二百萬億八千諸佛。方得菩提。劫名喜滿。國名意樂者。由眾生見神通。香而喜。聞神通香而樂故。我及四句。結上文而生下文也。

頌云。

本無忽有。故曰化。禦敵防非。故曰城。此品雖與弟子說宿世因緣。實發譬喻藥草之餘蘊。蓋譬喻一品。意在火宅白牛。此品意在化城寶所。出火宅而入化城。駕白牛而至寶所。兩相合而意始圓。此品雖說如來在大通智勝佛時。為十六沙彌覆說法華。[A20]已為汝等作今日得度因緣。然正發明藥草品中。法雨等澍。各有所受。於諸法中。任刀所能。漸得入道等文。所謂如來復有無量無邊阿僧祇功德。汝等於無量億劫說不能盡者此也。然譬喻品中。鶖子纔悟。即為說因緣云。我昔在二萬億佛所。常教化汝。汝亦長夜隨我受學。其為因緣也近。此品為千二百羅漢。說其因緣。在不可思議阿僧祇劫前。為十六沙彌。[A21]已曾開導。教化汝等。其為因緣也遠。以因緣有近遠故。各自言之。使交相發而互相明也。文中首標大通智勝佛者。是往昔為釋迦之父。所謂毗盧師。法身主。不落方所。不涉數量者是也。其成佛轉法輪事。皆是逢場作戲耳。至于十六沙彌。纔出家時。即請大法。代佛轉輪。其氣象又非𤨏𤨏者比。故能即紹大通之位。與大通智勝一鼻孔出氣。豈同下劣小乘。若跛驢駑。䇿之而不肯進者哉。世尊所以援古證今者。亦是激發小乘。令彼奮發捨小智。而入大通之智耳。

普徧廣容曰大。四開八達曰通。能應萬有曰智。超出一切曰勝。國名好城者。莊嚴妙好。勝一切城故。劫名大相者。曠大久遠。數量難窮故。彼佛下。顯此佛在空劫[A24]已前。本無始終。不涉數量。故以塵點為喻也。僧問趙州。空劫中還有人修行否。師曰。汝喚甚麼作空劫。曰。無一物是。師曰。這個秪稱得修行。喚甚麼作空劫。僧無對。故知凡涉修行一路。盡屬有劫。非空劫也。我以如來知見力故。觀彼久遠。猶若今日者。由我開佛知見。即以佛知佛見。觀彼塵劫前事。不異觀目前也。正顯菩提之道無去來。今偈中如來下。言此塵點劫事。如此久遠。如來以無礙智。觀彼佛滅度。聲聞菩薩。歷歷分明。猶如今日者。以如來具四智故。佛智者。大圓鏡智也。淨者。平等性智也。微妙者。妙觀察智也。無漏無所礙者。成所作智也。具此四智。故能通達無量劫。猶若今日也。古佛名大通智。釋迦以四無礙智通之。似空合空。如鏡照鏡。不知孰為古。而孰為今也。

此言大通成佛。請轉法輪事也。本坐道場者。言此古佛。雖是本來在道場坐。不曾動著。必要破盡魔軍。方得名為新成古佛。今言垂得菩提佛法不現者。以生相無明猶在。故有垂得之心。未至乎圓滿菩提。歸無所得。故佛法不現。古德所謂毫釐有差。天地懸隔是也。乃至十劫身心不動。佛法猶不現者。正見抱守功勳。坐在病處。殊不知孤危不立道方高也。昔南岳謂馬大師云。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛無定相。便是此理。由彼得心未捨。坐相未空。墮在數量。故無量甚深佛慧不得現前也。爾時下。言佛未趺坐時。忉利諸天。先為設座。佛於下。天主祝辭。適坐下。言大通恰坐此座。則梵天散華。欲界四王諸天擊鼓。其餘諸天奏樂。自成佛以至滅度皆如是者。正顯如來在世滅度原無二也。過十小劫佛法現前者。十者數之終。數量銷滅。一斷盡斷。一證盡證也。此段正顯大通智勝。始存一念垂得之心。即此一念。自生障隔。不得大通。智亦不勝。直至忘數量。而平等佛慧方得現前。方得名為大通智勝耳。況小乘守滅定而不捨。守小智而不離。又烏能知甚深無量平等之佛慧哉。

燈明有八子出家者。表在纏八識。意在轉八識而成四智也。大通有十六子出家者。表十六心。意在轉小智而向大智也。第一名智積者。言雖具大智。尚有凝滯。未至大通也。諸子下。謂諸子盡將平生所得寶惜愛護者。棄如涕唾。至佛所而求平等佛智慧寶也。諸子非一母生。故曰諸母。涕泣而送者。未能割愛也。其祖轉輪聖王。即大通之父也。轉輪聖王禮子足者。出世法王。即父不以子子之也。偈中世尊下。讚十小劫中事。身體二句。讚身不動。其心二句。讚心不動。如此十劫用功。至於生滅既滅。寂滅現前。方得安住無漏大菩提法。今見世尊。[A29]已超三界。安隱成道。我等必沾善澤。所以稱慶大喜也。何以故。由諸眾生。常在三塗。受諸苦惱。久處暗冥。又無明眼導師。方便引誘。既不識盡苦之方。又不知解脫之道。長夜昏昏。無歸無救。所以惡趣轉增。諸天益少。在三塗中。頭出頭沒。從冥入冥。豈但不得見佛。抑且永不聞名。今佛[A30]已得最上道法。我及天人。又得聞名覩相。向後必沾最大利益。所以稱慶歡喜。稽首歸命也。

此十六沙彌。請轉法輪也。十六沙彌。纔得出家見佛。便有濟世之心。即時請轉法輪。其氣槩雄視一世。真偉丈夫哉。言多所安隱者。能使愚者智。不肖者賢。懦者立。弱者強。倒懸者解。利益甚廣。故曰多也。偈中世尊下。謂如來具十力故。知現在眾生念何事。行何道。得何智。樂何法。修何福。又知過去作何業。故能隨機授法。今我等志慕大乘。世尊必知我心。亦定為我等轉無上輪也。

此以光告大眾也。釋迦放光為末後一著。大通放光為最初一句。蓋最初一句。不異末後一著。故其光明亦徹上徹下。以徹下故。鐵圍山間。鬼窟眾生。各得相見。以徹上故。梵宮震動。勝諸天光。言勝者。因佛光遍照。天光掩蔽。故曰勝也。

各作是念者。諸天生疑也。以何因緣而有此瑞者。不知光之所因故疑也。是時下。相議推求也。偈中為大德天生者。梵天修禪定。兼修四無量心。故曰大德天。爾時下。尋光見佛。與宮殿俱者。以有隨身宮殿。故曰俱。衣裓盛華者。備供佛也。推尋是相者。推求尋覓光相之所自出也。即時下。散華奉殿。散華而及其樹者。敬其主以及其樹也。先供華而後奉殿者。先以微禮進而後進其厚禮也。時諸下。說偈讚佛。我等下。自陳來處及來意也。言我宿世修如意福。因感此隨身宮殿。故將此以奉佛也。爾時諸梵下。請轉法輪。爾時大通下。如來默許。言默許者。口不言而心許也。[A35]已上歷敘種種佛事。其意重在尋光見佛。以人人有佛。個個有光。但不知光之所自。故不得見佛耳。若知光明之所自出。其見佛也不遠。故梵天作念。以何因緣。而現此相。東方天王向西方尋。南方天人向北方尋。東南天人向西北方尋等。皆是描寫佛光。無在而無乎不在。無有定處。故東看則西。南觀成北。其實此光不離大通智勝佛邊。故一見佛。皆歡喜讚歎。即捨所珍而求無上法王大寶也。

先共議推求。諸大梵者。每一國土。各有大梵。故曰諸。偈中過千萬億土。尋光共推之者。言此光不在此土。當過千萬億土之外求之。要知此光。雖過千萬億土。元不離當處也。爾時下。尋光見佛。時諸下。散華奉殿。聖主下。說偈讚佛。言聖主天中王者。聖中之聖。故曰主。天中之天。故曰王。闞澤云。孔老之教。奉天而行。不敢違天。釋迦之教。諸天奉行。不敢違佛。故曰天中王也。空過下。謂世無導師。無以開化。故作惡者多。而作善者少也。為眾生作眼者。百八十劫。空過無佛。眾生在長夜中。冥無所見。無所趨向。今佛出世。為眾生作眼目。使人有所見。有所趨向也。言救護者。[A38]已入惡道者。救之令出。未入惡道者。護之不入。故曰哀愍。而又曰饒益也。今者遇佛。決非小緣。皆由我等。宿生植福植慶。故今生纔得值佛耳。[A39]已上皆自慶之辭。爾時下。請轉法輪。諸法相者。謂自相。共相。生滅相。不生滅相。人天法相。聲聞法相。菩薩法相。諸佛法相等。言諸眾生。久在三塗。受諸苦惱。不䬸法味。若得聞法相。精勤修習。必得道果。或得生天。則轉惡道而成善道。轉善道而成聖道。有此利益。故請轉法輪也。爾時下。如來默許。

先共議推求。爾時下。尋光見佛。時諸下。散華奉殿。爾時下。說偈讚佛。破諸煩惱者。五住究盡。故曰諸也。諸饑渴眾生者。謂佛不出世。眾生久乏法喜禪悅之食。甘露解脫之漿。故皆饑渴。今既得見佛。必以法食。充足世間。使饑者得飽滿。渴者亦得清涼也。過一百三十劫。未曾得見。而今日現。何異優曇現瑞乎。且以光明及我宮殿。故宮殿蒙光。亦增嚴飾也。爾時下。請轉法輪。魔天作惡。梵天修善。沙門是正。婆羅是邪。言使若善若惡。若邪若正。心未安者皆安。未靜者皆靜。未得度脫者。咸得度脫也。梵天名沙法。故能請轉大法輪也。擊鼓者警其惰。吹螺者一其志。雨雨者澤其枯槁。由轉無上輪。故演深遠音也。爾時下。如來默許。西南下。超略二方。

先共議推求。爾時下。尋光見佛。時諸下。散華奉殿。善哉下。說偈讚佛。三界獄者。前以三界喻火宅者。以有五欲燒煑故。此以三界喻獄者。以有煩惱囚縛故。群萌者。即群生也。草之初生曰萌。言群生皆有善芽萌於內。特無緣以發之耳。今如來垂愍。以甘露澤潤之。使彼大小各遂其生也。世尊未出時。無有光明照耀世間。故十方眾生俱處長夜。不修十善。俱墮三塗。此等皆由不見如來端嚴妙相。又不聞如來十善法音。常行十惡。無明愈重。心量愈小。故感色力智慧亦漸減少。而受胎微形。世世增長。造諸惡業。受報三塗。既失人天涅槃之樂。又不生人天涅槃之想。即有萌善心者。自不具眼。復遇邪師。修邪見法。不識三千威儀。不修八萬細行。反持牛狗等戒。為生天因。以求出苦果。由彼不遇如來正法開化。雖求出苦。而反入於苦也。爾時下。請轉法輪。

此大通受請轉法輪也。先小後大。是古佛之恒規。故先說四諦也。言三轉者。一示相轉。此是苦逼迫性。此是集招感性。此是滅可證性。此是道可修性也。言示相者。謂以四諦之相示之也。此是苦逼迫性者。言此身是生老病死之宅舍。由有此身。眾苦逼迫。不得自在故。此是集招感性者。謂此苦身。皆由自[A44]己貪愛五欲之所招集故。即發業潤生無明也。此是滅可證性者。謂欲出苦果。須是證寂滅樂故。即無為法也。此是道可修性者。謂欲證寂滅。須修道品故。即三十七品助道法也。二。勸修轉者。復以四法勸彼進修也。此是苦汝應知。此是集汝應斷。此是滅汝應證。此是道汝應修。三。作證轉者。復以自[A45]己作證以勵之也。此是苦我[A46]已知。汝亦應知。此是集我[A47]已斷。汝亦應斷。此是滅我[A48]已證。汝亦應證。此是道我[A49]已修。汝亦應修。言轉者。謂將此法轉入眾生之心也。轉必三者。以根有三也。十二行者。行謂行業。苦集是世間行。滅道是出世間行。三轉總有十二行也。法輪者。輪有摧碾義。謂三轉四法。皆能摧碾三界煩惱故。然此四法。唯如來具足方便波羅蜜故能轉。其餘魔梵等。無方便慧。故不能轉。

言廣說者。謂將四諦為中根人。演為十二緣也。此是廣苦集。為流轉門。廣滅道。為還滅門也。無明緣行者。大經云。於第一義諦不了。名為無明。謂愚癡者。要先迷於所應知事。次即於彼。發起邪行等。此無明。是約迷四諦理。從空橫起。此即發業無明也。所作業果是行。言業者。即福非福不動業也。是彼無明所起果故。行緣識者。大經云。行依止初心是識。謂行為緣。有初心識。由行熏心。有當果種。及現行故。識緣名色者。大經云。與識共生四取蘊為名色。言識者。即是現行識支也。識在種邊。唯是賴耶。在現行位。通於六識。今揀現非種。故云共生四蘊。識蘊[A50]已屬所依識故。四蘊為名。羯羅藍等為色故。名色緣六入者。大經云。名色增長為六處。謂四七後。諸根位滿。六處明盛。名增成意。色增成餘五。以四蘊為名時。未分識相。今意識明了。故名為增。以堅肉時。未分五根。但名一色。今色根漸具。故又開為五也。六入緣觸者。大經云。根境識三事和合為觸。觸雖是一。據識分六。然此六觸。復攝為二。前五名對觸。意觸。名增語觸。觸雖無對。所依五根是有對。故眼等五識。唯緣青等。不緣青等名。意識能緣青等。亦緣青等名。從境立名。名增語觸。俱舍頌云。於三愛因。異未了知名觸。三受因者。謂三受境。境能生受。故名為因。即出胎時。三兩歲來。由未能了三。故不名受而名觸也。觸緣受者。大經云。觸共生名受。分別三受。領納於觸。名觸共生。俱舍頌云。在婬愛前受。謂五六歲。至十四五時。[A51]已了三受。因差別相。未起婬愛。但名為受。涅槃云。染著一愛。名之為受。謂衣食愛也。受緣愛者。大經云。於受染著是愛。謂於三受中。樂受纏綿希求。故曰染著。即是中下品貪。俱舍云。貪資具婬愛。謂十五六後。貪妙資具。婬愛現行。未廣追求。但名為愛。此即潤生無明也。愛緣取者。大經云。愛增長是取。謂雖攝餘惑而愛潤勝。故說愛增。俱舍云。遍馳求名取。取謂貪也。謂年既長大。貪五欲境。四方馳求。不憚勞倦故。愛取別者。初起名愛。相續轉一。故別立取名也。取緣有者。大經云。取所起有漏業為有。由取心所造諸業。故名有漏。此業親能招當果。故名為有。俱舍頌云。有謂正能造牽。當有果業。由馳求故。積集能牽。當有果業。業名為有。有當果故。以因從果。故業名有也。有緣生者。大經云。從業起蘊為生。此約增上云從業起。始從中有。以至本有。未衰變來。皆名為生。以業是善惡。生是異熟無記果故。若約因緣。從二取種親生為生。蘊熟為老。蘊壞名死。即諸衰變位名為蘊熟。四十[A52]已後容顏漸衰。既屬於老。身壞命終。乃名為死。[A53]已上緣緣相生。名流轉門。所謂無明愛取三煩惱。行有二支屬業道。從識至受。并生死七事。同名一苦道。即是惑業苦三也。無明滅下。還滅門也。如無明一法。先用推因智。以推其因。次用審因智。以審其因。次第推審。現在過去未來。悉無自體。方得除滅。一法既爾。諸法皆然。問。無明有界內界外。此斷何等。答。此斷界內無明。即發潤二無明也。若界外無明。初住分斷。至等覺而斷盡。

此四眾得益也。不受一切法者。意識滅盡故。諸漏者。即三漏也。心得解脫。諸漏盡而得心自在也。深妙禪定者。即滅盡定也。具八解脫者。亦名八背捨。謂背此淨潔五欲。捨此著心。故名背捨。一內有色相外觀色。謂行人先觀自[A55]己色身相狀。爛壞不淨。不可愛樂。一心寂靜。更想皮肉脫落。但見白骨。有八色光明。故曰內有色相。又為欲界貪欲難斷。雖[A56]已自觀內色不淨。復以不淨。觀於它人之色。令生厭惡。以求斷除。故又曰外觀色也。此即初背捨。在初禪天定。二內無色相外觀色。謂行人為入二禪。[A57]已滅內身色相。故云內無色。又為欲界貪欲難斷。故猶觀外不淨相。令生厭惡。以求斷除。故又云外觀色也。此即第二背捨。位在二禪天定。三淨背捨身作證淨者。謂緣於淨相也。謂行人於第二背捨後。除去外色不淨相。但於定中。練習八色光明。清淨皎潔。猶如玅寶色。故曰淨背捨。心既明淨。樂漸增長。徧滿身中。悉皆怡悅。故又曰身作證也。此即第三背捨。位在三禪天定。四虗空處背捨。謂行人於欲界。[A58]已除棄自身不淨之色。初背捨後。又除棄內身白骨之色。第二背捨後。又除棄外身一切不淨之色。尚餘八種淨色。皆依心住。若心捨色。色即謝滅。一心緣空。與空相應。即入無邊虗空處定。故云虗空處背捨。此即第四背捨。位在四禪天定。五識處背捨。謂行人在捨虗空處。一心緣識入定時。即觀此定。依五陰等悉皆無常。苦空無我。虗誑不實。心生厭背而不愛著。故云識處背捨。六無所有處背捨。謂行人若捨識處。一心緣無所有處入定時。即觀此定。依五陰等悉皆無常。苦空無我。虗誑不實。心生厭背而不愛著。故名無所有處背捨。七非有想處非無想處背捨。謂行人若捨無所有處。一心緣非有想非非想入定時。即觀此定。依五陰等悉皆無常。苦空無我。虗誑不實。心生厭背而不愛著。故名非有想非非想背捨。八滅受想背捨。受即欲受。想即思想。即五陰中受想二心也。謂行人厭患此心散亂。欲入定休息。故背滅受想諸心。是名滅受想背捨。修此觀故。發無漏智慧。斷三界見思。證羅漢果。即轉名八解脫也。[A59]已上是大通為中下二根。說四諦十二緣也。

此十六沙彌。請轉大法輪也。童子出家。即樂大法。故在娑婆世界。初降生時。即云天上天下。唯我獨尊。諸根下。嘆德也。通利明了者。通則不泥乎小道。利則不樂乎漸乘。明則不居乎陰界。了則不滯乎中途。[A63]已曾供佛者。植福[A64]已廣。淨修梵行者。種德[A65]已深。俱白下。請大法也。言小乘樂小法。如來即以小法授之。成就道果。我等志樂大法。如來當以大法授我。我等修學。必證大果也。又言我等深心所念唯此一事。如來具一切智。必知我心。不待我等三請懇求也。八萬億人求出家者。上行下效也。

此大通為大根說大法也。受請而又過二萬劫方說者。亦是久默斯要。不務速說。必待其憤憤悱悱好樂之極而後啟發之也。說是下。沙彌持經也。受者。領納於心。不遺一字。持者。拳拳服膺。守而勿失。諷誦者。諷讀而習誦也。信受者。深信而領受也。餘皆生疑者。大聲不入里耳也。日月燈明。說法華經。六十小劫謂如食頃。此則經八千劫未曾休廢者。所謂塵說。剎說。熾然說。無間歇也。經畢入定者。復以法華三昧默示之也。

此沙彌代轉法輪也。言菩薩沙彌者。謂沙彌時。即能擔當大事。故曰沙彌。而又曰菩薩也。昔高沙彌參藥山。山問甚處來。答曰南岳來。山曰何處去。曰。江陵受戒去。山曰。受戒圖甚麼。曰。圖免生死。山曰。有一人不受戒。亦無生死可免。汝還知麼。曰。恁麼則佛戒無用。山曰。這沙彌猶掛唇齒在。即禮拜而退。一日山云。長安甚閙。曰。吾國晏然。山曰。汝從看經得。請益得。曰。不從看經得。不從請益得。山曰。大有人不看經。不請益。為甚麼不得。曰。不道不得。只是不肯承當。一日山曰。何不受戒去。曰。知是般事便休。更喚甚麼作戒。若高沙彌者。可謂菩薩沙彌也。各升法座者。由佛入定。眾無所聞。故各代佛轉輪也。一一下。所度之眾。示謂指示。如言此是善。此是惡等。教謂教誨。如言善當行。惡當捨等。利謂利益。如令行惡者。捨惡而行善。令得利益等。喜謂[1]懼喜。隨其小善而讚歎之。令生歡喜。勤行不退等。以此四事莊嚴佛法。令彼發菩提心。大通下。沙彌得記開示眾生。令入其中者。言度一切眾生。皆令入佛慧也。既曰度眾生入佛慧。則自證佛慧可知。故雖不言授記。即授記之事也。

此言十六沙彌授記之後。行法師事度眾生也。一一下。言所化皆大根也。由聞妙法因緣故。六百萬億那由它恒河沙等。大根眾生。世世生生。常與十六菩薩。共生一處。從其聞法。悉得信解。又藉此聞經得度因緣。得值四萬億佛至今不絕。諸比下。言十六沙彌。從法師而得法王也。東方震方也。震為雷。動物也。動萬物者。莫疾乎雷。佛名阿閦者。此翻不動。須彌頂者。此翻妙高。峨然突出。亦不動之象。正顯無明動處。證不動智也。東南巽方也。巽為風。撓萬物者。莫疾乎風。佛名師子音。師子相者。師音一吼。百獸[2]惱裂。巽風一鼓。萬竅怒號故。易曰。巽以行權。謂以權實二智。降魔伏冤故。南離方也。離為火。燥物也。燥萬物者。莫燥乎火。佛名虗空住者。如日在空。無所不照故。又名常滅者。以有智慧日。無明常滅故。聖人南面而聽天下。童子南詢以求知識。盖取諸此。西諸方也(坤為地順物也)。載萬物者。莫厚乎地。佛名帝相梵相者。厚德載物。帝相也。統王大千梵相也。西兌方也。兌為澤。悅萬物者。莫悅乎澤。佛名阿彌陀。此云無量壽。慧澤無窮故。又名度一切世間苦惱者。以慧澤及人。令人除熱惱。而得清涼故。西北乾方也。乾為天。健物也。始萬物者。莫神乎天。佛名栴檀香神通者。不速而疾。不行而至故。又名須彌相。高出萬物故。北坎方也。坎為水。潤萬物者。莫潤乎水。佛名雲自在。又名雲自在王者。以無心潤萬物。如雲行雨施故。東北艮方也。艮為山。終萬物而始萬物者。莫盛乎艮。佛名壞一切世間者。一止能壞滅一切世間法故。又名釋迦牟尼。此云能仁寂默。一止能成就一切世間法故。所謂災火欲壞之時。一吹頓滅。世界將成之際。舉念全收。此萬物之所以成始而成終也。易曰。帝出乎震。齊乎巽。相見乎離。致役乎坤。悅言乎兌。戰乎乾。勞乎坎。成言乎艮。偶與此相符。故引及之。以見世出世法原無二也。佛無定方。而必定方所者。為眾生而各王一方也。又見佛身無在。而無乎不在也。方方各二者。忍智合說也。

至此纔吐正意。言我等昔為沙彌說法華時。各各教化無量百千萬億恒河沙眾生。此諸眾生從我聞法。本願皆欲成就無上菩提。由彼中途盡忘本願。自以為足。至今尚有住聲聞地者。然我未嘗不以菩提法授之。但彼器量狹小。不能盡受。故我以一味法雨。平等普滋。令彼漸入佛道。所謂於諸法中。任力所能。漸得入道者如此。爾時下。點破言我往昔為沙彌時。所化無量恒河沙等眾生。皆非異人。即今現在千二百羅漢。及未來聲聞弟子是也。由是言之。不但今日始為汝等說一乘法。即從無量劫來。[A71]已為汝等說一乘法。直至於今。未甞有異。汝等猶不能荷擔者何也。

此言未來弟子。亦以是法漸入佛道也。意謂佛在世時現前弟子。親得覲佛。聞法華經得入佛道信矣。若未來世佛既入滅。無人說法。不聞是經。亦不知覺日用所行是菩薩道。自謂[A73]已得究竟涅槃。此等弟子我亦不捨。我在餘國作佛。更名易號。彼等還藉宿世因緣。復生一處。求佛智慧。我即為說此經。令彼得入平等佛慧。故知始終所說。皆一佛乘。除佛乘外。餘所說者。皆是如來方便語耳。此見如來悲心極於三世。所謂成始而成終者如此。所謂無量阿僧祇功德。於無量劫說不能盡者如此。

此喻本也。涅槃時到者。時[A74]已至也。眾又清淨者。根[A75]已熟也。信解堅固。則眾說不能惑。了達空法。則萬法莫能入。深入禪定。則毀譽不能動。便集下。言眾生根熟志純。遂集眾說法華也。比丘下。言根未熟時。隨根說法也。深入眾生之性者。由彼不知上中下性。我則深知其性。故隨機演法為說涅槃。所謂亦知一切深心所行。通達無礙如此。

此設喻以明先說三乘。後說一乘之意。五百由旬。喻三界及二涅槃也。險難惡道者。喻生死惡道也。曠絕無人者。謂曠遠四絕之地。又無人家可以息足。喻生死中無涅槃可依也。若有多眾。欲過險道。至珍寶處者。喻未得滅度之人。欲超生死險道而入佛慧也。導師者。喻如來是指路人也。善知通塞者。知何等是出生死之通衢。何等是入生死之惡路也。將導眾人欲過此難者。將。引也。喻如來直欲引出生死惡道。而逕入佛慧也。所將人眾中路懈退者。以懈怠故。欲半途而退也。白導師下。喻聞大法而生退墮也。我等足力[A79]已疲。又值曠絕無人可畏之處。欲至寶所。則前路尚在遙遠。故我等皆欲退還也。導師作念下。喻設方便也。過三百由旬化作一城者。喻在三界生死。曠絕無人之地。假設二涅槃。作小歇場地也。告眾下。喻說涅槃也。可於中止者。言此中可暫作歇宿處也。隨意所作者。言或眠或坐。無不適意。喻六通縱任也。若入是城。快得安隱者。喻證涅槃。可以離怖畏也。若能前至寶所亦可得去者。若汝也。言汝等不負初心。不廢前來三百由旬之功。努力向前。肯至寶所。則此化城亦是便道。亦可從此得去也。是時下。眾入化城也。生[A80]已度想生安隱想者。喻以涅槃為究竟。不復進求。殊不知蘧廬止可一宿。非久居之地也。既得止息無復疲倦者。喻見思惑盡。神氣完足也。即滅化城者。見其戀著故滅之也。寶處在近者。言直進便是。促之令入也。向者大城我所化作為止息者。言向日所見化城。為汝等告倦。不肯前進。故我化作與汝歇息。暫解疲勞。非得寶之處也。問。何故但言寶處在近不言里數。答。若有里數。還是化城。即非寶所。要知寶所。本無方向。不涉途程。不離目前。只是無人能到。故曰在近。當知從語言文字入者。總在化城。古德云。路途之樂。終未到家是也。自從[A81]己胸中流出者。方是寶所也。

此法合也。生死惡道。合五百由旬險難惡道等也。知應去應度者。合善知通塞之相也。若眾下。合前中路懈退也。若如來不以二乘法化導眾生。而直示其諸佛無量道法。彼且不欲見佛。亦不欲親近佛。則法堂前草深一丈矣。以彼自念。佛道長遠。難得成就。不能速出三界生死故。佛知下。合設方便也。怯弱者。謂畏怯孱弱。無勇猛精進之具。下劣者。謂卑下陋劣。無高明遠大之度。為此輩人以方便力。而於半路說二涅槃。此即三百由旬之外。所設化城。殊不知此二涅槃。雖在三百由旬之外。尚在五百由旬之內也。眾生住二地者。合前生[A83]已度想。生安隱想。戀著不捨也。如來下。點破涅槃非實也。言汝還要習學許多廣大佛事。方是涅槃。不可便謂究竟。且汝所住地。與佛慧相近。非是[A84]已得佛慧。所謂但離虗妄名得解脫耳。如彼下。復以喻合法。正如導師為止息疲極之眾。故於中路。化作大城。暫令止息。見其戀著。又滅化城。促進寶所。所謂去即印住。住即印破鐵牛之機也。

十劫坐道場不得成佛道者。如雲門所謂得到法身。為法執不忘。[A87]己見猶存。墮在法身邊是病。佛眼亦云。騎驢不肯下者。亦是病也。過十小劫方得成道者。所謂如來得菩提。實不繫於日也。彼佛下。沙彌請轉法輪。東方下。諸梵請轉法輪。佛知下。如來默許。三方下。九方請轉法輪。無量下。大通說二乘法。宣暢下。大眾得益。時十下。沙彌請大法。佛知下。為沙彌說大法。彼佛下。經畢入定。是諸下。沙彌紹法王位。爾時下。正出今日說法之本因。言汝等所以得聞法華者。正出昔日大通佛時。曾為汝等演說此經。由有往昔因緣。故今日復為汝等說耳。汝等當直下承當。勿得更懷驚懼於胸中也。

逈絕者。無人行也。無水草者。乏資糧也。非若三賢菩薩有資糧可以直進也。時有下。導師濟難。眾人下。諸人告倦。既無資糧。路又[A91]曠遠。所以委頓疲乏而欲退也。導師下。以方便設化城也。舍宅者。安身處喻空寂。園林者。游戲處喻六通。浴池者。澡身處喻八解脫。重門者。出入處喻四諦法。樓閣者。眺望處喻天眼。男女者。取樂處喻寂滅樂。

我亦下。合導師。見諸下。合眾人告倦。故以下。合化城。為息說涅槃者。為欲汝息煩惱。故說涅槃也。既知下。合滅化城而促至寶所也。諸佛下。示真實處也。