天台三大部補注卷第五
(妙經 文句 文句記)
記云即如那律箭挑燈緣譬喻經云毗婆尸佛入滅之後那律爾時身行劫賊入佛塔中欲盜塔物時此塔中佛前然燈其燈欲滅賊即以箭正燈使明見佛威光㱇然毛竪即自念云他人尚能捨物求福我云何盜便捨而去以是因緣天眼第一。
借彼迦葉童女比丘破弊宿文尸舍婆林有婆羅門名為弊宿童女迦葉[A1]已證羅漢共五百比丘遊行至彼于時弊宿乃往論議具如今文引經是也音義云弊非也應作蔽必祭切中阿含第十所說與此大同但彼文云鳩摩羅迦葉共蜱肆王論議耳蜱頻彌切蜱肆此翻遣使今文弊正作獘。
闍維或言[1]闇毗又云耶維亦云耶旬亦言闍鼻多此云焚燒也。
偷婆或云藪斗又云塔婆又云兜婆又云偷蘇又云脂帝又云浮都又云支提又云浮圖又云窣堵波此翻為廟亦云方墳又云大聚又云聚相。
文句云律中云善能教化歸戒令屠受夜戒婬者受晝戒後受報時各於晝夜見前樂相十誦律云沙門億耳未出家時入海求寶失伴獨行見有一樹名波羅夜於下止宿日暮至夜是中有林乃出男女顏皃端正著天寶冠共相娛樂過夜至晝即時俱滅有群狗來噉是男子肉盡骨在億耳乃悔不問是人先作何業今得此報夜善晝惡我當住此待而問之及至夜中更復如前男女端正共相娛樂億耳問云汝作何行今得此報夜善晝惡男子答云阿濕摩伽阿婆地國某甲屠兒時有長老大迦旃延出入我家我常供給衣服飲食彼常語我莫作諸惡後受大苦我時聞此而不依之時迦旃延復語我云汝作此惡晝多夜多我云晝多即語我云汝今應當夜受五戒可獲微善我即受之以是因緣今得此報夜善晝惡億耳於是又復前行見有二樹名為波羅住下止宿夜過至晝是中乃有男女出現顏皃端正著天寶冠共相娛樂日過至夜亦乃俱滅百足蟲出噉是男子肉盡骨在夜過至晝如前娛樂億耳問云汝作何行今得此報晝善夜惡男子答云阿濕摩伽阿婆地國某甲男子婬犯他妻大迦旃延出入我家常教我云莫作惡行後受大苦我不依之彼又語我汝於此事晝多夜多我言夜多時迦旃延即語我言汝今應當晝受五戒可獲微善我時依教即受五戒以是因緣今得此報晝善夜惡薩婆多論謂迦旃延化作斯事欲度億耳非實然也。
周利槃特等亦言周利槃陀伽此云小路邊生又云蛇奴於路而生性多愚魯昔為法師善經律論有五百弟子秘吝佛法不教人故今受愚報。
迦旃延天耳遙聞準經乃是舍利弗天耳遙聞也更請撿之。
記云四辨如法界次第一義無礙二法無礙三辭無礙四樂說無礙具釋如彼。
皆以見惑為境如止觀第十見惑是一能治四異前諸文中四教之人皆治見惑即是此意然教雖有四若辨初心不過有二一者前三教人治見入空二者圓人見為法界二意自顯勿生異途。
經云阿㝹樓䭾阿音遏㝹乃侯切慈恩云應作羺。
記云廣明施相於此非急他宗章疏率多談此是故斥之。
草創者草亦初也周易云天造草昧論語云為命裨諶草創之正義云草創初始之義也。
如竺道生本不姓竺生法師本姓魏鉅鹿人也幼而頴悟聰哲若神後值沙門竺法汰遂乃歸依從師為姓伏膺受業後入長安又師羅什。
文句云弗沙佛亦言底沙此翻為明又上文云周公歎曰我是文王之子等者文出史記周公世家沐三握者一沐三捉髮也䬸三吐者一飯三吐哺也一沐三捉髮一飯三吐哺起以待士猶恐失天下之賢人故云禮賢尚爾也。
父母欲試之蓋空器皿往迭發看百味具足那律自念過去九十一劫時世饑饉我乃賣薪見辟支佛乞食請至家中以稗飯子糜而奉施即於現世獲無量福從是以來九十一劫天上人間無所乏少乃至今身在家之時我常優遊不喜世務兄摩訶男常有怨辭我母云我兒福德摩訶男云我獨勞慮家裏田業而彼乃優閑臥食何言福德其母欲試遣我至田監臨作事令莫送食我怪食遲便遣人往詣母索食母乃令人而語我言無所有也我還白言唯願與我送無所有母既聞[A2]已即取寶器嚴其器物以幞覆上乃送與我令摩訶男逐而看之[A3]已到我所撥去其幞百味飲食案器悉滿。
記云眠是眼食如止觀第四記增一云佛在給孤獨為人說法那律於中眼睡佛乃呵之那律白佛自今[A4]已後形融體爛終不眼睡因茲達曉不眠眼根便失佛言勤精進者與掉戲相應懈怠者與結使相應汝行中道一切由食而存眼以眠為食乃至意以法為食。
因說迦絺那中含十九佛告那律汝為比丘說迦絺那那律於是自敘出家求道厭世學法遠離十惡攝護諸根堅持禁戒修定得通乃可受衣等迦絺那者南山律鈔引明了論翻為堅實能感多衣衣無敗壞故又名難活以貧人取活為難捨此少財入此衣功德勝如以須彌大衣聚施也或云堅固又云廕覆古翻為賞善罸惡衣賞前安居人後安居人不得也亦名功德衣以僧眾同受此衣招五利功德故四分云五事受功德衣所謂有長衣不失衣別眾食展轉食不囑比丘入聚落受功德衣[A5]已得五事所謂得畜長衣離衣宿別眾食展轉食不囑入聚落。
次第不次第如止觀第三記三止三觀為因所得三智三眼為果此乃名為次第眼智止即是觀觀即是止眼即是智智即是眼眼故論見智故論知佛眼具五眼佛智具三智斯乃名為不次第也。
文句云迹示半頭天眼淨名廣疏云那律修禪得四大清淨造色半頭天眼從頭上半皆得見色觀三千界如菴摩勒果若三藏佛得全頭天眼一頭皆發淨色徹見無礙大論云報得天眼在肉眼中天眼開闢肉眼見色所以然者報得天眼既在肉眼之中故知修得天眼須在肉眼之外故那律肉眼失[A6]已天眼半頭清淨三藏教佛肉眼雖明而天眼徧頭清淨故知半則對全得名也天眼在上故天眼在頭乃有半頭全頭耳或以頭字作頭數消之蓋未讀廣疏致茲穿鑿耳。
辭在阿含可檢取中含四十二云佛遊摩竭提國詣王舍城爾時世尊至陶師家語陶師曰我欲寄宿汝見聽耶陶師答云我無所違然先[A7]已有一比丘住若彼聽者欲住隨意時此比丘弗伽羅娑利先[A8]已在彼陶師屋中世尊語曰我寄宿此汝見聽耶比丘對曰君我無所違此陶屋中草座[A9]已敷君欲住者自可隨意于時世尊於草座上敷尼師壇結跏趺坐竟夜默然靜坐定意比丘亦乃竟夜寂然爾時世尊作是念言此一比丘甚奇甚特乃問之曰汝師是誰依誰出家學道受法比丘對曰沙門瞿曇釋迦種子至信捨家無家學道剃除鬚髮著袈裟衣成無上覺彼是我師我依於彼出家學道世尊問曰曾見師否比丘對曰未曾見也世尊又問若見師者為識否耶比丘對曰設見不識但我聞於如來十號具足乃依出家世尊語曰我為汝說法汝當諦聽比丘對曰唯然佛告比丘人有六界聚六觸處十八意行四住處六界聚者所謂地水火風空識因此六故有六觸處所謂眼觸見色耳觸聞聲鼻觸聞香舌觸甞味身根覺觸意觸知法因此六故有十八意行所謂眼見色觀色喜住觀色憂住觀色捨住如是耳鼻舌身意亦復如是以因此故有四住處所謂真諦住處慧住處施住處息住處以因此故說不放逸慧若有比丘分別身界今我此身有內地界而受於生所謂髮毛爪齒等及外地界皆非我有我非彼有亦非神也如是觀慧知其如真不染著此是謂比丘不放逸慧如是乃至水火風空識內外等一一觀察廣說如經說此法[A10]已弗伽羅娑利比丘遠塵離垢諸法眼生[A11]已住果證即從座起稽首禮佛白言聽我懺悔我愚癡故不識如來轉稱世尊以為君也唯願如來聽我悔過佛告比丘聽汝悔過。
記云若準西方宿復不定如止觀第十記此方宿者西方七星奎婁胃昴畢觜參南方七星井鬼柳星張翼軫東方七星角亢氐房心尾箕北方七星斗牛女虗危室壁彼方宿者西方七星先從昴起終至於柳如是迭遷一方各七此乃地異所以星移三座若準大集經光味仙人白佛說二十八宿乃是先從東方角亢而起此則不說星移三座也。
文句云佛受阿耆達王請乃至皆噉馬麥薩婆多云以供養火故名阿耆達四分律云佛在蘇羅婆國行至毗蘭若樹下時婆羅門即往請佛及比丘僧三月夏安居佛及比丘乃受請[A12]已此婆羅門竟不供養何以故是魔波旬之所作也時波離國有販馬人驅五百匹馬住毗蘭若夏九十日于時穀貴乞求難得諸比丘往乞乃施比丘五升佛一斗日日如是呞書之切吐而噍也哨且醮切此字誤也應作噍字才笑切嚼也夷者滅也未夷者未滅也唼子合切又所甲切摘陟革切手取也。
尸利沙即此方合棔樹也有二種若名尸利沙者葉果俱大若名尸利駛者葉果皆小此樹時生人間關東下里家誤名娑羅樹者是義淨法師云嶺南有此樹諸文多云舍利弗獨受天王請與今文不同也。
經云離婆多離字平聲。
記云二鬼爭屍緣在止觀第七記大論十三云如人遠行獨宿空亭夜中有鬼擔一死屍來著其前復有一鬼從後而來嗔罵前鬼云是我屍何以擔來前鬼復言本是我物二鬼各以一手爭之前鬼語言可問此人後鬼即問是誰屍耶誰擔來此其人思惟此之二鬼皆有大力實語虗語俱不免死我當實語便答鬼言前鬼擔來後鬼大嗔拔其手足出于地上前鬼愧之取屍補之補之便著臂手足等舉身皆易於是二鬼共食所易活人之身各各拭口分首而去其人思惟父母生身眼見食盡我今此身盡是他肉為有身耶為無身耶天既明矣尋路而去乃值眾僧即問[A13]己身為有為無眾僧答云汝身本來恒自無有但以四大和合而成因茲出家得羅漢果。
有口失緣出金藏經金藏經者昔宇文邕殘酷釋氏時有言論師[A14]采集眾經要義流布于世號為金藏此之一緣本出雜寶藏經經云昔罽賓國有離越羅漢在山坐禪有人失牛乃尋其迹來至其所爾時離越煑草欲染其草忽然變為牛肉所持鉢盂變為牛頭牛主見[A15]已捉送詣王王付獄中經十二年恒為獄監食馬除糞離越弟子得羅漢者尋師不見業緣將畢後乃見在罽賓獄中於是詣王問言我師在獄王尋宣令離越出獄涌身在空作十八變王見是事求哀悔過王即問云以何業緣在此獄中離越答言我於往昔亦曾失牛尋迹到山見辟支佛獨處坐禪即便誣謗經一日夜以是因緣墮落三途餘殃未盡今成羅漢猶被誹謗又般若燈論亦云波多比丘被梵摩王禁十二年即是此義。
應廣引般舟三昧般舟此云佛立佛立三義一佛威力二三昧力三行者本功德力能於定中見十方佛現在其前如明眼人清夜觀星見十方佛亦如是多故云佛立廣如止觀不能委引。
廣明慢緣在止觀第二記其渡河水水急難渡乃叱之曰小婢駐流河神嗔之詣佛訴云畢陵罵我佛命畢陵對河神懺畢陵喚曰小婢來我與汝懺悔眾人笑曰懺而更罵佛問河神汝見畢陵合掌未對曰見佛言懺[A16]已無慢而有此言者當知是人五百世中作婆羅門又見河神宿生曾為[A17]己婢常自高慢輕笑餘人本來所習口言而[A18]已。
文句云或賣性正法華經音義中云盧揥人名也此云賣姓也揥徒帝勅細二切或作薩俱盧揥也五百弟子本起經云敻姓音義云敻非也應作敻休正切亦許縣切若準賢愚經應云重姓故彼經云舍衛國中有一長者生一男兒時因眾會詣大江邊母不堅固失兒落水兒有福德是故不死時水有魚吞此小兒兒在魚腹又復不死時有一人捕得此魚割魚腹中見此小兒歡喜無量是時父母聞此事[A19]已遂往索之紛紜不了請於王所各陳上事王告之曰卿二長者各認此兒不應偏也時二長者各為娶婦安置家業兒後厭俗即求出家佛言善來便成羅漢於是字云重姓者也阿難白佛此何因緣佛言過去毗婆尸佛時有長者聞佛說法受三自歸持不殺戒以是因緣今受其報今詳若言重姓取二長者各認為子如有兩姓故云重姓重字平呼若言敻姓敻遠也遠從過去毗婆尸佛施藥持戒故云敻也準付法藏經云薄拘羅年幼見母作餅從母索之其母恚故即便捉擲置于𨫼上𨫼雖焦熱不能燒害其母又乃擲于釜中亦不燒爛其母又乃擲于河中值魚吞之而亦不死捕魚人捕得魚市賣刀破魚腹又乃無傷而不死也故薄拘羅有五不死𨫼鑠不焦釜煑不爛水溺不死魚吞不消刀割不傷皆由過去施藥因緣所以今生感斯長壽矣。
過去毗婆尸佛時以呵梨勒施頭痛比丘分別功德論云昔毗婆尸佛時有一長者稟性良謙請佛及僧九十日中四事供養有一比丘來求乞藥長者問云何所患苦答云頭痛長者思惟此必膈上有水仰攻其頭乃以一呵梨勒果令其服之病即除愈爾時長者今薄拘羅是又云在俗之時曾角牛來暫時頭痛尋即除愈故薄拘羅唯此一患也。
罽賓亦云迦濕彌羅此云買得亦云賤種因立淨人為王鄰國鄙之故云也。
流沙文選注云遠國名也其沙似水之流也亦云莫賀延績八百餘里上絕飛禽下無走獸夜則妖精舉火晝乃驚風走沙涉彼至此豈不勤哉周書云鄯善國之西北有流沙數百里夏日有熱風為行旅之患風之欲至唯老駝知之即鳴而聚立埋其口鼻於沙中人每以為侯亦將氈擁蔽鼻口其風迅駃斯須過盡若不防者必至危斃。
五戒經分為五品彼經五戒各有一品故云五品也。
文句云讀十八經即毗伽羅吠陀論等又大論云弊迦蘭那僧佉韋陀等十八種大經。
喟然論語云顏淵喟然歎曰注云喟歎之聲也。
記云說十一事如止觀第二記增一四十六云佛在給孤獨園告諸比丘如放牛人具十一事今結為頌曰解色及相應摩刷覆瘡痍放煙并茂草安隱及渡處時宜留𤚼餘將護於大牛。
文句云淨飯王偪十萬釋出家應云五百又云一千今言十萬者嘗讀藏經未見所出後人更尋之。
種姓如那律中說四月九日生短佛四指前文[A20]已具今更別引四分律等諸文皆云師子頰王有四子一淨飯王有二子一名悉達二名難陀二白飯王有二子一名調達二名阿難三斛飯王有二子一名摩訶男二名阿那律四甘露飯王有二子一名[1]娑婆二名䟦提佛本行經云調達四月七日生佛四月八日生難陀四月九日生阿難四月十日生調達長一丈五尺四寸佛長丈六難陀長丈五四寸阿難長丈五三寸去迦毗羅城不遠有城名天臂有一長者名曰善覺生八女子一名意二名無比意三名大意四名無邊意五名髮意六名黑牛七名瘦牛八名摩訶波闍波提時淨飯王迎娶八女即以第一第八而自為妃以其六女與其三弟故佛姨母乃是摩訶波闍波提佛指闊二寸難陀既長丈五四寸但短佛三指耳今文乃云短佛四指若短四指是則難陀但長一丈五尺二寸耳又下文說阿難乃是四月八日佛成道月生而本行經乃云四月初十日生經論異同非獨此也。
彌沙塞此云不著有無觀法名五分也。
堂堂論語云曾子曰堂堂乎張也注云言子張容儀盛也今亦例然。
途行乞食途字恐誤應作徒字步行也以隨人法是故步行耳。
記云天堂[A21]已後文廣如止觀第四記佛令捉衣角尋至三十三天歡喜園中見諸婇女而有一處天女無夫其乃問佛佛則令其自問天女即往問之天女答云佛弟難陀持戒生此當為我夫佛問難陀天女何如孫陀利耶答曰若以天女比孫陀利如以孫陀利比瞎獼猴耳時佛共還逝多林中難陀心慕生天宮故修行梵行佛告眾僧不得與此難陀比丘同其法事一切比丘不共同住以至坐起乃自念曰阿難是我弟應不嫌我矣即往共坐阿難起去乃問之曰弟何棄兄阿難曰然仁行別故相違耳仁樂生天我樂寂滅其聞此[A22]已心生憂惱佛又問云汝見捺落迦未答曰未見佛令捉衣角便見諸獄皆有治人唯有一處無人其乃問佛佛令問獄卒獄卒答云佛弟難陀為生天故修行暫在天上還來此中受苦難陀懼而淚下佛因為其廣說胎相於是為解脫故發心而持戒也。
文句云拳歐歐應作毆。
縈衣縈於營切繞也收卷也。
如止觀中人行理等善知識觀大品云佛菩薩羅漢是善知識六波羅蜜三十七品是善知識法性實際是善知識佛菩薩等威光覆育即外護也六度道品入道之門即同行也法性實際諸佛所師即教授也下文結多知識明乎觀行亦指止觀準此應知至于下文更不引也。
住無諍三昧坐禪三昧經云無諍者將護眾生不令起諍也於我起諍者如舍利弗目連入陶屋中宿致拘迦離起諍者是也舊云須菩提常行空行名無諍者誤也羅什師云無諍有二一以三昧力將護眾生令不起諍心二隨順法性無違無諍此文出在注淨名經。
忉利此云三十三也。
率土率循也詩云率土之[1]濵莫非王臣。
輻湊如車輻之湊焉。
蓮華尼具云蓮華色比丘尼也尼女也。
經云阿難阿音遏北地章疏見今歎德文皆是阿羅漢乃云除阿難陀以由阿難在學地故然今通序亦名經後序結集者所置又從多人而歎復以通途而辨則其歎德亦何[2]巨妨者哉。
文句云金輪若輪王出時其金輪寶自然現前天金所成輪有千輻天匠所造非世所有時轉輪王乘此金輪周旋四方。
記云宗社具如止觀第四記宗廟社稷也宗尊也廟皃也尊皃之所居也社謂后土也土者吐也土之所生如口吐物即地神也土地廣博不可盡敬故封之為社也稷謂五糓總名即五糓神也是故天子所居左宗廟右社稷布列四時五行也。
文句云阿夷亦云阿私陀此云無比又云端正也。
目連騰三願中阿含云云何三願願不著佛故衣願不食別請佛食願不非時見佛若準報恩經乃有四願如第一記引。
師子牀牀即座也大論云師子之座非師子形也以由佛為人中師子故佛所坐處若牀若地皆名師子也。
住恐離車有怨進恐闍王有怨育王傳法顯傳皆云阿闍世王白阿難言世尊涅槃而我不見迦葉入滅我亦不見尊者若也入涅槃時必使我知阿難言爾及至阿難欲入涅槃乃往告於阿闍世王時守門人云王睡也阿難乃從摩竭提國向毗舍離欲般涅槃諸天乃告阿闍世王王便嚴駕追至河上時毗舍離諸離車子聞阿難來亦復迎之俱到河上阿難思惟前則恐世王有怨退乃怨離車有怨便於河中而入滅也今云住者住字恐誤應作退字。
不看婆羅門僧祇律云昔有仙人名梨波都詣王相見王報仙人且住園中須臾當與汝相見也作是語[A23]已乃至六日不與相見爾時王者今羅云是。
真諦三藏云羅睺羅本名修羅等佛本行集云羅睺羅初生之時母欲名之當此之日有羅睺羅阿脩羅王以手障日其日既然母即乃以羅睺之名而名其子故云本名脩羅者也。
劬毗羅即瞿夷是此云明女歡喜丸者大經云蘇麫蜜薑胡椒蓽𦭞蒲萄胡桃石榴綏子和合名歡喜丸。
沙彌此云息慈。
婆羅門此云淨行又云外意。
居士外國居財一億為下居士乃至居財百億名上居士此士居家德業充備故名居士又居家大富多財之士名居士也。
記云不同見別不須和會他宗中引小乘有部云十九出家三十成道本起因果經說十九出家思惟無相三昧經說三十成道智論云佛臨滅度告須䟦言我年十九出家出家[A24]已來過五十歲而不見說成道之時有人解云十九出家後五年事仙人行樂行六年行苦行三十成道亦云二十九出家三十五成道增一阿含中阿含雜阿含出耀經及和須蜜論等並云二十九出家悲華經善見律並說三十五成道菩提流支解經偈云八年作嬰孩七年為童子四年學五明十年受五欲六年行苦行三十五成道又真諦三藏及西域記並云二十九出家三十五成道注四十二章經亦云五載遊歷六年苦行請觀今文是非可識。
法顯乃至千㼑等東晉平陽武陽沙門也俗姓龔歷遊西域是故有傳㼑音練嘗檢藏中法顯傳未見此文後人更尋之。
定光佛定亦作錠丁定切有人云[1]豆有足曰錠無足曰鐙即然燈佛也說經亦云提洹竭佛者存梵語也。
買華其以金錢五百買五莖蓮華女自以二莖華共七莖華一時散佛乃獲授記。
人狂一往謂妄語是狂字誤也應作犯字往字誤也應作法字人犯一法謂妄語是。
準寶雲經第七佛記十六羅漢等一賓頭盧將一千眷屬住西瞿耶尼國二迦那迦䟦蹉與弟子五百人住北天竺罽賓國三頗羅墮將弟子六百人住北鬱單越四須䟦陀將弟子七百人住東弗于提五那俱羅將弟子八百人住擔羅洲六律陀將弟子九百人住閻浮提山七迦羅將弟子一千人住師子國八䟦蹉將弟子一千一百人住般涅提洲九瞿波迦將弟子九百人住香山十半他將弟子一千三百人住忉利天十一羅睺羅將弟子一千人住西海畢揚瞿洲十二那伽斯那將弟子一千二百人往王舍城板茶婆山十三應期多將弟子一千三百人往王舍城毗富羅山十四婆那婆斯將弟子一千四百人住稗呵梨北山之中十五呵逸多將弟子五百人住王舍城耆闍崛山十六周羅槃特將弟子一千六百人住由乾陀山如是聖人皆不涅槃於刀疾飢三災之時人壽十歲佛法盡滅而眾生壽復更增長至百歲時十六羅漢與諸弟子下閻浮提說法教化乃至人壽七萬歲時弘法乃畢時諸羅漢以佛經典乃舍利等收聚起塔乃共集會結加趺坐圍遶是塔當入涅槃與此寶塔俱沒于地不復出現于時佛法一時盡[A25]已又於此時千億支佛出現世間說法利物乃至人壽八萬歲時彌勒佛出。
賓頭盧字也此云不動。
頗羅墮姓也此云捷疾亦云重幢。
十八種學人如止觀第六記第三記云四向三果信行法行信解見得家家一間五含謂中生行無行上流此十八人是有學也退思護住達不動不退慧解脫俱解脫此九人是無學也。
即大經中舉因六人一阿難二那律三迦葉四空生五目連六身子如阿難以受持讀誦十二部經正其文句名為莊嚴其餘五人各隨德行而為第一說於莊嚴。
正用華嚴十種六根第四十二云一肉眼二天眼三慧眼四法眼五佛眼六明眼七無礙眼八普眼九出生眼十智眼是為十種眼根十種耳根者初是聞讚歎聲乃至第十聞十方一切音聲十種鼻根者初是聞臭穢氣而能觀察不臭不穢乃至第十聞一切佛智境界等香不斷菩薩之行十種舌根者初是分別解[A26]說一切眾生無盡行舌乃至第十悉令眾生至涅槃舌十種身根者初是人身乃至第十無漏法身十種意根者初是上首意乃至第十深入定意又十住品亦說一一眾生有十種六根。
文句云溫良恭儉論語云夫子溫良恭儉讓正義云敦柔潤澤謂之溫行不犯物謂之良和從不逆謂之恭去奢從約謂之儉先人後[A27]己謂之讓。
明女去迦毗羅城八百里有城姓瞿曇氏舍夷長者名水光婦名月女有城居近其邊生女之時日將欲沒餘明照其室內室內既明乃云明女明女乃是太子第一夫人其父名曰水光長者太子第二夫人名為耶輸其父名曰移施長者太子第三夫人名為鹿野其父名曰擇長者。
記云羅漢四智婆沙云我生[A28]已盡是集等四行梵行[A29]已立是道等四行所作[A30]已辦是滅等四行不受後有是苦等四行故下翻此乃云生陰未盡等也又下文云次諸大士下次示受邪化者次字誤也當為資字。
文句云三十二瑞應一者地為大動二者道巷自淨臭處皆香三者枯樹生華四者園生甘果五者陸地生蓮華六者地中藏現七者藏物開現八者篋笥衣服被在䔟笳九者川流澄清十者風霽雲除空中清明十一者天雨澤香十二者明月神珠懸於殿堂十三者宮中火燭為不復用十四者日月星辰皆住不行十五者沸星下侍太子生十六者天梵寶蓋彌覆宮牆十七者八方之神捧寶來獻十八者百味飲食自然現前十九者寶甕萬口懸盛甘露二十者天神牽七寶車至二十一者五百白象師子自然而住殿前二十二者五百白師子子從雪山來住城門二十三者天諸婇女現伎女肩二十四者諸龍王女遶宮而住二十五者天萬玉女把孔雀尾拂現于宮牆二十六者天諸婇女手持金瓶盛諸香汁住空中侍二十七者天樂俱下同時皆作二十八者地獄皆休毒痛不行二十九者毒蟲隱伏吉鳥翔鳴三十者魚獵怨惡一時慈心三十一者境內孕婦產者悉男三十二者樹神人現低首禮侍沸星下侍者眾經音義云或佛星亦孛星又弗沙星亦富沙星依諸經如來成道出家皆二月八日鬼宿合時鬼宿即此星也若依日藏分經二月九日曙夜分屬九日故也又記中引因果經九十九億眾棄斯大眾云捨國者恐誤也彼經正明菩薩既[A31]已降神其餘九十九億天子亦乃下生人間耳此文合當在於前文主伴降神中引之。
從師請業禮記云請業則起請益則起注云業即篇卷也益謂受說不了欲師更明之也又記中云過其所習故曰兼通者亦恐誤也前文句云身子才明見貴目連豪爽取重智藝相比德行互同故知兼通即互同耳。
分庭抗禮莊子漁父篇云孔子坐杏壇之上弦歌鼓琴奏曲未半有漁父者下船而來孔子乃與談論而為漁父之所非也子路見此乃問曰由為役久矣未甞見夫子遇人如此其威也萬乘之主千乘之君見夫子未嘗不分庭抗禮而夫子猶有倨傲之色也今漁父逆立而夫子曲腰磬折言拜而應何也注疏云[1]伉對也分處庭中相對設禮位望相似無尊卑也須引此文可消文句矣今記主引易云亢者即周易乾卦上九亢龍有悔之文也此乃文義俱恐誤矣亢者高也極也貴而無位高而無民知進而不知退知存而不知亡以聖人有龍德上居天位久而亢極物極則反所以有悔此是周易乾卦上九亢龍有悔之說也與今不同其可知矣又記中云辯才迦旃延者正屬摩訶拘絺羅亦兼迦旃延耳又云三昧富樓那者亦恐誤也應云三昧是須菩提以須菩提得無諍三昧故也。
文句云座席座中席間也禮記云席間函丈又下文云取與者自行為取化他為與。
記云偏圓具如玄文分別妙玄云偏圓約法法則[A32]已定故偏非圓圓非偏也權實約教迹中施設同皆是假假即權耳。
贖命如釋籤涅槃十四云如人七寶不出外用名之為藏是人所以積此寶者為未來故所謂穀貴賊來侵國值遇惡王為用贖命財難得時乃當出用諸佛秘藏亦復如是為未來世諸惡比丘畜不淨物為四眾說如來畢竟入於涅槃如是等惡出現世時為滅此惡說是經典消此經文應約單複若單約戒門而釋經者此經扶律律是贖常住命之重寶也若複說者謂乘及戒此涅槃經扶律談常則乘戒具足故以此經為贖常住命之重寶也。
直爾翻名而[A33]已此乃多是指斥北地疏鈔法相宗徒耳。
迦葉出世其土猶淨等應如淨土亦有說於涅槃之教故涅槃云滿月如來說大涅槃章安疏問迦葉土淨不說涅槃今佛惡世對治無常說涅槃者滿月如來亦出淨土何以說之其間問難皆與德王菩薩同耶答常治無常其土應無若逗機任理而說是故得云是同若爾並云昔所不聞而今得聞可非對治耶又迦葉如來亦有常機何不說邪答彼土雖無對治之說亦三悉說迦葉亦然。
男如寶積善德維摩經說毗耶離城有長者子名曰寶積又云佛告長者子善得汝行詣維摩詰問疾。
女如月上無垢施月上經云毗摩羅詰妻名無垢懷姙九月生一女子姿容端正其身所著妙寶衣裳出妙光明勝於月照父母乃號為月上女廣說如彼無垢施經云波斯匿王女名無垢施年始八歲容皃端正于時八大聲聞八大菩薩皆被詰問如經云云然文句云諸大羅漢從法身地作男女等故知男女只是通說故次句以道俗別揀道謂比丘及比丘尼出家男女也俗謂優婆塞優婆夷在家男女也以男女等正是論於聲聞之迹未可指於寶積月上菩薩故也更請詳之。
新云舊云舊謂劉漢[A34]已來新謂李唐而下。
文句云猗覺猗於離切安也美也由定加行能引輕安令身心和。
通大地通者徧也地謂行處故此是彼所行之處即說此以為法地大法地故名為大地委釋心數名義具如止觀補注中引俱舍等論。
波離此云上首。
三摩提三昧異名耳梵音奢切也。
普賢觀觀普賢菩薩行法經也近於京國見宗慈恩者云天台智者不合呼為普賢觀經今按開元目錄中云此經亦名普賢觀經今家所呼正符於此何不然耶。
菩提此云道等唐譯乃云覺有情也北人未知新舊用義往往排謂不然悲夫。
記云金光明大小俱無此自一義耳若壽量品集信相室天龍菩薩是則乃有列於大也但不列於小耳準捨身品佛告阿難以此觀之非無小矣但出經者存略故也故義淨譯最勝王經具列聲聞菩薩雜眾等又下文云據時並在方等[A35]已前者應云並在般若[A36]已前以文句中但引大品故此云爾。
離五障時三義俱得一離惡道二離貧窮三離女身四離形殘五離喜忘得五功德一生貴家二生人天三得男身四諸根滿五識宿命若依數論以忍三品分三不退若傍成論即四念處名位不退煗頂名行不退忍名念不退此文出在淨名疏中。
自新譯來等即唐三藏新譯[A37]已來而慈恩等法相宗徒但以三祇五次第位而棄華嚴一位一切位圓頓故也言五位者一資粮位二加行位三通達位即初地入心四修習位即初地[A38]已上五究竟位。
瑜伽具云瑜伽師地論有一百卷瑜伽此云相應謂一切乘境行果等所有諸法皆曰相應師謂三乘行者由聞思等次第習行如是瑜伽地謂十七地具如下文補注中列其十七地名。
唯識唯遮外境識表自心。
全毀唯識論等此指弘於華嚴起信宗師之失耳如新譯起信論序云夫理幽則信難道尊則魔盛況當劫濁尤更倍增故使偏見之流執成唯識誹毀此論真妄互熏既形於言遂彰時聽方等甘露翻為毒藥此則性相二宗各有形斥矣與夫天台破則俱破立則俱立而彼且未達也。
經云常為諸佛為為二字平去兩呼慈恩基師別有章門訓釋其義平聲呼者而有十訓所謂一作二被三定四當五得六由七求八是九名十成去聲呼者而有四訓所謂一以二與三助四向隨文注出復慮其煩今且逐卷點示訓釋至下臨文須尋於此今第一卷平聲呼者有一訓得常為諸佛有一訓當是事為云何有二訓名號曰為淨身是為諸佛有三訓作皆為法師號之為求名聚沙為佛塔有六訓定為欲說此為當授記為說何等為是究竟法為是所行道此事為不可有六訓是不以為喜汝為世間眼我為佛長子入大乘為本則為[A39]已供養我為諸法王[A40]已上平聲有十九字次去聲呼者有三十二字訓與為諸菩薩為說涅槃為說緣覺為說淨道為眾講法為求聲聞者為求辟支佛者為諸菩薩為人演說而為廣分別[A41]已為汝等說佛當為除斷願佛為解說時為如實說願為此眾故吾當為汝當為汝說此自有二為眾生說法此復有二而為眾生此自有三而為說法而為眾生說為是說涅槃為此諸佛子故為說大乘為說實相印我為設方便為諸眾生類為五比丘說當為如是等有十三字訓以為供舍利所為因緣常為一事是法皆為此自有三如此皆為若人為佛故其實為一乘其實為佛乘為是眾生故但為教菩薩為說佛慧故。
記云今師承用如止觀第五記大品四十二字大論廣釋南岳大師分為二解一通約三乘二別約圓頓故大品云菩薩摩訶衍所謂語等字等諸字入阿字門阿字具一切法乃至茶字盡諸法邊究竟窮底不終不生過茶無字可說不可說不可盡一切法如虗空四十二字今私頌曰阿羅波遮那邏陀婆茶沙和多夜吒迦娑魔伽他闍簸䭾賖呿叉哆若柁婆車魔火嗟伽他拏頗歌醝遮吒茶此準大論第四十八作如是頌初阿字上聲後茶字去呼。
文句觀心歎菩薩德中越州新板文𠝶中觀是轉行不退法輪九箇字又文句解歎菩薩德文中欠觀心歎通達大智者或是略耳亦可以空觀到於彼岸等兼之。
文殊云妙德新云曼殊室利此翻妙吉祥西域記云謂其生時有十吉祥一光明滿室二甘露盈庭三地涌七珍四神開伏藏五雞生鳳子六豬㝃龍豚七馬產麒麟八牛生白澤九倉變金粟十象具六牙。
普超云濡首濡音儒亦云溥首也。
經云寶掌大論云寶掌菩薩七寶從手中出給施眾生又令歡喜得至涅槃。
文句云樓至此云渧泣又曰盧遮亦云魯支此翻愛樂。
此下闕釋七菩薩此下闕釋寶積未釋者俟後追註及以記云闕七菩薩未檢經慈恩法華玄贊云勇施者一人通二能勇出財財藥俱攝也寶月者能導智明如月可重也月光者能破癡闇故滿月者能為二事故大力者由作神通動大千故無量力者動無數世界故越三界者離越染故寶積者菩提法寶積而與故如此釋者何教無之豈能彰今菩薩眾耶余甞讀諸大乘經律論藏等文此七菩薩未見所出因緣之相今輙約教置三就圓粗伸名義言勇施者世出世間實相法寶而能勇施以由依於無作諦境上求下化故言寶月者所證三諦圓妙可尊如寶而能圓照可愛如月言月光者四德之性離諸熱惱猶如月光清涼破闇言滿月者三身圓證無有缺減言大力者境智冥合有大力用言無量力者由大力用充滿法界無有限量言越三界者妙悟真常超越分段及變易故言寶積者三德如寶不散名積大論中說寶積王子菩薩是毗耶離國人又大論釋寶積佛云初生之時多諸珍寶或從地生或從天雨種種寶集故名寶積羅什師注淨名經云積聚智慧寶故云寶積菩薩也文句及記皆云欠釋七菩薩名俟後追註余今注之補其闕略補注之興良由此也上下諸文準斯可識將來賢哲無見讓焉。
文句云賢愚經云國王見象師調象即慈心生記中引賢愚第九等又經亦有末濟跛兔緣而立慈稱余甞讀賢愚經彼經第三第十皆說國王見象師等並是釋迦因地非彌勒也故彼經云佛在迦蘭陀竹園爾時阿難在林樹間靜坐思惟欻生此念如來正覺諸根具足本何因緣而得如是作此念[A42]已即從座起如上白佛佛告阿難過去有一大王名摩訶波羅婆修晉言大光明也主五百小國爾時大王與群臣出遊獵王所乘象欲心熾盛擔王馳奔㹀象漸逼林木突入樹間象師告王捉樹而立足得全濟王用其言俱共持樹象奔之後王怒象師欲即殺之以卿調象不合制度致令今者僅危吾身象師白王調之如法但今此象為欲所惑欲心難調非臣罪也願見寬恕却後三日象必自還王且觀臣試之萬死無恨於是停置始期三日象即還來爾時象師燒七鐵丸令色正赤逼象吞之象不敢違吞盡即死王意開解復問之曰如此欲心誰能調者時有天神感悟象師令其答云佛能調之王聞此語便發心言此難調法佛能調之即自誓願願求作佛佛告阿難爾時王者我身是也然今文句井記皆謂彌勒未詳其意也或恐泛引流類耳然記文中指於彌勒今為補處則非泛引焉又恐引文誤也若爾大師豈可引文誤耶應知結集添削既是章安則非大師引文有誤然妙玄尚有引本門中二十五字來證迹門荊谿亦乃未敢定判豈況今文引於他經何嫌不誤哉或諸藏中賢愚經本不同後人更檢之然若欲引證彌勒慈心者賢愚經第十二佛記彌勒[A43]已阿難白佛不審何緣起彌勒名佛言過去有王名曇摩留支領閻浮提時弗沙佛初出于世王詣佛所時有比丘入慈三昧放金色光明如大火聚王禮佛[A44]已即白佛言此一比丘入何等定光耀乃爾佛言大王此比丘者入等慈定王聞是[A45]已志慕於慈請佛及僧供養發願持此功德願將來世常作輪王爾時王者今彌勒是始於後世發此慈心自此[A46]已來常字彌勒[A47]已上略撮彼經大意若準涅槃疏解佛背痛云出大論昔鹿王為後來跛兔忍死待之今佛為須䟦故背痛亦是釋迦非彌勒也大論云佛於過去作大身鹿以前脚跨一岸以後脚蹋一岸令眾獸蹈之而度血肉皆盡以慈悲力忍之至死最後有一兔來氣力[A48]已喘自強努力忍令得過過[A49]已脊折落水而死故輔行引大論月光太子出血髓以救癩人出脇肉以貿猴子露脊骨以濟跛兔此皆釋迦耳。
記云是白衣居士此準大論作如是說。
文句云賢劫一千四佛記云是千人中唯除一人餘並於賢劫而得成佛等此之記文引悲華經簡略難見今更撮錄經文使記文易了其輪王千子第一至四如今記引第五王子名虗空印第六王子名虗空日光明第七王子名師子香第八王子亦名普賢第九王子如今記引第十王子名曰香手作佛號金華補阿閦佛處第十一王子名曰寶相作佛號龍自在尊音王補金華佛處其次有五百王子作佛皆如虗空印次有四百王子作佛皆如金剛智慧光明其次有八十九王子作佛皆如普賢此之千佛皆是輪王之子並於淨土成等正覺矣其寶海梵志自有三億弟子於中但除一千弟子餘者皆於寶藏佛前先得授記授記訖[A50]已次乃授記此千弟子此千人中其第一者名婆由毗紐發願乃於五濁之世成等正覺時寶藏佛即與記云於加沙幢世界成佛號金山如來此千人中又有一人名曰火須發心乃於人壽四萬歲時成佛時寶藏佛即與記云於娑婆世界賢劫之中人年四萬歲時汝當成佛號拘留孫如來此賢劫內千佛之中最初佛也其第二人名曰虗空得記作佛人年三萬歲時補拘留孫佛處號迦那迦牟尼如來其第三人名毗舍多得記作佛人年二萬歲時補迦那迦牟尼佛處號迦葉如來其第四人名毗舍耶無垢得記作佛於賢劫中人壽八萬歲時當得成佛號彌勒如來其餘弟子亦皆得記於賢劫中而得作佛寶海梵志又有五人侍者一名龍手二號陸龍三曰水龍四名虗空龍五號妙音龍亦於賢劫而得成佛其寶海梵志三億弟子內一千弟子中有最小者名持力揵疾發願乃於賢劫之中千四佛後成佛即得記云號為樓至如來以此觀之一千弟子并五侍者乃有一千五如來矣是則賢劫之中樓至并餘只有一千四佛耳今云樓至又云千四者對加沙幢世界金山如來兼舉之耳又恐總言千四別說樓至耳不然應云一千三佛也今記文云是千人中者即三億弟子中一千人耳非謂輪王千子也唯除一人者即一千人中最初之者名婆由毗紐是也雖是五濁之世非此間娑婆乃加沙幢世界耳若其輪王成佛者即阿彌陀如來是也寶海梵志者於今世尊釋迦如來是也文句中云賢劫一千四佛記云是千人中唯除一人等準今可見記文簡略不其然乎記云國為立號者國字應作因字也劫名善字下應添持字釋籤第八亦引經文。
方等列地獄如釋籤第四方等陀羅尼經云爾時婆藪從地獄出將九十二億諸罪人來詣娑婆世界十方亦然。
又乘成細論如淨名疏即此文句八部眾後所列乘戒等四句并記中引彼文七意與淨名疏大旨無殊故不煩錄。
文句云漚和出假智耳。
記云堅首婆沙中謂千手天也諸文亦作堅手天也。
持鬘持華鬘天也若有眾生施香華鬘必生此天於其胷前天悅意華自然為鬘具七種色謂黑黃赤天紺紅蓮及如火銅光明炫耀故號彼天為持鬘耳。
恒憍亦言常放逸天。
餘七山七金山也。
妙高四寶所成曰妙出七金山表名高。
金剛首首正作手四峯之上有藥叉神其手執持金剛杵故。
逾繕那亦云逾闍那又云由旬或云由延此云量也合也一似此方古之王者一日行量也或十六里四十里等如諸文辨。
文句云忉利此云三十三一善法堂天二住峯天三山頂天四善見城天五鉢私地天六住俱吒天七雜殿天八俱歡喜園天九光明天十波利耶多樹園天十一險岸天十二住雜險岸天十三住摩尼藏天十四旋行地天十五蜜殿天十六鬘影處天十七住柔輭地天十八雜莊嚴天十九如意地天二十微細行天二十一歌音樂天二十二威德輪天二十三月行天二十四閻摩娑利天二十五速行天二十六影照天二十七智慧天二十八眾分天二十九住輪天三十上行天三十一威德顏天三十二威德炎輪天三十三清淨天。
賢劫亦云善劫大論云是一劫中有千佛興淨居諸天見之歡喜故名為善亦云有千賢人出世故名為賢問淨居諸天何以知此劫有千佛答前劫[A51]已壞廓然都空後有大水水底涌出千枚七寶光明蓮華此乃是其千佛之相所以淨居諸天見[A52]已知有千佛而出世也。
記云過賢劫等具如般若其文出自瓔珞經中文句中云二千二十四劫者恐誤也只應云二十四耳故瓔珞云汝今天帝釋功德眾行至千佛兄弟過無復賢劫名中間永曠絕二十四中劫後乃有佛出剎土名普忍彼佛壽七劫遺法亦七劫其法沒盡[A53]已曠絕經五劫汝於彼剎土當紹如來位號名無著尊教化阿僧祇無量眾生類後人更檢諸處藏中辨二千字記指般若更請尋之以辨訛正。
文句云揵闥婆此云尋香行天帝俗樂神也。
富單那此云臭餓鬼中勝者也。
薜茘多此云祖父餓鬼中劣者也。
鳩槃荼此云甕形頗似冬瓜也。
毗舍闍此云噉精氣者噉人及五糓之精氣也亦云顛狂鬼也。
羅剎此云可畏亦云暴惡。
夜叉此云輕捷新云藥叉。
記云正法念四級各有十住處如玄文正法念云六萬山遶須彌山須彌四埵有持鬘天有十住處各千由旬北有四餘各二北四初一名為愛欲乃至東方第二名為行道第二迦留陀天亦十住處初一名行蓮華乃至第十名均頭第三常恣意天亦十住處初一名歡喜第十名常遊戲第四箜篌天亦十住處一名揵陀羅第十名正行。
廣二十四萬里未知所出樓炭經第三云須彌山王東去須彌山四萬里有提頭賴吒天王城郭名賢上王處廣長二十四萬里以七寶作七重欄楯南西北方亦復如是具說如經不能委引今記文云未知所出者荊谿徧尋大藏義解淵深而於此事云未知者良由因緣浩博事迹廣多雖曾讀[A54]已卒難具記撰述之時或遺忘耳不可以此而感其大道焉。
二十八部孔雀王經云一方有四部六方則成二十四部四維各一合為二十八部又說者云一方有五部謂地水火風空四方則成二十部并四王所領八部為二十八部。
俱盧舍準俱舍論即二里也四分一一增者恐誤也應云四分一分增也。
瞿伽離問梵王得那含何以來此等寶積經云俱迦利此翻惡時者雜寶藏經云只是不來欲界受生名為不來耳非謂不得從天下來者也故知從天暫來與受生之義別矣瞿伽離輩未達斯義輙難梵王乃為梵王之所譏也又準一家諸文明先得初果十四生未滿值佛即成羅漢二果三果例然等即是三果從天下來願見佛故具如妙玄及方便品句記中記。
經云娑婆世界主梵天王正指初禪之大梵耳若準瓔珞經禪禪皆有梵王也梵網亦云十八梵等章安云娑婆世界主正是摩醯首羅又云世界主者其實只領小千而[A55]已經家美之故言世界主耳荊谿云此是大千之中得為大千之主降此不得。
文句云雜九道共居亦云九有居又云九有情居增一云云何為九若有眾生若干種身所謂天天及人或有眾生若干種身一想所謂梵迦夷天或有眾生一想一身所謂光音天或有眾生一身若干想所謂遍淨天或有眾生空處無量所謂空處天或有眾生識處無量所謂識處天或有眾生無所有處無量所謂不用處天或有眾生有想無想處無量所謂有想無想天無想眾生及諸所生之類而為九也發智論云人欲界天梵眾極光遍淨無想天四無色心為九有焉涅槃疏云八禪并欲界為九眾生居。
光音天觀法師云此天語時口出淨光故云光音亦云彼天既無尋伺言語亦無但以光當語故云光音也又阿含云火災之焰至彼天際初生之天皆生怖畏舊天語云勿生怖畏以念火光故名光音天矣。
亦無挂礙挂應作罣胡卦切。
從海受名以娑伽羅此云鹹海故也。
滄溟海也嵆康云取其溟漠無涯者也梁簡文帝云窅冥無極也東方朔十洲記云水黑色謂之溟也冥海無風洪波百丈。
此云多頭神楷法師云九頭龍也。
經云若干若如也干數也或千或萬不能遍列但總示之云若干耳。
記云四大河具在彼經如疏今文句中而不見說然彼經云雪山之頂阿耨達池縱廣五十由旬其水清冷七寶所成池東恒伽河從牛口出從五百河入于東海池南新頭河從師子口出從五百河入于南海池西婆多河從馬口出從五百河入于西海池北斯陀河從象口出從五百河入于北海。
文句云煩唼唼釋籤作所狹切玉篇作子合切楚辭云鳧鴈皆唼夫梁藻兮又所甲切者正作啑啑喋鴨食也喋丈甲切啑亦作唼。
般遮于瑟亦云般闍于瑟此云五年一會也西竺凡作大施法會皆名般遮于瑟也諸經亦云般遮于旬乃以其琴歌頌佛德般遮于旬即五神通人也疑今般遮于瑟當云般遮于旬則其義甚便矣後賢更須詳而辨之。
記云十寶山如止觀第五記華嚴二十二云有十寶山謂雪香軻梨羅仙聖由乾陀馬耳尼民陀斫迦羅宿慧并及須彌山一一皆云王又云蘇迷盧者亦須彌也逾健達羅等者逾健達羅此云雙迹此山之峯有二隴道是故云雙有似車迹故云迹也伊沙䭾羅此云持軸此山之形如車之軸朅地洛迦此云擔木此本樹名似此山故所以名之蘇達梨舍那此云善見此山奇秀見者稱善故以名之頞溫縛羯拏此云馬耳此山之形似其故也毗摩恒迦此云有障礙神此神人形象頭凡有事者神即障之今此山形似之故也尼民達羅此云地持海中有魚今此山形似魚故也[A56]已上即是七金山名由是錄之以示未知。
文句云幢倒阿含音義云緣幢者手緣物上也幢輭竿也即戲場中輭竿是也所以緣柱者也又緣者尋也幢者柱也戲竿也幢字誤應作橦他宗人云西域呼散樂人為乾闥婆此有二類一者非絲竹如鼓磬之類二是絲竹即簫笛之類非絲竹之下者名樂非絲竹之上者名樂音是絲竹之下者名美是絲竹之上者名美音他人又以樂字作五孝切釋義云謂令人愛樂也今家之意作五角切。
彌天安師襄陽習鑿齒初謁安公云四海習鑿齒安公對云彌天釋道安時人謂之名答者也秦太吏奏有德星現於外國分野當有聖人入輔中國得之者王秦主乃伐襄陽致道安師并習鑿齒秦主曰朕用師十萬得一人半一人即安公半人即習鑿齒秦主欲遊東苑命安公同輦左僕射諫曰臣聞天子法駕侍中陪乘道安毀形賤士寧可參逼乘輿秦主符堅忿然作色曰安公道冥至境德為時尊朕舉天下之重不足以易之非公之榮乃朕之榮也遂令左僕射扶安公登輦慈恩非之曰道安與主上同輦一世之榮羅什共秦女別居千齡受耻余謂道安羅什菩薩之僧下流奚測是故不可一向而譏也晉書云羅什甞講經於草堂寺姚興及群臣大德沙門等千有餘人肅容觀聽羅什忽下高座謂興曰有二小兒登吾肩欲障須婦人興乃召宮女進之一交而生二子焉興又謂羅什曰大師聰明超悟天下莫二何可使法種少嗣遂以伎女十人逼令受之爾後羅什不住僧坊別立解舍諸僧多效之什乃聚針盈鉢引諸僧謂之曰若能見效食此者乃可畜室耳因舉匕進針與常食不別諸僧愧服乃止焉故南山感通傳中問天神云什師有別室事人頗疑之天人答云此非悠悠者所議今什公位居三賢又云安公是寶印手菩薩不思議之迹也如彼具說首楞嚴說四種脩羅一於鬼道以護法力成通入空此阿脩羅從卯而生鬼趣所攝二於天下降德貶墜其所卜居鄰於日月此阿脩羅從胎而生人趣所攝三者持世力洞無畏能與梵王諸天爭勝此阿脩羅從變化生天界所攝四者別有下劣脩羅生大海心此阿脩羅從濕氣生畜生界攝。
經云佉羅騫䭾䭾唐賀切。
記云五繫繫魔如止觀第五記大涅槃經四依品中四依菩薩驅逐魔云天魔波旬若更來者當以五繫繫縛於汝章安釋云繫有二種一者五屍繫二者繫五處五屍繫者如不淨觀治於愛魔五處如理治於見魔故也五屍者死人死蛇死狗等是也五處者首楞嚴三昧經云兩手兩足及頸名五處繫魔也。
五性宗至加種子等一菩薩性二支佛性三聲聞性四不定性五無性闡提彼立定性二乘無性闡提不得成佛蓋是執權而不知實具如前引但加種子等者教道經論立以種子不了新熏本有之意是故種子但同冥初豈知真理本具者哉故瑜伽論引解深密經云六趣生死彼彼有情卵胎濕化身分生起於中最初一切種子心識成熟展轉和合增長廣大等又云此諸煩惱阿賴耶識種子所引於一切時任運而生等然圓頓中非無下種結緣等義但須知其本具故也輔行中云又自行染有內有外內謂無明外謂他境以內具故他境能熏故觀所熏唯見理具若觀理具則識真如常熏內具百法論中根本煩惱有六謂貪嗔慢無明疑不正見所言見疑無明種子者恐指不正見疑無明等六煩惱種子也種子之義能熏所熏如百法疏鈔。
乃納為妃如止觀第四記四字誤也在第十記分別功德論云如昔長者有女名善施未嫁因向火煖氣入身懷姙父母責之乃至達王女言更無改異王許之以死女言今乃有此無道之王枉殺無罪之人我若不良可以保試王即驗試果如其言王語父母欲娶此女父母言用此死女為即內宮中後生子出家成羅漢若作有情釋水精者如前文引觀佛經云光音天生此地地使有欲入海洗不淨四大精氣即入身中身觸樂故精流水中。
文句云二十四頭經文但云九頭恐文句誤也。
日蝕漢書云日月博蝕韋昭云氣往迫之故曰博也又稍稍侵虧如蟲食草木葉故云蝕也種種邪說者如梵網第十不謗三寶戒若言外道鬼神有威力遂奏章解神或勸他等悉犯輕垢之罪。
記云次第布軍具如今列應云具如經列。
文句云莊子呼為鵬等莊子內篇逍遙遊云北冥有魚其名為鯤鯤之大不知其幾千里也化而為鵬鵬之背不知其幾千里也怒而飛翼若垂天之雲陸德明音云鵬崔云音鳳云鵬即古鳳字非來儀之鳳也說文云朋及鵬皆古文鳳字朋鳥象形鳳群飛鳥從以萬里也若爾則章安所斥恐是誤也更請詳之。
一日山東越州新本日字誤為曰字山東即是須彌山東次日三日四日次第至於南西及北故云三方亦爾。
龍母嗷嘇玉篇山咸切口舀嘇物也舀音陷記中乃云啗嘇物也。
之不得食等經文但云此鳥爾時死相[A57]已現諸龍吐毒無由得食不云龍母嗷嘇之也今文句中作嗷嘇者嗷者眾口愁也嘇字恐誤應作噪字蘇到切群呼也。
記云或為王洗等洗鼻洗身足等也。
文句云模實亦云影堅模謂身模影謂形影當知皆取體分強壯之義也或云牢形又云牢固亦云顏色端正復云色像殊妙等準上思之義皆可見矣。
記云但損一指折其中指故云一指及年長大內人覆其前事遂乃改之名為善見。
八邪八風八倒八邪有二一事邪即四禪四空若望背捨等皆生愛見故云邪也二理邪見心緣理不正即邪見邪語邪思惟邪業邪命邪精進邪念邪定名為八邪也利衰毀譽稱譏苦樂名為八風常無常乃至淨不淨等名為八倒也。
文句云普超經等涅槃經云阿闍世王毗婆尸所[A58]已曾發心不墮地獄若乃依於世王經說[A59]已於七十二億佛所[A60]已曾發心世王經中佛為文殊說王之罪如須彌山一切皆滅所不滅者如芥子許猶尚入賓吒羅地獄賓吒羅者此翻集欲適入尋出雖復在中而無痛苦又為世王授記成佛名帷首陀惟沙耶此云淨其所朗也柔順忍者若一往對位則別圓外凡是信忍伏忍內凡是柔順忍地住是無生忍妙覺是寂滅忍。
何異迦葉於法華受記於涅槃不堪付囑涅槃經云我有無上正法悉[A61]已付囑摩訶迦葉是迦葉者當為汝等而作依止準此之文則是迦葉堪付囑也經中又云若以佛法付囑阿難及諸比丘不得久住何以故一切聲聞及大迦葉皆無常故是故應以佛法付諸菩薩準此之文則是迦葉不堪付囑也經中又云文殊汝等當為四眾廣說大法今以此法付囑於汝乃至迦葉阿難等至後當付囑如是正法又云付囑憍陳如等章安釋云如來緣謝故去迦葉機興故付內同佛德外委大臣乘正法教乃指圓伊而作依止此中為學新伊者故言法付迦葉下文為不學新伊者故言迦葉不堪付囑若作付法對陳如者若領受言教應在阿難若住持紹繼應在迦葉弘闡大旨應在文殊而諸大弟子或[A62]已滅度或復未來耆年長德見佛始終必藉上座堪任付囑所以乃對陳如故也又復阿難親為侍者多聞最上所以付之今付阿難不付菩薩者此有三義一前訶實行是故不堪今明是權所以堪受二對揚大法弘宣深理即不堪任受持文言即堪任矣三聲聞有與有奪奪故不堪與故堪也涅槃經中聲光召眾迦葉阿難二人不來者約事而辨迦葉入滅定定力持故所以不來阿難為魔罥故所以不來約所顯辨迦葉為顯不捨細戒故迦葉是最長子方持佛法佛若臨滅應捨細戒告阿難言我滅度後諸微細戒能持者善不能者捨迦葉於後乃問阿難何等是微細戒阿難言不知迦葉即訶阿難言汝面受佛旨今言不知可捨不可捨又為外道所譏師所制戒滅後皆捨復不可捨是故迦葉若來會中寧得執正如此之事阿難為顯最後佛稱歎付囑顯神呪力所以阿難若來則不顧問亦不稱歎亦復不使文殊持呪解罥二人不來其意如此問佛令捨細戒迦葉不許師弟相拒何也答佛為利根隨有利益迦葉為鈍根還令如故非相拒也細微戒者亦云雜碎戒四分律云迦葉問阿難汝問世尊何者是雜碎戒答我愁憂不樂故不問時諸比丘皆來語我或云除四波羅夷餘者是雜碎戒或云除四波羅夷十三事餘者是雜碎戒乃至或云除四波羅夷乃至九十餘者皆是雜碎戒佛令比丘捨雜碎戒即此故也。
記云害貪愛母如止觀記引楞伽楞伽第三云殺無明父害貪愛母斷隨眠怨壞陰和合斷七識身若有作者現證實法此約觀行五法逆世名為五逆也行於非道達佛道者淨名疏云菩薩入假為利眾生示行五逆之因示受三途之果雖為此事而無恚惱即是通達佛道何者觀此五逆因緣所生之心從假入空尚不見逆心況有逆果以無所受而受逆心逆果此五逆心即是無生故名非道通達佛道也又云佛者覺也道者通也所覺之理能通觀智從因達果名之為道以理智雙標名佛道也涅槃一句者經云於戒緩不名為緩於乘緩者乃名為緩此即四句中戒緩乘急一句也如止觀淨名疏說但今記文引淨名疏大小漸頓觀心化他辭有小異請自對之不能具錄。
涉公云或云唐時開元年中京師大安國寺利涉法師也。
但一兩處不全用耳如天親釋分別功德品以初地為無生忍今家用初住為無生忍天親以分別功德品為餘殘修多羅今家以半品為正宗具如下文余甞讀婆藪槃豆作涅槃論彼云如來雖說三乘非如來本意如來本意涅槃是也又解生死大海中云何作船師文云丈六說次第法乃至法華亦名生死法今說涅槃即無生滅等又解云何處濁世不汙如蓮華文云般若法華亦煩惱所汙今涅槃理無流動故不為所汙天台學者深詳此說如何去就之耶是以今家談妙天竺大論尚非其類真丹人師何勞及語釋無生忍天親菩薩既未是圓光宅諸家寧為究竟靈山親承良由此也。
涉公云天台立影響等亦如慈恩基法師云天台顗師立影響等四眾然文自云又觀四眾比丘比丘尼等彼釋義者云經文既云比丘等四何須影響等四眾耶故知慈恩正為天台所斥名局而意不周矣然經雖云比丘等四此但在於聲聞眾耳聲聞菩薩及雜眾等既各禮佛足退坐一面豈四眾圍繞局在比丘等四而非菩薩雜眾等邪以是而言非今立於發起等四而害經文比丘等四若苟執於比丘等四復成名局而意不周若立發起等四遍於比丘等四及菩薩雜眾等則無所不攝矣。
扶疏枝葉四布皃也。
三利影響一也發起二也當機三也以此三外名結緣也又良田一也種子二也法雨三也觀心論云非但田不良無平等種子法雨若不降法種必焦枯各無來世粮失三利致苦。
文句云如大象等此大論文也論云譬如大象能躃大樹令諸小象得食枝葉。
記云[A63]諡法[A64]諡之為言引也引列行跡所以進勸成德使上務節也具說在白虎通。
則有過於一句一句此文恐誤應云一句一偈也文殊彌勒但在比丘眾者若準釋籤云藏通兩經不別列眾但出家者在出家二眾在家者在在家二眾故大論云釋迦無別菩薩眾故彌勒文殊在聲聞中次第而坐是則今云在比丘中恐文誤也然今經中既別列菩薩而記中引文殊彌勒在比丘眾中者更請詳之。
文句云從為菩薩下訖起七寶塔是現相序下文又云大眾心喜大機當發感於勝應次佛放光即表應機設教等故知如來放光乃是從於丈六劣應現於尊特勝應之相表正宗中說於法身真實相耳故淨名疏明現相序乃說四處現尊特相光明色像無量無邊等故知淨名疏云若說法華但現尊勝乃是序中放光現相耳而四明云法華不說現起勝相灼然誤矣序中現相表彰[A65]已竟從三昧起收光攝勝三周開顯何妨同體丈六生身故妙玄云釋迦住生身而顯一良由於此況五時教主始終之相莫不皆是分段生身文句記云實位補處補應化佛示歷五味即此意也具如十不二門圓通記十六觀經疏往生記光明文句記等委明今慮學者臨文失意故於此中略提[A66]綱要耳此非容易切宜詳審。
毗佛略略字去呼此云方廣。
記云莊捒經音亦云今中國人謂撩理行具為縛捒說文云裝束也裏也縛音附。
列以十二部中列字恐誤應云別以。
文句云見道淨心云云經云菩薩發心[A67]已其心清淨乃至得阿耨菩提等。
記云淨應具七即今文中七大是也良以見菩提道其心方淨故也若維摩經七淨華者但在於因耳故彼疏云一戒淨是正語業命二心淨是正進念定三見淨是正見思惟四斷疑淨即是見道五分別淨六行淨是修道七涅槃淨是無學道約別圓教見思例皆稱為七淨華也菩薩既在因地故皆名為華耳。
數有大小故使之然經云阿僧祇劫有二一者大劫不可數名阿僧祇二者中劫不可數名阿僧祇菩薩修行即是大劫名阿僧祇所言中者即小劫也。
慈恩廣釋唐時京師大慈恩寺窺基法師有法華疏題號玄贊即是彼文而廣釋也。
文句云宋元嘉等譯經圖記云曇摩伽陀耶舍此云法生稱印度國人齊帝建元三年辛酉歲於廣州朝亭寺譯無量義經沙門慧表筆受唐章懷太子注後漢書云武當縣屬南陽郡有武當山今均州縣也。
記云注無量義經序云等京兆韋詮僧叡法師劉[A68]虯居士皆悉有注今此乃是劉[A69]虯所注之序也文在出三藏記南山內典錄云劉[A70]虯注法華及無量義二經并序有十一卷言中夏者中謂中國夏謂華夏淮南為楚京華為夏論語云夷狄之有君不如諸夏之亡也白虎通云夏曰夏邑殷曰商邑周曰京師京大也師眾也天子居處大眾之中也夏亦大也華盛也講肆者即講法之處也如百工居肆之說焉。
自偽帝等此文脫落應云慧表比丘生自羗胄偽帝姚略從子國破之後為晉軍何澹之所得數歲聰黠澹之字曰螟蛉養為假子俄放出家焉姚萇起兵攻長安于時秦有隱士王嘉在城萇與符登相持甚久萇問王嘉曰朕當得登不嘉曰略得萇怒云得當言得何略之有遂斬王嘉及萇死[A71]已其子名興方乃殺登興字子略即嘉所謂略得者也何姓也澹之名也出晉書載記第十七請以此文用消記中其有脫落謬誤可知。
文句云劉虬云含義不貲虬應作蚪貲經音云非也應作訾子雌切計算度其數量也不貲即不計度其數量耳故云若含義不貲即有相也。
法華論列十七種論云大乘修多羅有十七種名顯示甚深功德一名無量義經者成就字義故以此法門說彼甚深妙境界故妙境界者諸佛如來最勝境界故二名最勝修多羅者三藏中最妙勝藏成就故三名大方廣者無量大乘門隨眾生根住持成就故四名教菩薩法者為教化根熟菩薩隨器法成就故五名佛所護念者依佛如來有此法故六名一切諸佛秘密法者此法甚深如來知故七名一切佛藏者如來功德三昧之藏在此經故八名一切諸佛密處者根未熟眾生非法器不與故九名能生一切諸佛者此法門能成佛菩提故十名一切諸佛道場者聞此法門能成三菩提非餘修多羅故十一名一切諸佛所轉法輪者此法門能破一切諸障故十二名一切諸佛堅固舍利者謂諸如來真如法身於此修多羅不壞故十三名一切諸佛大巧方便經者依此法門成大菩提[A72]已為眾生說天人二乘等法故十四名說一乘經者此法門顯示如來三菩提究竟之體二乘非究竟故十五名第一義住者此法門即是如來法身究竟住處故十六名妙法蓮華者有二義一者出水義不可盡出離小乘泥濁水故復有義蓮華出泥水外喻諸聲聞入如來大眾中坐座如諸菩薩坐蓮華上聞說無上智慧清淨境界證如來密藏故一者蓮華開眾生於大乘中心怯弱不能生信故開示如來淨妙法身令生信心故十七名法門攝成就故攝成就者攝取無量名句字身頻婆羅阿閦婆等偈故。
記云古經此文元屬并品等此文恐誤道猛法師初得五品一壽命二金剛身三名字功德四如來性五大眾問譯二十卷次又得入品譯二十卷并前共四十卷後謝靈運等治定成三十六卷乃於壽命品加序品純陀品哀歎品等若爾記文應云古經此文元屬壽命謝公治定始加序品純陀哀歎餘如第三補注中辨然今文句所引大品光明涅槃三經皆先於序唱名而大品光明其文[A73]已如記中所引然引光明諸經之王但是文勢相帶來耳以由此句乃是敘體之文故也所引涅槃純陀品中純陀自敘等文以解序中唱名者實恐不然何者文句之意恐指序品云以佛神力出大音聲乃至有頂隨其類音普告眾生大覺世尊將欲涅槃以為唱名耳記中指純陀品文為序中唱名者恐誤也文句下文又云今反難之涅槃以純陀是序[A74]已開常宗乃至云純陀序常者此指純陀品初啟請之文耳所言序者是序分之序非序品之序也故光明文句云涅槃序分入正品中今從義便不得齊品分割即此意也下記文中指古人判淨名經弟子菩薩等品並屬序者即開善莊嚴光宅等以佛國方便弟子菩薩四品並是序分具如淨名疏中破之今不煩引。
文句云無量義偈明法身百非無量義中大莊嚴菩薩與八萬菩薩俱同說偈讚世尊云其身非有亦非無非因非緣非自他非方非圓非長短非出非沒非生滅非造非起非為作非坐非臥非行住非動非轉非閑靜非進非退非安危非是非非非得失非彼非此非去來非青非黃非赤白非紅非紫種種色又記中云五時有結具如玄文者下文句解壽量品云梵網結華嚴像法決疑結涅槃普賢觀結法華妙玄云瓔珞結方等仁王結般若準知遺教結鹿苑也。
記云嘉祥云隋時嘉祥寺吉藏法師也姓安氏其本安息國人隋開皇年中遊止京邑住嘉祥寺七八年間恒事敷演年七十卒于實際寺開皇十一年晉王作鎮揚州章安陪從智者居禪眾寺又隨智者東旋止于台嶺晚出稱心精舍開講法華其吉藏法師者乃興皇入室嘉祥結肆獨擅折東聞稱心道勝意亦未伏求借義記尋閱淺深乃體解心醉有所從焉因茲廢講散眾投足天台飡稟法華發誓弘演今荊谿師多破嘉祥者以嘉祥未歸心天台之時自有法華疏故後時雖乃歸命天台其如章疏[A75]已自流行所以荊谿不得不破矣下去臨文當知意。
文句云憺怕上徒濫切下疋白切即安靜無為之義也。
記云華嚴等經聲光集眾如涅槃經云二月十五日臨涅槃時以佛神力出大音聲其聲徧滿乃至有頂隨其音類普告眾生今日如來將入涅槃一切眾生若有所疑今悉可問又復世尊從其面門放種種光照三千界乃至十方其中眾生見聞斯[A76]已心大憂惱由是皆至勸請如來莫入涅槃如經廣說。
雲公所感言如雲母瑜伽念誦法云水精雲母本性明淨又傅子曰以雲母飾車謂之雲母車臣不得乘之雲母之狀若水精瑠璃然雲母若向日五色並具而多青色者曰雲英多赤色者曰雲珠多白色者名雲液多黑色者曰雲母但有青黃二色者名雲沙上諸色服之經十年則雲氣常覆其上夫服者其母以致子焉。
銅銀金瑠止觀第一記具引本業瓔珞經上卷意以六因位而譬六輪乃至六性六堅六忍六定六觀等皆作瓔珞名者以此等位莊嚴法身故也言六輪者鐵輪十信銅輪十住銀輪十行金輪十向瑠璃輪十地摩尼輪等覺輪以摧碾為義也。
借高成下問瓔珞第三觀初地現前今云何說或在八地或在初住答借義相成或借高成下故言八地或借下成高故言初住借別八地成通教下借別初住成圓教高不可專執瓔珞別位定在初地也。
縱橫如止觀第三引諸大乘師說法身本有了因般若無累解脫此二當有隔生跨世此義縱也又言三德無前無後一體具足以體從義而有三異此乃體橫而義縱耳又言體義俱不殊而有隱顯之異俱不異未免橫隱顯異未免縱眾釋如此寧與經會。
颺餘亮切。
[嶙-山+土]力陳切。
凹經音引蒼頡篇烏交切又烏洽切字苑云陷也。
凸徒結切。
砰披萌切。
磕苦闔切。
爆比教切。
如二十五三昧中破四天王空假中動此天守護國土遊行世界則有果報動見思動塵沙動無明動菩薩修行破諸動成三昧以本慈悲令他破四動成三不動名不動三昧也。
經云優婆塞此云近事男。
優婆夷此云近事女。
摩睺羅伽此云大腹行即蟒神也亦云土龍。
人非人此乃結上八部耳舍利弗問經云八部皆曰人非人也其餘名義委在通序文句中示。
文句云斟酌盛酒行觴也二俱訓益也取也挹也。
記云有人云眉者媚也慈恩亦云眉者面首之媚也表所說勝是大乘之宗媚故。
經云阿鼻地獄阿鼻亦言阿毗此云無間地下之獄故云地獄。
阿伽尼吒天吒竹嫁切亦言阿迦尼沙託託勅嫁切或言尼師吒又言膩吒復言阿迦抳瑟搋搋勅佳切並皆譯為質礙究竟即色究竟天也。
記云廣解章門非此中意乃至離合七識住等慈恩疏釋六趣眾生六門分別一釋名二出體三開合四處所五壽量六因果於開合中總而為一謂生死也次開為二善趣惡趣又開為三所謂三界更開為四即是四生復開為五所謂五趣或開為六所謂六道又開為七所謂七有業有中有并五趣也更開為九謂九有居乃至離為二十五有等言七識住者四卷毗曇六卷毗曇皆云七識住處欲界人天為一色界前三地無色界前三地是為七也不取四惡趣及第四禪并非非想者四惡趣中苦逼迫故識不樂住第四禪無想定壞故有淨居天入涅槃故識不樂住非非想以無心故滅盡定壞故識不樂住又淨名疏引什師解七識住處大同於此今不煩引九有居者七識住上更加無想及非非想亦名九眾生居眾生居止是故云也。
經云諸修行慈恩云行字去聲今謂準義雖然應須平聲。
記云他人於此離為三門大唐之時嘉祥紀國安國慈恩等並有法華疏故有此說今既不傳難為尋索下文多有指他之言準斯可識若與慈恩而辨得失臨文一一引示。
文句云各說身因即其義也其字應作共字請詳所以。
經云以佛舍利起塔舍利亦言設利羅此云骨身也塔亦言藪斗波又言塔婆或言兜婆復言偷婆又言蘇偷婆亦言脂帝浮都或言支提又言浮圖又言窣堵波此云廟又云方墳又云大聚又云聚相又云高顯。
記云皆名神變如止觀第一記大神變經佛現十八變竟時有天子白佛頗有神變更過此耶佛令文殊廣說變化天子言若如是者一切諸法皆名神變身子問云汝聞神變不怖耶天子曰我即神變云何怖哉。
經云法王子大論三十二云佛為法王菩薩入法正位乃至十地故悉名王子皆任為佛如文殊也。
文句云毗婆沙此云廣說。
序後銘銘者釋名云名也記名其功也。
經云栴檀香法苑云竺法真登羅山疏曰出外國元嘉年末僧成藤於山見一大樹圓蔭數畆三丈餘圍辛芳酷烈栴檀或云此方無故不譯或約義翻為與樂也。
記云師子具如大經大論師子法門大論云師子吼者如師子王清淨種中生深山大谷中住方頰大骨身肉肥滿頭大眼長光澤明淨眉高而廣牙利白淨口鼻方大厚實堅滿齒密齊利吐赤白舌雙耳高上髦髮光潤上身廣大膚肉堅著脩脊細腰其腹不現長尾利爪其足安立以身大力從住處出優脊嚬呻以口扣地現大威勢食不過時顯晨朝相表師子王力以威麞鹿熊羆虎豹野猪之屬覺諸久睡降伏高強有力勢者自開行路而大哮吼如是吼時其有聞者或喜或怖穴處者隱縮水居者深入山藏者潛伏廐象振鎻狂逸而去鳥飛空中高翔遠逝佛師子吼亦復如是從六波羅蜜古四聖種中生寂滅大山深濬禪定谷中住得一切種智頭集諸善根頰無漏正見脩目光澤定慧等行高廣眉四無畏牙白利無礙解脫具足口四正勤堅滿頥三十七品齒密齊整脩不淨觀吐赤白舌念慧耳高上十八不共法毛髮光潤鮮白三解脫門上身肉堅著三示現修脊明行具足腹不現忍辱腰纖細遠離行尾長四如意足安立無學五根爪利十種力勢無量無漏法眾具足身諸佛三昧王等住處出四無礙智嚬申諸法地中著無礙解脫口依是十力廣大力度眾生時不過示一切世間天及人晨朝相顯諸法王德威諸外道論議師黨邪見之屬覺諸眾生四諦中睡降伏吾我著五陰者惰慢力開異學論議諸邪見道行邪見者怖畏信正見者歡喜鈍者令利安慰弟子破壞外道長壽諸天久受天樂則知無常如是眾生聞四諦師子吼皆生厭心厭心故得離得離故入涅槃是名眾中師子吼大經云如師子王自知身力牙齒鋒芒四足據地安住巖穴震尾出聲若有能具如是諸相當知是則能師子吼真師子王晨朝出穴嚬呻欠呿四向顧望發聲震吼為十一事一為欲壞實非師子詐師子故乃至第十一為欲莊嚴自眷屬故乃至云如彼野干雖逐師子至于百年終不能作師子吼也若師子子始滿三年則能哮吼如師子王如來正覺智慧牙爪四如意足乃至云師子吼者名決定說一切眾生悉有佛性如來常住無有變易具如經說今不煩錄。
天台三大部補注卷第五
校注
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【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-03-04
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