應云經中佛為文殊廣說下分也經云善男子吾今為汝說下分寶因緣之相善男子若有一人神通無礙如文殊師利亦喻於我辯才無礙與我二人於一劫中常以辯才能為無量無邊眾生說法令住一生補處菩薩復盡神通以種種衣服臥具飲食供養是諸菩薩是人功德寧為多不阿難白佛言甚多世尊善男子若復有人以華香供養此經中一四句偈者又供養讀誦之者此人功德復過於我二人所住何況盡形修行讀誦耶此人功德不可稱計到住世界者經中說倒立世界竪立世界此皆校其優劣耳。

分衛此云摶墮言食墮在鉢中故也又云分衛此言乞食或云乞食分施僧尼衛護令其修習道業故云分衛是則分衛梵音此語皆通也。

為因心故心為不因心故心為亦因心亦不因心故心為非因心非不因心故心又上句云初開章中言兼說默者章字誤也應作遮字。

如師子王清淨種中生深山大谷中住方頰大骨身肉肥滿頭大眼長光澤明淨眉高而廣牙利白淨口鼻方大厚實堅滿齒密齊利吐赤白舌雙耳高上髦髮光潤上身廣大膚肉堅著脩脊細腰其腹不現長尾利爪其足安立以身大力從住處出優脊嚬呻以口扣地現大威勢食不過時顯晨朝相表師子王力以威麞鹿熊羆虎豹野豬之屬覺諸久睡降伏高強有力勢者自開行路而大哮吼如是吼時其有聞者或喜或怖穴處者隱縮水居者深入山藏者潛伏廄象振鎻狂逸而去鳥飛空中高翔遠逝佛師子吼亦復如是從六波羅蜜古四聖種大姓中生寂滅大山深濬禪定谷中住得一切種智頭集諸善根頰無漏正見脩目光澤定慧等行高廣眉四無畏牙白利無礙解脫具足口四正勤堅滿頥三十七品齒齊整修不淨觀吐赤白舌念慧耳高上十八不共法毛髮光潤鮮白三解脫門上身肉堅著三示現脩脊明行足腹不現忍辱腰纖細遠離行尾長四如意足安立無學五根爪利十種力勢無量無漏法眾具足身諸佛三昧王等住處出四無礙智頻申諸法地中著無礙解脫口依是十力廣大力度眾生時不過示一切世間天及人晨朝相顯諸法王德威諸外道論議師黨邪見之屬覺諸眾生四諦中睡降伏吾我著五陰者惰慢力開異學路論議諸邪見道行邪者怖畏信正者歡喜鈍者令利安慰弟子破壞外道長壽諸天久受天樂則知無常如是眾生聞四諦師子吼皆生厭心生厭心故得離得離故而入涅槃是名眾中師子吼也。

三十三天有波利質多樹其根入地深五由旬高百由旬枝葉四布五十由旬葉熟則黃諸天見[A1]已心生歡喜是葉不久必當墮落其葉既落復生歡喜是枝不久必當變色枝既變色復生歡喜是色不久必當生皰見[A2]已復喜是皰不久必當生觜見[A3]已復喜是觜不久必當開敷開敷之時香氣周遍五十由旬光明遠照八十由旬爾時諸天夏二月時在下受樂我諸弟子亦復如是葉色黃者喻我弟子念欲出家其葉落者喻我弟子初剃鬚髮其色變者喻我弟子白四羯磨受具足戒初生皰者喻我弟子發菩提心觜者喻於十住菩薩得見佛性開敷者喻於菩薩得三菩提香者喻於十方無量眾生受持禁戒光者喻於如來名號無礙周遍十方夏三月者喻三三昧三十三天受快樂者諭於諸佛在大涅槃得常樂等言象身法門義甚委悉者然彼經云其象六牙七支拄地言七支者尼乾經云彼大象寶七支善住所謂四足首及陰尾是為七支。

本行集云優波斯那隋云最上征將請觀音經云王舍大城有一比丘名優波斯那又云七言偈是護法者偈云我勑提頭賴吒等慈心擁護受持經有二十六行偈又云經中初託優波斯那是自請者即優波斯那問云眼與色相應云何攝住等也具在百錄者百錄請[A4]已方具楊枝又以繫念為坐禪更加誦經為第十耳正行儀者南山律師所撰文有二卷今時律肆皆闕此文也修於幻化者經云如幻如化如谷響等也止觀云如芭蕉堅露電等者堅字誤也應作樹字經云如空谷響如芭蕉樹乃至云如幻如化如露如電也又亦可作如字也心脉者經云從於心端四十脉下取一中脉令氣從中安隱得至十四脉中從大脉出至於舌脉等也脩羅一道有無者即大經中云諍論所收也。

文在第七八熱地獄各有十六小獄以為眷屬一等活二黑繩三眾合四嘷呌五大呌六炎熱七極熱八無間此為八熱地獄也一頞部陀二尼剌部陀三頗哳吒四𦞦𦞦婆五虎虎婆六嗢鉢羅七鉢特摩八摩訶鉢特摩此為八寒地獄也。

應云此尚未知文出論語今但撮略其意用之耳。

[殺-殳+又]應作殺。

第一維衛佛所說有一萬八千病以一呪治之名蘇盧都訶此云梵音決定第二式佛所說陀羅尼名胡蘇多此云除一切鬱蒸熱惱第三隨葉佛所說神呪名蜜奢兜此云金鼓第四拘留秦佛所說陀羅尼名金剛幢第五拘那含牟尼佛所說陀羅尼名聲振十方第六迦葉佛所說神呪名極濟群生第七釋迦如來所說神呪名金光照輝具如經中。

釋迦佛金剛不壞佛寶光佛龍尊王佛精進軍佛精進喜佛寶火佛寶月光佛現無愚佛寶月佛無垢佛離垢佛勇施佛清淨佛清淨施佛海留那佛水天佛堅德佛栴檀功德佛無量掬光佛光德佛無憂德佛那羅延佛功德華佛蓮華光遊戲神通佛財功德佛得念佛善名稱功德佛紅炎幢王佛善遊步功德佛鬬戰勝佛善遊步佛周帀莊嚴功德佛寶華遊步佛寶蓮華善住婆羅王佛。

傳云闍夜多尊者有大功德世尊所記最後律師曾於眾中有一比丘其嫂至寺持食餉之婬火熾盛便共交通犯重禁[A6]已尋自悔責我大愚癡造斯惡業吾今定非沙門釋子衣鉢置于三奇枝上處處游行高聲唱言我是罪人不應復著佛法染衣為釁既重必入地獄當於何處而得救護時闍夜多語比丘言汝今若能隨順我語當令汝罪而自消滅比丘歡喜白言受教時闍夜多即以神力化作火坑其焰猛盛令此比丘自投其中爾時比丘為滅罪故舉身投入大火坑內是時猛焰變為清涼纔齊其膝都不傷害時闍夜多告比丘言汝以善心至[1]誡悔過所有諸罪悉[A7]已摧滅即為說法得阿羅漢以是因緣世皆號為清淨律師音義中說奇字誤也正應作歧歧分也對俗辨邊非無憑據者薩婆多論白衣五戒八戒破於重者同名邊罪若乃出家不得戒矣今優婆塞既云得字不障受戒此依大乘虗空藏耳非小乘也故知邊罪非獨是於比丘捨戒欲更重受名為佛海邊外人也下文又云相部對內雖異於此其如南山有教可憑請細思之亦是犯重失戒之文具如文句補注中引大涅槃經諍論中辨犯重失戒及不失戒自謂不捨者捨即是失自謂不失也又上文云其處雜穢者恐誤也應云人之間雜廁其上也非謂雜穢名雜也金光明云雜廁間錯豈亦雜穢乎。

新婆沙云七支戒一一於一切有情處得而所得是一於一有情所犯一支戒時於一切處此一支戒斷餘六猶轉又七支戒一一於一切有情處得而所得各異如有情數量得戒亦爾於一有情所犯一支戒時即此一有情處一支戒斷餘六猶轉餘有情處七支皆轉若爾云何通世尊所說若犯學處非苾芻耶答依勝義苾芻言非苾芻耳有餘師說別解脫律儀隨因差別成二十一若於一有情由貪煩惱犯一支戒時於一有情處無貪所生一支戒斷餘二十種如先猶轉也轉動也運也發生不斷也故舊也初也猶尚發生清淨戒德如初受時也故云猶轉如故焉南山引薩婆多云寧可一時發一切戒不可一時犯一切戒且如婬戒女人身上發得二十一戒男子身上得十四戒今或貪心犯一女一道但名汙一婬戒比丘自餘諸婬戒戒體光潔無行可違稱本受體如懺初篇還得清淨不言更受由有本戒故也二十一戒者身口七支以貪嗔癡起故成二十一也以貪嗔癡三毒作單三複三具足一以成七歷一女淫支二道成三七二十一戒男除小便道但十四戒耳今準義張三毒互起二三等分應有七門女人九處男子八處七毒歷之女人身上得六十三戒男子身上以[A9]己七毒惱他得五十六戒非情戒境各得七戒女人身上有三婬處男子有二以三毒單配則女人得十八戒男子十五戒三處謂大小便道及口淫處分三并殺盜妄成六以貪嗔癡歷之成三六十八戒十五者但除小便道中三戒并酒三戒則於一切女人上各得二十一戒男上得十八戒以三毒作單三複三具足者一名為七門九處八處者七支中女開婬支成三男開成二故六十三者七九以成之也五十六者七八而成之也。

成論根無知品問曰經中說以眼見色不應取相耳等亦爾又眼等名根眼能取色答曰經中佛自說眼是門為見色故是故非能見以眼為門識於中見故言眼見耳等亦然此則成論立識為能見也正理論阿毗達磨論婆沙論發智論皆言二眼見色婆沙問曰誰能見色為眼根見為眼識見為與眼識相應慧見為心心所和合見耶答眼根能見乃至云若眼識見誰復能識若慧見者誰復能知若心心所和合能見諸法一一業用不同於中定無和合見義是故眼根獨名能見此等論文立根能見也破立之辭具在諸論蓋空有二宗互執諍耳顯宗論說眼根極微居眼星上對向自境傍布而住如香荾華清徹膜覆令無分散有說重累如丸而住體清徹故如秋泉池不相障礙耳根極微居耳穴內旋環而住如卷樺皮鼻根極微居鼻頞內背上面下如雙爪甲舌根極微布在舌上形如半月當舌形中如毛端量非為舌根極微所遍身根極微遍住身分如身形量女根極微形如𣞙皷男根極微形如指錔一家諸文或言極微是故於此因便須知所以引之餘如論說又云餘之四緣與眼不別者且從耳說也若鼻舌身則又除空緣也又上文云先牒四運而為觀境等者今謂止觀云初論眼受色至四運心即所觀境也皆不可見即性空也亦不得不見即相空也此論所觀之色性相二空耳又反觀去明能觀之心畢竟空寂具含二空也是故結云所觀色與空等能觀色者與盲等者也即覺色之心也既云能所與空盲等即是能所俱用空觀也根塵空明各各無見等者總推五緣皆空也亦無分別者識緣空也記中所釋更請詳之。

佛去世後四百年中從說一切有部分出此部唯立一藏即一經藏也所以然者經是根本律及毗曇還解經義既不出經是故唯立一經藏也又下文引大經二十八者誤也文在二十三耳五見者十使中上五利使也四句者即色離色亦即亦離不即不離也下文四句亦然也身死無常身死不滅者此既外道[1]新常邪見而人多不悟南史范縝字子真謗云無佛又著神滅論謂神即形也形即神也形存則神存形謝則神滅時太原王琰作論誡之曰嗚呼范子曾不知其先祖神靈所在范縝復譏之曰嗚呼王子如其先祖神靈所在而不能殺身以從之又北史李士謙字子約義談名理甞有客坐不信佛家報應義士謙諭之曰積善餘慶積惡餘殃豈非休咎耶佛經云輪轉五道無復窮[A10]已此則賈誼所言千變萬化未始有極忽然為人之謂也佛道未來而賢者[A11]已知其然矣至若鯀為黃能襃君為龍牛哀為猛獸彭生為豕如意為犬鄧艾為牛羊祜前身李氏之子此非佛家變化異形之謂乎客曰邢子才云豈有松栢後身化為樗櫟僕以為然士謙曰此不類之談也變化皆由心作木豈有心乎客又問三教優劣士謙曰佛日也道月也儒[2]玉星也客亦不能難而止次文又云瓶處如者如即空也又止觀次文云虗忽者忽字當為豁字。

此文恐誤大論文中自舉經云菩薩為世間趣故發菩提心云何菩薩為世間趣故發菩提心須菩提菩薩得菩提時為眾生說色趣空受想行識乃至一切種智亦然為眾生說色非趣非不趣何以故是色空相非趣非不趣四陰乃至一切種智亦然如是須菩提菩薩為世間趣故發菩提心何以故一切法趣空是趣不過何以故空中趣非趣不可得故須菩提一切法趣無相是趣不過何以故無相中趣非趣不可得故一切法趣無作乃至一切種智等亦然今略不引然止觀第四棄蓋文中但是引於大品經耳請細詳之。

一為勝他故讀誦經典二為利養故受持禁戒三為他屬故而行布施四為非想故繫念思惟下文云言他屬者施物本為攝他從[A12]己今以他屬為三善者且約施邊從事而說若從心說則屬三惡雖生善道世世相染意令他屬而反屬魔又止觀次文云破四運諸惡覺觀等者恐訛略也準下持戒清淨中文不雜即是定共戒耳不應為二也又無著戒於思惑無染耳不應云分別種種無滯也智讚乃是為佛所讚耳自在乃是於世自在耳第九乃是隨定戒隨楞嚴之定也第十乃是具足戒中道之戒無戒不備故也今文但云究竟戒耳故知訛略也。

先具威儀次想座眾然後運心修習三觀六波羅蜜自行利他三因具矣乃涉諸位序正流通廣運慈悲起弘大願具如彼云今略之耳威儀等事也三觀等理也又云縱容者縱字應作從字又下文云四相品中者誤也文在四倒品末耳又次文云一切世間不可樂想樂字去聲故大經云一切世間無處不有生老病死而我此身無處不生若世間中無處不有生老病死而我云何樂於世間故知樂字須去聲呼央掘摩羅此云指鬘又云一切世間現也四韋陀者一億力明事火等法二耶爰明祠祀等法三阿他明戰鬪等法四三摩明異國等法韋陀亦言毗陀此云智論又西域記云四吠陀一壽謂養生等法二祠謂祭祀等法三平謂卜占等法四術謂禁呪等法稅一指者經音云賦斂也。

此云近誦以弟子年少不離於師常逐常近受經而誦故也。

此一段文簡略難見其中文字頗有脫誤學者臨文甚多壅滯今準經文正而補之增一阿含三十一云央掘聞佛說偈之後即作念言取所生母及沙門瞿曇殺者當生梵天上是時佛作威神神識霍㥉諸梵志書籍亦有此言如來出世甚為難遇時時億劫乃出現耳彼出世時不度者令度不解脫者令解脫彼說滅六見之法云何為六言有我見即說滅我見之法無有我者亦與說滅無有我見之法言有我見無有我見亦與說滅有我見無我見之法復自觀察說觀察之法自說無我之法亦非我說亦非我不說之法若如來出世說此滅六見之法又我奔走能及象馬車乘然此沙門行不暴疾而我走奔不能及之此必是如來是時央掘便說偈言尊今為我故而說微妙偈惡者令識真皆由尊威神即時捨利劒投於深坑中央掘入城乞食見有婦人臨產甚難見斯事[A15]已即往佛所白世尊言我於向者入城乞食見一婦人身體重妊我作是念眾生受苦何至於斯世尊告言汝今往彼告婦人言我從賢聖生[A16]已來未曾殺生持此至誠之言使此母人胎得無他央掘依教向母人說時母人胎即得解脫時諸比丘白世尊言央掘本作何功德今日聰明端正希有復有何惡今日殺生不可稱計復何因緣值佛得道佛告比丘迦葉佛後有一國王名為大果無有子息禱求男女時王夫人遂生一男王後遂與太子納妃太子自後作無道行荒婬諸女國人遂取太子殺之太子臨死作是誓曰諸人殺我使我將來當報此怨又復令我值遇真人速得解脫于時大果王者今央掘師是也于時太子者今央掘是也于時國人者今被殺者是也于時所願值真人故今得值佛成阿羅漢[A17]已上撮出彼經大意請以斯文對當消釋輔行所引自見有誤兼知簡略難見者也。

亦婆須蜜多觀法師云此翻世友亦云天友隨世人天方便化故云耳。

展舒四體通暢之狀也。

戒疏云大士為物種種運為皆得聲聞自度必依規矩大士不畏罪但令前人得益即便為之故瑜伽云若諸菩薩安住淨戒方便利他於諸性罪少分現行由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生或復欲害大德聲聞獨覺菩薩或復欲造多無間業見是事[A18]已發心思惟我若斷彼惡眾生命則墮地獄如其不斷無間業成當受大苦我寧殺彼墮那落迦終不令其受無間苦如是思[A19]已深生慚愧以憐愍心而斷彼命由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德殺既如此盜婬妄等亦應準說又下文云為六度下結成三三昧等恒沙佛法者恐誤也準前文意涅槃二乘也四德通佛也六度三藏菩薩也三三昧通菩薩也恒沙佛法別菩薩也。

前第三卷[A20]已引大士獨自作詩以證唯識四運推檢四性叵得是故今文所引恐煩又復今文既是解釋唯識歷事四運推檢於作受中而修三觀其意同前第三卷中所引無別又義例中亦引大士獨自作詩以證唯識四運推檢四性叵得故今所引恐是文誤若作本末相映理事不二說者亦可引於獨自精詩真如觀理以顯唯識四運推檢四性叵得也。

若從業因而說即五逆罪招無間苦若從感果而言有五無間或引成論云一趣果無間捨身生報故二受苦無間中無樂故三時無間定一劫故四命無間中不絕故五形無間如阿鼻相縱廣八萬由旬一人多人皆遍滿故七識者涅槃疏云色無色定及五道為七識處八禪并欲界為九眾生居委如文句記補注中辨。

觀法師云不可記錄故名無記善惡之法可以記錄故名有記唯識論云善惡有愛非愛果及殊勝自體可記莂故名為有記此非善惡故名無記無記有二所謂有覆及以無覆覆謂染法障聖道故又能蔽心令不淨故此識非染名為無覆攝論亦云應知無染名為無覆即是無染無記故也。

辛有者大夫辛有也伊川者有伊川洛川也六渾者六亦作陸地理誌云在弘農郡也犬戎者戎狄夷狄也周曰獫狁堯曰熏粥秦曰匈奴也綖字應作線字思箭切故漢書云呂后時諸呂用事擅相王劉氏不絕如帶注云微細也若作綖字余戰切亦通平聲冕前後垂也又下文云容綖者亦恐當為線字也荒服者尚書云五百里荒服政教荒忽因其俗而治之以服王事也西伯即文王也陳留尉氏皆縣名也信宿者再宿曰信也詩云有客宿宿言再宿也今文所引晉書阮籍列傳文字稍有不同今具錄之請以對當記中所引自見異同列傳云容貌瓌傑又云累月不出又云經日忘歸又云天下多故又云乘驢到郡又云雖不拘禮教而性至孝又云正與人圍碁又云飲酒二斗又云籍能為青白眼見禮俗之士以白眼對之及嵆喜來弔籍作白眼喜不懌而退喜弟康聞之乃齎酒挾琴造焉籍大悅乃見青眼由是禮法之士疾之若讎又阮籍兄子咸字仲容列傳云諸阮皆能飲酒咸至宗人間共集不復用杯觴斟酎以大盆盛酒圓坐相向大酌更飲懷愍至孝武來一十五帝者西晉四帝一武二慧三懷四愍東晉十一帝一元二明三成四康五穆六哀七廢八簡文九孝武十安十一恭愍帝之時晉國亡者懷帝之時劉矅石勒寇掠入京焚宮廟逼妃后帝遂遇弑愍帝立刘矅逼京師內外斷絕每一斗米直二兩金城中餓死人皆相食帝乃乘羊車肉袒㘅壁降於劉矅劉聰為聰所弑西晉遂亡五胡者前趙劉元海據平陽後趙石勒據襄國後魏拓䟦初都平城後都洛邑前秦符堅後秦姚萇並據長安五馬一馬者東晉元帝名叡即西晉瑯瑘武王之後恭王之子也西晉喪亂天下淪沒惟瑯瑘西陽汝南南頓彭城等五王獲濟江表而叡首墓為元帝矣至孝武來仍多酒色由茲祚傾者孝武諱昌明簡文第三子初簡文見讖曰晉祚盡昌明及帝之在孕也李太后夢神人謂之曰汝生男當以昌明為字及產東方始明因以名焉簡文悟乃流涕簡文崩孝武立初奉佛法立精舍于殿內引沙門居之後乃溺於酒色為長夜之樂及末年有長星晝見帝甚惡之夜於華林園舉酒祝之曰長星勸汝一杯酒自古豈有萬歲天子乎大白連年晝見地震水旱于時後魏始興代王珪稱魏帝符堅帥眾宼淮南慕容沖[A21]僭帝位孝武在位二十四年崩年三十五而晉祚乃傾及安帝立桓玄不臣遷帝于尋陽宋高祖刘裕起義兵破桓玄至恭帝禪于宋莅音利臨也氛音芬祲子鴆切妖氣也日旁氣也亦子心切列傳具云竊以今王莅鎮威風赫然皇澤遐被賊宼斂迹日月自朗臣亦何可爝火不息正應端拱嘯詠以樂當年耳尋被蘇峻作難者蘇峻字子高明帝崩成帝立蘇峻反麾戈接於帝座突入太后後宮左右侍人皆遭逼掠太后以逼辱憂崩峻乃遷帝于石頭帝哀泣升車百姓號哭時庾亮等帥舟師攻蘇峻遂斬之臠割其肉焚其身骨朔野者北方也邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野鮮卑者東胡國之別支也依鮮卑山故以名也爝火炬火也酣胡甘切樂酒也璽音[1]徒王者印也黑衣當王者周武帝并北齊文宣帝高洋信讖緯云自古相傳黑者得也謂有黑相必得天下遂以衣物旗幟並皆為黑用期讖也僧稠禪師身著黑衣所以疑之或以高洋字與羔羊字聲同即是黑也此乃高洋自與讖符也或以隋高祖於周時大統七年生于馮翊般若寺紫氣充庭襲爵為隋國公後受周禪與讖符也。

高僧傳元釋衛元嵩益州城都人少出家為亡名法師弟子聰頴不偶甞以夜靜侍傍曰世洶洶貴耳賤目即知皁白其可得哉亡名曰汝欲名聲若不佯狂不可得也嵩心然之遂佯狂漫走人逐成群及亡名入關乃移住野安寺後著俗服至于關中又與道士張賓密加扇惑上廢佛法事帝信其言便行屏削及至隋朝開皇八年京兆杜祈死三日而還云見閻王王問曰卿父作何官答曰臣父在周朝為司命上士王曰若然錯追汝也可速放還又問曰卿識周武帝否答曰曾任左武侯司法恒在階陛甚識之也王曰可往看之有吏引至一處門窻椽瓦並用鐵作於鐵窻中見一人極瘦身作鐵色著鐵枷鎻祈見[A22]已乃泣曰大家何苦如之答曰我信衛元嵩言毀於佛法故受斯苦祈曰大家何不注引衛元嵩來答曰我尋注之然曹司處搜求乃徧三界而云不見若其朝來我暮得脫卿今若還語世間人為元嵩作福早來相救如其不至解脫無期此則元嵩權為逆耳南山編入感通傳中又如唐太史[2]傳弈自武德初至貞觀十四年常毀佛僧其年秋病卒後人夢見一處多是先亡者乃問傳弈毀佛之事答云[A23]已配越州作泥人也按泥人者謂泥犁中人矣此則實為造逆也周武帝毀佛帝崩後隋㒒射齊公親見文帝問死者再活人云初見周武帝帝云為我上聞大隋天子云昔與我共食倉庫玉帛我滅佛法今受大苦可為我作功德文帝由是出勑普天下人人出一錢為之追福焉。

三卷用笑道家三洞之名三十六篇用笑道家三十六部之號洞者明徹也一曰洞真二曰洞玄三曰洞神習此之三明徹道也道家見佛經有十二部之名遂乃竊之兩倍加添乃云三十六部故也。

漢書有九流一儒流順陰陽陳教化述唐虞之政宗仲尼之道焉二道流守弱自畢陳堯舜揖讓之德奉周易之謙恭也三陰陽流順天歷象敬授民時矣四法流明賞勑法以助禮制耳五名流正名列位言順事成矣六墨流清廟宗祀養老施惠也七縱橫流謂受明使專對權事焉八雜流兼儒墨之詮含名法之訓知國大體事無不貫矣九農流勸勵耕桑備陳食貨耳且夫儒者乃用三皇五帝以為教主尚書序云三皇之書謂之三墳言大道也五帝之書謂之五典言常道也以茲墳典化于天下是故儒宗得為一教仲尼孟軻而下但是傳儒教之人耳尚非教主沉其餘哉故云祖述堯舜憲章文武定禮樂明舊章刪詩為三百篇約史記而修春秋讚易道以黜八索述職方以除九丘討論墳典等佛是法王說十二部經八萬法藏教化眾生故稱釋教以此觀之教只有二焉其如道教判入儒流耳若以老子為教主者老子非是帝王若言別有天尊為教主者且五經正典三皇以來殊無所載別有天尊在於天上垂教布化若言道經有天尊之號者斯乃三張而下偽自撰立耳豈堪作證乎。

周武帝云真佛無像遙敬表心佛經廣歎崇建圖塔莊麗修造致福極多此實無情何能恩慧愚人嚮信傾竭珍財徒為引費故須除蕩凡是經像皆毀滅之父母恩重沙門不敬勃逆之甚國法不容並退還家用崇孝始朕意如此僧眾如何于時乃有慧遠法師出眾抗云真佛無像誠如聖旨但耳目生靈賴經聞佛藉像表真今若廢之無以興敬帝曰虗空真佛咸自知之未假經像遠云漢明以前經像未至此土含生何故不知虗空真佛帝無所答遠又抗云若不藉經教自知有法者三皇以前未有文字人應自知五常等法當時之人何為但識其母不知其父同於禽獸帝又無答遠又抗云若以形像無情事之無福故須廢者國家七廟之像豈是有情而妄相尊事帝不答此難乃云佛經外國之法此土不須故廢之耳七廟上代所立朕亦不以為是將同廢之遠云若以外國之法非此土所用者仲尼所說出自魯國秦晉以地亦應廢而不行又以七廟為非將欲廢者則是不尊祖考祖考不尊則昭穆失序昭穆失序則五經無用前存儒教其言何在若爾則三教同廢將何治國帝曰魯邦之與秦晉封域乃殊莫非王者一化故不類佛經七廟之難帝不能答遠云若以秦魯同遵一化經教通行者震旦之與天竺國界雖異莫不同在閻浮四海之內輪王一化何不同遵佛經而令獨廢帝又無答遠云退僧還家崇其孝者孔經亦云立身行道以顯父母即是孝行何必還家帝曰父母恩重交資色養棄親向疎未成至孝遠云若如所言則陛下左右皆有二親何不放之乃使長役五年不見父母帝曰朕亦依番上下得歸侍奉遠云佛亦聽僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍養故目連乞食餉母如來擔棺臨葬此理大通未可獨廢帝又無答遠乃抗云[1]階下今恃王力自在破滅三寶是邪見人阿鼻地獄不簡貴賤陛下何得不怖帝作色大怒直視於遠乃云但令百姓得樂朕亦不辭地獄之苦遠云陛下以邪法化人現種苦業當共陛下同入阿鼻有何樂耶帝理屈言前更無所答但云僧眾且退有司錄取論僧姓字帝[A24]已行虐關隴佛法誅除略盡既克齊境還唯毀之有前僧任道林上表請開佛法事言東巡者即是巡鄴克齊除佛[2]珍法也毀佛滅法未盈一年癘氣內蒸身瘡外發惡相[A25]已顯無悔可追遂乃崩亡天元嗣位有前僧王明廣答衛元嵩上破佛法事書以開佛法具在南山廣弘明集今不煩錄梁末都東城者弘明集云梁末為僧耳蕭𭔙是武帝之孫昭明太子之子即帝位年號大定巋是察子嗣位年號天保在位二十三年北齊文宣帝年號亦稱天保但至十年帝崩周武帝初立年號保定至五年改為天和至三年八月於大德殿集文武僧道親自講禮記四年二月集百僚僧道討論釋老建德元年正月帝幸立都觀講說公卿道俗論難事二年十二月集百官僧道辨三教先後以儒為先道次釋後三年五月滅佛道二教六月乃立通道觀四年伐齊五年六年滅齊改號宣政元年六月帝崩年三十六太子即位改元大象又改大成尋傳位於子自稱天元皇帝十月初復佛道二尊像至靜帝二年六月復佛道二教言五典者五部律也都上一十五事者準弘明集有十七事謂勸行平等勸不平平勸行大乘勸念貧窮勸捨慳貪勸人發露勸益國民勸僚為民勸人和合勸因愛貪勸立市利勸行敬養勸立無貪三藏勸少立三藏勸寺無軍人勸僧訓僧勸敬大乘誠大唐秘書監虞世南甞為帝王略論云公子曰夫以周武雄材武藝身先士卒若天假之年盡其兵算必能平一宇內為一代之明主乎先生曰周武驍勇果毅有出人之材略觀其卑躬勵士法令嚴明雖勾踐穰苴無以過也但攻取之規有稱於海內仁慧之德無聞於天下此猛將之奇材非人君之度量也公子曰其毀滅二教是耶非耶先生曰非也公子曰請聞其說先生曰釋氏之法則空有無滯人我兼忘超出死生歸於寂滅象外之談也老子之義則谷神不死玄牝長存長生久視騰龍駕鶴區中之教也至於止惡尚仁勝殘去殺並有益於王化無乖於俗典今以眾僧犯律道士違經便謂其教可棄其言可絕何異責擣抗而廢堯怨有苗而黜禹見瓠子泛濫遠塞河源覩崑岳之方陽遽投金燧曾不知潤下之德有利[A26]己深變腥之用其功甚博[1]并蛙觀海跼於所見輪迴長夜之迷自貽沉溺之苦疑誤學者良可痛焉後魏第三帝太武諱燾即位改元為始光詔諸州坑沙門毀佛教分遣將士燒掠寺舍後有僧號白足杖錫宮門帝大怒乃命斬之屢斬不斷帝乃延請上殿頂禮悔過此與周武異焉雖然亦遘厲疾而終至文成皇帝復興也大唐武宗名炎穆宗第五子年二十七即位改元會昌在位六年[A27]諡曰昭肅初武宗在藩時頗好道術修攝之事即位之年秋九月召道士趙歸真等八十一人入禁中帝親受法籙右捨遺王哲上疏言王業之初不宜崇信過當疏奏不省六月以衡山道士劉玄靖為銀青光錄大夫左補闕刘彥謨上疏切諫不納乃貶彥謨為河南府戶曹四年三月以道士趙歸真為左右街道門教授先生帝時志學神山師事歸真歸真乘寵每對排釋教帝頗信之五年正月勅造望仙臺於南郊壇時趙歸真特承恩禮諫官上疏論之不納遂與羅浮山道士鄧元起等膠固排毀釋教而坼寺之請行焉四月撿括天下寺院及僧尼人數七月併省天下寺院其上州各留寺一所上都下都每街留寺兩所名留僧三十人天下所廢寺院銅像等委鹽鐵使鑄錢其鐵像等鑄為農器金銀像等銷付度支衣冠士庶之家所有金銀像等勅出後限一月日納宮如違依禁銅法處分其天下所坼寺院計四千六百餘所僧尼還俗者計二十六萬五百人六年三月帝服食藥躁喜怒失常疾既篤甚旬日之間口不能言宰臣請見不許中外莫知安否人情於是危懼其月二十三日崩時年三十三史臣曰徒見蕭衍姚興之謬學不悟秦皇漢武之非求遂惑左道之言偏斥異方之說況天竺西來之教向欲千年蚩𧈪之民習以成俗畏其教甚於國法樂其徒不異登仙安可一朝隳殘燔棄結怨於膜拜之流犯怒於鄙夫之口哲王之舉不駭物情前代存而勿論實為中道矣宣宗名忱憲宗第十三子會昌六年三月即位時年三十七改元大中五月赦書於左右兩街各添置佛寺八所遂誅道士劉玄靖等一十二人以其左道邪說惑於武宗廢毀釋教故也仍勅會旨季年併省寺宇雖云異方之教無損為理之源中國之人久行其道釐革過當事體未弘其天下州府靈山勝境應會昌五年所廢寺宇如有宿舊名僧復能修創一[2]住住持所由不得禁止帝雅好儒士留心貢舉有時微行人間採聽輿論以觀選士之得失凡對臣僚肅然拱揖鮮有輕易之言大臣或獻章疏即燒香與手而覽之當時以大中之政有貞觀之風焉十餘年間頌聲載路帝道皇猷始終無缺雖漢之文景不足過也[A28]諡曰聖武獻文皇帝廟號宣宗史臣贊曰季之英主實惟獻文粃粺盡去淑匿斯分河隴歸地朔漢消氛到今遺老謌詠明君今試論之武宗謂釋教蠧耗國風壞法害人遂行廢毀方及半年疾篤暴崩而於民有何利於國有何益耶宣宗興復聖壽滿五十在位十四年而帝道皇猷始終無缺豈非佛教有利於國有益於民乎是知吾佛之教至神之化雖三遇毀而三益振非大聖之靈通其孰臻於此乎憲宗元和十四年正月鳳翔法門寺有護國真身塔塔內有釋迦佛指骨一節上令中使杜英奇押宮人三十人持香華迎入大內留禁中三日乃送諸寺王公士庶奔走捨施唯恐在後韓愈為刑部侍郎乃上表論諫其表謂佛是夷狄之法又謂昔者黃帝在位一百年年一百一十歲以至周穆王在位百年等其時未有佛法自後漢明帝時始有佛法明帝在位十八年耳宋齊梁陳元魏[A29]已下事佛漸謹年代尤促唯梁武帝在位四十八年後為侯景所逼餓死國滅又謂佛不服先王之法服不道先王之法言又謂佛不知君臣父子之道又謂佛骨枯朽凶穢乞付水火永絕根本又謂佛如有靈凡有禍福宜加臣身表奏憲宗大怒將加極法之刑裴度崔奏曰韓愈上忤尊聽誠宜得罪伏乞稍賜寬容以來諫者上曰愈言我奉佛太過我猶為容之至謂東漢奉佛之後帝王咸至夭促何言之乖[A30]剌也愈為人臣敢爾狂妄固不可赦于時人情驚惋乃至國戚諸貴亦以愈罪太重因事言之乃貶為潮州[A31]刺史愈至潮州上表謝曰臣以誑妄贛愚不識禮度上表論佛骨事言涉不敬正名定罪萬死猶輕陛下哀念謂臣言雖可罪心亦無他特屈刑章以臣為潮州[A32]刺史聖恩弘大天地莫量破腦刳心豈足為謝臣愈誠惶誠恐頓首頓首乃至云窮思必精以贖罪過懷痛窮天死不閉目伏惟皇帝陛下哀而憐之表上憲宗謂宰臣曰昨日得韓愈表因思其諫佛骨事大是愛我我豈不知然愈為人臣不當言人主事佛乃年促也我以是惡其容易上欲復用韓愈故先語及觀宰臣之奏對而皇甫鎛對云愈終太狂疎且可量移一郡乃授表州[A33]刺史今試論之韓愈謂奉佛帝王壽促而憲宗[A34]已責之今更詰曰三代以前何但未有佛教亦乃未有老聃孔子漢明之後不獨佛法西來亦有儒老之教何得謂三代之前無佛而國永漢明之後有佛而壽促耶執此邪見業報非輕而韓愈謂佛如有靈禍福宜加臣身且佛愛惡[A35]已忘豈禍福於物但毀讚由人自招損益耳愈既毀佛將受極刑貶為潮州[A36]刺史豈非殃及自身乎至潮州上表謝過悔責乃授表州[A37]刺史豈非福及自身乎史臣謂韓愈毀佛其道未弘誠哉是言也韓愈又謂佛是夷狄之法委如玄籤補注及此下文補注中辨佛是中天竺國非夷狄之法韓愈狂妄不辨方隅謬謂夷狄亦如破邪辯正等論斥之韓愈又謂佛不服先王之法服不道先王之法言不知君臣父子之道此亦狂妄之甚不曾披讀佛教不達死生之理貶量大聖法王蕭瑀所謂阿鼻地獄正為斯人而設矣豈虗言哉韓愈又謂佛骨枯朽乞付水火永絕根本今謂枯朽之骨安得至今不壞聖宋太宗真宗仁宗三聖皇帝偈頌讚於釋迦佛牙水火何能絕於根本韓愈小臣邪見狂妄一至於此悲夫悲夫城隍者城池也有水曰池無水曰隍也六合者天地四方也莊子云六合之外聖人存而不論六合之內論而不議也轗軻多迍也嚬者莊子文中作臏音義云蹙頞也今多用顰字顰眉蹙也呻者吟也西施越之美女也既病心痛嚬眉苦之體貌端正雖嚬益美人徒效之豈同西施嚬之美哉毛嬙者嬙在良切古之美人也即越王美姬也麗姬者上力知切晉獻公夫人也莊子齊物篇作此云也鄰女者即醜人也夫三皇[A38]已下之文皆莊子正文非注辭也文在莊子天運篇也柤側加切橘居聿切抽余救切此之四味甘苦異也齕痕沒下結二切齧也嚙六狡切正作齩挽無遠切猿音袁狙十餘切衣於既切惡耶者耶字應作邪字似嗟切止觀云黃龍湯者大便汁也神農本草注云時行大熱飲糞汁亦愈今近城寺別塞空甖口內糞倉中積年得汁甚黑而苦名黃龍湯治溫病垂死皆差人初頭痛直飲尿數升亦多愈也。

四分律云有一比丘字阿梨吒生惡見言佛說婬欲非障道法比丘白佛佛即結戒令諸比丘白四羯磨訶諫梨吒所言屏者先於屏處而訶諫之諫而不從乃於眾中而訶諫之故云僧也若於屏諫以至僧諫第一作白及二羯磨皆是吉羅三羯磨竟犯波逸提若言婬欲不障道者一突吉羅作白[A39]已捨二突吉羅一羯磨竟三突吉羅二羯磨竟四突吉羅此則但說婬不障道犯於提吉若行婬欲此則自犯波羅夷也大論云佛法有二種小乘大乘小乘中薄福之人三毒偏多如婆差經中佛說我白衣弟子非一非二乃至出五百人受赤栴檀塗身及受好香華妻子共臥使令奴婢而斷三結得須陀洹盡三世苦薄三毒得斯陀含是阿梨吒比丘聞是事即言雖受五欲而不妨道不知是事佛為誰說佛為白衣故說此比丘持著出家法中說是須陀洹斯陀含等不作是言我盡形壽不犯欲以有餘三毒故時時忘道而發婬心出家人於僧中口自言我盡形壽不犯婬欲佛言若出家人犯欲則棄是比丘自誓而犯是一罪知佛所制而故違犯是二罪是比丘見白衣得道故而以自身同彼是故墮罪。

謂於惡中證真妙道斯乃大妄名過人法[A40]已實未證言自證故自行婬欲一波羅夷又言於此婬欲惡中證得妙道二波羅夷加以口說婬不障道白四羯磨諫[A41]已不從犯波逸提此則名為兩夷一提若但自行婬欲及以教他行婬而他未行則是一夷一吉耳他若行婬則是一夷一蘭也今且從教他未行而說故但云吉羅耳或有一本謂行教他則一夷一提者誤也後人妄改耳故南山律鈔引律云若僧尼互相教作者能教犯偷蘭不作犯吉羅下三眾相教作不作俱犯吉羅作者滅擯吉羅為異乃至下篇同犯吉羅。

此文存略應云法華座席障未除機未發至涅槃會障欲除機[A42]已發故聞佛記領解歡喜又障動機發如闍王障不動而機發如央掘。

章安云本時五根未立今遂得信故曰無根信也又下文引四事為涅槃因者文在大經二十三也又下文引梁武願文者彼願但云不願學老子暫得生天耳此即梁武初學老子後遂捨之而歸釋氏故有斯願耳又止觀云示其人者應云是其人也又云示是其人者應云即是其人也文輔行云第九第十指後亦爾者應云第四第五也。

力員切體曲皃。

具員切踡跼不伸皃。

涅槃疏云昔徐僕射理人甚善為上虞令犯事不閑答問如天柱瑜極解深義不曉世語言天柱瑜者天柱山也在會稽瑜名也時號頓悟禪師不曉世語者涅槃疏未治定本云瑜常身病有尼問疾云闍梨無所苦[A43]已就靈姑卜云無苦即問靈姑是誰答云是剡又問汝剡耶答云是夜行又問汝夜行耶而竟不知越俗名鼠為靈姑等故云不曉世語也又如昔莊嚴門下有淨藏法師唯能並難答無所以彭城正公能善解釋不便論議。

俱舍云且如古者於九義中共立一瞿聲為能詮定量故有頌云方獸地光言金剛眼天水於斯九種義智者立瞿聲亦如薩婆多律攝云猶如瞿聲自其行義於人等處行義亦通。

彌天安師云史遷六氏道家為先班固九流儒宗為上謂班固撰漢書而談九流詮述無殊少有異耳九流之說如向注引史遷六氏即六宗也謂司馬遷撰史記而辨六宗雖然有異大旨同矣史記云一陰陽二儒三墨四名五法六道德陰陽使人拘而多所畏然其序四時之大順不可失也儒者博而寡要勞而少功是以其事難盡從然其序君臣父子之禮不可易也墨者儉而難遵是以其事不可偏循然其強本節用不可廢也名者使人儉而善失真然其正名實不可不察也法者嚴而少恩然其正君臣上下之分不可改矣道德者使人精神專一動合無形其為術也因陰陽之大順[A44]采儒墨之善要與時遷移應物變化立俗施事無所不宜指約而易橾事少而功多。

自爾即自然也莊子以自然為本如云雨為雲乎雲為雨乎孰隆施是為字去聲呼施字音弛注云弛廢也隆興也言二者俱不能相為各自爾也孰誰也言誰興雲雨誰廢甘澤皆其自爾故也。

老子道經云將欲取天下而為之吾見其不得[A45]已乃至云是以聖人去甚去奢去泰然老子非不談自然如云人法地地法天天法道道法自然老子談自然莊子亦然又玄之又玄眾妙之門無為無物無形無見等仲尼云天何言哉四時行焉百物生焉易云無思也無為也寂然不動感而遂通等學佛之流不得佛意便將佛經比齊儒老乃謂三教旨趣是同嗚呼哀哉其謬甚矣請尋天台教門自知優降者也。

祀烝祠三皆祭之別名也祭薦也享也至也爾雅云春祭曰祠注云祠之言食也冬祭曰烝注云進品物也烝進也以馬以羊以脯以粟而祭之也禮記內則篇具列名目又曲禮說凡祭宗廟之禮牛羊及脯并黍稷等皆有別號不能委引西方外道計用馬祀為常福等(云云)。

涅槃經云世間名字或有因緣或無因緣有因緣者如舍利弗母名舍利因母立字故名舍利弗如摩鍮羅道人生摩鍮羅國因國立名故名摩鍮羅如目揵連目揵連者即是姓也因姓立名故名目揵連如我生於瞿曇種姓因姓立名稱為瞿曇如毗舍佉道人毗舍佉者即是星名因星為名名毗舍佉如有六指故名六指人如佛奴天奴因佛因天故名佛奴名天奴也因濕生故故名濕生如是等名是因緣名無因緣者如蓮華地水火風虗空如曼陀婆一名二實一名殿堂二名飲漿堂不飲漿亦復得名為曼陀婆如薩婆多車名為蛇蓋實非蛇蓋是名無因緣強立名字善男子是大涅槃亦復如是無有因緣強為立名譬如虗空不因小空名為大也涅槃亦爾不因小相名大涅槃今文桃李字誤也當為地水字又下文逕字當作徑字梗字當作挭字。

居縛切鑊字胡郭切非今意也鉏字士魚切大經十八性品云者此文訛略也應云第八如來性品也又云玄文第六卷末者現行印本文在第五卷末也又第一卷後亦有此文也又云三十二菩薩者應云三十一菩薩也又云文殊言乃至無有言說文字是真入不二法門者此是文殊歎淨名默然無言之辭耳今文引之以對淨名無言而分滅絕及絕滅者恐誤也若引文殊自說不二法門者應云如我意者於一切法無言無說無示無識離諸問答是為入不二法門也須引此文以對淨名而分滅絕及以絕滅則無妨矣。

妙玄云地人言但有性淨方便淨實相名為性淨涅槃修因所成為方便淨涅槃今以理性為性淨涅槃修因所成為圓淨涅槃此則義便薪盡火滅為方便淨涅槃是則文便若將修因所成為方便淨涅槃者薪盡火滅為何等耶故知應有三種涅槃三種涅槃即是三軌文云是法不可示言詞相寂滅是性淨涅槃也皆以如來滅度而滅度之即圓淨涅槃也數數唱生數數唱滅處處示現即方便淨涅槃也。

𧿾應作跨。

今謂此之三釋即是章安涅槃疏中三釋也以彼疏中三釋亦是約於教行理三故也故彼疏云勸真修文為四一譬說秘密藏二法說秘密藏三釋秘密藏四結秘密藏從何等名為秘密之藏猶如伊字下是第三釋秘密之藏也一譬三點二譬三目三合以三德此之三文一往而言是從事入理三點是文字此約言教三目是天眼此約修行三德是佛師此即約理又是佛印印於教行凡有言說與此相應即秘密教修習相應是秘密行證得相應是秘密理從我今安住下是第四結秘密藏也安住三法是結三德入大涅槃是結秘密藏如世伊字是結三點文略不結首羅三目今此文中約理藏釋即彼約於三德之理也藏義雖有空與不空不空與空三德理藏並皆寂滅言語道斷心行路絕不可作於前法身次般若後解脫思之議之亦不可作法身般若解脫無前無後一體具足等思之議之故云三德皆不可思議那忽縱橫等也既不可作前縱橫一異等思之議之豈非三德理藏寂滅者乎故前絕待云滅絕絕滅即此意也次約行因釋即彼約修行釋三目也亦是妙玄行妙中三九之法也身常謂法身具三德即境妙也智圓謂般若具三般若即智妙也斷具謂解脫具三解脫即行妙也此三名具於三故無優劣即不縱也此九只是於三此三只是於一故云三德相冥同一法界即不橫也雖非三九而三九宛然故云能種種建立即不一也雖三九宛然而只是一法界故云同歸第一義即不異也若不爾者何故謂之此約行因釋耶故知此文行因之釋須約妙玄行妙通之三約字用釋者章安云法身即照亦即自在名一為三三無別體故不橫也非前非後故不縱也一即三如大點三即一如細𦘕而三而二而三不可一三說不可一三思故名不可思議不可思議者即非三非一名秘密藏如世伊字三點名不可思議名秘密藏其義既然三目三德名不思議名秘密藏其義可解是則教行理等三釋皆非三非一皆言語道斷皆心行路絕方得皆名不可思議秘密之藏故此教行方能契理故此之理方應教行並是絕待能所皆妙不其然乎請細思之方見厥旨若不爾者將何超拔大小諸師縱橫之說將何以顯今家之妙。

此一段文多有訛賺準涅槃疏云初從如是至流血灑地是召請涅槃眾也次從純陀品至大眾問品凡有十六品是開演涅槃施也言十六品者一純陀二哀歎三長壽乃至十六大眾問品今云純陀一品者誤也三從現病品訖高貴德王品凡有五品是示現涅槃行也言五品者一現病二聖行三梵行四嬰兒行五德王今文雖與涅槃疏同而次第則異應於涅槃施文後便列涅槃行文也四從師子吼品是問答涅槃義今云從長壽品去十四品者誤也五從迦葉品訖陳如品凡有二品是折攝涅槃用也今云從師子吼去至陳如品凡有三品者誤也言付菩薩不付聲聞者哀歎品中正以圓伊而付迦葉故云我有無上正法悉以付囑摩訶迦葉長壽品中又云聲聞不堪付囑乃付菩薩又陳如品付囑陳如及付阿難和會所以具在疏文亦如文句補注具引今不煩示又下文云例道及例又有本云例道及障者誤也者應云例道及倒也。

俗書說人心藏唯方一寸正法念經云心如蓮華開合提謂經云心如帝王皆肉團之心也。

上三字三乘也下三字人教因也三乘皆有此三以昔教無果故也。

成論空門多論有門空有二宗計同異耳。

亦云摩羅邪山此云離垢其山在於南天竺境其中多出白栴檀也又下文云有作四諦慧指大經中以慧為名復判屬觀者若準妙玄中引古師解勝鬘經判二乘為有作四諦耳二乘觀諦得法不盡更有所作故名有作也又下文云初三藏教以眾生為高原習觀為穿鑿證理為清水者恐誤也準文句記此文乃是初總明觀言雖通諸意且在圓從依通觀下是歷教明觀析體理同故略三藏今以彼文初總明觀而為三藏故知誤也又下文云假觀為溼土者準文句中應兼中觀伏於無明為溼土也又止觀下文云法行宗深境智者後人妄改也按舊本云法行宗深觀緣此思惟以見正境耳。

文選注云姓蕭氏武帝子名統字德施[A46]諡曰昭明二十三人者一梁昭明太子二南㵎寺慧超三晉安王綱四招提寺慧琰五栖玄寺曇宗六中郎王規七靈根寺僧遷八羅平俟蕭王九衡山侯蕭恭十中興寺僧懷十一始興王第四男蕭映十二吳平王世子蕭勵十三宋凞寺慧令十四始興王第五男蕭曄十五興皇寺法宣十六程鄉侯蕭秪十七光宅寺法雲十八靈根寺慧令十九湘宮寺慧興二十莊嚴寺僧旻二十一宣武寺法寵二十二建業寺僧愍二十三光宅寺敬脫此二十三人所談二諦各有多番玄籤補注[A47]已具引之今且列其二十三人名目而[A48]已夫道以人弘教以文明弘道明教謂之弘明也初梁僧祐撰十四卷後唐道宣廣而述之有三十卷皆謂之弘明集矣又引禮云十九[A49]已下曰長殤者長字陸德明釋文中作丁丈切又下文引章安云聞深等者今文所釋非內非外非難非易與彼辭異彼疏但云不真故非內不假故非外分別智所不知故非難泥洹智所不洎故非易又非界如故非相非離界如故非非相乃是荊谿助釋之辭耳亦非章安之文也。

毗奈耶雜事亦云昔有國王號曰重興曾於一時欲試諸臣誰有智慧便以諸羊人與一口勅令看養肥盛其肉不得有脂諸臣無智皆養令肥時有一臣名為大藥頗有智能與羊飲食令其飽足然後刻木以為豺狼時來恐怖羊雖得食而肥怖故乃無脂也。

數始為一十一為十十十為百十百為千十千為萬十萬為洛叉十洛叉為度洛叉十度洛叉為俱胝十俱胝為末陀十末陀為阿庾多十阿庾多為大阿庾多十大阿庾多為那庾多十那庾多為大那庾多十大那庾多為鉢羅庾多十鉢羅庾多為大鉢羅庾多十大鉢羅庾多為矝羯羅十矝羯羅為大矝羯羅十大矝羯羅為頻䟦羅十頻䟦羅為大頻䟦羅十大頻䟦羅為阿芻婆十阿芻婆為大阿芻婆十大阿芻婆為毗婆訶十毗婆訶為大毗婆訶十大毗婆訶為嗢蹭伽十嗢蹭伽為大嗢蹭伽十大嗢蹭伽為婆喝那十婆喝那為大婆喝那十大婆喝那為地致婆十地致婆為大地致婆十大地致婆為醯都十醯都為大醯都十大醯都為羯臘縛十羯臘縛為大羯臘縛十大羯臘縛為印達羅十印達羅為大印達羅十大印達羅為三磨鉢躭十三磨鉢躭為大三磨鉢躭十大三磨鉢躭為揭底十揭底為大揭底十大揭底為枯伐羅闍十枯伐羅闍為大枯伐羅闍十大枯伐羅闍為姥達羅十姥達羅為大姥達羅十大姥達羅為䟦藍十䟦[A50]藍為大䟦藍十大䟦藍為珊若十珊若為大珊若十大珊若為毗步多十毗步多為大毗步多十大毗步多為䟦羅攙十䟦羅攙為大䟦羅攙十大䟦羅攙為阿僧企耶其餘八名由來忘失故但有茲五十二名也。

西域記云[1]戶毗迦王此翻為與舊云戶毗王者訛略也婆沙第五云菩薩三阿僧祇劫在生死中以願力故生惡道中淨名疏云三藏菩薩帶結願生或用神通示五道身於染淨土教化眾生伏惑行因是故學者應知斯說抒字神與切除也酌取也。

菩薩修行大般涅槃為三菩提度眾生故離殺害心以此善根願與一切眾生共之願諸眾生得壽命長有大勢力獲大神通以是誓願因緣力故於未來世成佛之時國土所有一切眾生得壽命長其次遠離偷盜婬欲乃至遠離邪見經中廣說準此思之。

氏字誤也應作是字此文出莊子外篇天運第十四注疏云孰誰也是指斥前文也言四時八節雲行雨施覆育蒼生誰為主宰而施張乎皆自爾耳又下文引大經三十一云於一名下說無量義如大涅槃亦名無生等者誤也經中但云於一名說無量名如涅槃亦名無生耳經中不言於一名下說無量義也又言於一義說無量名如帝釋亦名千眼天等又言無量義說無量名如佛如來義異名異等具如釋籤第八所辨又止觀次文云大品有百二十條者即六度四念四正勤四如意足五根五力七覺八正三四禪四無量四無色八背捨八勝處九次第定十一切處九想十想十一智三根十力四無所畏四無礙智十八不共法大慈大悲等也。

由成論師探取大品共般若義釋所宗之論而不知觀幻有與觀淨虗不同因此相承云成論分通大乘也亦如南山謂四分律分通大乘引文證云迴施眾生共成佛道等今家之意謂其不然所以難云何如華嚴梵網等耶又次文云事即攝五章者今謂事即攝一切惑也依文次第應言理事今從語便故云事理如文句中事理權實事亦是惑今豈不然哉。

此文誤也準文句中蜈蚣喻瞋守宮百足喻獨頭癡又上文云人謂既有不共無明等者此亦婆沙文也故彼論云云何不[1]其掉纏耶答無不共掉纏為止人疑故如有不共無明使亦有不共掉纏耶故答云無所以者何一切染汙心中盡有睡掉故也今文中云盡有無明者亦誤也。

大論第一明十二因緣甚深難見非如牛羊等第二明十二因緣引道人問佛作邪餘人作耶等十二因緣論明因緣所生法彼為三所攝煩惱業及苦次說應當知煩惱初八九業二及以十餘七說為苦三攝十二法從三故生二從二故生七從七復生三是故如輪轉婆沙論明十二因緣始從十七終于十八二卷之文具明其義不煩錄也亦如玄籤十二因緣境妙文中所用者是十地經論云而諸凡夫心墮邪見為無明癡闇蔽其意識多集貪欲嗔癡起諸業行嫌恨猛風吹罪心火於三界地復有牙生所謂名色共生離此名色增長成六入聚成六入[A51]已內外相對生觸觸因緣故生受深樂受故生渴愛渴愛增長故生取取增長故復起後有有因緣故有生老死憂悲苦惱又第八卷於六地中說十二因緣文近一卷豈可盡錄。

文義雖顯解者猶昧今更引論釋成斯意俱舍第九云無明等以煩惱為性行有以業為性識名色等以事為性也是煩惱業所依事故何緣中際廣說因果開事為五惑為二故後際略果事唯二故前際略因惑唯一故由中際廣可以比度前後二際故七事名果者準知餘五亦名因也上皆論文人或不知乃謂過去談因而略其果未來說果而略其因故云略果及略因者請以論文革斯謬說。

此翻為止。

此翻為觀。

此翻為止觀平等言大經二十七云毗婆等者誤也文在二十九耳。

亦如賢首藏法師所立五教其中頓教正同此說彼文謂之一念不生即名為佛不立位次階漸等以今家意觀夫他說當知彼但得其理性無位之義耳不見無位之位之說也無位之位既無立教化物安在是則道不浪階隨功涉位一切皆失焉具如今文所破也近代長水撰楞嚴疏既宗賢首復潛引用天台所談寂滅真如雖無位次而因果行位終自炳然之文亦如三諦三觀三一相即賢首清涼長水皆用而圭峯不遵師弟撰述何其然哉何其然哉又如性體量具三種之義無情有性成佛之說大事因緣出世之意等皆是用於天台之旨而不顯云天台者意在何哉意在何哉。

五法者所謂相名妄想如如正智處所形相色像等現是名為相有如是相名為瓶等即此非餘是為名也施設眾名顯示諸相是為妄想此名此相畢竟叵得是為如如我及諸佛不生斷常妄想不起隨順自覺勝起一切外道聲聞緣覺所不能相是為正智三自性者一妄想自性二緣起自性三成自性妄想自性者所謂名相計著相也若依若緣生名緣起自性也離名事相妄想聖所得及自覺聖智趣所行境界即是成自性也八識者所謂如來藏名識藏心意意識及五識身也二無我者一人無我謂陰入界我我所等二法無我謂覺陰界妄想相等又入楞伽云聲聞辟支佛證人無我未證法無我今時北宗多談此義以今觀之但是別教若乃圓融微妙法界彼且未說楞伽又云如來滅度後未來當有人大慧汝諦聽有人持我法於南天國中有大德比丘名龍樹菩薩能破有無見為人說我乘大乘無上法證得歡喜地往生安樂國又結集遺法儀云有菩薩比丘其名為龍樹造作大乘論一千三百部熾然我正法至彌勒下生將領諸徒眾往詣儴佉國禮拜彼世尊彌勒為說法遂登第九地因便故引是義須知況復龍樹是今高祖又下文列二十七賢聖與釋籤不同彼云十八謂信行法行信解見得身證家家種子向[1]初果得初果向二果二果向三果向三果及以五含無學九者謂思進退不退不動住護慧俱又云滅定有漏者俱舍頌云得滅定不還轉名為身證身證既由滅定所以不預也中含四十者文在三十耳大四教云信法二行為賢餘二十五為聖故名二十七賢聖也成論所明二十七賢聖名目具如玄籤補注引之應以彼文來此和會又下文中問答仁王十四般若忍智等者恐誤也妙玄自引勝天王明十四般若仁王明十四忍耳。

此一段文有難見者今更出之白虎通者後漢孝章帝於白虎殿會群儒論五經所作也五行者為天行氣也火者陽尊等者尚書正義云水純陰故下火純陽故上木金陰陽雜故可曲直少陰少陽者周易正義云陽爻稱九陰爻稱六老陽數九老陰數六少陽稱七少陰稱八以揲蓍之數九遇揲則得老陽六遇揲則得老陰少陽少陰例之揲時設切蓍音尸具如陸德明音中土大包者土者最大包含物也二陰三陽者白虎通云二陽三陰也禁其始起者西方陰始起萬物禁止也土者吐也吐含萬物也未欲出者恐多一箇未字也子慈者白虎通作孳史記作滋也申勞者白虎通云申身也亥該者史記文也白虎通云仰也成閏度數者尚書云一歲三百六旬六日注云一歲十二月月三十日正三百六十日除小月六日則一歲有餘十二日未盈三歲足得一月則置閏焉日日行一度月行十三度十九分度之七也律歷者史記有律曆書漢書有律曆志律居陰而治陽曆居陽而治陰六律六呂以合陰陽之聲陽聲黃鍾太簇沽洗蕤賓夷則無射陰聲太呂應鐘南呂林鐘仲呂夾鐘陽六為律陰六為呂律述氣也助陰宣氣也呂旅也助陽宣氣也六律六呂述十二月之音氣也黃帝所作以竹為之又云律是侯氣之管以銅為之又曆數算日月行道所曆計氣朔早晚之數以為一歲之曆也卦一以象三才有八變而成卦者卦一卦字應作掛掛卦買切別也王肅音卦才應作十掛一以象三者周易繫辭云大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩兩兩儀也掛一以象三即就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才也十有八變而成卦者卦有六爻每一爻有三變三變具在正義之中是故六爻三變乃成十有八也此且略引欲委知之須讀彼文陵遲者如丘陵之逶遲稍卑下也亦云陵夷夷平也言頹替如丘陵之漸平也言易良者易以鼓切屬音燭比毗志切屬合也春秋多記諸侯朝聘會同有相接之辭罪辯之事故也經解者解佳買切公羊名羔齊人也子夏門人也穀梁名赤一名俶字元始秦孝公時魯人也左丘明魯大夫也受春秋經於孔子也此三人皆作傳道春秋也。

此用大經梵行品文也章安解云乘壞驢車譬惡法自運也正南者有三解一云南是離地北是坎地去坎就離譬失善起惡一云就諸方而說北是上方譬斷善人從上墜下三云天子南面殺活自在此人邪見判無因果其心自在亦乃如然。

斷丁亂切決也奠堂練切或作丁定切定也決斷克定無差異也。

帝王前門號為朱雀其門在南。

第三百年從犢子部流出四部今此乃是第三部也權衡刊定名之為量量無邪謬號之為正以是名為正量部也即明了論之所宗矣欲知諸部因由具如下文注中委引又次文中今不滅下注云云者今引止觀義例文云諸色心現時如金銀隱起金處異名生與金無前後亦如官路土私人掘為像智者知路土凡愚謂像生後時官欲行還將像填路像本不生滅路亦無新故又止觀中引大論明摩訶衍人體法觀引佛在一方上而云變土為金等者記中[A52]已釋今更明之今謂此用大經之文以成論意故大經梵行品云菩薩修行大般涅槃觀土為金觀金為土地作水相水作地相火風亦然此與大論其義相類故用經語以成論意耳。

應云琳法師作十喻九箴也又琳法師亦居終南故知今云南山非宣律師也琳師別傳云琳法師是天台智者菩薩戒弟子既稟戒於智者豈不習定慧於天台耶又上文云王瞀夜云者瞀子莫角莫候二切記中音為目者恐瞀字當為鶩字也准成玄英莊子序乃作穆字耳又云故曰逍遙者應云逍遙遊也又顧桐栢解逍遙云逍者銷也遙者遠也銷盡有為累遠見無為理以斯而遊天下故曰逍遙遊也又支道林云物物而不物於物故逍然不我待玄感不疾而速故遙然靡所不為以斯而遊天下故曰逍遙遊也有清虗觀道士李仲卿學謝管窺智慚信度矜白鶴之翼望駭嵩華負爝火之光爭輝日月輙作十異九迷貶量大聖余乃嘅其無識念彼何辜聊為十喻曉之九箴誡之李仲卿一異曰太上老君託神玄妙玉女剖左腋而生釋迦牟尼寄胎摩耶夫人開右脇而出琳法師一喻曰如記所引今更難之道家玄妙中台等經云老子是李母所生不云有玄妙玉女既非正說尤假謬談也李仲卿二異曰老君垂訓開不生不滅之長生釋迦設教示不生不滅之永滅琳法師二喻曰如記所引今更難之老子自云吾有大患莫若有身若謂長生何故早死耶莊子云老聃死秦佚弔之三號而出何謂不滅乎李仲卿三異曰老君應世出茲東夏釋迦降迹挺彼西戎琳法師三喻曰如記所引今更辨之文中所言老聃重耳苦縣伯陽藏吏等者史記云老子者楚苦縣厲鄉曲仁里人也姓李名耳字伯陽[A53]諡曰聃周朝守藏吏之史也地理誌云苦縣屬陳國夏謂華夏又京華也淮南為楚此方中岳亦稱中華且據軒轅局談中表故河圖云崑崙東南方五千里號曰神州亦言赤縣文選注云神州者中國帝居也赤縣亦是中國也若乃佛生自居中印且非戎地何得謬云挺彼西戎耶佛既生於中天竺國而云能仁降迹出東夏之神州者恐誤應云大夏故南山律疏云雪山以南三方歫海周輪九萬厥名大夏金剛輪者地之中心凡聖大王同居此土若處邊鄙地為之傾是則大夏背山面海神州乃是崑崙東南此方黃帝神遊華胥王邵等解即大夏國若指大夏便是神州斯則可矣以彼乃是天地之中代有輪王聖帝居之故也故與此方亦名神州不可雷同也孟子云舜東夷人也文王西夷人也豈以人出於夷而不用其道耶況佛所出本非夷國何得妄指佛是夷耶李仲卿四異曰老君文王之日為隆周之宗師釋迦莊王之時為罽賓之教主琳法師四喻曰如記所引今更難之老子是周定王丁卯十二年二月十五日生且非文王之日何得妄指之耶李仲卿五異曰老君降迹周王之代三隱三顯五百餘年釋迦應生胡國之時一滅一生壽唯八十琳法師五喻曰如記所引今更難之佛生中印且非胡國胡本雜戎之境梵唯真聖之都何得謬云生胡國耶撿諸史籍正典等文並無三隱三顯出沒之文唯有臧矜諸儒老等以義例云為孔子說仁義禮樂之本為一也赧王之時于寶以疾病致感老君授百八十戒并太平經百七十篇為二也漢安帝時授張天師正一盟威之教其時自稱周之柱史被太上所遣為三也故云三隱三顯矣今且難此說夫應形設教必藉有緣勸化度人必資徒眾豈五百年中全無弟子三出三隱不見門人稟學親承杳然河漢焉有之說委巷空傳在周劣駕小車[烈-列+茲]髮須埀來漢即簫皷雲萃兩從浮空于寶搜神未聞其說齊諧記異不載斯靈撫臆論心詭妄尤甚其次五異五喻具在辨正論中須者當尋不能錄出。

唐佛授記寺沙門玄嶷作甄正論三卷廣破道家天尊之謬經典之虗也大唐高祖武德年太史令朝散大夫[1]傳奕上表毀佛法事十一條雖中書令蕭瑀斥之而竟不能遏其邪說時濟法寺法琳法師上表進破邪論及辨正論委鬪[＊]傳奕之謬妄其辭今不具引學者宜熟覽之周武帝天和五年司隷大夫甄鸞作笑道論甄章鄰切姓也其時安法師作二教論以道教無主故但有儒釋二教也漢時有牟子作論號為牟子理惑悉破道家之惑也。

如論衡引唐顯慶三年六月十二日帝以西明寺成功德圓滿乃召僧道入內殿論義時大慈恩寺沙門慧立難道士李榮六洞義榮不能通乃云師綬莫過陵轢榮在蜀日[A54]已聞師名不謂今在天庭得親談論共師俱是出家之人莫苦事非駁慧立答云乍可出外別敘暄涼此席終須定其邪正向云與立同是出家撿形討事焉可同乎先生𩯭髮不翦禪袴未除手把桃符腰懸赤帒巡門厭鬼歷巷摩兒本不異於婬祀邪巫豈得同我清虗釋子榮大怒云汝若以翦髮為好何不剔眉立問何為剔眉榮答一種毛故立云一種是毛剔髭亦剔眉卿亦一種是毛何故角髮不角髭榮遂杜默無對立乃調之曰昔平津於十難李榮死於一言論德立謝古人論功無慚往哲於是避席主上解顏大笑云云。

洮正作濤汰應作汰徒帶切說文云淅㶕也大論音云澄洗也。

此文恐誤請以止觀三教位次格量圓教則三教方便是圓家觀行五品三教賢聖是圓家六根十信及增道損生故知方便但是外凡耳賢是內凡也故以三家入圓不定格量圓家論入不定則方便與賢有內外之別矣。

今謂若據止觀初釋名文引法華中蓮華三喻以譬權實先施次開後廢文自炳然則與妙玄其實無別至料簡中乃明先施次廢後開者此但文體承便有前後耳意實不乖也何者先施既是權實俱興故於興後便論於廢興廢中間復有於開故云今更料簡四種止觀皆實不虗也故知意實不乖施開廢矣深願思之記中問答恐且一期耳敬請詳之問記中所辨今此廢文與妙玄稍異此復云何答今此約教約味至法華中既廢三權豈有四時諸部之權而不廢耶故知今此廢權亦不異於妙玄也。

且約無緣故云無捨耳若乃有緣亦有捨也如下文辨。

經音云制多或云支提又言支帝此土翻為可供養處。

若準希有經校量三歸功德云教四天下及六欲天得四果不如三歸功德又增一中有忉利天子五衰相現當生豬中愁憂之聲聞于帝釋天帝喚來而告之曰汝可三歸即時如教便得免離生於豬中於是如來乃說偈云諸有歸依佛不墜三惡趣盡漏處人天便當至涅槃是時天子三自歸[A55]已生長者家還得出家成於無學婆沙云多有歸趣山川林樹園觀塔廟以畏他故此歸非安此歸非勝其所歸趣不能免苦若乃歸趣佛菩提者及歸趣法愛盡涅槃并其歸趣學無學僧於四聖諦能以慧見此趣是安此趣是勝此趣能免一切眾苦歸趣佛者非謂色身法僧二寶如文可見薩婆多云無師大智一切功德是為佛寶盡諦無為是名法寶聲聞無學及以學僧名為僧寶以三寶為所歸所歸以救護為義譬如有人有罪於王投向異國以求救護王言汝今若欲求無畏者莫出我境界亦莫違我教必相救護眾生亦爾有生死罪歸向三寶以求救護誠心三寶更無異向不違佛教於魔邪惡無如之何廣如彼文又引俱舍云遮中唯離酒等者論云諸飲酒者心多縱逸不能守護諸餘律儀故為護餘令離飲酒寧知飲酒遮罪攝耶由此中無性罪相故以諸性罪唯染心行為療病時雖飲諸酒不為醉亂能無染心諸持律者言飲酒是性罪對法諸師言非性罪然為病者總開遮戒復於異時遮飲酒者為防因此犯性罪故。

若准南山業疏乃云僧祇八受謂自然善來五十八二十遣信曾歸也五分十二受一自然二一語三二語四十一眾五破惡見實六第一受具七善來八三語九八敬十羯磨十一二十僧十二遣信也四分僧尼各五有十一善來二破結三三語四邊方五人五中國十人此五是僧也一八敬二二十眾三遣信四小年曾歸五邊方十眾此五是尼也若約僧尼同名善來及以羯磨收於五人十人等則僧尼十種但成五種耳又十誦有十受一自然無師戒即佛也二自誓如付法藏中自誓之時身口律儀森然具也三得道如五人也四論義五善來六三歸七五眾八遣信九八重十羯磨也。

多即薩婆多論也伽即摩得勒伽也見即善見律毗婆沙也母即毗尼母經也滅諸惡法名為毗尼能決了正義不違經所說名為母經亦名毗尼母論也摩得勤伽此云智母入此三昧作論申經是故云也薩婆多論云七種受戒一者見諦受戒二者善來得戒三者三語得戒四者三歸受戒五者自誓受戒六者八法受戒七者白四羯磨受戒於七種中見諦得戒唯五人得餘無得者善來得戒三語三歸佛在世得滅後不得自誓得戒唯大迦葉一人而[A56]已八法得戒唯大愛道一人而得白四羯磨佛世滅後悉皆得也摩得勒伽云十種受戒一無師二自言三見諦四問答五三歸六五眾七十眾八二部僧九八重十遣信也善見律毗婆沙云善來得戒三歸得戒受教得戒答問得戒受重法得戒遣使得戒八語得戒白四羯磨制十僧得戒等善來即陳如等受教即迦葉是答問即須波迦沙彌是受重即波闍波提受八重得戒也八語即於比丘尼得白四[A57]已至比丘僧又白四故白四得戒此是而今常所用也毗尼母經云五種受具名為比丘一者善來比丘即得受具二者三語即得受具三者白四羯磨名為受具四者佛勅聽受具即得受具五者上受具何以故以佛在世不受戒者直在佛邊聽法得羅漢者名上受也此是比丘五種受戒若比丘尼亦有五種受具一者隨師教而行名為受具二者白四羯磨而得受具三者遣使而得具戒四者善來而得受具五者上受具又云能成就不能成就不作一切諸惡是名受具又於毗尼藏中撰擇是非能信行故名為受具又能成就斷五蓋法名為受具能除覺觀亦名受具能捨愛著禪心亦名受具能捨苦樂憂喜亦名受具能過四空亦名受具又受三歸五戒亦名受具受八齋法亦名受具受沙彌十戒亦名受具又分受戒亦名受具又能白業觀者亦名受具又能成就種性地亦名受具種性地者有人在佛邊聽法身心不懈念念成就因此心故豁然自悟得須陀洹須陀洹者乃是善法之種性也四果四向第八地見諦地薄地離欲地[A58]已作地乃至無師獨覺悟者皆名受具成就六度亦名受具善語亦名受具三歸名為三語也學者應知三乘受具其文在斯雜心有十種一自起二受師教即自誓也三超昇即五比丘也四問樂即須陀耶也五三歸六善來七五人八重法即八敬也九遣信十十眾也俱舍有十種一自然二入正定聚三信受大師語四問答五三歸六善來七信受八尊法八遣信九持律為五十中國十眾也明了論有七僧四尼三也一善來二三歸三略羯磨四廣羯磨五善來六遣信七廣羯磨更加獨覺有量佛無量則有九種也輔行舊本多伽字下更有一箇心字者即雜心論十種也又順正理論亦明受戒不同今不錄之也。

十誦律云佛無師自然得具足戒禪波羅蜜亦云一自然得戒即佛是無師自發故當知此文同十誦也今止觀云佛自言善來比丘自然[A59]已得戒者須知此文同入大乘論也故入大乘論引毗尼毗婆沙中說有十種受具足戒何者為十佛自言善來比丘自然[A60]已得具足戒乃至第十具在論中今不煩錄以此觀之十誦自然約佛得戒而說止觀準入大乘論約弟子得戒而言學者若乃不知引彼入大乘論誠難和會止觀之文後賢更撿諸文如何。

有人云而今持律者皆謂此文誤也合云五人矣若見十誦十受之文方知止觀勝寫彼義豈是誤哉乃是五中之一耳須是第五律師可從此人受戒餘但是數而[A61]已言第五律師者一誦戒至三十二誦至九十三誦比丘戒本四誦二部戒本第五廣誦二部律也余謂止觀全引入大乘論十受之文邊地第五乃是論中第九受文第十即是中國十僧受文何得謂之若見十誦十受之文方知止觀瞻寫彼義耶然輔行中亦云今文十受正出十誦兼用婆沙師義故有一二不同之相乃至又云故知初文即是自然故知今文不專一部等此乃荊谿亦失撿於入大乘論十受之文故致斯誤耳若準南山業疏之意則中國十人邊方五人皆須持律故云作業藉緣緣乖業敗非假持律焉得遂成故南山宗不約第五羯磨師為持律也以南山業疏亦不引入大乘論十受之文故也故不同於止觀專依入大乘識十受之文矣。

調字平聲四分律云東方有國名白木調南山云謹按梁時貢職圖云西蕃白木條國來此貢獻是則此在彼東也而邊僧既多用本開法律結正罪必無僧可得準用無過矣四分又云南方有塔名靖善塔外便聽西方有國山名一師梨仙人種山方外便聽北方有國名柱方外便聽如是等方外聽持律五人得受具戒是則四方皆有邊方也言四分者初分說比丘戒二分說尼戒并受戒揵度等三分說安居揵度等四分說房舍揵度等一部律文有四分耳言五分者亦一部律文有五分初分說比丘戒二分說尼戒三分說受戒四分說滅諍法五分說破僧法十誦亦然律中具列第一誦乃至第十誦也人多未曉故茲示耳。

亦云阿耨多羅又云修伽度此方翻為善逝也。

一者百歲比丘尼見初受戒比丘當起迎逆禮拜問訊請令安坐二者比丘尼不得罵謗比丘三者比丘尼不得舉比丘罪過比丘得舉說比丘尼罪過四者式叉摩那[A62]已學於戒應從眾僧求受大戒五者比丘尼犯僧殘戒應半月在二部僧中行摩那埵六者比丘尼半月內當於僧中請受教人七者比丘尼不應在無比丘處夏安居八者比[A63]丘尼夏末當詣僧中求自恣人此準南山律鈔引示之。

十誦云迦尸國女端正殊好價直半國大臣大官求之不得此女遂乃發心出家諸有惡輩皆集議云若受戒時我於路中須奪取矣諸尼聞[A64]已不知云何乃往白佛佛言從今聽此牟迦尸尼遣使受於具足戒也遣使之辭具在律文今不煩錄。

初在尼中白四[A65]已次詣比丘中白四後還尼中又白四也即以白四名為語也舊譯皆然若準南山業疏但云八語耳故云遣信八語即二十眾僧尼俱白四也則使尼迴時但騰僧命即便得戒更無第三白四故也以善見律毗婆沙但云八語得戒耳若準禪波羅蜜云後還尼寺為其受戒則是十二語也業疏又云論義者如增一中佛令須陀耶解有常色等義說法無滯又無怯弱善見云七歲與問答受也。

一同戒二同見三同行四身慈五口慈六意慈此六並皆外同他善故云六和也律云一攝僧二令僧歡喜三令僧安樂四令未信者信五令[A66]已信者增長六難調者令調七慚愧者得安樂八斷現在有漏九斷未來有漏十令正法久住此十無非有益于眾故云十利也。

九十波逸提名單提也異於三十尼薩耆波逸提焉若據罪體同一品懺以三十因財事生犯貪慢心強到捨入僧故分三十名尼薩耆也尼薩耆者此云捨也波逸提者此云墮也墮在燒煑覆障地獄故也故云是物應往僧中捨波逸提應悔過也若單提者但有悔過而[A67]已矣。

且約作法懺說故云性罪不滅耳若約取相懺者則性罪不存也故禪波羅蜜及光明文句皆說作法懺成違無作罪滅而償命猶在取相懺成非但違無作罪滅而性罪亦除若無生懺能滅無明根本豈有其餘枝條耶。

若殺人方便不死犯蘭若殺非人若畜生有智解人語變形方便殺者並犯蘭不死者吉羅殺不能變形畜生犯提實人人想犯夷非人想疑犯蘭若誤及無害心並不犯也盜五錢若過犯夷方便及減五錢犯蘭不得者犯吉教人盜彼若得物俱犯夷若受教者自取異物若異處取物取者犯夷教者犯蘭若為取物使無盜心教波羅夷受使者不犯若教人取物謂遣盜取受教者犯重教者無犯有主想犯重若疑犯蘭無主物有主想疑犯蘭不犯者與想取[A68]已有想糞掃想暫取想親厚意想者是也又盜分四主三寶一也人二也非人三也畜生四也此四結罪荖分並在律鈔中犯婬三趣者即婬通三境也人一也非人二也畜生三也非人即天子鬼神等又有五種婦童女二形黃門男子也據報則男女二形據處則女人三道即大小便道及口男子但二道於此二三入如毛頭犯重若方便欲行不成犯蘭若教行而作教者蘭不作犯吉除比丘及尼餘眾相教作不作並犯吉若屍半壞及俱壞若骨間若地孔泥孔行婬並蘭若道作道想若疑若非道想並夷若非道道想道疑並蘭比丘尼夷式叉摩那沙彌沙彌尼吉羅滅擯不犯者若睡不覺知不受樂無婬心是也俗非[A69]己妻及非道等並邪婬也妄對人趣稱過人法前人知解犯重人不知者犯蘭若云天龍等來供養我欲向此說乃向彼說等皆重自言是佛天人師等犯蘭若對不能變形畜生說過人法者犯吉不犯者增上慢及業報得或笑說疾說屏說欲說此錯說彼等是也又實得道而向白衣說過人法言我見是我知是等犯提實得說尚招愆違想故當重罪也。

南山引薩婆多論云若受者在家受五戒八戒出家受十戒隨五戒破一重受八戒不得乃至不得受具足及作和尚即十三難中初難所攝又云邊罪難者謂先受具戒毀破重禁捨戒還來欲更受具此人罪重名為佛海邊外之人不堪重入淨戒海也乃至準論白衣五戒八戒沙彌十戒破於重者同名邊罪也又云若在家受五戒八戒隨破一重此人於後若乃出家不得戒也。

相部即相州礪律師也出四分律疏十卷羯磨疏三卷南山亦曾登其門下部者州也亦取部領部署之義也對內之說尋文未見恐以五八等俗眾為外沙彌等道眾名為內也荊谿依會稽開元寺曇一律師習毗尼曇一乃依礪師律疏宣師律鈔詳略異同自著發正義記十卷明兩宗之踳駁發五都之鈐鍵所以荊谿有茲與奪也以至下文亦斥南山準此可知。

彼料簡無作云問何法名無作答因心生罪福睡眠悶等是時常生是名無作如經中說若種樹造井等是人所為福晝夜常增長問有人云作業現可見如禮拜布施殺害等是應有無作業不可見故應無答若云無無作則無離殺等法問離名不作不作則無法答因離殺等得生天上問不以離不殺故生天以善心故答不然如經中說精進人隨壽得福多隨福多故久受天樂若但善心云何能有多福是人不能常有善心故又說種樹等福常增長又說持戒堅固若無無作云何當說福常增長及堅持戒又非作即是殺生作次第殺生法生然後得殺罪如殺人殺隨殺時殺者得罪故知有無作又意無戒律儀所以者何若人在不善無記心無心亦名持戒故知爾時有無作也所言不善無記心無心者薩婆多明此四心得戒云白四羯磨[A70]已相續善心戒色成就是名善心中得戒也若先次第法中常生善心起諸教業白四羯磨時或起貪恚等念於此心中成就戒色是名不善心中得戒也以本善心善教力故而得此戒非不善心力也先以善心起於教業白四羯磨時或睡或眠或於眠心而得戒色是名無記心中而得戒也先以善心起於教業白四羯磨時入滅盡定即於此時成就戒色是名無心中而得戒也無心有五一入無想定二生無想天心想不行故三入滅盡定四悶絕五重睡不夢記中又云無作一發無捨失緣終訖一形相續恒起四心三性始末恒有等者釋曰一發者即作戒落謝無作續起也對此名始終至四捨此名末也其體不失故云恒有四心即受想行識也今文中云加無心也三性善惡無記也一發之後在四心三性中恒存不假因緣構辨故云不藉緣辨也是則作戒纔謝續起無作即以非色非心為體終盡一形也四分與雜心說四時捨戒一命終二作法三斷善根四二形生四卷毗曇加法沒時捨為五也無二根生捨有犯戒捨故四分中罷道還家須作法捨不作法者戒體還在若乃犯重亦不失戒以餘支餘境猶轉如故也若根轉者男根轉為女根則懸發尼戒女根轉為男根則懸發比丘戒故根轉者不因二形也成論云比丘轉根不失律儀當知不以轉根而捨有人謂之轉根捨者是事不然若大乘戒二緣則捨故戒疏云捨菩提願增上煩惱犯於十重其體則廢若無此二至佛乃廢瑜伽論中亦同此說文句補注曾[A71]已辨之。

章安釋大經念戒中文雖無形色而可護持云此有三釋一僧祇部謂無無作色故自無無作無作亦無色但有其心故云而可護持二薩婆多謂無作是色即數人所用故自有無作而復有色色非質礙而有無教假色故須護持三曇無德部成論所用無作是非色非心如此等說皆是諍論數人云色是十一種色非色即心心數法非色非非色即十四不相應行論人云色是十四色非色只是心非色非非色即無作南山云今依本宗成論無作戒者以非色非心為體非色者非塵大所成非心者非緣慮之心作戒體者用身口業思為體論其身口乃是造善惡之具何以故如人無心殺生不得殺罪故知以心為體文云三種業但是心離心無思無身口業若以色為體是義不然十四種色悉是無記非罪福性也十四色者五根五塵四大也十一色者五根五塵并無表也六卷毗曇云色有二種一微塵積聚色謂眼耳等十二非微塵積聚色名為無教色法入所攝也雜心論云無作假色當知假色即無教色不同微塵積聚實色眼耳等十也若大乘中無作假色為戒體者準此思之餘如玄籤補注中辨。

梵網戒疏以色為體今文以心為體若色若心並是大乘戒體故也故戒疏云不起而[A72]已起則性無作假色法鼓經中但明色心無第三聚觀心論疏謂梵網十重四十八輕正防意地故以心為體也。

四分律戒本云式叉迦羅尼義翻為應當學此罪微細持之極難故隨學之以立名也亦云突吉羅此云惡作身名惡作口名惡說第五篇是突吉羅故云別在第五若前四篇亦有方便是突吉羅故云通約諸篇下文具明突吉羅也。

偷蘭遮者善見律翻為大障善道也後墮惡道體是鄙穢故又翻為大罪亦云麤惡也此語因蘭者如婬重戒有四一遠方便謂行淫時先起心未動身口但責心悔其罪即滅二次方便謂動身口就彼說欲作此須對人懺其罪方滅此之二罪皆吉羅也三近方便謂至彼人邊或欲摩觸其身未交此是偷蘭遮期行婬事故摩觸非為戲樂故成偷蘭遮不成僧殘此罪對人懺方得滅也四身交是根本罪也前三為成第四重罪故也今云因蘭即前三中第三是也亦云從生蘭也若果蘭者即獨頭蘭也亦名為正也正即果蘭亦名自性獨頭也從即因蘭亦名從生方便也謂初二篇下方便也若依十誦初篇生重是近方便應一切僧中悔也若初篇生輕二篇生重應界外四比丘眾中悔也若僧殘生輕應一比丘前悔若自性獨頭蘭亦分三品謂盜僧食十方現前物偷四錢及非人重物等即上品也破羯磨僧盜三錢[A73]已下僧私之物等即中品也畜用人髮剃三處毛灌下部露身行著外道衣畜石鉢食生肉血等嗔心裂破三衣及鉢并破塔等即下品也偷蘭一聚罪通正從體兼輕重七聚六聚並含偷蘭或在上下抑有由也律中或次僧殘後者由是戒分所攝罪名重也如初二篇遠近方便及獨頭正罪即破僧盜四之類也或在提舍尼下者則是威儀所收罪名輕也如第二篇遠方便及輕獨頭罪即裸身用髮等是也蘭分三品戒分所收以夷殘蘭過相麤現故罪名重者即上中二品蘭也初二篇近者即初篇近是上品蘭及初篇次二篇近中品蘭也獨頭非二篇生者此蘭既重故在二篇之下威儀者約戒相輕細為言也二篇遠遠即是次裸身等此蘭既輕故降在第五也言從生者從二篇下生也即上品蘭也生輕者即次方便也生重者即近方便也此中品蘭須出界外懺之也若下品蘭即在界內對一比丘懺也言自性者不從二篇下生也獨頭者非方便也又假吉成亦名果蘭也言僧殘者具云僧伽婆尸沙也僧伽僧也婆尸沙殘也若犯此罪垢纏行人非全淨用有殘之罪由僧除滅所以名為僧殘者矣所言餘者如後釋者準釋籤捨墮[A74]已下及諸經所制之戒皆名餘戒也若依經文五支戒後又云戒有二種一性重戒二息世譏嫌戒即是不作販賣及邪命等也。

論不缺戒即大經禁戒是根本業支論不破戒不穿戒即大經清淨戒善戒是前後眷屬支論不雜戒即大經不缺戒是非諸惡覺覺清淨支論隨道戒無著戒即大經不析戒是護持正念支論自在戒智所讚戒隨定戒具足戒即大經大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足諸波羅蜜戒是迴向無上道支若但以論十對大經十者論不缺戒即大經禁戒論不破戒即大經清淨戒論不穿戒即大經善戒論不雜戒即大經不缺戒與論不缺名同意別論取缺壞不任故對根本經取微有缺損故對不雜論隨道戒無著戒即大經不相戒論智所讚戒即大經大乘戒論自在戒即大經不退戒隨順戒論隨定戒即大經畢竟戒論具足戒即大經具足諸波羅蜜戒但依此對自見悞文亦不須改。

成論云問有人言入定時有禪律儀出定則無是事云何答出入常有是人得實不作惡法與破戒相違常不為惡善心轉勝故應常有問若禪無色中無破戒法以何相違名善律儀答法應如是諸仙聖人皆得善律儀若以破戒相違故有律儀者則但應從可惱眾生所得善律儀有如是咎所以不然。

亦如勇施犯重之後悟無生忍于今成佛之因緣也故淫業障經云過去無量劫時無垢光佛入涅槃後有一比丘名曰勇施以乞食故乃與女人行婬欲事以迷惑故復以毒藥與此女人令殺其夫所以乃犯婬殺重罪勇施於是心生悔過遂乃往詣鼻掬羅菩薩所發露求懺時鼻掬羅菩薩即為顯現勝神通力現神通[A75]已乃為說法具明諸法本性空寂離諸妄想是時勇施因聞法故于時即悟無生法忍佛告文殊往昔菩薩鼻掬羅者即今彌勒菩薩是也彼時比丘悟無生者即寶月如來也現在西方過恒沙界成等正覺[A76]已上私略彼經大意因此須知持戒犯戒得報之說大乘本生心地經云堅持上品清淨戒超居自在為法王中品受持菩薩戒福德自在轉輪王下上品持大鬼王一切非人咸率伏下中品持禽獸王一切飛走咸歸伏於清淨戒有缺犯由戒勝故得為王下下品持琰魔王處地獄中常自在雖毀禁戒生惡道由戒勝故得為王以是義故諸眾生應受菩薩清淨戒受菩薩戒設使有犯尚乃為王準此文也然聖人本意欲令眾生乘戒俱急耳。

律鈔中云毗尼此翻為律即四分十八法中毗尼及律二名不並十八法者四分云法非法律非律犯不犯若輕若重有殘無殘麤惡非麤惡常所行非常所行制非制說非說又云毗尼非毗尼是則言律處不言毗尼言毗尼處不言律良由華梵互舉耳故云二名不並也今略引論釋十八法邪正之相薩婆多云調達以五法誘諸年少非法說法者五法非法說言是法法說非法者八聖道是法說言非法非律說律者五法非律說言是律律說非律者八聖道是律說言非律非犯說犯者佛不制心戒而說心起三毒即是犯戒犯說非犯者不制剃髮翦爪佛說犯戒而言爪髮有命有剃爪不犯輕說重者如優鉢羅龍以摘樹葉故不肯懺因此便言殺一切草木是重重說輕者見須提那達尼吒等以先作故不得重罪因此便言婬盜是輕有殘說無殘者下之四篇犯則有殘而言無殘無殘說有殘者四重犯則無殘而說有殘常所說法說非常所說法者八聖道是常所用法而說非是常所用法非常所用法說是常所用法者五法是非常所用法而說是常所用法四禁是輕餘篇言重此名非教而說是教四禁是重餘篇是輕此名正教而說非教言五法者五分云一不食鹽二不食乳三不食魚肉四乞食五春夏八月日露坐十誦云一著納衣二乞食三一食四露地坐五斷魚肉四分云一乞食二糞掃衣三露坐四不食蘇鹽五不食魚肉此五並皆盡形壽斷南山云毗尼翻為滅者此從功能為名終非正譯故以律翻之乃為正義也尸羅此翻為戒波羅提木叉此翻處處解脫戒疏云尸羅翻為戒戒有何義戒義訓警也警䇿三業遠離緣非明其因也如古所傳防非禁惡以解於戒然戒通善惡諸經論中多從善戒約義得名故智論云尸羅翻為性善此從體說如心論善生云別解脫調伏等此從心說又諸論中作無作戒此從業說或云清涼迮隘上天此從喻說或云以戒自觀說是戒經此從教說但偏善行不通惡性應如成論善生所明善惡二戒互受互忘功用齊倫名義無別止得通解戒為禁也何以知之若解善戒善法禁惡警持不起若解惡戒惡法禁善護攝不生以斯義求想無惑矣波羅提木叉此翻解脫如論所引道戒名解脫事戒名別脫隨分果得寄以明之以道性虗通舉法類遣不隨緣別但名解脫事戒不爾緣別而生緣通萬境行亦隨徧持行凌犯則名得脫餘非未行不名解脫律者法也從教為名斷割重輕開遮持犯非法不定以正翻之俗有九流法流其一故世付法皆約刑科道與俗違刑名乃異至於處斷必依恒法故使律字彳旁兼聿為取筆也處斷決正非筆不定即法家之象致唯以律而翻之也。

史記云漢高祖曰吾與諸俟約先入關者王之吾當王關中與父老約法三章殺人者死傷人及盜抵罪抵至也除秦酷政但至於罪也秦法一人犯罪舉家及鄰伍坐之三章殺人一也傷人二也盜三也漢書刑法志云高祖初入關約法三章蠲削煩苛兆民大說其後四夷未附兵革未息三章之法不足以禦姦於是相國蕭何[打-丁+(鹿/木)][1]庶秦法取其宜於時者作律九章[打-丁+(鹿/木)]居運切摭之石切謂收拾也蕭何定律除參夷連坐之罪增部主見知之條益事律檀興[病-丙+殷]戶三篇合為九篇叔孫通益律所不及傍章十八篇張湯越宮律二十七篇趙禹朝律六篇合六十篇又下文云大經三十三者誤也文在三十四卷耳。