一生貴家二生人天三得男身四諸根滿五識宿命第三祇時得三不退故第三祇通至百劫為上忍也三乘共位如大品等別家初地如瓔珞等圓初住如華嚴起信故四教無生忍皆聖教明文也。

無著菩薩造攝大乘論真諦舊譯七識阿陀那此云執我識八識阿賴耶此云藏識九識菴摩羅此云淨識玄弉新翻乃云第九只是第八異名不存第九識也大宋僧傳云京兆大慈恩寺法寶法師亦是三藏玄弉法師之神足也弉公初譯婆沙論畢寶有疑情以非想見惑請益之弉別以十六字入於論中以遮難詞寶白弉云此二句四句為梵本有無弉曰吾以義意酌情作耳寶曰師豈宜以凡語增加聖言量乎弉曰斯言不行我知之矣故一十六字即是四句也又文句云為無生忍是初地者為字恐須作謂字又云天親以發心為無生忍者應云以初地為無生忍也又記文云上根七地者上七二字必有一字誤矣思之游瀁者瀁文句作漾玉篇余掌切瀁瀁無涯際也亦古文漾字也余亮切水名也瀁水溢蕩皃經音云游泳也瀁泛也水搖動之皃也十梵行者身身業口口業意意業佛法僧戒推此十種如空叵得名為梵行六根清淨語其中間發心長別言其初後初後中間雖則不同皆是圓家十信位也又下文引大經云一生實相者經云實想耳又引五萬菩薩二生法界者經云萬五千菩薩耳又引二萬億人者經云人女天女二萬億人現轉女身得男身也。

此云無垢。

盛也繽眾也紛亂也眾多亂下甚盛也文句云聯翩者上連音下偏音文選注云鳥飛皃。

優婆塞戒經云何故名為調柔地耶一切煩惱漸微弱故名調柔地記云八魔者界內界外各有四故又云具如玄文過減不同者問最初實成若為顯本答最初妙覺指初住為本若初住被加作妙覺亦指初住為本初住之前竪無所論橫則指其體用以體為本又發願故說壽長遠若久成佛如釋迦之例以東方為譬若久此者以四方為譬又久此者以十方為譬若近此者則減東方之譬若都無者則無所譬也。

東西有四南北亦然又是八方之道也如第二經中補注頂戴自行權實機感為頭頂戴即是感應道交也塔寺者寺嗣也治事者嗣續於其間也僧坊者別屋謂之坊也其餘名義具如方便品補注文句云相從者非是一體故也記云此是深見者深見字誤應云探說即是探說後隨喜品格量今文初品功德廣格量[A1]已況出勝者故云何況讀誦等也。

南山云方便正念護本所受禁防身口目之為止止而無犯稱之曰持䇿勤三業修習戒行有善起護名之為作作而無犯稱之曰持止持則戒本最為標首作持則羯磨結其大科然則戒本止持非無作持羯磨作持非無止持眾行即眾法心念如說戒等別行即但心念及對首心念如懺吉羅及持衣等今文稍略委如輔行釋禪境中故彼文云前之三品非全不持所以自護止作必無虧點眾法作行或當稍緩又止持中雙持雙犯事必須具單持別犯作中無止或當未具又止作中自行從制事必不廢為物從開或可未具又理全事闕等具如輔行補注中明言止觀事理者別論三歸五戒十善八齋出家律儀乃至定共防身口惡得人天報不動不出名為事戒聞經生解觀智推尋空假中等破惑見理而動而出名為理乘。

南山云五篇七聚約義差分言五篇者一波羅夷二僧殘三波逸提四提舍尼五突吉羅七聚者一波羅夷二僧殘三偷蘭遮四波逸提五提舍尼六突吉羅七惡說若言六聚除惡說也同體故合過多乃開故六七者開合異耳菩薩十重四十八輕聲聞四重四篇輕也此約大小相對論耳藏通三乘無別戒故思之可知梵網中有八萬威儀品說者云約二百五十戒各有四威儀合為一千循三世轉為三千也分配身口七支為二萬一千對治三毒等分成八萬四千今舉大數云八萬耳更請詳之出家菩薩堅持篇聚者具如涅槃經中所說下文中云小撿助大亦如涅槃扶律談常思之思之。

小乘中開大乘中遮大乘中開小乘中遮此開遮義如藥王品補注中辨大乘小乘若輕若重所犯皆有具緣體狀小乘婬重四緣成犯一是正境二生染心三起方便四與境合小乘酒輕三緣成犯一者是酒二無重病三飲咽犯大乘婬重三緣成犯一者是道二起婬心三者事遂大乘酒輕例小可識且舉此二餘可準思若大若小輕重之緣所犯之體事體之體非謂戒體又亦可云開遮之緣輕重之體皆須曉知如涅槃云善持律者知諸戒相若輕若重具如經說更請詳於緣體之義又南山律鈔云深明律相善達開遮及輕重等籌量本末名解毗尼。

菩薩戒疏云大小乘戒制法不同菩薩一時頓制五十八事聲聞隨犯隨結理論關機宜事論有三義一大士深信頓聞不逆聲聞淺識頓聞不受二大士不恒侍左右無有隨事隨白故一時頓制聲聞常得隨侍可有小欲白佛故待犯方制三梵網所制起自舍那為妙海王子受戒爾時諸大士宣說五十八事故一時頓制聲聞則不然也大乘則有捨身之義小乘無也復次小乘論捨戒義準四分律及雜心論有其四種一命終二作法三斷善根四二形生故四分中罷道還家須作法捨不作法捨戒體還在若乃犯重亦不失戒故律中云我作沙彌此漸捨也我作白衣此頓捨也所以然者帶戒犯非業苦難拔故開捨戒往來無障如僧伽摩七返降魔後得羅漢所以制捨只齊七也其所捨戒只是本體更不相續即是戒身種類滅矣若根轉者比丘為尼懸發尼戒尼為比丘發比丘戒是故根轉戒不失也不同二形失於戒焉四卷毗曇有五時捨加法沒時無二形生有犯戒捨以為五也若大乘戒準瓔珞云菩薩戒有受法而無捨法有犯不失入大乘論云波羅提木叉戒命終時捨罷道時捨菩薩大士性戒成就乃至道場終不中捨準此言之小有捨戒大無捨戒也若準菩薩戒疏中說方便求受其體則興若捨菩薩願及增上煩惱犯十重其體則廢無此二緣至佛乃廢瑜伽四十亦同此說準此言之大乘小乘皆有捨戒但於其間互論有無思之可見若和會者瓔珞及以入大乘論無緣無捨戒疏瑜伽有緣有捨捨義有無其說如是更請詳之。

大乘戒人在上在先小乘戒人在下在後此約大小對分如是若先小後大則開小夏以成大夏若先大後小在小則依小在大則依大若約藏通三乘論大小者菩薩在大則大在小則小故知菩薩在小乘依小乘位次第而坐在大乘依大乘位次第而坐故大論云釋迦無別菩薩眾故彌勒文殊在聲聞中次第而坐若約梵網當知有別菩薩眾也是故在家出家二眾還依小乘律儀定其位次矣小乘四重懺成學悔僧殘[A2]已下首伏清淨大乘十重四十八輕悉通懺淨若犯十重誦菩薩戒禮三世佛苦到懺悔見相罪滅犯四十八輕對首懺之其罪便滅大小懺法不同故云天隔也具如止觀南山鈔說大小懺法。

比丘比丘尼優婆塞優婆夷式叉摩那沙彌沙彌尼故云七眾也言同否者即同異也且論殺戒七眾菩薩同犯聲聞五眾大同小異同者同許不殺異者有三一開遮異大士見機得殺聲聞雖見不得殺二色心異大士制心聲聞制色三輕重異大士害師犯逆聲聞非逆又大士重重於聲聞也亦可謂之七眾受大乘戒同一戒法受小戒則有五戒十戒具足之異也大小共別者亦是同異耳且論沽酒戒大小皆制而有同異同不許沽異者大士利物故沽成重聲聞貨賣但犯第三篇是販賣戒所制。

存亡即存沒也大小開遮存沒不定不可昧也鳥鼠即蝙蝠也爾雅云蝙蝠服翼邢昺云一名服翼郭璞云齊人或謂之仙鼠解飛空能入穴有人捉鼠時飛空似鳥擒鳥時入穴似鼠然非真鳥鼠也故佛藏經云譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠欲捕鼠時則飛空為鳥而實無有大鳥之用其身臭穢但樂暗冥破戒比丘亦復如是既不入於布薩自恣亦乃不為王者使役不名白衣不名出家。

西域記云其形如此方椶櫚極高者七八十尺果熟赤色大如石榴人多食之有人云一多羅樹高七仞七尺曰仞是則一多羅樹高四十九尺八多羅樹則高三百九十二尺也經舉八者既是持經必須表法八即八正道總持園林八解浴池赤表智光百千比丘法門和也帝釋中殿表佛果居三十二殿表因位中比丘居之大般涅槃為禪定窟正直大道以為經行柔和忍辱以為衣服法喜禪悅飲食四禪牀褥又真性為牀觀練等禪為褥般若等法為湯藥作此表法更請詳之。

亦云蘇末那此云善攝意華其華黃白色甚香樹亦不大高三四尺垂如蓋也瞻蔔亦云瞻博迦此云黃華華小而香西方甚多也。

阿提目多伽舊云善思夷華亦云苣蕂子又云此方無故不翻也薰香草也以諸華香草和罯苣蕂令爛乃以壓油後取其油然之供養名為薰油也苣蕂胡麻也罯烏合切前文云牛頭栴檀者正法念經云北洲有山名曰高山多有牛頭栴檀之香以此山峯狀如牛頭此山峯中生栴檀樹故以名焉或有說云牛頭山名也此香出彼故以名之。

今昔應云本迹也答有二通約本迹別對多境者應云二約本迹別對多境又亦可云答而二通約本迹而別對多境恐傳冥誤耳秩直一切次也序也。

大論問云諸佛功德無能勝者一切天地誰可為尊答云佛為無上無過佛者譬如一樹名曰好堅在地百年枝葉具足一日出生高於百丈此樹出[A3]已欲求大樹以蔭於身時樹神言一切世間無大汝者諸樹皆在汝之蔭中佛亦如是無量億歲在菩薩地一日成佛無能過者大論又云迦陵頻伽此鳥㲉中聲未出時[A4]已勝諸鳥菩薩亦爾未出無明㲉法音[A5]已過二乘㲉苦角切鳥卵也迦陵頻伽此云好聲鳥也。

莊子注疏云怡悅皃春秋左傳序云若江海之浸膏澤之潤渙然氷釋怡然理順然後為得也故此釋然取解散之義也上文云百圍者莊子音云徑尺為圍百圍十丈也。

此第六經平聲呼者有二十九字於中有一字訓當為得幾所福有十八字訓是寧為多不則為[A6]已見我則為[A7]已報海為第一最為深大須彌山為第一最為其上最為第一此自有四最為照明最為其尊辟支佛為第一亦為第一菩薩為第一如佛為諸法王此經則為有三字訓被不復為貪欲所惱亦復不為此自有二有三字訓得不可為譬喻為人所喜見為一切眾生有三字訓作七寶為臺栴檀為積以為供養有一字訓名號之為常不輕去聲呼者有三十二字於中有二十七字訓與為父母宗親為人分別隨喜為他說即為方便說若為他人說此自有二為忉利諸天為他人說此自有二或為人說法或時為現身為眾生說法為天人阿脩羅為求聲聞者為求辟支佛者為諸菩薩廣為人說為作不輕名者為諸四眾為人說故復為諸人今為諸菩薩為求佛道者當為演說為一切眾生即為其父為他人說有五字訓以若人為是經故為聽法故為囑累故為悅眾生故為令其人。

巷街也南北為阡東西為陌其餘可知亦如前後辨之。

比恐取毗必切。

此云學法女具如律鈔。

婆沙毗曇論中皆云趣者到義所往義也六則可知若合脩羅只有五耳以脩羅趣或天或鬼不定故也記中所指如止觀等大意如常無煩引也坋蒲悶切正作坌金剛論云眾生謂稟息風含情覺者此復云何所謂卵生諸鳥胎生諸人濕生諸蟲化生諸天俱舍論云人傍生具四地獄及諸天中有唯化生鬼通胎化二消釋如論中。

如上四生住止何處以何為體故此示之有形者謂欲界色界也無形者謂無色界也此復多種有想者謂空處識處也以其有於空識想也無想者謂無所有處也非有想非無想者謂非有想非無想處也諸文辨此甚多今且依金剛般若論中文耳消釋名義如法界次第。

爾雅云無足謂之豸有足謂之蟲二足四足可以知之多足如蜈蚣等經七寶等如上諸文[A8]已辨。

大論云示人生死涅槃三乘六度教人捨惡行善為說法利引導令出隨其所行歎之令喜記下文云無得以旁正之者慈恩云隨喜法師明助故也。

章安觀心論疏云普賢觀明五品即十信位未詳止觀云若依普賢觀即以五品為十信五心佛意難知赴機異說妙玄云依大乘懺發初隨喜圓信之心獲一陀羅尼又云普賢觀明無生忍前有十境界即十信也釋籤云一旋陀羅約位竪論雖在六根七信[A9]已前今通明之乃在初心又云三昧力故六根漸淨具如經說六根淨[A10]已為諸如來摩頭授記授記即是入初住也故知大師位居五品亦在十信初信七信名旋陀羅尼旋假入空也故得稱為旋陀羅尼菩薩也故分別品末文句云分一品為兩心五品即十信也故南岳謂大師所入定是法華三昧前方便也所發持者旋陀羅尼也故隋煬帝答遺旨云五品十信[A11]已白皎然具在百錄普賢觀中無生忍前十境界者從若比丘等誦大乘者修大乘行者至其華金色含而未敷恐是初信從見是事[A12]已復更懺悔去恐是二信從行者見[A13]已歡喜敬禮去恐是三信從作是願[A14]已晝夜六時去恐是四信從是時行者見諸菩薩至是名始觀普賢境界恐是五信亦恐此是五品觀行故云即以五品為十信五心也若分五品為十此則不然也從爾時行者見是事[A15]已去恐是六信從因大乘故得見大士至經三七日得旋陀羅尼恐是七信從得陀羅尼故[A16]已去恐是八信從爾時行者復更懺悔去恐是九信從夢象頭上有金剛人去恐是十信從得是六根清淨[A17]已至摩行者頭即初住也。

上於金切下烏下切不能言也。

差楚宜切不參差也。

上去乾切不舉也下所六切不短也。

下色立切不細潤也。

上初良切下章忍切亦作疹又居忍切脣上瘡謂之胗也又皮外小起也亦瘍也瘍羊音亦癮疹風腫也。

上口懷切亦作喎口戾也邪戾也斜不正也。

上力奚切不黃黑也。

烏路切。

上卑曲切下湯奚切不薄也。

下郎計切亦曲也。

上侯甲切下直良切。

窊烏瓜切哀下也哀似嗟切不正也不哀下也。

脩長也。

匹交切水上浮漚也。

此云青蓮華。

上力展切下平去二呼並通。

初功亦可云初住五相應云五根文句云四種者依今經應云三種依大論應云四種請撿法師品文句。

俱舍頌云色二或二十聲唯有八種二者謂形顯二十者謂形顯中開出青黃赤白長短方圓高下正不正雲煙塵霧影光明暗聲八種者謂有執受無執受大種為因及有情名非有情名為四於此復有可意不可意故成八種慈恩疏中約修因勝劣增減不同以釋眼見大千界等亦約勝劣三品以釋六根功德皆如今文所破之義也復次應知楞嚴六根八百千二與今有異彼則發覺初心令知顛倒處所示凡夫六根優劣令阿難擇於耳根而修證也故知楞嚴法華不可一準也且楞嚴中六根結解前後次第又云先得人空又復聲聞菩薩各說悟入最初方便唯有觀音圓通契機觀音圓通法華普門彼妙此妙雖則無別然楞嚴中結益乃云八部有學及新發心菩薩得法眼淨性比丘尼成阿羅漢法華普門得益唯是發菩提心又大師判地前四十心為四善根是別教住前立四善根是圓教又荊谿判法華涅槃有十六種同異之相楞嚴若與涅槃是同安可一向齊於法華耶且如華嚴若非大師誰敢判為兼別行布教相難解不其然哉今恐楞嚴大典乃是方等後分經耳其間所說定性獲於寂滅場地是名妙蓮華及以阿難願今得果成寶王等皆無所妨也誤使同於涅槃扶律談常亦須辨於十六同異故知不可一向同於法華也又記中分科云大品去正引三經一論次今經下正釋初引經論又二等者此恐誤也應於品初分科云初釋品題次釋品文於中為二初預釋六根功德增減次正釋六根功德之文初又為二初引古釋次今正釋初文為三初略出二家次總結斥三引經論破文為四初引大品次引正法華三引法華論四引大經。

鐵銅銀金璃瑠摩尼次第對於信住行向地等六位下文云修發眼者大論中說生得報得如諸天鬼神修得如諸聖即二乘也發得如無生忍菩薩是則別圓地住發得也藏通修得也上釋那律中四教亦皆論於修發三藏依無漏事禪通依體法別依中道次第而修圓依實相不次而發故云所依別也他心宿命漏盡故云於意離三也肉眼見麤色天眼見細色也華嚴中說十種六根前文[A18]已注無[1]疑解脫名大羅漢支佛見百界恐取衍門通意也。

有人謂彌樓此云光明山即七金山也金色光明故云耳若準第一義法勝經云須彌樓山則彌樓山是須彌山也如新俱舍云蘇迷盧山舊譯俱舍其須彌山亦云彌樓山是則梵音有楚夏耳若據今文下句自云須彌鐵圍是則彌樓須彌有異或恐語勢重牒故耳依七金山消釋亦好。

寶藏經云雪山有鳥名為共命一身二頭神識各異同共報命故云命命也彌陀經云共命之鳥勝天王云生生之鳥涅槃云耆婆耆婆皆此鳥也又云雌者見雄者舞即便得身。

二禪第三天名光音也三禪第三天名遍淨也四禪第九色究竟天名有頂也色有頂耳三有頂即非非想焉彼天語時口出淨光故云光音又以光當語故云光音良以彼天無言語故又火災至初生之天皆悉怖畏舊天語云勿怖勿怖以念火光故云光音也其淨普遍故云徧淨也。

須曼那亦云須末那又云蘇摩那此云善攝意華亦云稱意好意等也善見律云其華香氣與末利華相似餘如前注闍提此云金錢華下去事迹今不辨者上諸文中[A19]已曾注故。

末利此云鬘華也以此華堪作髮故善見律云廣州有其華藤生。

此云重生華。

此云性無垢香亦云藿葉香。

亦云多伽樓此云根香大論云木香樹也。

此云圓生樹也其樹根莖枝葉順風熏百由旬逆風熏五十由旬其香殊妙理實圓生也又云間錯莊嚴言此樹眾雜色華周帀莊嚴也或云圓妙莊嚴也。

此云大游戲地樹香也。

俱舍頌云中有殊勝殿周千踰繕那。

亦云善法堂三十三天集在其中唯論世間微妙善法故以名焉。

華嚴十四云人間有香名為龍藏因龍鬬生若燒一丸大如油麻即能興起大香焰雲摩羅耶山出栴檀香名為牛頭若以塗身火不能燒海中有香名為無勝若以塗皷其聲發時敵軍皆散阿那婆達多池邊出沉水香名蓮華藏若燒一丸香氣普熏閻浮提界聞者離罪戒品清淨雪山有香名具足明相嗅此香者心離染著羅剎界中香名海藏為輪王用香氣所熏王及四軍皆升虗空善法堂中有香名香性莊嚴若燒一丸熏諸天眾生念佛心須夜摩天香名淨藏若燒一丸莫不雲集聞王說法兜率天香名為信度若燒一丸雨諸供具供養如來變化天香名奪意性若燒一丸於七日中雨諸供具此上下文及千萬種諸香之說大意在茲故廣引示所言乃至梵世上至有頂諸天香者大小乘論皆說色界無香味二如方便品補注中引今經文中云色界香慈恩云是通果香非業果香也。

汝𫚲切懷孕也。

平聲。

文選注云周游也。

在在言所在之多也方所也。

一輪二珠三象四馬五主兵六主藏七女故云七寶也又有相似七寶一劒二皮三殿四牀五林六衣七履由輪旋轉威伏一切故云輪王具如諸論委示其相文句中云入禪者越板入字誤作人字言八觸者重輕冷熱澀滑軟麤又云內身者內應作肉也一月等作所表釋者慈恩但云且舉月之分齊諒其不達也。

此責慈恩偏計失也唯識論說趣寂定性障生聖道不能通達故立無性及以趣寂定不成佛法華論說退大應化此二與記決定上慢根未熟故佛不與記菩薩與記令發心故既云決定上慢菩薩與記則唯識滅種趣寂決定不成之說不可執也若執唯識則法華論成誤若據慈恩改法華論未字為不字則彼實以唯識為正法華論為誤此皆偏計滅種之失曲改論文未字也是故當知不輕所記具記決定及增上慢餘如前來委辨言不可所釋大乘盡用對法小義者泛難也謂若令唯識與法華論其說同者即泛難云終不可所釋大乘之經用對法論小乘義耶是不可也阿毗達磨有此二義一者對法二無比法籍應作藉又下文云此四眾中豈無滅種者法華論中既云決定上慢菩薩與記故知不輕授記四眾須記決定及上慢也然經文中授記四眾雖該決定及以上慢而輕毀者獨在上慢故云四眾之中有生瞋恚心不淨者以至罵詈輕賤等既云有生瞋恚心不淨者故知須有不生瞋恚心清淨者不生瞋恚心清淨者則是定性趣寂之人[A20]已斷見思證偏真理故不生恚而心淨也心既清淨故聞授記默然信受而增上慢未得謂得見思全在心未清淨故聞授記罵詈不受由不受故罪墮地獄然而謗亦成種故後終得益也此義學者罕知故茲點示耳。

於三性上或加境界性及果性為五或加因性及因因性為五今文中云果性及果果性為五若作境界性即沒果果性為果性攝若開果果性即沒境界性為緣因攝若沒因性因因性者因性為正因攝因因性為了因攝釋其義者中道正性名正因般若空慧名了因功德助法名緣因善惡事異名境界單論智德菩提名果性兼取斷德涅槃名果果性單約十二因緣事境名因性兼取觀因緣智名因因性開合雖異皆至五也。

此亦慈恩作如是說彼疏云眾生于時損害於我初雖受苦還由我力並得佛道況親自行不作佛耶。

學吾宗人請詳斯語彼安樂行既是化佛親說以例迹本二門說法除現勝相表彰之外莫不皆是應化之身而說法耳此中一文并第一卷我始坐道場乃是迹中化佛道場實位補處輔應化佛示歷五味及信解中化身眷屬臨終唱滅及玄籤中住生身而顯一本門亦是迹佛所說二處會主衣瓔少殊及下妙音品中師弟身俱是劣俱隱寂忍而耐其拙等并地涌中彌勒謂之如來成道至今四十餘年等豈非皆是明說應化生身為法華教主而欲執於世講說者瞋法華經是應佛說其可得乎儻或執於當知法華報佛所說蓋亦引於伽耶既非彼長豈是乃成法身佛說法也嗚呼人根魯鈍不曉祖師述作向背建立所以妄生臆見業豈他受思之思之經中告得大勢者慈恩云欲明經之威神令修行者疾成佛也余謂通取後文當知是經大饒益等別取信者得大神力等毀者有大勢力等故寄以告之耳經獲大罪報慈恩指譬喻品今謂請依天台所指法師品文然亦可指譬喻品文但譬喻品且對身子示罪報相今對菩薩故須指前對告藥王況法師品迹流通始法師功德本門流通是故罪福須指此二不可易也威音王者慈恩云顯說法華音如王尊有大威也余謂凡是依正之名須有所因苟無所出不可妄陳若約法門之義則皆可消釋矣有人云不專是雜者慈恩云故知不專讀誦亦不但行禮拜余謂此說對面違經經云但行那謂亦不邪然今記云不專等者顯不讀誦然經云若我於宿世不受持讀誦此經不能疾得菩提若以此文指雲自在王時受持讀誦者然文句釋不專文云讀誦經典是了因性請細詳之然文句云是初隨喜位此則未涉讀誦品耳有人云問何故禮俗及引大經禮知法者并淨名中比丘禮俗菩薩不作是禮即是有犯於性罪必獲遮罪有越等皆慈恩疏及唐時諸師有此說也大涅槃云有知法者若老若少故應供養恭敬禮拜慈恩又云禮四眾而不犯獨禮一而便虧余謂準何戒律作此說乎又云比丘禮維摩足是新學者未有知也余謂經云維摩居士即入三昧令此比丘自識宿命發菩提心比丘方乃禮維摩足那云新學未有知耶入大乘論云披法服菩薩方便隨順得禮白衣敬之如佛然菩薩人或於殺等有益眾生即便為之故云何簡遮性也慈恩釋下經中心無所畏謂入初地余謂前得六根淨是十信今又得六根淨心無所畏恐是初住也記云本地亦然者不知理故瓦石打之不受本理也打不輕比丘不受本人也打故遠住不受本行也高聲唱等不受本教也將迹不受四一之文對辨如此耳經云隨從從字平呼文句云踟蹰者行不進皃造次者草木次也倉卒急遽之間也越州新板文句云後四眾之中下者後字應作從字前壽量末文句云後每自作下後我亦為下等請詳之。

有人云五百比丘尼為句引千佛因緣經但云思佛等優婆塞證之余謂五百比丘為句是也何者此中於出家二眾但言比丘在家二眾但言優婆塞略却比丘尼并優婆夷耳下偈文中具頌四眾故云并及四部又正法華具列四眾故云師子月等五百比丘比丘尼五百清信[A21]士五百清信女故知師子月是比丘也尼思佛者如云尼師壇尼乾子等若千佛經恐闕略尼字耳若作五百比丘尼節句者大有所妨䟦陀婆羅等五百菩薩名字出在華手經。

龍須縛身入水轉痛牛皮繫體向日彌堅有相福如龍須牛皮戒定慧三如身似體有相心修如縛如繫受人天果如入如向却墮三途如痛如堅故大論云夫利養者猶如龍須縛身入水初損戒皮次損定肉後損慧骨應知今文但用龍須等事非用止觀意也學佛之人請詳斯文若云身是菩提本無菩提等豈非龍須牛皮愚癡論耶豈識聖人之道哉涅槃所謂不解我意即生諍論故知若會止觀不思議境說教大體及今文句四悉意等則吾佛之道皎然可知矣。

此指不輕其罪畢[A23]已以由四眾輕賤菩薩作不輕名又以瓦石杖木打之菩薩能忍所有生死一切罪業於茲畢[A24]已更不起焉故得臨終具聞法華六根清淨生死之罪若未畢[A25]已豈能忍之得六根淨此則可類金剛經云若人受持金剛般若為人輕賤先世罪業則便消滅。

輔行中釋應持目連不窮身聲以例諸相莫不皆然坐蓮華臺居色究竟並是此相故知序中放光現相及今品中現十神力并囑累品現大神力妙音品初放大人相並是從於界內丈六卑劣而現界外尊特勝相而為表彰耳淨名疏中且指別序放光現相故云但現尊勝耳而四明云法華經中不曾現起巍巍之相不亦隱昧乎悲哉悲哉。

寶塔品末及壽量品皆明下方與舊住不同故不可定執也震吼覺三動起涌三戶之樞物之柄皆本也要也他宗人謂為聲聞說法華今品自云為菩薩說法華記云八自在如止觀記者一能作小二能作大三作輕四作自在五能有主六能遠到七能動地八隨意所欲盡能得亦名八種變化涅槃經以此八種釋於我義頌十神力闕後五者後五既表未來故可以以佛滅度後一行頌之記中所辨恐一往耳前云梵世即梵王之世界也又記中前文云內秘下敘前開迹顯本者若據文句之意內秘外現正當迹門以上兩句敘於迹門廢迹下兩句乃敘本門也請細詳之又前記云此字下別明來意者應云此中下也。

長安有十大寺慈恩安國十中之二也慈恩窺基法師撰法華玄贊十卷彼第一卷廣立難辭或云安國寺有利涉法師玄秀法師未詳八相違更加涉師二難故成十不可也攢在官切聚也舊聞即聽筵慈訓後見即近來[A26]己意須加而去者添品法華於囑累後加佛說是經[A27]已乃至作禮而去於勸發品後經文只齊具普賢道如此添減甚不可也余於京國見慈恩宗人云囑累品後無而去者什師除之勸發品後有而去者什師加之又云什公梵夾脫落失其次第謬將囑累安神力後此說無稽不可承用南山宣律師撰釋教內典錄十卷餘如前文注之闍那崛多此云志德北天竺人達摩笈多此云法密南天竺人二人同譯添品法華亦如前注龜音丘茲音慈國名也東南西北中五天竺也指南者文選云指南司方注云指南車名也車上有木人常指其南故云司方也餘如上下注之澆古堯切亦薄也生肇融叡四子也法華論有兩本一本一卷是元魏勒那摩提譯一本二卷是留支三藏譯餘無所云者更有不同如添普門重頌合達多品在寶塔品內迴陀羅尼品在神力品後改還著於本人云彼即迴轉去等總成六件也寢息也又云唯願世尊示我令見者慈恩云多寶釋迦雖同塔坐神力映蔽令其不見故請見之此語不經經何文云神力蔽耶神力若弊經何須云語多寶佛欲得相見文殊來時禮二尊足何不弊耶此是不思塔中之言謬有建立也矚之欲切視也慈恩又云東土上人偏禮二聖觀音奉珠但分為二分身猶在亦復何愆今謂不然東土文殊自禮佛足故分身在觀音一分奉多寶塔分身[A28]已散只知以二例二不思佛與佛塔不同具云誡土不獨云山者寶塔品云娑婆世界即變清淨唯留此會妙音品中娑婆世界高下不平穢惡充滿豈非娑婆前淨後穢耶何得獨執此會靈山故知此會即是靈山涉師却謂此會與靈山不同豈非誤哉身口意三戒見行三名六外同他善名和內自卑謙名敬詎其呂切豈也普賢尚授以句逗者恐指壽量品一塵一劫更詳之而却以唯識滅種死其心者唯識所明無性之人趣寂聲聞不發菩提心即菩提心死若至法華菩提心生而彼不知專引法華[A29]已前權經權論消通法華定謂無性及趣寂者不得作佛此是妄用唯識滅菩提種以死法華菩提心生也以婆沙菩薩掩其眼者婆沙菩薩三祇百劫是小教中水牛之車方便權行而彼不知大小之別專用婆沙三祇等行以釋法華高廣大車一乘妙行此則灼然掩其眼目也以壽量為釋疑斷其命者彼以本門如來壽量為釋疑文是名斷其遠壽命根也如前[A30]已引彼文注之以常住不徧割其喉者彼以今經如來壽量為神通延壽非常住法又云有過去常無未來常又云無性闡提趣寂滅種永不成佛是則常住佛性不遍矣此義只可用釋權經安得消通今法華耶以三界八獄為大科形斯為小者彼釋今經多列三界六道四生八獄等至於妙旨殊未討論豈非以三界等為大科科此經耶既以此為大科則形此經為小乘也以由小乘涉三界事八獄等相是故斥之耳以一乘四德為小義無可會歸者既云形斯為小則使一乘常樂我淨為小乘義此若為小如何會小而歸大耶又彼多用對法論小乘之義以釋今經是以一乘四德為小義也故前文云廣建長章使迷途者乃謂法華亦明五濁與婆沙不別言表現表當者表現在之二因表當成之二果故以眾寶奉佛及塔例如龍女次移神力者今更難慈恩藥王品囑累宿王華亦應移向於後乎故知慈恩徒立八相違難也何得許以調達品間者彼疏許以達多一品在持品前而復斥他不許安在寶塔品後為失旨也何不咎論違正法華等者彼亦責添品法華以陀羅尼品在神力品後違正妙二本及以論文何不準此之意責於論文違於正經而却嫌妙經違於論耶文句云三千三百那由他者恐誤合云三千二百萬億那由他舊住下方他方皆在其中也測塞者測應作畟畟畟塞滿也他人於此辨凡夫慳等者此亦慈恩疏也準成論中一住處慳自有五種一未來善比丘不欲令來二於[A31]已來比丘心生瞋恚三令早去四藏僧施物不興之五於僧施物生我所心二家慳即是今文護他物也亦有五一白衣家有不吉與之同憂二彼有利事與之同喜三喜白衣富貴四斷受者令得不施五生生其家為廁中鬼三施慳今文脫落也此亦五一常乏資生二令施者不得作福三令受者不得財利四毀呰善人五心常憂惱四稱讚慳亦五一聞讚他人心常憂動二毀呰三自高卑他四常被惡名五當來無淨心五法慳於正法中生慳吝想令我獨知十二部經此自有七如記所引慈恩釋餘深法是般若大乘不亦謬哉此品事迹一段注之請對文看。

云云意者今引大論耳以三義故歡喜文出大論故也故大論問云是諸羅漢[A32]已證實際無復憂喜小喜尚無何況大[1]歡喜答云羅漢離三界欲未得一切智慧故於諸甚深法中猶疑不了是般若中了了解說斷除其疑故大歡喜即今文云聞清淨法故歡喜也大論又云復次諸大弟子[A33]已證實際實際者即是空無相無量無所分別佛以此寂滅法種種分別不壞法性諸阿羅漢是法中證故大歡喜即今文云聞法獲證故歡喜也大論又云佛善說是空無相法諸餘大眾未悉漏盡信力深故亦大歡喜即今文云說人清淨故歡喜他但須了知今經三義純妙歡喜般若三喜猶帶通別二種方便耳故注云云良在茲矣。

觀藥王藥上菩薩經云過去有佛號瑠璃光照滅度之後時有比丘名為日藏宣布正法時有長者名星宿光聞說法故持呵梨勒及諸雜藥奉上日藏并諸大眾因此立名名為藥王後當作佛名為淨眼星宿光弟名電光明聞說法故以其醍醐上妙之藥而用供養因此立名名為藥上後當作佛名為淨藏若爾文句引於雪山上藥之說以釋藥王則成誤也以彼經云上藥乃是藥上菩薩故也殞于敏切沒也庶冀也勗勉也記云即燒臂也者恐誤應云燒身也。

嘉祥云二里也有人云地取射垛一百二十步或云一百三十步一百五十步也無阿脩羅者無實脩羅惡道耳若論權現亦乃有之故下文云阿脩羅等見其無臂也得現一切色身三昧者即普現色身三昧也此有三義一者內現如經中說身根清淨十界依正於身中現如淨明鏡現諸色像二者外現如經中說普門示現隨機不同十界色異三內外理如大集經觀於[A34]己身眾生身諸佛身悉於[A35]己身中現又見[A36]己身眾生身現佛身中眾生身中亦如是現又雨海此岸者有人引正法念經云妙高山內海此岸此岸即南岸也南岸有香依處立名也六銖者銖市朱切錙銖也八銖為錙二十四銖為兩六銖即四分中之一分耳薰陸者出大秦國西域記云薰陸香樹樹葉似棠梨也兜樓婆者出鬼神國此方無故不翻或云翻為草香也畢力迦者或云即丁香也栴檀泥水者前[A37]已注之膠香者即白膠香也正法華云斷絕五糓專食眾香眾香華汁而以飲之日使身中內外皆香文句云當是者直是也慈恩疏中於此經文略無留意當知其道果如何哉。

華嚴經云善財南行尋善知識有婆羅門名為勝熱修行苦行求一切智四面火聚猶如大山中有刀山高峻無極登此山上投身火聚善財見[A38]已乃云我發菩提心等勝熱告云汝今若能上此刀山投身火聚諸菩薩行皆悉清淨善財念之人身難得將非是魔之所作耶爾時十千梵王空中告云莫作此念今此聖者得金剛焰三昧光明法門度諸眾生善財聞[A39]已心大歡喜投身火聚未至之間即得菩薩善住三昧如經具說言勝熱者於五熱中成勝行故薩遮尼乾經云鬱闍延城有王名嚴熾于時佛在王國園中與諸大眾而說諸法時嚴熾王問大薩遮尼乾子治國之法時尼乾子為王廣說修行十善如法治世王心念之此尼乾子所說法皆隨順如來我今當問彼於佛法有敬心不即便問云世間頗有聰明大智有罪過不尼乾答云能雨婆羅門聰明利根有多婬失頗羅墮婆羅門有多睡失波斯匿王有多食失汝嚴熾王有卒暴失唯有沙門瞿曇大智具妙功德無諸失也故勝熱之赴火尼乾之投嚴皆與實相不相違背以尼乾外道投嚴苦行不可思議勝熱赴火雖是歷別今從得意乃順圓融。

南山引五分四分云自殺者偷蘭遮罪又引十誦自傷毀形乃至斷指皆犯罪也故自殺得蘭殺人犯夷廣如小乘律文說也引梵網中若不燒身非出家菩薩者准戒疏中性地[A40]已上方能此制也義淨法師寄歸傳云燒身不合諸出家眾初學之流情存猛利將燒指作精勤用然身為大福然則經中事存導俗[A41]己身尚勸供養何況諸餘外物若乃出家局乎律藏於戒有違未見其可然眾生喜見斯乃俗流燒身臂等誠其宜矣豈以菩薩捨男捨女令比丘求男女以捨之云云餘謂義淨妄有破立非小非大若約小乘何得辨眾生喜見耶若約大乘何不引梵網而却用小乘律藏耶諒是未讀梵網戒耳近代誠師要覽亦不引梵網文可謂惑亂之深矣。

先小後大則開小夏以成大夏亦應須云先大後小在小則依小在大則依大。

若依涅槃經意應用扶律談常之心故云若先受大後方出家更受律儀如涅槃中五篇七聚並是出家菩薩律儀若依法華之意則用為實施權之心亦應須云先小後大則用開權顯實之心。

如燒身臂指小乘律部遮而斷之大乘梵網開而不禁故知先小後大定開小乘遮矣又亦應云先小後大遮小乘開如三種淨肉小乘所開大乘則遮此如楞嚴涅槃等說。

先大後小在大則大於菩薩戒實無所遮在小則小從權暫遮實不遮也以元知大為究竟故。

小自依小大自依大。

先小後大則小乘戒體轉為大乘戒體先大後小則但於一切發得身口清淨若無作戒體不復發也大小戒體如前後注之。

大秉小者為欲引導令入大故又復習小以助大故為施權故為扶律故既不失小益又從大大乘若乃撥無二乘亦為犯戒若乃讀於外道典籍為伏彼故亦不犯戒又諸大乘不許習近小乘外道者恐人一向失菩提故若習小助大有何不可。

菩薩戒云若受菩薩戒不誦此戒者非佛種子故知不受大戒不得誦矣例如不受小戒亦不得誦也今受小者而誦大戒實自招損然雖招損誰能測知良由此土大小咸迷西方不爾大小元分然四依出世必大小俱弘權實相融名報佛恩也言來種者佛意欲令分起行故為菩提故為利他故伏煩惱故隨照了故厭生死故達文字故遠眷屬故為乘急故為俱急故無希望故遠名利故亡彼我故折憍慢故敬求者故不請友故請加被故讚他說故遠離諍故離戲笑故得如是等二十法[A42]已略可微為信行乘種若不爾者為種實難。

大寶積經云復有三昧名解一切眾生語言得此三昧善能宣說一切語言於一字中說一切字了一切字同於一字須以此文作圓妙說甄迦羅者俱舍論云矜羯羅五十二數中即第十六數也頻婆羅者即第十八數也俱舍云頻䟦羅阿閦婆者即第二十數也俱舍云何芻婆故知新舊翻釋異耳或云那由他是百萬億甄迦羅是千千萬億頻婆羅是百千千萬億阿閦婆是萬千千萬億請更詳之𧂐應作積子智切委積也高三世界者或云從欲界至色究竟為一如是至三故云三也余謂高三千世界也故小千至初禪中千至二禪大千至三禪高三即至四禪也例如徧覆三千大千世界也能然手指乃至足一指者夫一指有三節既云能然手指乃至足一指故知能然手指是一節指乃至足一指是具足然盡一指三節也言乃至者以初一節乃至三節皆盡也首楞嚴云我滅度後其有比丘發心決定修三摩提能於如來形像之前身然一燈燒一指節及於身上爇一香炷我說是人無始宿債一時酬畢長揖世間永脫諸漏以此觀之義淨等師乖僻甚矣。

雪山出藥香山出香軻梨羅山出華仙聖山有五通住由乾陀山藥叉居之馬耳山出妙果尼民陀山龍居斫迦羅山出大力自在者宿慧山有脩羅須彌山諸天住之又引七金山者故知七金山即十山中所收也七金并須彌成八更加雪山香山為十也俱舍云南州之北有雪山香醉山也又云南洲從中向北各有三重黑山也土山即土石諸山也遶小千界名小鐵圍遶中千大千名大鐵圍也他宗人云須彌七金小大鐵圍為十山又改十字為七字引添品法華云及七寶山今謂華嚴自有十山何須取鐵圍耶若取鐵圍何不取土黑山耶何得改十為七耶何必以添品證今耶應知通舉十寶山於中別以須彌為第一耳那謂及之一字無用耶記云則爾者則字誤應作別字。

若據經文始從大海終至如佛十種歎體皆在今經始從一切川流江河終至第十諸法諸經皆是昔日四味三教今文句以輪王釋梵譬餘經說三諦三昧各不相收不得自在則與經意甚為不便何者經意豈不乃以輪王釋梵為尊為王為父歎今經法體耶豈不以諸小王及三十二天一切眾生譬於昔日四味三教眾經諸經及一切賢聖學無學菩薩等耶敬請後德微細詳之。

外道世人計大梵王為眾生父佛亦順世舉以為喻耳劫初一人手波海水千頭二千手化生水上臍有蓮華華有光明梵王於此華下而生生[A43]已念言何故世間空無眾生作此念時他方眾生應生此者有八天子忽然化生八天子是眾生父母梵王乃是八天子父故大梵王為世界主住於初禪二禪[A44]已上無言語法故不立王瓔珞中云禪禪之中皆有梵王但是加修四無量心報勝為王無統御也初禪中有覺觀言語則有主領乃作娑婆世界主矣婆利師迦亦云婆師迦婆師迦此云夏生華又云雨華此華雨時方生故也那婆此云雜華也摩利此云鬘華也其餘諸華前[A45]已注之。

或引正法華云千八百萬億應法師音云八百萬億妙法華云百八十萬億準西國有四億數一以十萬為億二以百萬為億三以千萬為億四以萬萬為億若以十萬為億計有一千八百萬億即正法華云也若以百萬為億計有百八十萬億即妙法華云也若以千萬為億未見其文也若以萬萬為億即梵本云十八俱胝俱胝百億也而云百八萬億八百萬億皆非也以由與西國四種億不相當故學者詳之。

文句云大人相者大相海也記云是不思議相海故名為大文句次文又云佛一一相皆法界海記中亦云不思議相海故知即是輔行中云報身不思議海也以從劣應現於勝應尊特大人之相光明色像無量無邊乃是舍那他報故也若輔行解止觀文云深解相海但是色身相好無邊名之為海定非今文放大人相不思議相海矣[A46]已如十不二門圓通記辨是知今文放大人相不思議海與夫別序放光現相勝應尊特及神力品放光現相十種神力申手摩頂現大神力等莫不皆是不思議海舍那尊特他受用報也今經從劣現勝既爾金光明云身放大光普照十方佛光巍巍明𦦨熾盛其明普照一切佛剎豈非亦是放大人相不思議海文句解云正讚尊特不其然乎以放光既爾諸相咸然故輔行云身聲既爾諸相例然坐蓮華臺及色究竟皆此相也故華嚴經如來十身相海品中明九十七種大人之相莫不皆說放大光明普照十方一切法界但法華[A47]已前兼帶方便不及今經純一無麤淨名疏云四度現尊勝唯法華第一即此意也四明自來不知此義輙便斥云生身之上放起尊特宛同戲劇又乃斥云龍尊所讚望彼華嚴九十七種全不相類嗚呼哀哉四明乃是斥於佛經放光現勝以為戲劇耳傷如之何傷如之何後學遭其所惑至今六七十載無一省察者豈非善根微弱淪胥以墜乎又下記中云約應身現相宜附他經者此如文句第一云帶比丘像現尊特身是通教佛若爾今經從丈六卑劣現大人勝相如何辨之答此如文句第二云若丈六佛即毗盧遮那法身放光者圓義也故知通佛帶比丘像現尊特身而尊特佛與丈六佛共放光者猶未相即仍是異體故附他經帶方便教良由於此既且從他豈非一往故復從大方成究竟是知今經正義從劣現勝乃是丈六佛即法身放光既即法身豈非同體不思議乎不二門云廣狹勝劣難思議良由於此故與約事校量徧體毛功德不及一好功德等優劣勝負附方便教他經之義不可同年矣。

此第七經平聲呼者二十八字於中訓作有十二字閻浮檀金為莖此自有二白銀為葉此自有二金剛為須此自有二以為其臺此自有二變為女身皆號之為名為旋陀羅尼名為觀世音因便示偈文耳以什公不譯故下去準知有六字訓被若為大水所漂為人所推墮若為魔所著者亦不為女人是人不為亦不為嫉妬有五字訓得為諸佛護念為諸如來為千佛授手為釋迦牟尼佛此自有二有四字訓是寧為多不則為侵毀此自有三有一字訓定汝等師為是誰去聲呼者四十四字於中訓與有三十七字而為說法願為我等當為汝等處處為諸眾生為諸眾生而為說法此自有四而為現形云何而為而為說法此有十九我為汝略說能為作依怙為現神變我等為父為王說法當為說之而為說法有七字訓以為無量無邊汝能為供養為求金銀我亦為擁護我亦為愍念為欲發起亦為供養。

借論語文明其意耳。

得妙幢相者慈恩云如幢高顯眾德莊嚴今謂不可思議名妙高出偏小名幢顯露可見名相法華者慈恩云達一乘理今謂三諦圓融名法譬喻奇特名華淨德者慈恩云斷雜染得勝德今謂四德中一名淨一復具四名德宿王戲者慈恩云宿謂星宿王即自在戲即游樂今謂本具三千名宿三千即中名王全中而現名戲大威德陀羅尼經云宿王乃是月之異名故知月為眾星王也無緣者慈恩云無所緣定離攀緣也今謂圓頓大慈不緣生法偏小之慈名無緣也智印者慈恩云真智為印刊定是非今謂一心妙智印一切法無非佛法名智印也解一切眾生語言者慈恩云發詞無礙今謂如前所引大寶積經集一切功德者慈恩云集福王也今謂大品經云住是三昧集諸三昧功德名集諸功德諸與一切辭異義同苟非圓妙之理安能集諸者哉清淨者慈恩云七淨等也今謂十住斷結經云入此三昧令諸眾生得法眼淨依今經意五眼清淨也神通游戲者慈恩云起大神通今謂大論問云神通所作何名游戲答化物自在游諸世間譬如兒戲神名天心通名慧性大論從通今須圓妙慧炬者慈恩云照明真俗今謂大集虗空藏經云能摧一切障蓋纏故依今經意平等大慧如炬除暗莊嚴王者慈恩云內外莊嚴今謂圓中道王緣了莊嚴淨光明者慈恩云放神光也今謂大品經云住是三昧不得諸三昧垢明名為淨光又悲華經云於諸法中不見有垢名淨光明須作圓說淨藏者慈恩云含眾德故今謂如來藏性淨無染穢含攝三千不共者慈恩云不共二乘今謂非獨不共二乘亦乃不共偏小菩薩日旋者慈恩云如日明朗照四生也今謂大集虗空藏經云能觀一切有情心故名為日旋自非實智大明化復作化如何彰顯日旋用耶。

一切法空是如來座所以依空亡於身相即是身相與虗空等亡泯寂滅無相之義故次句云身是有相理為妙空一塵之身咸與理等況丈六之質而生劣想耶何者丈六之質既是有相依空亡泯非相無形豈可生於丈六有相卑劣之想乎深不可矣而文句云尊嚴者乃指空理為尊嚴耳四明不曉文句及記依空亡相乃立即劣是勝尊特豈不謬矣哉。

經文既云佛及菩薩身形卑小文句乃云師既施權弟子隱實師若施權豈不隱實弟子隱實豈不施權綺文互現義必貫通所以記云佛及弟子身俱是劣俱隱寂忍而耐其拙故知師弟俱隱尊特寂滅之忍瓔珞之服而現卑劣生法之忍弊垢之衣名為隱實施權耳何者釋迦既脫舍那之服而著弊垢之衣諸菩薩眾豈不亦爾如普賢菩薩身量音聲色像無邊入此娑婆促身令小豈非弟子隱尊勝之實施卑劣之權乎故知勝劣尊卑正約身相大小分之不約部教諦理而辨若不爾者今經部教既乃俱妙何故師弟身小卑劣耶四明云佛知妙音所將之眾不知娑婆開權之妙於佛輙生定小之譏故寄妙音規未達者意令得悟即劣之勝秘妙之權既誡勿生下劣之想乃是令起尊特之心今問四明即劣之勝及以令起尊特之心於室衣座三誡之說是何所收若是空座空座自是依空亡相何得謂之即劣之勝起尊特心若是室衣室衣乃是慈臨大千宜須高下應住無緣安其穢土師弟皆悉隱實施權身俱卑劣俱隱寂忍而耐其拙況妙玄云釋迦住生身而顯一釋籤云法華會主是釋迦垢衣他方大士從釋迦生身聞法進道等其文炳然猶如日月何得自立即劣之勝起尊特心文句及記明隱實施權身俱卑劣四明乃立即劣為勝起尊特心豈非對文違戾之甚具如十不二門圓通記中委辨其謬然從別序至今品初放光現相雖是尊勝收光攝相卑劣宛然故知今經除現相表彰之外皆是劣應之相耳若謂玄籤明開垢衣內身即是瓔珞長者何故今文明隱寂忍尊勝瓔珞而施拙弊卑劣垢衣莫是玄籤明開今文明施開施不同即著有異成天殊之謗乎。

請詳此文而欲引於當知法華報佛所說及世講者嗔法華經應佛所說其可得乎故知應身乃是分段生身丈六卑劣耳體同用殊不須疑也玄籤所明開垢衣內身即瓔珞長者乃是同體相即之義良以衣瓔外用雖少差殊而實相法身內體不別故也今文所明隱勝現劣乃是用異故常分良以體同故雖然相即用異故勝劣不濫體即實相無有分別用則立法差降不同及體同用殊等文即其意也故淨名疏乃以放光從劣現勝名為尊特今文句記乃以丈六卑劣元從華嚴之後脫珍著弊及收光攝相卑劣宛然名為應身是則若非勝劣同體安能從劣現勝攝勝從劣乎是故一家諸文所明身相之義各有所以人不見之誠可悲哉。

閻浮檀金西域河名近閻浮樹其金出彼河中此河因樹得名金因河立號或云閻浮樹半臨陸地半臨大海此海水底有金色徹水上甄叔迦此云赤色西域記云甄叔迦樹其華赤色形大如手今此寶色赤亦似之。

僧肇注維摩經云天竺有青蓮華其葉脩廣青白分明有大人眼目之相故借之以為況焉那羅延此云力士也。

此中問訊少病惱等若以前文室衣座誡而和會者法空為座依空亡相非相無形豈有病惱之事而興問訊者哉但前衣室文云師弟隱實施權以慈臨大千宜須高須下身俱是劣而耐其拙故今問訊乃云少病少惱等也故玄籤引釋論文云佛有生法二身生身佛示同人法是故乃有寒熱病患等法性尊特身佛光明色像無量無邊無有病惱故諸菩薩問訊病惱但問生身不問法性尊特之身以法性尊特之身乃是界外方便實報之佛何有病患寒熱一事汝釋籤指法性尊特是約界外良由此也若乃生身既是分段示同人法是故不無病惱等事所以問訊但問生身意在茲焉四明不曉乃立即劣是勝又云法華尊特不欠入滅又云華嚴藏塵舍那相好定是分段生滅之身嗚呼哀哉顛倒說法一至於此無識之徒望聲傳習只知一期人情相順不思謗法長劫之苦敬願後德子細推尋余豈好辨哉蓋為祖道也。

行字平聲不音否下去除不孝不敬外皆否音讀之或云無不孝父母不敬沙門邪見不善心不十五字一勢讀之上三不字入聲呼最下不字否音遂以最初無字最末不字而讀云無不孝父母不無不敬沙門不無邪見不無不善心不學者詳之如何文句云答其神力之問者越板脫落一箇問字文句釋三昧陀羅尼引上品云初得色身者即於日月淨明德佛法中精進經行得現一切色身三昧也轉身得語言者即以三昧供養然身供養[A48]已命終之後故云我先供養佛[A49]已得解一切語言等也依文句說其理無違記中所辨恐誤也體一故言猶是色法用異故言三昧陀羅尼。

途道也亦世也王尊也大也統攝自在最為尊大也意言此是流通中當世尊大之經也故云方便安樂壽量普門並是本迹之根源斯經之樞鍵昔者讖師游化河西沮渠蒙遜患苦所纏乃問讖師讖云觀音最能拔苦沮渠國王由是歸依遂得免難所以此品部外別行今天台師亦別解釋文有二卷謂之別行福能轉壽者如道泰師元魏末人也夢人謂曰汝當終於四十二矣及至其年遇病甚憂悉以身資為福四日四夜稱觀世音忽見光明而覩觀音其患遂愈後終延壽所言羅漢尚能轉福為壽者大論云不壞法羅漢於深禪定而得自在能起頂禪得此頂禪能轉福為壽轉壽為福願智頂禪如諸文說藥樹王者大涅槃云譬如藥樹名曰樹王於諸藥中最為殊勝能滅諸病如意珠王如大品云其珠著身暗中得明熱時得涼又止觀云天上勝寶狀如芥粟有大功能稱意雨寶二求兩願者二求即兩願為對三毒七難是故云也應知冥益則不見不聞而覺而知是冥非顯益則不見不聞不覺不知脩羅琴者大論云法身菩薩化無量身度生說法而菩薩心無所分別如脩羅琴常自出聲隨意而作無人彈者又緊那羅所彈之琴閻浮檀金華葉莊嚴善淨業報之所造作彈時音徧聞三千界宣說無生寂滅之法隱蔽諸餘一切音樂釋籤中引伯益造井貨狄造舟淨名經云或作日月天地水火風等故云雲蔭日照也越板入法門普中多一箇法字普門圓通者普門如今經圓通如楞嚴普門圓通其義一也大矣哉吾祖智者所談法義懸與唐朝所譯楞嚴宛如符契靈山親稟其聖人乎。

史記列傳云范睢魏人也先事魏大夫須買須買使於齊范睢從留數月齊襄王聞睢辨口賜金十斤須賈知而大怒謂睢以魏國陰事告齊既歸遂以告魏相魏齊魏齊大怒使舍人笞擊睢佯死即置廁中睢後得出更名姓曰張祿隨秦昭王使王稽入秦秦拜為客卿後遂相秦魏聞秦欲伐韓魏使須賈於秦范睢聞之微行蔽衣見須賈須賈驚曰范叔無恙乎范睢曰然逃亡至此耳須賈因問秦相張祿君知之乎范睢曰主人翁知之請為君見於張君遂入秦相府府中識者皆避須賈怪之范睢入久而不出須賈問門下門下曰即吾相張祿也須賈大驚乃肉袒膝行謝罪曰賈不意君能自致於青雲之上賈不敢復讀天下之書賈有湯鑊之罪唯君死生之西方以袒為敬而偏右者表弟子事師執奉充役便也大品空無盡者即色是空非色滅空空故無盡也大集八十無盡者彼經身子問誰字仁為無盡答云初發菩提心時[A50]已不可盡乃至廣說六度無盡等最後乃是方便無盡仍自結云八十無盡此八十科涉四卷經淨名云非盡者不盡有為不捨眾生故非無盡者不住無為不以空為證故問答[A51]已是二莊嚴竟者若觀文句意則以前問答為慧後問答為福故云前以也。

文句云多苦苦一人多人受一苦一人受多苦一人受少苦應知此文第一句與第三句濫或別有意或恐文誤應改第三句一人受多苦為多人受多苦故文句下文云百千眾生多人也受諸苦惱多苦也二俱不然者上句未一也足三字二也依下句頭者與下句上同應云觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫興皇寺名也在古揚州經云一心有事有理以至下去委約法門消釋經義如別行疏今不煩錄。

文句及記消經甚略其間大義如向所指今但隨文點示名相晉朝謝敷字慶緒會稽山陰人也少有高操篤信大法寫楞嚴經撰觀音傳齊時陸果又乃續之一火難者傳云沙門法智為白衣時獨行大澤猛火四面一時俱至自知必死乃合面於地至心稱觀音怪火不至舉頭看之一澤之草纖微皆燼唯所伏地火不燒耳因此感悟捨俗出家文句云惡業火者若修善業者則惡業來障劫功德賊由嗔恚等下去準思記云人火惡業發時出者如大論云有捕魚人與王女期天祠中婬神厭令睡期事不成婬火內發自燒而死二水難者傳云海鹽有人落水同伴皆沉此人稱觀音遇得一石困倦如眠夢見兩人乘船喚入開眼果見有人船送達岸[A52]已遂不見之三羅剎難者風是難之由耳故下文云皆得解脫羅剎之難黑風者請觀音云黑風洄波仁王經有黑青赤天地火六種風風加以黑怖之甚也舊人謂風無黑色吹黑沙黑雲耳船舫者並兩船也傳云外國百餘人從師子國泛海向扶南忽遇惡風墮鬼國鬼便欲食一船人眾怖稱觀音其中有一小乘沙門不信不稱鬼便索之沙門心怖稱名亦免四刀仗難者傳云晉太元中彭城有一人被枉為賊其人本曾供養金像帶在髻中後伏法刀下聞金聲刀三斫頸終無異解看像有三痕由是免罪又有高簡犯法臨刑一心歸命下刀刀折絞之寸斷遂賣妻子及以自身起五層塔五鬼難者未見證文亦可以前鬼索小乘沙門證之六枷鎻難者在手名杻在脚名械在頸名枷連身名鎻檢封也繫縛也傳云蓋護山陽人繫獄應死三日三夜稱名無間眼見觀音放光照之鎻脫門開尋光而去行二十里光明方息七怨賊難者傳云秦尚書徐義秦末兵革鋒起賊獲徐義將欲殺之乃埋兩足編髮於樹夜中至心專念觀音有頃得眠夢人謂曰今事丞矣何暇眠乎義便驚起見守衛人並疲而睡義乃奮動手髮既解足亦得脫因而遁去行百餘步隱草叢中便聞賊追火炬星陳竟無見者天明賊散遂得免之巍巍者高大也文句云德業者福智之男端正之女是也傳云晉時益州孫道德年過五十未有子息有僧令其至心稱誦觀世音經其即依之少日之中而自得夢婦即有孕遂生男也六十二億者別行文云一多之性皆不可得同入如實一中無量故說六十二億無量中一故說觀音一多理均正等無異記云加難解難知者文誤應云加難見難覺難知楞嚴經云三千世界有六十二億恒河沙諸法王子現在世間若持我名與六十二福德無異從總答至此楞嚴圓通中謂之十四無畏也。

不云菩薩身者或云翻經脫落或云觀音即菩薩身今家意者正法華中有菩薩身況妙音中現菩薩形故菩薩界或權或實種種應化不可闕也不云地獄者下總答中以種種形豈不收於地獄界耶況請觀音云或游戲地獄是則十界無有缺減自在天大自在天者若準序中即欲界第五第六天也別行中謂自在即欲界第六他化自在天大自在即色界頂摩醘首羅天天大將軍者如金光明散脂大將之類也諸小王者或云天王為大人王為小人王中輪王為大餘粟散王為小等也人非人者結八部耳執金剛神非八部數手執此寶護持佛法在欲界天中教化諸天即大權也此三十三十九說法楞嚴圓通中謂之三十二應三十二說法二處之文有無不同開合各異何者此文辟支佛彼文開獨覺緣覺此文毗沙門彼文云四王四王之後又云四王太子此文小王彼文人王此文開長者居士宰官婆羅門婦女彼文女主國夫人命婦大家只合為一耳此文迦樓羅彼文中無此文人非人結上八部彼文開之為二不謂之結此文有執金剛彼文則無又彼三十二若細開之成四十六身何者四王中開有三加四王太子有七女主夫人命婦大家開三有十非人中開有形無形有想無想四有十四并三十二成四十六也又復應知此文以種種形下總答等文楞嚴圓通中謂之四不思議無作妙德也一者現一首至八萬四千首一臂至八萬四千臂等也二者現一一形說一一呪令無畏也三者令一切眾生奉施珍寶也四者能以珍寶供養佛也又彼十四無畏一者由我不自觀音以觀觀者令彼十方苦惱眾生觀其音聲即得解脫此文乃云觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫又此普門示現流通妙法故雖現於三乘等身而皆說於法華妙典彼正說於耳根聞思入三摩地以為圓通入道初門是故須知教相多途不可一準若華嚴中善賊歷別亦見觀音及至彌勒文殊普賢乃悟圓融若維摩中彌勒遭彈文殊被讚若央掘中文殊受訶若楞嚴中彌勒普賢悉為所揀唯有觀音圓通契機此妙法華彌勒文殊觀音普賢發起大利流通巨益則無優降訶讚之殊良以法華之前隨機示現或實或權來至法華機感既一應赴斯同師弟本迹微妙難思。

此破相宗所立義也故慈恩云此經且當大漸之教妙莊嚴王品八萬四千人法眼淨等即初果也又云壽量品中八世界發心普門品中八萬得益即頓教也故判法華為頓漸教以彼謂之隨機判教故也嗚呼慈恩判教麤率之甚矣。

既云從舊故無所釋後人亦須順祖師教若引還著本人為難此由不知因而指示掘多所譯耳豈舊本中有此云乎慈恩疏中亦釋偈文此亦不思什公舊本然靈感傳天神謂什七佛[A53]已來皆其譯經及翻法華闕普門偈又感通傳南山問日什師一代所翻之經受持轉盛其故何耶天神答曰其人聰明善解大乘[A54]已下諸師雖皆俊乂絕後光前仰之不及故其所譯以悟達為先得佛遺寄之意也南山又問秦女別室什虧戒檢天神又答什公別室非悠悠者之所議也什公位居三賢或云八地在所通化然其譯經刪繁補闕隨機而作大論一部十分略九自餘經論例此可知自後出經至今盛誦無有替廢冥祥感降歷代彌新以此證量深會聖旨故什公云譯梵為秦如嚼食與人耳又復文殊指撣羅什令其刪定特異恒倫豈以別室見譏頓乖玄致殊不足涉言矣三寶錄云闍那掘多周云志德周武帝時於益州譯普門重頌沙門圓明筆受記文拙字誤須改為拙字故正法華亦無此頌又法師品什公不翻藥王如來輪王太子法供養等故知什公隨機而作故今記云從舊無釋故掘多譯重頌之文只可別行不可添在什公部內也還著本人止觀記者譬喻經云有清信士初時持戒老多廢忘時有梵志從其乞飲不暇與之梵志心恨召起屍鬼令往殺之時有羅漢令清信士夜然燈明三歸口誦守攝身口莫犯安隱如其所教鬼不得便其鬼反欲害彼梵志羅漢神力令鬼不見信士悟道梵志獲安斯乃正是觀音經中還著本人之謂也。

那達居士尋文未見譬如微賤等者僧祇律云過去有婆羅門為國王師訓諸弟子有五百人此婆羅門家生一奴名迦羅訶常使供給諸童子等曾於一時共諸童子小有嫌恨便逃他國詐稱自[A55]己即是王師婆羅門子故來至此欲從師學婆羅門法時彼國師遂留教之此奴聰利所聞皆達國師愛之以女妻之此奴為人難可承事婦為造食恒時生熟不能適口婦常念云彼國中人若到此者我當問彼造食之法時國師聞奴在他國欺詐之甚乃詣他國教彼婦人說偈示之婦如其教奴嗔遂息先陀婆者大經云鹽水器馬一名四實智臣善知洗時奉水食時奉鹽飲時奉器游時奉馬王皆先云先陀婆來皆存本音譯人不翻者學者須知五不翻義四例之說五不翻者一秘密故不翻即陀羅尼也二多含故不翻如薄伽梵名含六義也三此方無故不翻如贍部樹也四順古故不翻如阿耨菩提實可翻之但摩騰[A56]已來存梵音故後代皆放之耳五生善故不翻如般若尊重令人生敬也此五不翻奘師所述出唐僧傳言四例者一翻字不翻音如陀羅尼也二翻音不翻字如佛胷前卍字及華嚴經中[歹*(凵@ㄎ)]字以此方萬音翻之而其字體乃是梵書耳三音字俱翻即諸經中純華言是也四音字俱不翻如諸經題上乞二字是也此之四例寧僧錄立出宋僧傳正法華中竺法護翻勇施呪云晃耀大明炎光演耀順來富章悅喜欣然住此立制永住無合無集翻藥王等諸陀羅尼具在彼經今不備錄舊板云二毗沙門者二應作三十羅剎女正法華翻一名結縛二名離結三名施積四名施華五名施黑六名被髮七名無著八名持華九名何所十名取一切精人心中有七渧甜水和養精氣鬼噉一渧令人頭痛三渧悶絕七渧便死阿梨樹枝[A57]已如前辨。

張廉切正作霑。

日影也。

親小切色變也應作啾即由切啾唧小聲也。

單應作殫丹音盡也罄亦盡也。

七安切吞也。

苦格切吐聲也。

力居切五家為比使之相保也五比為閭使之相受也。

於問切怒也。

良遇切數也。

芳杯切未燒瓦也。

上部田切并駕三馬也下徙年切群車盛皃。

上精音中其音祈羽為旌熊虎為旗將軍所建象其猛如虎與眾期之於下也天子有七星之旗也噏應作翕盛也。

即移切正作訾不訾不計也不盡也。

焚藩也藩籬所以籠閇也越板改字誤作政字薰應作熏記云華德復為妙音所將者恐誤也何者以妙音與八萬四千菩薩還本土[A58]已而華德菩薩得法華三昧故知華德不是妙音所將恐是此土之人耳勝鬘者勝鬘夫人歸依大乘蒙佛授記國中女人七歲[A59]已上及諸男子皆化以大乘也空故無諍者坐禪三昧經云無諍者將護眾生不起諍也如身子目連入陶屋宿致拘迦離起諍須菩提則不然也舊云常行空故無諍非也四無量者亦云四弘又名四等具如釋一大車中說禪度中有願智力開出願度有神通力開出力度般若度中有道種智開出方便度有一切種智開出智度諸文指此為十度耳圓離諸染名淨三昧實智如日權智如星本性清淨普現色身本淨大慧之所照明久示莊嚴無所滅故廣大威德含攝一切此諸三昧皆圓妙說經云願聽者字平呼。

一右脇出水二左脇出火三左出水四右出火身上下出水火為四并前為八九履水如地十履地如水十一從空中沒而復現地十二北沒而現空中空中行住坐臥為四成十六也十七或現大身滿虗空中十八大復現小更有諸說不同如序品補注中。

大海之中有一眼龜爾時海中復有浮木木唯一孔可立龜身此龜三千年一出億百千出何由可值浮木之孔亦如針鋒竪閻浮提以一芥子從忉利天投閻浮提何由得貫針鋒之上優曇鉢者此云瑞應金輪王出此華乃生皆難值耳婆羅此云堅固記云善知識如止觀者自[A60]己身心為內望他身心為外為外所護故云外護也[A61]己他互同更相䇿發人異行同故云同行也宣傳聖言名教訓誨於我名授故云教授也聞名為知見形為識故云知識也白如珂月者珂螺屬其色潔白頻婆果者此云相思果色丹且潤。

此文指上復成存略請將上文分別功德品偈後分科之文及藥王本事品初分科之文來此對之自知此文指上乃成存略也又下文云所逕歷者逕字訓近耳請依經文作經字文前記中云四今論下重釋後又云四重約位正判等者此文煩矣應於文初云四今論下重約位正判於後應云於中先正判次引釋論證也。

有人引灌頂經云神名彌栗頭韋陀羅此云善妙主厭禱鬼也。

即是慈恩法華疏也彼疏始從釋序品來都無立行攝法入心及至今文方引觀經驗知臨文偶用而[A62]已永嘉所謂早年積學討疏尋經分別名相算沙徒困蓋由此也永嘉若尋天台章疏消通經論文文之下皆有方軌攝法入心觀與經合非數他寶豈被如來苦訶責耶不見此意妄生穿鑒誤無量人嫌棄經論所損至大彌須慎之東京安國寺尼慧忍等者梁肅撰其行狀碑云晉陵黃氏二女長日持法次曰慧忍體皃豐異目光秀出姉年五歲妹年三歲共游於庭有誦蓮經過其前者姉妹聽之曰吾解此矣遂相與談大事因緣萬法宗本有沙門義崇弘華嚴教姉妹隨母往聽乃以第一義諦難之崇不能答告曰吾往時甞窺天台法要如汝之論遂示以玄義止觀姉妹三復之曰是吾師也後出家為尼入法華三昧忽有尼詞皃甚異自號空姑同其止宿每至夜中身光赫然三年而去不知所往或問二尼二尼笑而不答識者案經以為普賢耳於是名動京師先天初年東都安國寧剎二寺請為太德時一行禪師與二尼論所得法未竟一行避席作禮其後天下皆立法華道場自其始也廣如彼云言江淮者江謂京江淅江淮謂淮南言臺山者華嚴經云於東北方有清涼山文殊師利一萬菩薩現住說法清涼即是五臺山也在代州其山有高四十里者三十八里者山有五臺不生草木事同積土故云五臺冬夏積雪亦云清涼所以記主特與大眾往禮臺山文殊大聖然文殊大聖應現頗多備詳傳錄余於北地親讀其傳傳云唐時沙門志遠於南北兩宗大通淵旨然於天台圓頓上乘先所宗尚可謂定慧雙明思修兼備後往臺山華嚴寺右院之中演天台宗圓頓上乘僅四十餘年眾因目其院為天台焉其志遠法師於會昌五年乃絕粒數日告門弟子云吾生平進修不欺心口今獲二種之報臥安眠覺而無痛惱其天台宗疏務在弘闡並使流通勿令絕矣甞嗟北人皆讀斯傳而於天台不敬重者豈非韻高而和寡耶然一家法門西域欽之而欲翻譯東夷諸國仰之于今盛傳非至妙之法化豈能如是乎不空三藏門人含光等事大宋僧傳云京兆大興善寺含光依不空三藏參議翻譯代宗皇帝重之如見不空矣勑委往五臺山修功德餘如今記所說言魯人者魯國之人不敬仲尼謂之東家丘也學佛之人不敬天台妙教亦如魯人耳文句云我亦以佛之神力守護是法況復汝耶此文恐誤準經乃是守護能受持普賢名者文句又云從若有人下者人字當為受字也。

恃我陵物我慢也無德自高邪慢也未得謂得增上慢也廣明七慢等相如譬喻品偈補注中。

涅槃經云不求不取名為少欲得少之時心無悔恨名為知足廣如諸文。

上盧鳥切纏也繞也戾曲也手脚繞曲也。

下洛代切傍視也目瞳子不正也普賢東來勸發此經此經行世皆普賢力所以齊時上定林寺沙門普明別衣別座誦法華經至勸發品輙見普賢乘象立在其前聖應弗差引之注耳。