天台三大部補注卷第二
(妙玄 釋籤)
釋籤云又如寶篋經釋十二支等此文恐誤曾撿藏中寶篋經兩本並未見此文而輔行中指楞嚴經者亦恐誤也須知此文出文殊問經上卷今更隨其脫略之處引文示之彼經云來者癡義去者不癡義今文謂癡是去義者誤也佛說等者文殊白佛云佛說無二法耳彼經又云文殊師利中道具足真實觀諸法諸法無二無二有何義謂末陀摩彼文殊問經仍自注解云末者莫義陀摩者中義莫著中道謂末陀摩今文問答者荊谿私安耳人不見之或以末陀摩經為句讀者誤矣。
毗伽羅論如下第六記大經第五云譬如長者唯有一子心常愛念將詣明師懼不速成尋便將還以愛念故晝夜慇懃但教半字而不教誨毗伽羅論良由其子力未堪故章安云毗伽羅者此云字本河西云世間文字之根本典籍音聲之論也宣通四辯訶責世法雖是外論而無邪法將非善權之所為乎。
次引信解具如品中四禪體含支林如盆器也生空麤如米也法空細如麵也此皆正道耳無常如鹽也苦如酢也此皆助道耳。
無生無作文稍隱略如止觀第一記夫四種四諦即是大經聖行品文也第十一初以八苦釋苦即生滅苦也苦諦文末約四諦簡云凡夫有苦而無諦聲聞有苦有苦諦菩薩解苦無苦餘三諦亦然此即通教菩薩對三藏簡也第十二初以善不善愛及以九喻謂債主有餘羅剎女等以釋集諦即生滅集也集諦文末亦約四諦簡云凡夫有苦無諦二乘有苦有諦菩薩解苦無苦而有真諦餘三諦亦然也疏云前苦諦文末不云有真故知是通也今云有真真是真實故知即是次第不次第二種真實也此是別圓對三藏簡自非一家圓會經旨佛語巧略何由可通。
摩訶拘絺羅此云大膝舍利舅學無休息不暇翦爪時人呼為長爪梵志焉。
[A1]摶等四食[A2]摶食亦云段食起世經云何等眾生食段食如閻浮人飯豆麥等餘三天下食細段食六欲諸天亦然色無色界以禪悅為食也二觸食即一切卵生得身者也三思食如魚蛇等以意思而潤益也四識食即地獄及識處天也。
頭陀亦云杜多此云抖擻。
正量部權衡刊定名之為量量無邪謬故云正也即第三百年犢子部中流出四部一法上座二賢胄三正量四密山林。
知聖諦智凡有二文中亦合引分別諸入有無量相名為上智乃至行識亦如是也知愛因緣此是集諦中上二智例前可知滅亦如是下亦合云是名上智分別道無邊下亦合云是名上智也。
玅玄云達摩鬱多羅此云法尚。
釋籤云引妙勝定經如止觀第三記經云佛告阿難自我往昔作多聞士共文殊師利諍二諦義死墮三途值迦葉佛為我釋云一切諸法皆無定性汝言有無是義不然一切萬法皆悉空寂此二諦者亦有亦無汝但知文不解其義我聞是[A3]已即入三昧乃見萬法皆悉空寂。
始離五障一離惡道二離貧窮三離女身四離形殘五離喜忘得五功德一生貴家二生人天三得男身四諸根滿五識宿命。
彼金勝陀羅尼品等檢合部并最勝王經十地各有陀羅尼護並出陀羅尼最淨地品不在金勝陀羅尼品應知金勝陀羅尼品乃是義淨所翻最勝王經而合部中則無此品況涅槃疏云新金光明陀羅尼淨地品佛為十地菩薩說十番呪得此呪者不畏師子虎狼等怖故知指於金勝陀羅尼品者誤也言十方諸佛同時說十番陀羅尼者彼經但云初地陀羅尼是過一恒沙諸佛為護初地乃至第十地陀羅尼是過十恒沙諸佛為護十地耳。
佛果出二諦外如止觀第三記莊嚴云佛果出二諦外開善云不出如僧傳中有乘法師先與一師住開泰寺此師中途離開泰寺後時乘在本寺開講序佛果出二諦外此師難云為佛果出二諦外為二諦出佛果外乘反質云為法師出開泰為開泰出法師等學者當知二家所執乃計通教利鈍兩根故有出與不出古來名為風流二諦。
古來二十三家明二諦義如止觀第三記文在梁昭明集梁時昭明太子所序諸師明二諦義有二十三人各釋不同廣弘明集中委悉引之其二十三人者一梁昭明太子解二諦義章二南澗寺慧超諮二諦義往復有六番三晉安王網諮二諦義往復有五番四招提寺慧琰諮二諦義五栖玄寺曇宗諮二諦義六中即王規諮二諦義七靈根寺僧遷諮二諦義八羅平侯蕭正立諮二諦義九衡山候蕭恭諮二諦義十中興寺僧懷諮二諦義十一始興王第四男蕭暎諮二諦義[A4]已上往復各有四番十二吳平王世子蕭勵諮二諦義往復有五番十三宋熈寺慧令諮二諦義往復有四番十四始興王第五男肅曄諮二諦義往復有五番十五興皇寺法宣諮二諦義往復有三番十六程鄉侯蕭祗諮二諦義十七光宅寺法雲諮二諦義[A5]已上往復各有四番十八靈根寺慧令諮二諦義往復有五番十九湘宮寺慧興諮二諦有三番二十莊嚴寺僧旻諮二諦義二十一宣武寺法寵諮二諦義[A6]已上各有四番二十二建業寺僧愍諮二諦義有二番二十三光宅寺敬脫諮二諦義有五番其二十二人二諦之義其文廣故今不錄之若昭明太子二諦義章今略引之其文云所言二諦者一是真諦二名俗諦真諦亦名第一義諦俗諦亦名世諦真諦俗諦以定體立名第一義諦世諦以褒貶立目真者是實義俗者是集義第一義者於無生境中別立美名此法最勝最妙無能及者世者以隔別為義生滅流動無有住相。
根欲如止觀十力中釋十力中第四名根力第五名欲力佛知他眾生諸根上下相也佛知他眾生種種欲也故云根欲矣。
隨情等如止觀第三記彼文所說與今大同既無碩異故不煩引。
五百身因如止觀第七記文在止觀第二記也大經三十二云如五百比丘各說身因五百皆問舍利弗云佛說身因何者是耶舍利弗云汝等亦各得正解脫自應知之何緣方作如是問耶有比丘云我未獲得正解脫時意謂無明以為身因作是觀時得阿羅漢有說愛有說行及五欲等如是五百各各說[A7]已共詣佛所各述[A8]己說身子白佛誰為正說佛言五百無非正說然隨情亦名隨他意語隨智亦名隨自意語隨情智亦名隨自他意語準大經中五百身因是隨自意語合當引證隨智二諦而妙玄中引證隨情智者或恐文誤以輔行中亦引以明隨智故也。
如止觀中始自迦羅終至圓著等諸見境中始自迦毗羅外道乃至於圓門生著等悉為所破廣在彼文。
經云世法有五種謂名世句世等云何名世男女車乘瓶衣是也云何句世四句一偈等是也云何縛世捲合繫結束縛是也云何法世鳴槌集僧嚴皷誡兵是也云何執著世如望遠人有染衣者生執著想言是沙門非婆羅門是也上文云四諦義含者疏云若單以真為第一義者則不得言苦集滅道俱指四諦即真中合明即無量四諦真中同為第一義也又下文云亦是含中者疏云單俗單中也又云亦是複俗單中者疏云複俗複中也非單指理即事而理法界圓備名複中也疏又云第八一番猶是複俗複中矣若依法華玄文名相稍別義意必同讀者知之言一師者即指天台大師以對古人故云一師耳。
引文同異如止觀第七記大品經云有菩薩摩訶薩初發心時行六波羅蜜得阿鞞䟦致有菩薩摩訶薩初發心時便成阿耨菩提轉法輪有菩薩摩訶薩初發心時與薩婆若相應與百千萬億從一佛國至一佛國淨佛世界今文所引開彼第三為第一第二以其第二為第三故今文中略於第一第三文中云薩婆若又云淨佛國土雖同一文具於二義是故開為第一第二餘文所引並擬三教初發心也下文云大經三十三者文在三十二也。
如如意珠如止觀第五記現行印本文在第四如如意珠天上勝寶狀如芥粟有大功能淨妙五欲七寶琳琅非內非外不謀前後稱意豐儉降雨穰穰色法尚爾況心神靈妙不具法耶又如三毒惑心一念心起尚有身邊等見況不思議一心耶又如眠夢百千萬事豁寤無一等。
無性宗家不見此意北地相宗所計三無二有即定性二乘無性闡提永不成佛是故荊谿有茲指斥此義至第三卷補注中委而示之。
問若不接等至具如止觀第三記菩薩伏惑[A9]已如前說兩教二乘法華方會亦不論接問法華玄云接非會義今約法華只應論會何故論接答前後諸文會義非一接在菩薩與會不殊又法華[A10]已前彈斥洮汰此意正當別理接之但隱實在權說未彰灼故至法華名會為接。
弄引秪是方便耳如止觀記二十五法通為一切禪慧方便諸觀不同故方便亦異譬如曲哢既別調弦亦殊言哢引者引字胤音人見借音而作胤字便作子胤而釋義者甚為可笑引是發曲之端亦可作吲當知皆是方便者也又正曲之弄名為曲哢曲即音曲也調弦即正曲之序耳又下文云三十二行半方等般若者準文句中文殊我住下一行半結前開後我見彼下三十一行半問他土等是則今文應云三十三行也。
彭城寺嵩法師高僧傳云僧嵩法師兼明數論末年僻執謂佛不應常住臨終之日舌本先爛焉注後漢書云彭城即今徐州也。
謗法之罪苦流長劫具如止觀逆流十心中說大品信謗品云毀般若者即是毀呰三世諸佛無量億劫墮於地獄從一地獄至餘地獄如是徧至十方大地獄中或得人身而復生盲無舌無耳或生畜生等如經廣說。
畜八不淨南山律師云一田宅園林二種植生種三貯積糓帛四養畜人僕五養繫禽獸六錢寶貴物七氈褥釜鑊八象金飾牀及諸重物此之八名經律論文盛列通數顯過不應相承次比如上具述不出佛經上文云涅槃十四者文在十六也。
真丹義如止觀第二記在第三記彼云振丹振丹兩字並恐書誤下文所引即云震旦琳法師云東方屬震震是日出之方故云震旦也新婆沙云脂那西域記云至那此聲並與震旦真丹相近故知皆是梵音也開皇三寶錄云震旦脂那梵音楚夏耳或云振旦真丹旃丹指難皆梵音奢切也若準華嚴翻為漢地又婆沙中有二音一云指那此云文物國即讚美此方是文物衣冠之地也二云指難此云邊地即貶挫此方非中國也又西域記中以摩訶支那翻為大國又華嚴音云真丹此云思惟也。
一三三一如止觀第二卷顯體中及第七卷破橫豎中第二卷云以止緣於諦則一諦而三諦以諦繫於止則一止而三止以觀觀於境則一境而三境以境發於觀則一觀而三觀雖一而三雖三而一於一心中非前非後也識通塞中云若一心三觀即破豎中之通塞三觀一心破橫中之通塞也下文中引本經十二說一實諦文殊難者此引稍隱今具錄之令文易見佛言實諦名曰真法文殊白佛若以真實為實諦者真實之法即是如來虗空佛性若如是者如來虗空及與佛性無有差別佛言有苦有諦有實三諦亦然如來非苦非諦是實虗空佛性亦復如是言真實者即是如來虗空佛性文殊師利有苦苦因苦盡苦對如來非苦乃至非對是故為實不名為諦虗空佛性亦復如是苦者有為有漏無樂如來不爾湛然安樂是實非諦下慧聖行亦引此文準今可知不更重出也又如上文引醉人中經文具云實非迴轉生迴轉想。
凡釋別義多用此意具如止觀第三記一者約行則地前為教登地為證地前仰信登地現前豈有親證復存隔歷二者約說為地前說始終屬教如云真如為惑所覆或將十度以對十地互不相收或云須離二邊修真如觀如是等例不可具載悉是權施為引下凡為入地方便入地自證權門自開故云初地即是初住當知約說證道輔行雖即不談諸文之中既具是故於茲略耳不可謂之無也。
解脫亦爾多諸名字如止觀第三記在第二記即大經中百句解脫如云真解脫者名曰遠離一切繫縛又名虗無等近七八紙古今講者長唱而[A11]已真諦三藏有一卷記釋此百句天台大師曾於靈石一夏講此百句解脫每一一句以百句釋百句乃成一萬法門章安云先學自飽而不記錄惜哉惜哉後代無聞焉。
如止觀攝法中因緣逆順各有其相即是攝一切惑中迷權實二理起相應獨頭十二因緣界內外等文也其文既廣備錄恐煩然攝法中雖辯因緣不論逆順唯第五卷不思議境解十如中方明因緣有逆有順順其生死逆其生死界內界外莫不皆然今指攝法恐文誤也。
忠孝等略如止觀記孔丘姬旦制君臣定父子敬上愛下世間大治禮律節度尊卑有序故云忠孝也木主東方火主南方金主西方水主北方土主中央故云五行也五者金木水火土也行者言為天之行氣也周禮大司徒之職云以三物教萬民而賓興之矣一曰六德智仁聖義忠和也二曰六行孝友睦婣任恤也三曰六藝禮樂射御書數也注云禮五禮之義也樂六樂之歌舞也射五射之法也御五御之節也書六書之品也數九數之計也故云藝矣周易云仰以觀於天文俯以察於地理正義云天有懸象而成文章故稱文也地有山川原隰各有條理故稱理也故云天文地理矣止觀記中文不備云今添補耳。
多識鳥獸草木之名莫過於爾雅爾雅下卷備明此也雅之言正也顏氏家訓云爾雅是周公作郭璞云興於中古注漢書云爾者近也雅者正也。
波斯匿此云和悅又云祖母養也。
摩羅延未聞所譯準涅槃經第三十五憍陳如品乃是外道悉共來詣摩伽陀王阿闍世所作此云耳今文謂之波斯匿者指文訛也外道來白波斯匿王文在涅槃第二十八師子吼品師子吼品則無變釋為羊停河在耳等說也。
婆羅門此云外意又云淨行也。
阿竭多未見翻譯。
瞿曇仙此云地最勝也。
耆兔未見翻譯。
婆藪亦云毗紐又云毗搜又云毗瑟笯此翻幻惑之義也亦翻為天也世人畵婆藪仙作皤然一叟者蓋聽聲之誤也。
羅羅者未見翻譯。
迦毗羅者具云迦毗羅皤窣都迦毗羅此云黃色皤窣都者所依處也上古有仙其頭黃色依此修道故以名焉或云迦維衛又云迦夷此云赤澤也。
古人張楷能作霧後漢書云張楷字公超隱居弘農山學者隨之華山之南有公超霧市以其能作五里之霧也裴優能作三里之霧乃學於楷不見後優作賦詞連楷無驗以見原也。
欒巴善吐雲欒巴蜀川人善能吐雲也後漢書云欒巴字叔元內黃人亦云蜀人也忽一旦大風天霧晦暝對坐皆不相見失巴所在遂問之乃云其日還成都府與親故相別也。
葛洪陶淵明葛仙公投錢於井呪則飛出晉書云陶潛字淵明或字元亮。
妙玄云捫模經音云捫亦模也謂執持者也。
釋籤云但列名對病而[A12]已廣如止觀第七記即十乘中對治助開之文也文既廣矣略難引之。
玅玄云瞿沙此云妙音也。
毗尼此云滅也南山云毗尼或言毗奈耶或言毗那耶此翻為律或以滅翻者此從功能為名非正翻也以律翻之乃當正譯今準一家故翻為滅也。
釋籤云摩納婆或無婆字或云摩那婆又云那羅又云摩那皆梵音奢切耳此云年少淨行又云人也玄文云煩惱等作是念等者準新婆沙其實煩惱不曾有念但約義而言以狀其留難耳。
評家演義鈔云婆沙是諸羅漢同集而有四大羅漢為評家正義焉一世友二妙音三法救四覺天此四為評者也亦不起得者獲成就者名之為得不起得者道下四行減故不起得成就也起能得得者苦下四行得成就故故云修彼四行相也有同類因者頌云同類因相似謂善五蘊與善五蘊相似故也或作離同類因有士用力故慧為體者以此皆是念住性故若并助伴皆五蘊性然除彼得勿諸聖者煗等善根重現前故言除入者禪波羅蜜云若因勝處斷煩惱盡則知虗妄陰入皆滅故八勝處名八除入也內色有無多少各二并青等四名八淨不淨等隨意能破名勝處也熏禪即師子奮迅三昧也五淨居即無煩無熱善現善見色究竟也盡智即我知苦乃至知道也無生智即我[A13]已知不更知也六地即四禪及未至并中間也此依薩婆多若曇無德不說未至乃加欲界餘五同也若依瞿沙及以大乘則有七地欲界未到中間三及四禪也亦續生者續現前也扇搋此云黃門也搋勅住切。
聖由失地捨異生由命終煗必至涅槃頂終不斷善忍不墮惡道第一入離生今文欠一箇槃字也聖依此地得此善根失此地時善根方捨失地言顯遷生上地異生於地若失不失但失眾同分必捨此善根聖身見道力所資故此四善根無命終捨寧知命終唯異生非聖豈不異生先依下地起煗法等後生上地亦必定捨煗等善根無如是失以彼異生爾時捨善根由捨同分故謂住死有無聖道資捨諸善根非由上地中有等起若諸聖者住死有中由聖道資不捨煗等但由上地中有等起捨下善根捨時雖同而所由別是故異生無失地捨聖者必無由命終捨若得煗法雖有退斷善根造無間業墮惡趣等而無久流轉必至涅槃故若得頂法雖有退等而增畢竟不斷善根觀察三寶殊勝功德為門引生淨信心故若得忍法雖命終捨住異生位而增無退不造無間不墮惡趣得世第一法雖住異生位而能趣入正性離生即見道也其類相似名眾同分也。
若逆若順具如止觀第二記然輔行中多處言其因緣從無明至老死為順從老死至無明為逆又推因至果推果知因等。
三祇菩薩具如止觀第三記三僧祇劫修行六度百劫種相廣在彼云。
三藏佛言一時用八忍八智等具如止觀第三記料簡同異大論中云下地諸惑因時未斷至樹下時乃以九地九品思惑通名一九以九無礙九解脫合為十八見道中八忍八智合十六心共成三十四心也俱舍婆沙云下八地惑初修禪時先[A14]已斷畢唯非想地九品見思全在用九無礙九解脫以根勝故不復更修下八地定不同聲聞亦異緣覺也今以一意銷通令二論理齊俱舍取修禪時[A15]已斷惑竟不復更斷大論依餘部雖有漏斷未名為斷至菩提樹俱斷非想八地俱得名為無漏但是從部得名不同故使二論用義不等。
圓位具如止觀第七文中即破法徧文末明圓頓位始自五品終至妙覺也又知次位中亦明圓位但文在第八耳。
四句墮性如止觀第三若言智由心生自然照境若言智不自智由境故智境不自境由智故境若言境不自境亦不由智故境境智因緣故境智亦例然此是共合若言皆不如上三種但自然而爾即是無因境智此四解皆有過失增長戲論何由悟道聖人之旨在茲而[A16]已廣在止觀第二卷中。
可作四說如止觀第五記第一義中一法尚不可得何況三千世諦之中尚具無量何況三千天親龍樹內鑑冷然外適時宜各權所據有因緣故乃作四說說教大旨良在茲焉玄下文云四果乃至支佛者合云四善根乃至也。
先五眼具如止觀第三記彼第二卷所明眼智有次第五眼有不次第五眼不次第五眼者如來具足五眼實不分張只約一眼備有五用能照五境所以者何佛眼亦能照麤色如人所見亦過人所見名為肉眼亦能照細色如天眼所見亦過天眼所見名為天眼達麤細色空如二乘所見名為慧眼達假名不謬如菩薩所見名為法眼於諸法中皆見實相名為佛眼當知佛眼圓照無遺。
超越三昧如止觀第四記在第九記超越三昧即是修禪謂超入超出各有若逆若順及以逆順順者離欲入初禪從初禪超入非想處非想處入滅盡定滅盡定起入二禪二禪起入滅盡定如是乃至非想也逆者從滅定起入初禪初禪起入非想非想起入初禪如是無所有處乃至二禪也逆順者從上超下從下超上相對交過還至滅定及以初禪三種出者如入無異但逆及順皆須經一散心中[A17]已次入諸定委在法界次第大品大論若依涅槃後分修禪稍異經云有二種一者與此文同二者超一超二或至全超言一二者不能遠超言遠超者必能一二所言願智力者此超越禪最為高上故亦名頂轉福為壽轉壽為福故名願智故大論云欲知三世事隨願即知亦名無諍能令他心不起諍故又俱舍云以願為先引起妙智如願而了故名願智也。
身子僻教如止觀第五記前[A18]已指彼今重示耳故不再引下文云信力謂五品堅固謂六根者此準妙玄第五卷中作如是說若文句中只云十信而[A19]已今分二位者恐約五品在十信內也。
阿那律亦云阿泥樓豆又云阿㝹樓䭾此云無貧又云如意。
迦陵頻伽如止觀第一記或云歌羅頻伽又云加蘭伽或云羯羅頻伽又云毗伽此翻好聲鳥大論二十八云此鳥㲉中聲未出時[A20]已勝諸鳥菩薩摩訶薩亦復如是未出無明㲉法音過二乘㲉口角切或作宼音恐非爾雅云生哺注云須母食之也司馬云鳥子欲出者也下文云次七對二諦者應云次對七二也。
三藏菩薩毒器緣如止觀第三記在第二記大論斥三藏菩薩云具足三毒云何能集無量功德譬如毒瓶雖貯甘露皆不中食菩薩修諸純淨功德乃得作佛若雜三毒云何能具清淨法門菩薩之身猶如毒器具足煩惱名為有毒修習佛法如貯甘露此法教他令他失於常住之命。
落漠亦云漠落即渺漫也。
煩惱障及智障具如止觀第六卷達摩鬱多羅釋煩惱是惑心故煩惱是障也智是明解云何是障智有二種證智識智識智分別體違想順想順故說為智體違分別與證智為礙故說智為障也達磨多羅此云法尚佛滅度後八百年出是阿羅漢於婆沙中取三百偈以為一部名雜毗曇故此論主凡有釋義文多委悉大師引用全無破斥種性菩薩者即別十住始從十住終至十地束為六住一種性住餘五具如止觀中說若乃今家所明智障文有三番初以二智是中智家障二以中智被障為智障三以能所相對為智障現行印本文在第七。
初文具如止觀顯體中說體則非因非果雖非因果由因顯果止觀為因眼智為果故大論云因名般若及以修習智慧此則俱在於因又云止觀為因眼智為果如來智慧此則俱在於果若方便智慧此則在權若智慧甚深此則在實。
瓔珞三觀具如止觀第三記在第二記然彼經中有兩處明三觀下卷佛為普賢文殊等七菩薩說如輔行第一引上卷明十迴向一一迴向各各有十所緣境界第十向中第十觀者名為無相第一義觀得入初地初地[A21]已上三觀一心言三觀者從假入空等是也。
修觀義具如止觀破法遍次第不次第破彼文既廣具錄亦難。
給孤獨梵云須達多也孟子云幼而無父曰孤老而無子曰獨老而無夫曰寡老而無妻曰鰥此四者天下之窮民也今此長者仁濟斯等所以名為給孤獨也。
增二法中具如止觀第三記在第二記古本今本分卷不同所以指文亦非誤也應知指文若指第三文在第二以至指九文在第十既相附近古今本異不可謂誤若指第一文在第三以至指八文在第十此乃誤也成論中有止觀品四阿含中凡有佛教令修二法即是止觀又婆沙十七云諸比丘問上座云樹下閑房為修何法上座答云當修二法所謂止觀又問多修止觀為何所得答得初果乃至羅漢如是次第問諸比丘皆云修止觀二法阿難白佛佛亦云修止觀二法阿難歎言善哉善哉如來與弟子所說皆同句義味同又淨名云法身者從止觀生大瓔珞云若欲學諸法深入善本當見菩薩力修習止觀大小經論一切皆爾。
晉安帝東晉安帝也。
僧伽婆亦云瞿曇僧伽提或云提和皆梵音楚夏耳此云眾天。
五部至如止觀第六記彌沙塞此云不著有無觀法名五分曇無德此云法密亦云法藏法名四分迦葉遺亦云迦葉毗此云重空觀法名解脫此有戒本婆麤富羅此云犢子律本未至薩婆多此云一切有即十誦律欲知五部興起之由待至止觀補注中辨。
推四大如止觀第二觀音觀門地無堅者若謂地是有有即實實是堅義若謂地是無是亦有亦無非有非無是事實皆是堅義今明畢竟不可得亡其堅性也水性不住者謂水為有有即是住乃至謂水是非有非無亦即是住今明不住有四句亦不住無四句亦不住不可說故言不住也風性無礙者謂風為有等火大不實者火不從自性等準地水文例破四性可知矣。
如前火木如止觀第三記在第二記絕即復絕如前火木前者進也謂進火杖杖進火[A22]已亦復自燒絕諸待竟絕還自絕故大論問曰不應言無相何以故若言無相即是於相若無無相不應復能破諸法相若有無相則不應言一切無相答以無相破諸相若有無相相則墮諸法中無相滅諸相亦自滅無相如前火木燃諸薪[A23]已亦復自燃是故聖人修無相無相三昧以破無相空空三昧無作無作三昧亦復如是絕[A24]已復絕意亦同之。
摩耶此云天后也。
伊沙那此云長直謂里巷徑永表知三際故言長表知勝義故言直此是觀師華嚴疏云。
勝熱觀師云於五熱中成勝行故五熱者頭上臨日四面有火以此五種而自炙身是故名焉下文云唯我者應云我唯也轉字應改為輪字也解脫字下應云如諸菩薩大功德𦦨能燒一切眾生見惑令無有餘必不退轉而我云何能知能說。
落叉亦云洛沙此云十萬。
俱胝此云百億。
那庾多此云溝也算法十千為萬十萬為億十億為兆十兆為京十京為秭十秭為垓十垓為壤十壤為溝具如下文辨之。
菩提流支此云道希北天竺三藏法師也。
言繫緣等及一切無礙人等如止觀第一記繫緣法界一念法界繫緣是止一念是觀一大事者一實不虗妙理也一道清淨妙智行也一切無礙人等者人乘於道以契理也。
始四念至八道如止觀道品中調道品中其文甚廣。
九種大禪至如法界次第一自性禪二一切禪乃至第九清淨淨禪。
十種境如止觀一陰入境二煩惱境乃至第十菩薩境。
菩薩發心至如止觀第一及第五明發心中辨五略第一發大心中文在第一下文所指例此可見十乘第二發菩提心現行印本文在第四。
白四羯磨以三羯磨通前單白故云白四也羯磨此云業也又云所作又云辨事也。
性遮兩戒等持無缺涅槃經云性重戒者謂四禁也息世譏嫌戒者不作販賣輕稱小斗然明而臥乃至不畜象馬車乘金銀等物安隱之事菩薩堅持如是遮制之戒與性重戒等無差別南山戒疏云若論性戒捨罪以求福若論遮戒捨福以求道故智論云十善十惡名為舊戒五篇七聚名為[1]容戒前十善惡不假制有若論篇聚必假聖制又涅槃云菩薩持性重戒與息世譏嫌戒等無差別故知篇聚制約世譏以義求之初篇婬殺名性重也下篇所制名性輕也遮亦輕重所以自明又禁性惡故名為性戒言性惡者如十不善體是違理無論大聖制以不制若作違行感得苦果是以如來制戒防約若不制者業結三途言遮惡者如伐草木墾掘土地威儀麤醜不光俗信聖未制前造作無罪由非正業無妨福善自制[A25]已後塵染更深妨亂修道招世譏謗故名遮也所言遮者能遮正道故言遮惡也若前性惡能遮福故亦可此惡為教遮而生故名遮也又有四句以揀遮性一是佛法罪非世間罪如制戒後畜財離衣等二是世間罪非佛法罪謂未制前行殺盜等三俱是者謂制廣教後犯婬盜等四俱非者謂未制廣教殺草木等。
而世大乘語者但習大乘之語而無大乘之行南山諸文皆同云此。
謂證真如則大妄居首三寶交互盜用為先三寶之位既別互用豈非盜乎。
未善媒房十三僧殘中第五媒嫁戒持男意語女持女意語男戒疏云然此昏娶禮法乃是生死之結障道之原出家離著彌須遠離而復往返言識乖越威容深是鄙耻理須制之媒者謀也計度二姓為好合故也第六無主不處分過量房戒戒疏云然則上士之報氣剛方盛堪忍寒暑情非以惱隨受栖泊即是修行長道之緣是故如來聽在冢間樹下露地靜緣資業不畜房宇中下報類形必萎悴制同上士力分不堪是故如來任其分量但能弘道則開資給或小房石室兩房一戶起不礙頭坐容趣膝足堪進業然其出家之士理非情滯若有信施量時而受今乃廣作煩勞不少一則須人結搆妨癈正業二長[A28]己貪結壞知足心三乞覔亂人不生敬信四專任自由僧事多惱。
安疑衣鉢三十尼薩耆波逸提第十四減六年作三衣戒戒疏云沙門出俗知足為先既有舊衣即堪長道今乃恣情廣畜多種長貪壞道勿過於此俗士尚云積而能散況復出世何事固迷必欲造新不可任意制限六年方開更造也畜長鉢過限戒戒疏云鉢為應供之器得一資身長道便罷今乃過畜盈多殊乖少欲招譏自壞其過不輕舉此二條餘可思識。
受食受藥詎思益方涅槃疏云八不淨者謂畜金銀奴婢牛羊倉庫販賣耕種手自作食不受而啖汙道汙威儀損妨處多故名不淨又輔行云受食受藥禁性重之由持鉢持衣杜譏嫌之本故不從他受食受藥而餐啖者乃汙道儀犯盜長貪若從他受而餐啖者乃禁性重遠離貪盜威儀清淨也故九十戒中第三十九是不受食戒南山鈔中十門分之一制受意二能受人三所受境四所受食五受食處六受食法七須食觀八食食法九失受法十對文解初制意者佛未制前比丘各不受食白衣呵言我不喜見著壞色衣人不受食食是為不與取也多論有五義一為斷盜竊因緣二為作證明三為止誹謗四為成少欲知足五為物生信乃至第六明受食法云一器食相對了論云至邊三種一至身邊謂以物置比丘手中二至物邊謂俗人擔物令比丘自取手至物邊三至器邊以器貯物授與比丘但捉器受並得二身心相對三單心無對受等具如鈔中今不煩錄又如四藥受淨篇中明四種藥一時藥二非時藥三七日藥四盡壽藥時藥如不受食戒是也餘之三藥各有受法具如鈔中今從別說藥食兩分若從通言食亦名藥故律鈔云藥名乃通分為四也。
屏坐露坐曾無介意九十中四十四與女人屏處坐戒戒疏云無第三人及在申手內坐不及戶便成犯也四十五與女人露坐戒戒疏云無第三人及在申手內坐便成犯也若夫如是豈有介然之意乎。
說法豈求男子九十中與女人說法不得過五六語除有智男子其說法者曾何求於有智男子乎。
宿載無間女人九十中與女人同室宿者又如律房法中時與俗女同船除直渡者男女位殊不應宿載自招譏醜過患至深色境若交染習增長故十誦中佛告那律汝雖羅漢應離女宿在聖尚爾況庸人乎。
羅剎乞浮囊等如止觀第四在第三十夫毀滅淨戒不出癡愛倒見是戒怨家喻二羅剎大經云譬如有人帶持浮囊渡於大海爾時海中有羅剎來乞浮囊初則全乞乃至微塵悉皆不與行人亦爾發心乘戒誓渡生死大海愛見羅剎乞戒浮囊毀破四重是全棄浮囊若破僧殘是半棄浮囊又破重方便是乞手許破波逸提是乞指許又毀吉羅是乞微塵許。
妙玄云偷蘭遮此云大障善道也有因蘭果蘭如律鈔中言捨墮者梵云尼此云盡梵云薩耆此云捨梵云波逸提此云墮今此即是因蘭為前眷屬以能為重罪前方便也十三僧殘列在重後故云後也。
方等二十四戒一者見飢餓人來求飲食而不與者犯第一重戒若婬欲無度不擇禽獸名犯第二重戒廣在彼經至止觀補注中具引。
釋籤云利衰等八僧祇云利衰毀譏苦樂稱譽此如文句補注中辨。
勒沙婆此云苦行也。
亦如婆沙屠兒伽吒緣及六十二見等婆沙七十六云王舍城中有屠兒名伽吒是阿闍世王少時親友而語阿闍世王言太子汝若登王位時與我作何善事耶阿闍世答云與汝從心所願時阿闍世害父命[A29]已而登王位屠兒伽吒即往王所白言大王往日許我所願今正是時王答之云隨意所求是時伽吒便說心願使我於王舍城內獨得屠殺王乃問云汝今何用此之惡願屠兒答云善惡諸業悉無果報王乃語之何以知也屠兒答云我憶七世在王舍城常屠殺羊命終之後生三十三天王聞此語極生疑怪乃往問佛佛告王言如其所說而無有異此人過去曾施辟支佛食發於邪願使我常於王舍城中殺羊為業以此業故七生人中七生天上今於此身業報[A30]已盡却後七日身壞命終當生盧臘地獄樓炭經云第四泥犁名為盧臘有人墮中時泥犁傍各各取人著鐵銚中人大喚呼大毒大痛故以名焉章安云六十二見有二意一者我見有五十六欲界五陰各計四句成二十色界亦然無色除色但有十六邊見有六三界各二即斷常也二者三世五陰各計斷常以有無二見為根本計色如去等四句四陰亦然成二十此是過去也又計五陰常等四句有二十句此是現在也又計五陰有邊等四句有二十句此即未來也三世成六十并有[1]二無見。
波離此云上首也。
梵網佛觀大梵天王網羅幢因為說世界無量猶如網孔然。
重仍存四婬盜殺妄小乘四重。
輕分四篇一僧伽婆尸沙二波逸提三提舍尼四眾學上既名重此四名輕。
今小吉既與僧殘共篇大乘梵網四十八輕但為一篇乃攝小乘四篇之輕是則小吉僧殘同四十八輕之一篇矣。
懺法一槩對首若犯四十八輕戒者對首懺悔罪便得滅故云一槩對首也不同小乘四篇懺罪有異也。
況夷愆許懺許增益受若犯十重波羅夷者應在佛菩薩像前日夜六時誦菩薩戒禮三世佛見佛摩頂見光見華種種異相罪便得滅若無好相雖懺無益此人現身亦不得戒而得增益受戒。
加制六夷與小異耳小乘但有婬殺盜妄四波羅夷大乘更加一沽酒二說人罪過三自讚毀他四慳五瞋六謗三寶六波羅夷故與小乘但有其四而為異耳又釋籤解妙玄中云眾既不別戒何得異等者淨名疏問三乘各有觀法亦各有戒否答戒是和眾若復別立支佛之戒即是二戒二眾不名為和故戒不別立三乘觀法所習不同故須分別菩薩在俗非僧數攝故別開戒二乘若為白衣不入僧名為支佛一世無二佛不許別眾同聲聞眾眾既同不開戒。
式叉等如止觀第四記文在第三式叉迦羅尼此名為學別在第五通約諸篇今並開之成摩訶衍一止一作無非法界。
數息依婆沙其相如止觀第七記婆沙二十中具明數息第七記中復指第九若身端心攝氣息調和覺此心路泯然澄靜怗怗安隱躡躡而入其心在緣而不馳散此名麤住從此心後怗怗勝前名為細住兩心前後中間必有持身法若惡持來時緊急勁痛去時寬緩疲困若好持法持麤細住無寬急過或一兩日稍覺深細豁爾心地一分開明身如雲影與定相應雖復空淨而猶見有身心之相未有支林功德名欲界定從此[A31]已後泯然一轉不見欲界定中身首牀鋪猶如虗空身是事障事障未來障去身空未來得發名未到地相等上文云亦不須辨理定之相等者此文誤也今定聖行出世上上禪即是禪門實相理定雙非漏與無漏二邊故也此戒定慧竝有從淺至深故不可指慧聖行文及不可云故今出世亦且辨等又妙玄云未到地者此地能生初禪故即初禪之方便也動庠輕重冷煖澁滑名八觸也空明寂靜即十功德一定二空三明四喜乃至第十名心柔軟也四等從心無量從境境既無量心亦無徧等心對四名四等也分別邪正者禪門中明四無量後斥無想定是外道天所修邪法非佛弟子之正法也。
八聖種者如止觀第六記空處如病識處如癰無所有處如瘡非想非非想處如刺此病等四及無常等四名為八也前四對治後四緣諦故以此八緣於無色有總有別總以八觀觀彼四陰和合不實別則前四治四陰受如病想如癰行如瘡識如刺無常等四治四陰理無常觀識苦觀受空觀想無我觀行以有此八心易生厭凡夫亦有依六行者不及聖種離之速疾雜心論云聖以此為種聖從此生故云聖種也。
發時下至如止觀第九略記慈心發者忽緣一切眾生取其樂相無怨無惱悅心適意或見得人中樂或見得天上樂但所緣有三若緣親人得樂名廣中人名大怨人名無量此定有隱沒不隱沒若心緣眾生決定作得樂想心甚分明而所緣處不見眾生得受於樂是內不隱沒而外隱沒若內心明淨外見得樂是為內外俱不隱沒餘三無量心發更互準慈定可知輔行中明七處行慈等云云下文云對治具如禪門者禪波羅蜜第七卷云如前五門意可解撿前五門者即第四卷所明治覺觀貪欲瞋恚愚癡惡業此五各三乃有十五廣說如彼所以知是此五門者以不定止觀明六妙門具列十門第三謂之隨便宜門此豈非是今文隨機之說耶第四隨對治其中亦乃具明治覺觀貪欲等十五門禪此豈非是今文對治之說耶輔行云沉多應修慧多定少散多應修定多慧少沈散等者應修等觀故云對治也又下文云大小偏圓者不定止觀十門第一歷別對諸禪第二次第相生三四如前引五相攝六通別七旋轉八觀心九圓觀十證相故此十門不出大小偏圓也。
且約三十六物分之如止觀第九記髮毛爪齒薄皮厚皮筋肉骨髓脾腎肝膽肺大腸小腸心胃胞屎尿垢汗淚涕唾膿血脉黃淡白淡癊肪𦙽腦膜此三十六中髮毛爪齒垢汗淚涕唾屎尿此十名外餘者名內諸文皆云內外中間各十二物唯禪門中但分內外外有十物內有二十六物。
特勝通明在法界次第委釋亦如止觀第九記問何名特勝答修九想起過是故佛令修於特勝此觀特出勝於九想故名特勝問何名通明答因中說果故曰通明又初修之時三事通觀故名為通此法明淨能開心眼觀一見三故名為明玄義對四念處云云者初至五身也六至八受也九至十一心也十二至十六法也釋籤云初修中二者應云正明中二也。
知天文地理等如止觀第九略記以三昧力知此身中具倣天地知頭圓象天足方象地身內空種即是虗空腹溫法春夏背剛法秋冬四體法四時大節十二法十二月小節三百六十法三百六十日鼻息出入法山澤谿谷中風口息出入法虗空中風眼法日月開閇法晝夜髮法星辰眉法北斗脉法江河骨法玉石肉法地土毛法叢林五藏在天法五星在地法五岳在陰陽法五行在世法五常在內法五神修行法五德治罪法五刑主領為五官乃至五音五明等皆從此起文在止觀第六記今云第九者誤也。
言六欲者如止觀第六記大論二十一云一或有人染著於色如青黃赤白也二或有人著於形容脩目高眉也三或有人著於威儀坐起等也四或有人著言語輭美等也五或有人著於細滑溫涼等也六或有人著人相男女等也大論更有第七若有人雖得上六無所著人猶無所解捨世所重五種欲樂而隨其死此中第七所著人欲既總於六求所著人今置總存別但云六矣。
九十八使如止觀第五記見惑八十八思惑有十如常所云故不煩錄。
八背捨勝處一切處如禪門止觀次第禪門摩訶止觀禪定境中法界次第其文詳悉非可具引今略錄其名一內有色相外觀色二內無色相外觀色三淨背捨身作證四虗空處背捨五識處背捨六無所有處背捨七非有想非無想背捨八滅受想背捨八勝處者一內有色相外觀色少若好若醜是名勝知勝見二內有色相外觀色多餘如上說三內無色相外觀色少亦如上說四內無色相外觀色多亦如上說五青勝處六黃勝處七赤勝處八白勝處十一切處者青黃赤白地水火風空識名為十也此十皆遍一切故云一切處也背是淨潔五欲捨其著心故云背捨也。
此觀等四名及相狀竝在大品大論觀練熏修名為四也今略錄之八背捨等即是觀禪[A32]已如前引九次第定名為練禪即是練熟觀禪體用調柔而無間也一初禪次第定二二禪三三禪四四禪五空處六識處七無所有處八非有想非無想處九滅受想次第定初禪次第定者離欲惡法有覺有觀離生喜樂入初禪定時是中初禪定觀均齊自識其心次第而入無有剎那雜念間入初禪定是為初禪次第定餘八準說可知師子奮迅三昧名為熏禪如世師子奮迅為二事故一為奮却塵土二能前走却走捷疾異於諸獸此三昧亦爾一能奮除障定細微之惑二能入出捷疾異上諸禪也一奮迅入三昧者離欲惡法有覺有觀入初禪乃至入滅受想定二奮迅出三昧者從滅受想定起入非想非非想定乃至四三二初禪乃至出散心中[1]起越三昧名為修禪以能起過諸地自在入出也此如前引輔行之說所言近遠超入等者聲聞之人但從初禪超入三禪此名近也菩薩即能從於初禪超入滅定此名遠也出住準思又上文云勝處但在第三背捨者在字當為至字也又下分科應云初文又三初二如文第三應云三問下料簡又竪具道品中應云初問二答問如文答中又二先明念處具等云云。
妙玄云成論人云色是無教法不至無色成論無作品問曰若無作是色相有何咎答曰色聲香味觸五法非罪福性故不以色為無作問曰無作是身口業性身口業即是色答曰是無作但名為身口業實非身口所作以因身口意業生故說身口意業性又或但從意生無作是無作云何名色性有無色中亦有無作無色中云何當有色耶[A33]已上論文學者應知今妙玄中乃是引用成論人難毗曇所計無作色耳非謂成論自立色是無教法也故輔行云舊名作無作成論云教無教新名表無表作謂為作教謂教示表謂表彰名異意同彼此無在小乘戒是非色非心第三聚者且依經部若有部中還用色為無作戒體菩薩戒疏云成論無作品謂無作是非色非心若毗曇云戒是色聚無作是假色亦言無教非對眼色涅槃疏云僧祇部謂無作無色但有其心小乘所立三聚為體其文若是故知妙玄是引成論難毗曇宗之所執也即是論云無色中云何當有色耶之文是也不見此意難消妙玄若謂成論非色非心有細色細心者非也應知小乘三聚戒體並是諸部執計不同耳言假色者毗曇云色有二種一微塵積聚色謂眼耳等十二非微塵積聚色名無教色法入所攝故雜心云無作假色也此並小乘若大乘者梵網戒疏云不起而[A34]已起即性無作假色又云大乘所明戒是色法聚也觀心論疏云十重四十八輕正防意地心為戒體也故知大乘梵網戒體有色有心焉況復戒疏引古師以瓔珞經云一切聖凡戒盡以心為體心無盡故戒亦無盡摩訶止觀準法鼓經但明色心無第三聚心無盡故戒亦無盡者輔行云意明心性以為戒體雖以心性而為戒體若發無作亦依身口作戒而發雖依身口體必在心是則大乘戒體諸文並指色心故知色心為戒體矣戒疏云性無作假色輔行云心性為戒體是以色心咸皆云性性之色心為大乘戒體小乘之中皆無斯說故知大小區以別矣戒疏引古師或以言教為體或云真諦為體或言願為體因便須知。
釋籤云三苦如止觀第七記一苦苦二壞苦三行苦準諸論文應以三途為苦苦名之為上諸天五衰相現天樂壞時生於大苦名為壞苦人間為行苦念念常苦故名之為下止觀文中直約人間以立三苦雖是下苦具三苦故大經八苦生老病死愛別離怨憎會求不得五盛陰。
十方土者如止觀第二記第七記云大經三十一云佛取少土置於爪上告迦葉云是土多耶十方土多耶迦葉答云爪上之土不比十方今借此文校量四諦三藏四諦如爪上土所未說者如十方土即餘三教四諦法也若未說者如十方土應有五諦佛言無第五諦但言四諦有無量相非二乘所知是故且指別教四諦為無量也。
識病如止觀中知病知見思病知見根本知起見因緣知起見久近知見惑重數知見根本者我見為諸見本一念惑心為我見本從此惑心起無量見餘如止觀。
精藥如止觀中識藥病相無量藥亦無量略言為三一世間法藥二出世間法藥三出世上上法藥世間法藥如五常五戒等餘如止觀。
得差如止觀中授藥既知苦集之病又識道滅之藥若眾生無出世機不堪深化但授世藥如孔子周公制君臣定父子餘如止觀。
淨種種佛土如止觀第三記在第二記通教菩薩出假亦為眾生作淨土因處處結緣眾生機熟斷習成佛名淨佛土結緣之時名淨土行故淨名云菩薩取於淨土皆為饒益一切眾生故云布施是菩薩淨土菩薩成佛時一切能捨眾生來生其國結緣之時以布施攝成佛之時地多珍寶諸能捨者同生其土而受五種布施化益由攝生時有五差故所謂人天及以四教一切諸行無非菩薩淨土之行故有四土橫竪攝物此依跨節是則淨土義通諸教今文且依通教菩薩斷餘殘習為淨土果但是異於二乘而[A35]已若大經三十二明淨土義但云願攝其義則通諸教觀別攝生皆然。
慈具三種至如止觀第六記大經十四梵行品云慈有三種一緣眾生二緣於法三者無緣眾生緣者緣一切眾生猶如父母法緣者見一切法皆從緣生無緣者不住法相及眾生相大論二十亦說三慈不具錄也。
枯榮如止觀第七記大經云東方一雙喻常無常南方一雙喻樂無樂西方一雙喻我無我北方一雙喻淨不淨皆悉一枯一榮榮喻常等枯喻無常等如來於中北首而臥入大涅槃斯乃表於非枯非榮。
若合十為六成無作六度如止觀第二記恐在第七記第七對治助開文中云明六則通於大小明十則唯在於大又此十中通則通於四教別則唯在別圓又存教道且兼於別意本在圓又止觀第二隨自意中亦云六度文多今不錄。
首楞嚴具如止觀第一第二記他云寶名諸大菩薩皆以此寶而為首飾菩薩得此寶者具足三昧準大論中翻為健相若準大經首楞者一切事竟也嚴者堅固也一切畢竟而得堅固大經大論並以三字是梵音俱名三昧故知不從首飾之說又下文云大經二十明八自在者文在二十一也又下文云以十大願為首者所謂供養一切諸佛願受一切佛法輪等願諸世界佛出世等乃至第十願於世界成三菩提如經具說。
經仍廣明殺羊初緣舍利弗白佛言此婆藪仙人何時入於地獄佛言我昔在兜率天上此仙人在閻浮提與六百二十萬賈客為作商主將諸人等入海[A36]采寶得其寶[A37]已於其中路值大風難摩竭魚難是時諸人各計摩醯首羅天人各一羊許其願[A38]已便得免難歸到本國各牽一羊欲往天寺爾時婆藪默作是念我今云何作諸商主教眾商人作不善事當作方便濟諸羊命即時化作二人一為出家沙門二為在家婆羅門時婆羅門於眾人中作如是言天主與六百二十萬人欲往天寺爾時沙門於其中路逢見此婆羅門沙門問言汝與大眾欲往何方婆羅門言欲往天寺而求大利沙門告言吾觀汝等欲得大衰何有大利如是諍訟云云不息一時俱至大仙之所爾時沙門問大仙言殺生祠天當得生天入地獄乎大仙答言何癡沙門殺生祠天而墮地獄沙門言不墮邪婆藪言不也沙門言若不墮者汝當證知爾時婆藪即時陷身入阿鼻獄是時諸人見此事[A39]已作是唱言嗚呼禍哉有如此事大仙聰智今[A40]已摩滅入於地獄況復我等爾時諸人各放諸羊還走四方到諸山中推覓諸仙既得仙[A41]已而受仙法二十一年各各命終生閻浮提後皆值我發菩提心婆藪仙人有如是力化諸人眾云何言是地獄人耶。
輸皮全蟻如止觀第七記大論十三云釋迦菩薩本身曾為大力菩薩毒龍若觸嗔視弱者便死強者氣噓乃死此龍曾受一日一夜戒入靜林中獨坐思惟坐久疲怠而便臥睡龍法若睡形狀如蛇文章七寶獵者見之便驚走曰如此希有難得之皮若上大王不亦宜乎思杖按頭以刀剝皮龍自思惟我力如意傾覆此國猶如反掌此之小人豈能困我我今持戒不計此身當從佛語於是自忍眠目不視閇氣絕息憐愍此人一心受剝不生悔意既失其皮赤肉在地時為日炙踠轉土中欲趣大水見諸蟲蟻𠯗食其身為護戒故復不敢動即自思惟我今此身以施諸蟲為佛道故今以肉施用充其命後成佛身當以法施以益其心如是誓[A42]已身乾命終生忉利天是時獵師今調達是也諸小蟲者今初轉法輪八萬諸天是也。
難陀娑竭難陀此云喜娑竭此云醎海。
自折[A43]己牙以惠獵者大論十二云釋迦菩薩曾為六牙白象獵者伺便以毒箭射之諸象皆至欲來殺於獵者六牙白象以身捍之愍之如子即問獵者汝何故射我答曰我須汝牙是時白象即以六牙內石孔中血肉俱出以鼻舉牙授與獵者當知此皆菩薩之行。
遞推為尊大論第十二云是時菩薩自變其身作迦頻闍羅鳥是鳥有二親友一者大象二者獼猴共在畢鉢羅樹下住自相問言我等不知誰應為大象言我昔見此樹在我腹下以此推之我應為大獼猴言我曾蹲地手捉樹頭以是推之我應為長鳥言我於畢鉢羅林中食此樹果子隨糞出此樹得生以是推之我應最大鳥復說言先生宿舊禮應供養即時大象背負獼猴鳥在猴上周遊而行一切禽獸見而問之何以如此答云以此恭敬長老故也禽獸受化皆行禮敬不侵民田不害物命眾人疑怪一切禽獸不復為害獵師入林見象負獼猴猴復載鳥行敬化物物皆修善傳告國人人各慶曰時將太平鳥獸行仁人亦效之皆行禮敬自古及今化流萬世當知是為法身菩薩耳又下文云業及見思同入俗諦所破故也者昔日本國曾有問來此方雖有答彼問者猶未盡善以余意觀此文恐誤應云業及塵沙同入俗諦所破故也則二十五三昧無不皆然故下句云諸有皆爾若謂無垢等約散善此中約定善者如何消於諸有皆爾耶又復下文圓五行中云即空故破二十五業見思者其實惡業即假破如云結業即解脫也今云即空破惡業者相帶來耳非正意也若不爾者則妙玄文上下自不同云何會之耶又上文中亦須更云示迴心中有發迹不發迹發迹如闍王是不動菩薩央掘是一切世間樂見小大精進如來等又上文中解本法功德及結行成并簡示中云多用對治等與妙玄文稍有不同請細詳究。
妙玄云弗婆提此云勝身。
瞿耶尼此云牛貨。
鬱單越此云勝處閻浮提如前注中。
焰摩此云善時又云時分亦云妙善。
兜率此云妙足又云喜足。
釋籤云不思議用如止觀第五記維摩經中不思議品有解脫法門即真性軌菩薩住此即觀照軌能以須彌之高廣內芥子中等即資成軌此即名為不思議用也古人多有異說今不能錄又下文云七善者一知法二知義三知時四知足五自知六知眾七知尊卑。
肇云仰攀玄根俯提弱喪此語出肇公涅槃無名論九折十演中第二覈體章也彼文具云有餘者謂如來大覺始興法身初建澡八解之清流憩七覺之茂林積萬善於曠劫蕩無始之遺塵三明鏡於內神光明於外結僧那於始心終大悲以赴難仰攀玄根俯提弱喪又下文云後文又云等者即人天嬰兒行後文也後文無譬者二乘嬰兒行後文也經文亦只提前人天譬文於非金中而生金想於非牛馬作牛馬想即便合云於非道中作真道想若其然者豈非於其有漏之中生無漏耶故云觀文似如用前隨機而說斯乃只一譬文隨乎人天二乘之機而說故也又此亦是指前六妙及特勝等隨機之義耳。
嘙啝如前釋如第一卷嘙啝是習語之聲也。
優鉢此云青蓮華。
𤘽物此云黃蓮華。
分陀利此云白蓮華。
鉢揵提此云堅固。
那羅延此云金剛亦云鈎鎻力士。
大論九惱四如今文此文恐誤准大論中索衣乞乳在九惱外故知今文應添苦行及梵志女孫陀利謗以為九惱餘如下文引之。
興起行有七宿緣曾讀彼經乃有十緣具如下引。
莊周明狙等性莊名周字子休彼齊物論云謂之朝三注云此起譬也何謂朝三注云此假問也曰狙公賦芧曰朝三而暮四眾狙皆怒曰然則朝四而暮三眾狙皆悅名實未虧而喜怒為用亦因是也狙公者司馬云典狙官也崔云養猨者也李云老狙也廣雅云獼猴也賦芧者司馬云橡子也似栗而小也列子云宋有養狙老翁善觀其意戲狙云吾與汝子朝三暮四足乎眾狙皆怒又云我與汝朝四暮三足乎眾狙皆伏也芧音序又食汝切狙七徐切朝三升暮四升也朝暮雖異數不出七耳賦與也付也橡徐兩切櫟實也。
路逆路路具云路伽耶此云惡論又云破論又云善論亦云師破弟子也逆路伽耶者逆君父之論亦名惡論又名弟子破師也。
旃陀羅亦云旃荼羅此云嚴熾又云主殺人謂屠殺者種類之都號也其人若行則搖鈴自標或杖破頭之竹若不爾者王則罪之也。
不男有五不男所謂生劇妬變半。
以十八空銷十八句有十九句初一句是總後十八句是別如實相者即第一義空也不顛倒者即內空也不動者即外空也不退者即內外空也不轉者即空空也如虗空者即大空也無所有性者即畢竟空也一切語言道斷者即一切空也不生者即有為空也不出者即無為空也不起者即無始空也無名者即性空也無相者即相空也實無所有者即不可得空也無量者即有法空也無邊者即無法空也無㝵者即有法無法空也無障者即散空也釋此等義委在文句。
婆羅門八地[A44]已上等此是古人有茲消釋今引恐誤或是借用文句中云等覺為婆羅門初地至九地為剎利三十心名居士斯是今家消文正義又玄義云脩羅琴者大論云法身菩薩化無量身度生說法而菩薩心無所分別如脩羅琴常自出聲隨意而作無人彈者又緊那羅所彈之琴閻浮檀金華葉莊嚴善淨業報之所造作彈時音徧三千世界宣說無生寂滅之法又下文云射應不至堋者堋步崩切射堋也。
妙玄云三摩䟦提諸文或云三摩提又云三摩帝亦云三摩地此翻等持又云正心行處經音云欲入定時名三摩鉢底正在定時名三摩半那今謂此皆三摩䟦提梵音之奢切也。
摩尼此云無垢。
箜篌樂器也如文句中補注辨。
揵陀羅此云黃色。
善法堂起世云三十三天集會其中唯論善語故以名焉釋籤所引俱舍諸梵語如上下文所辨。
釋籤云應[1]臾撿成論成論分別賢聖品云信行法行無相行初果二果向二果三果向三果於此三果復有八種謂中生不行及行上行無色轉世并現是為八也四果向有二一信解脫二見得鈍根名信解脫利根名見得以此兼前乃成十八也四果羅漢有九種謂退相守相死相住相可進相不壞相慧解脫相俱解脫相不退相最鈍根者退失三昧故名退相守護三昧其根小勝故名守相深厭諸有智慧難現設得喜失故求死也故名死相若得三昧不退不進故名住相若得三昧轉深增益故名進相得三昧[A45]已種種因緣不能敗壞名不壞相不得滅盡定名慧解脫得此定者名俱解脫所作功德盡無退失名不退相以此九種并前十八名二十七賢聖是世間福田也大四教云信法二行為賢餘二十五是聖故名二十七賢聖也至輔行中須以今文而辨異同。
五停治五障如止觀第七彼文甚廣。
三結八十八使七生如止觀第六記彼文亦廣今不引之。
造順現業等此生造業即此生熟名順現業此生造業第二生熟名順生業此生造業第三生後次第而熟名順後業。
滅盡定如止觀第九記問滅定何別答滅是一剎那定是久相續大集經云厭離四禪四空觀滅莊嚴之道而入滅盡定也成論滅盡定品云過一切非想非非想處身證想受滅又云滅定二種一諸煩惱盡二煩惱未盡煩惱盡者在解脫中煩惱未盡者在次第中一滅煩惱故名滅定二滅心心數法故名滅定問若滅一切心心數法故何但說想受滅耶答一切心皆名為受是受二種一想受二慧受想受名有為緣心慧受名無為緣心是故若說想受滅者則說一切滅也又下云云四雙八輩者中阿含及十住婆沙等皆以四向四果為四雙八輩也。
及不定大婆沙云亦有不定般涅槃者或於欲界而般涅槃或於色界而般涅槃或無色界而般涅槃復次彼即攝七不還中若在欲界即名現般若在色界即五不還若在無色即無色般攝今家學者未見此文諒皆難辨。
三藏六度緣起及衍人片小具如止觀第三記在第二第六記其文甚廣故不錄之。
妙玄云罽那尸棄此云寶髻。
燃燈初生之時一切身邊如燈至于成佛仍此為名焉。
毗婆尸此云勝觀。
釋籤云具如止觀記即第一記準上可知。
遊戲神通如止觀第六記在第五記大論問曰神通所作何名遊戲答猶如幻師種種變現菩薩亦爾故名為戲復次三三昧中空名為上諸餘行法皆名為下下如兒戲故名為戲又問菩薩但當出生三昧答菩薩心[A46]已出生三昧欣樂出入亦名遊戲既不同於結使遊樂欣樂出入即出假也。
立忍名等如止觀第六記大意與此亦無碩異其文既多不委引也。
故知此中問意與止觀稍似有殊止觀第六問三乘共斷其義[A47]已顯用何為據更獨開菩薩地耶答大論判三處焦炷則有三種菩薩斷惑乾慧是伏惑尚得為初焰今取八人真斷為初焰有何不可輔行云故知此文別判通教菩薩位也委如彼文。
地持中明種性等六住如止觀第五所引論文地持云從初發心住至十地束為六住一種性住二解行住三淨心住四行道迹住五決定住六究竟住種性住者若人無有種性雖生善道數退數進不得在菩薩六人數中若種性成就無有退失得是一人也解行住者是初地方便也淨心住者是入初地得出世間心也行道迹住者從二地至七地住修道也決定住者八地九地也[A48]已得不還不退故得其名矣究竟住者十地學行窮滿故也。
竺法護月支國人曇摩羅察晉云竺法護本姓支歷遊西域解三十六國語并書自天竺大將梵本來達[1]王門遂居燉煌乃稱竺氏故知支竺兩姓始末異耳而僧祐錄中誤謂兩人也。
朱仕衡魏朝甘露五年頴川朱仕衡最先出家漢地沙門之始也。
支讖月支國沙門支婁迦讖或直云支讖自安師[A49]已前出家人皆依俗姓安公乃令同稱釋氏其後經來同安所說。
雖不孟浪有始有卒其唯聖人莊子云夫子以為孟浪之言而我以為妙道之行也注云孟浪猶率略也孟依字讀亦武黨切又武葬切浪依字呼亦力蕩切孟浪亦音漫爛無所趣舍之謂也李云較略也崔云不精要也有始有卒其唯聖人語出論語子張篇中注云始終如一唯聖人耳。
彼經挫其同於悲境彼淨名經訶須菩提大意為二一問若是敬田乃可取食二問若是悲田乃可取食初問多約通圓次問多約別圓所以然者善吉自謂應供生福田想故問其真偽若是聖人可作敬田若非敬田即須愜同魔外悲田取食善吉不測問旨深玄欲從敬田而取所問聖法皆悉不知始從悲田而取何容無學頓同魔外逡巡兩楹進退不可便棄鉢欲去淨名彈訶意在於此初問敬田文又為二初問善吉知聖法否所以經云惟須菩提若能於食等者諸法亦等等次問善吉是聖人否所以經云若須菩提不斷淫怒癡等何者若是聖人應證聖法若證聖法則見四諦故問四諦有別有總別中有四初文是集次不壞於身下是苦三不滅癡愛下是道四以五逆下是滅若能見此四諦聖法方是聖人無上敬田不爾非也次從不見四諦下即是總疊釋前問無作四諦也以善吉不曉故重為疊釋耳次從若須菩提不見佛下是問若愜同悲田文亦有二初問愜同邪人又為三初約不見佛不聞法問次約愜同六師問三結今取食所以然者若不見真佛不聞真法應是從彼六師受學若如是者其師既邪弟子豈正何故不愜同悲田取食次從若須菩提入諸邪見下是問愜同邪法文自有三初約非殺賊訶又為二初訶有見惑次從同於煩惱下訶有思惑既有別惑見思豈得不愜同於邪法何得自謂是羅漢有殺賊之德耶次從汝得無諍三昧下乃至施汝不名福田墮三惡道是約非應供訶其文可見即以見修無學為三惡道耳三從為與眾魔共一手作諸勞侶下是約非無生訶何者魔樂生死若與魔同即同生死何謂無生耶此有二義初約自行魔與善吉俱樂生死雖有為無為不同俱不見佛性如作物相似故言一手也次約化他者如大品云菩薩行般若時魔來語云汝何不學須陀洹乃至支佛今謂二乘亦教人修[A50]己法引接既同故言一手耳勞謂塵勞侶謂伴侶俱有塵勞潤業事同也又勞者堅也俱染生死執固難轉故也二乘自度不濟眾生故於眾生而有怨心餘文思之可見今不委引也又下文云止觀第三卷末借下成高者文在第七彼中問云瓔珞第三觀初地現前今云何說或在八地或在初住答借義相成或借高成下故言八地或借下成高故言初住瓔珞明別教故言初地耳輔行云借別八地成通教下借別初住成圓教高又下文云安樂行疏廣釋五種法師者指文誤也應云法師品疏也又下文云資生無畏法者清涼觀師引攝論中無性釋云以無染心如實宣說契經等法名為法施以無染心施資生具名為財施無畏施者謂[A51]已損害濟拔驚怖又引瑜伽財法無畏各有三種一清淨如法物二調伏慳悋三調伏藏積垢此財三也無畏三者一拔師子虎狼等畏二王賊等畏三水火等畏法有三者一無倒說法二稱理說三勸修學今謂無著金剛般若論云布施有三一資生施即檀波羅蜜二無畏施即持戒忍辱三法施即精進禪定智慧天親云資生但一布施無畏有二謂持戒忍辱於惡不怖故法有三謂精進等不倦善知心如實說故。
一塵中有大千經卷如止觀第三記前來[A52]已指今重示耳。
妙玄云薩婆若此云一切智。
釋籤云十梵行空如止觀第七記三業佛法僧戒名為十也若身是梵行梵行渾濁八萬戶蟲若身業是梵行四儀顧盻若口是梵行音聲觸心脣齧舌動若口業是梵行則是語言乃至戒是梵行戒場十眾等皆非梵行梵行在何處誰有梵行三世平等猶若虗空又上文云三引二經證者誤也應云觀經也又云但仁王語其初後法華論其中間者義例又云法華無漏意根與仁王別苦但是因果之殊耳且於界內得無漏名有漏業除故云別苦余謂義例之文恐誤何者法華自云雖未得無漏智慧而其意根清淨如此六根之淨既云未得菩薩無漏故知無漏不從界內因位明矣故此無漏須在初住學者更宜子細詳之。
齊桓公等此文出莊子天道篇今隨其要更事消釋桓公者名小白也輪扁者扁音篇又符殄切司馬云斵輪人名扁也輪車輪也斵雕斫也釋放也上去聲者準陸德明釋文乃作時掌切糟酒滓也粕爛食也許慎云[A53]已漉麤糟也甘司馬云緩也固牢固也苦急也數色注切術也古人之意者彼文乃作與字注云或音餘。
迦陵頻伽如止觀第一記前文[A54]已指今重示耳又下文云若關中云七住[A55]已上照體獨立神無方所者即生法師也彼云夫未免形累者故託土以自居八地[A56]已上永絕色累照體獨立神無方所土復何為言神無方所者周易云神者妙萬物而為言也故神無方而易無體也且妙覺極聖尚居寂光之土何故八地[A57]已上無所居之土耶若言報土者則八地[A58]已上垢累尚存豈無所居之土耶又復何教八地[A59]已上耶通漫無的義又不然故今天台不取生公之說也。
梵王答曰應云梵天白世尊言佛為無上無過佛者此與論中文相少異。
存三廢一廣如止觀第三記此亦如前之所示也。
娑婆耶未聞翻譯。
[A60]已如前與止觀記中簡竟輔行問玄文諸義並先開後廢如向所引何故先廢後開答玄文約喻如世蓮華必先開後落今此從法故前廢後開既癈權[A61]已實則可見義之如開又此廢文與彼稍異彼約法華廢前權部權教復須開前權部權教今約諸文展轉相廢仍似未開故在開前今具二義故廢在前又廢同於待開同於絕待前絕後未失常規又妙玄下文引大經五味之譬證三藏者止觀文同輔行中云撿文未見恐文誤也又下文引大經二十五云雪山有草以證圓者第二十七亦有此文也又下文云故雖委辨雖字誤也應作須字。
瓦官北地鈔云先是官瓦之坊後乃為寺故名焉。
如來藏如占察下卷末文在下卷初經云復次彼心名如來藏所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業乃至云譬如虗空悉能容受一切色像種種形類言占察者經云滅後四眾於世出世因果之法未得決定信不能修學於三乘中皆無定向若有種種諸障礙事當用木輪占察善惡宿世之業現在苦樂吉凶等事善惡業報木輪相者先當剋木如小指許使長短減於一十正中四面方平自餘向兩頭漸去之仰手傍擲令使易轉其輪有三差別不同具如經說。
金藏喻如止觀第一記[A62]已具引文大經第八云我者即是如來藏義一切眾生悉有佛性即我義也從無始來煩惱所覆不能得見譬如貧女舍內多有真金之藏家人大小都無知者時有異人語貧女云我今雇汝汝可為我耘除眾穢女人答言我今不能若示我子真金藏者然後乃當速為汝作是人答言我知方便能示汝子女人復言我家大小尚自不知況汝能知是人即於其家掘出金藏女人見[A63]已心大歡喜生奇特想。
大圓鏡智平等性智妙觀察智成所作智佛地經云大圓鏡智者如依圓鏡眾像影現如是依止如來智鏡諸處境識眾像影現平等性智者證得一切領受緣起平等法性圓滿成故妙觀察智者住持一切陀羅尼門三摩地門無礙辯說諸妙法故成所作智者勤身化業示現種種摧伏諸伎引諸眾生令入聖教成解脫故。
儡同禮記云毋雷同注云雷之發聲物無不同時應者人之言當各由[A64]己不當然也妙玄下文云是時四眾以讀誦眾經者引文訛略也應云於此諸佛法中受持讀誦為諸四眾說此經典也又云不一異者名之為如如字當作妙字也又下文云於一佛乘是得乘者玄籤皆誤應云理乘也又言由是者應云又是也又下文云餘文唯迹者一往言耳以三道等亦有引於本文故也又下文云朝三暮四者誤也應云朝四暮三也。
從方等生者飜名解義如止觀第二文摩訶袒持陀羅尼翻為大秘要遮要持善秘要祗是實相中道正空方等者或言廣平今言方者法也般若有種種方法謂四門入清涼池即方也所契之理平等大慧即等也。
亦凡石也凡字恐誤應作瓦字。
安置諸子秘密藏中如止觀第二記涅槃哀歎品云云何名為秘密之藏猶如伊字三點若並則不成伊縱亦不成如摩醯首羅面上三目乃得成伊三點若別亦不成伊我亦如是解脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩訶般若亦非涅槃三法各異亦非涅槃我今安住如是三法為眾生故名入涅槃。
五百群賊得法眼憍薩羅國有諸群賊其數五百群黨抄劫為害滋甚波斯匿王患其縱暴遣兵伺捕得[A65]已挑目逐在黑闇叢林之下是諸群賊先於諸佛植眾德本今既失目各作是言南無佛陀我等今者無有救護佛於爾時在祇洹中聞其音聲即生慈念時有涼風吹香山中種種諸藥滿其眼眶尋還得眼諸賊開眼即見如來住立其前而為說法我於爾時實不作於香風諸藥當知皆是慈善根力又上文云見我翼從被服赤色者此有三說一云十二年前未制壞色故著赤色二云五部不同十誦一衣三點五分四分三隨著一謂青泥木蘭木蘭赤色也三云三色衣中一衣用三色衣點之如大豆也但諸弟子併著點衣遙望猶赤故也又妙玄云以他樂與此度者以與兩字文之訛倒耳。
珊檀那此翻護彌。
月蓋曲躬如止觀第二記請觀音云爾時長者名曰月蓋與其同類五百長者俱詣佛所而白佛言此國人民遇大惡病良醫耆婆盡其道術所不能救唯願世尊救斯病苦佛告長者去此不遠西方有佛名無量壽彼有菩薩名觀世音及大勢至恒以大悲救濟苦厄汝今當請說此語時即於光中見無量壽佛及二菩薩如來力故佛及菩薩俱到此城住城門閫放光照之於是長者說四行偈稱三寶名誦陀羅尼平復如本。
廣如疏第十卷昔佛法末有四比丘結契山林三人修行一人外護三人修行而[A66]已得道一人外護福報為王而復邪見三人由是作斯化也又上文云先釋次簡者恐文誤也以前文中先分科云先釋四意次料簡故知今文乃成誤矣又上文云不飲酒肉施酒肉者此是如來隨於問者而答之耳非謂如來令施之也故大經云若有人來問佛世尊我當云何不捨一錢而得名為大施檀越若食酒肉則不應施故大經中迦葉又問食肉之人不應施肉佛讚善哉。
慈童女緣如止觀第五記在第四記如心論云慈童女長者欲隨伴入海[A67]采寶從母求去其母不許母恐其去便抱其足女乃以手捉母髮一莖落母乃放去至海洲上見熱鐵輪從空中下臨其頂上便發誓云願法界苦皆集我身以誓力故火輪遂落從茲捨命生第六天違母損髮故成地獄心發弘願故即成佛界。
所以不言接引等意如止觀諸教皆接亦應有之二教明界內理二教明界外理二理交際須立其接若乃初地初住[A68]已成真因任運流入何須更接所以文云不將此果以接十地之因也。
煩惱境中諸法般若三十六句諸法生般若生諸法不生般若不生諸法亦生亦不生般若亦生亦不生諸法非生非不生般若非生非不生此名根本四句於初句開四句謂諸法生般若生諸法生般若不生諸法生般若亦生亦不生諸法生般若非生非不生於第二句開四句以諸法不生為頭於第三句開四句以諸法亦生亦不生為頭於第四句開四句以諸法非生非不生句為頭思之可見此則四四十六句也次以般若生等四句一一開為四句準而思之有十六句并前十六成三十二句就根本四句為三十六句。
如止觀第五記止觀第八記云大經第九云譬如有人以新毒藥用塗大皷於大眾中擊令出聲雖無心欲聞若有聞者遠近皆死唯除一人不橫死者謂一闡提纔聞即能破無明惑名為近死聞未即益作後世因緣名為遠死四念處云若有聞者遠近不死所謂但破見思塵沙故也章安云人譬佛毒藥譬今教塗鼓譬著教又人譬此經雖無心欲聞遇時聞者聞必斷惑文句記云皷者平等法身毒者無緣慈悲打者發起眾聞者當機眾死者無明破近死今世惑破遠死來世惑破又上文云大經第二十九者誤也文在第九耳又下文云覩相則知意業者應云覩身口相則知意業語勢方全故上文云見說法大知智慧大也又下文云鳱鵲者鵲字亦作鵠古沃切鳱䧲乾三字並古寒切鵲七雀切。
略釋六通如止觀第七記彼文並是發宿習通止觀第十記云今明發通不論無漏故略明之以擬發者天眼通如五眼中辨天耳者得色界清淨四大造色聞六道聲所聞多少遠近等例眼可知修法者憶念種種音聲識宿命者大羅漢知八萬劫佛知無量劫修法者常憶日月年歲乃至胎中及過去世中千萬億世他心者知他心所垢無垢等修法者常憶諸人喜怒怖畏見相知心身如意者有三種一轉變二聖三能到能到又四一身飛行二移遠令近不往而到三此沒彼生四一念能至所言聖者外六塵中不可愛物不清淨物能令可愛清淨唯佛獨有故云聖也轉變者大小一多更互能作等修法者依四如意足作身輕舉想然諸神通未得聖果竝不許修是故不合廣明修相況今文中為明發得略辨大途令識其致又諸曾得無漏通者如大菩薩大小羅漢支佛諸佛不復論發今言發者但是過去曾修事通既非無漏則未出界今因止觀發過去習大論又明生得報得如諸天鬼神等發得如無生忍菩薩等修得如諸聖等。
無記化化如止觀第一記大論第八問釋迦化作無量千億諸佛云何一時能說法耶如毗曇中一時無二心化主化事語默不俱云何一時皆說六度答如此說者外道聲聞所變化耳如來變化無量三昧不思議力故無量百千一時語默又聲聞人不能作化故滅度[A69]已不留化事如來滅後能留化事如佛不異故云化復作化也又地持九種大禪中第六一切行禪有無記化化禪其斯之謂與。
引鴦掘如止觀第七記前[A70]已曾指今重示耳下文云神無方所者周易繫辭云神無方易無體注云神則陰陽不測易則唯變所適不可以一方一體明之方體者皆係於所器者也。
天台三大補部注卷第二
校注
[0154001] 容疑客 [0156001] 二無疑倒 [0158001] 起疑超次同 [0162001] 臾疑更 [0163001] 王疑玉【經文資訊】《卍新續藏》第 28 冊 No. 586 法華經三大部補注
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-04
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