如是之法。我從佛聞。此集者。因佛立言。證法有所授而[A18]已。不必他說。一時之語。亦因佛立。諸經通用。故不定指也。佛。具云佛陀。此云覺者。室羅筏。或云舍衛。新翻豐德。以國豐四德。一貨財。二欲境。三多聞。四解脫。祇。具云祇陀。正云逝多。此翻戰勝。太子之名也。生時。父王與外國戰勝。因立美號。即須達為之買園。造立精舍。以施佛者。桓。即林也。比丘含三義。謂乞士。破惡。怖魔也。千二百五十人者。初度陳如等五人。次度三迦葉兄弟兼徒一千。次度舍利弗目犍連各兼徒一百。次度耶舍長者等五十人。經舉大數。故減五人。俱者。師資交際。同聚一時也。此眾並先事外道。勤苦累劫。一無所證。纔遇佛即得上果。故感佛恩。常隨佛化。為常隨眾也。

此歎德也。初二句總歎。佛子下別歎。所謂住持者。住於中道。任持不失。即無漏義也。言無漏者。不漏落二邊也。善超諸有。則不漏於有。能於國土下。則不漏於空。所謂善超者。即諸有而超諸有故也。所謂妙堪者。能超諸有。而又能於國土從佛轉輪。不滯於空有。故堪遺囑。且又嚴毗尼以弘範三界。示應身而度脫眾生。意非利彼一時。直欲拔濟未來。使皆超諸有塵累。如是則能自利利人。故歎云無漏大阿羅漢也。

此列名也。舍利。此云鶖。弗即子也。其母名舍利。以其眼黑白分明。轉動流利如之。故連母為名。目犍連。姓也。此云采菽氏。名拘律陀。此云無節樹。摩訶拘絺羅。此云大膝。富樓那。父名。此云滿。彌多羅尼。母名。此云慈。今連父母名。召云滿慈子。須菩提。云空生。生時庫藏皆空。占者云既善且吉。故亦云善現善吉。優波尼沙陀。此云塵性空。諸經列名不同。尚年臘則先陳如。尚聲德則先鶖子。今從尚德之例也。

辟支。具云辟支迦羅。此云緣覺。以觀十二因緣而覺悟故。此是部行。非同麟喻。麟喻者。喻麟之獨。出無佛世。即獨覺也。部行者。部黨而行。出有佛出。即緣覺也。主伴咸集。故云并其初心同來佛所。屬。值也。自恣。律開三日。七月十四十五十六也。自有愆失。恣任僧舉。曰自恣。九旬禁足。莫由覲佛。故於休夏。咨決心疑。自恣決疑。皆所以考九旬德業也。欽奉如來而稱慈嚴者。慈以恩言。嚴以威言。密義。即密因之義。宣示深奧。所以為楞嚴發起。如法華以無量義為發起也。迦陵頻伽。僊禽也。其音和雅。佛音如之。文殊。此云妙德。表根本智。楞嚴會上為擇法眼。故居上首也。

波斯匿。此云勝軍。即舍衛國王也。諱日。即忌日。宮掖。王之內庭也。於內庭延佛。敬之至也。

此敘其誤墮婬室之由也。受別請者。阿難於眾檀請齋之先。受別請而遠遊未還。不遑僧次也。僧次。謂次第差僧受請也。律制僧遠出侶須三人。一上座。一軌範師。所以嚴行止防誤失也。鉢曰應器。最後檀越。謂未飯僧者。平等之慈。於[A19]己等心而化。使彼等心而施。於貪等者於法亦等。俾施者見者得福無量。所以能成無量功德。若摩登者。即穢而微賤。阿難既無揀擇。所以誤墮也。剎帝利。王族。旃陀羅。云殺者。即屠膾婬酒之家。

此敘平等行慈之意也。須菩提捨貧從富。大迦葉捨富從貧。一為富者易施。一為貧者植因。如來訶之。欲其心無遮限。而息不均之疑謗。故阿難欽仰以肅恭齋法。齋法者。齊整嚴重次第行乞之謂也。或局維摩經。謂非如來訶責。安知如來不訶。獨淨名訶哉。

正明誤墮婬室也。摩登伽。義翻本性。即妓女也。娑毗迦羅。此云黃𩬊外道。所傳幻呪。名先梵天。實妖術耳。婬躬撫摩將毀戒體者。以身逼近。將毀淨戒之體也。後云心清淨故尚未淪溺。則將毀而[A21]已。

此明說呪往護也。如來常儀。受請齋畢。皆為說法。今既速歸。必有所為。故王臣大眾隨而來也。頂門為無上果。光有百寶色。謂之無畏者。能懾魔外。物無以勝也。世尊不自說呪。而於頂光化佛說者。示此呪乃無為心佛。無上心法也。

責躬啟請成菩提之最初方便也。蓋多聞之慧。必資見性。道力乃全。而不為邪攝。今阿難一向多聞。未全道力。故問十方如來得果初因。蓋謂十方如來得成菩提之果。皆依見性為因。故指果體以問初因。正同圓覺文殊啟請一切如來本起因地也。奢摩他。寂靜義也。三摩。明照義也。禪那。明靜不二義也。義雖有三。心體惟一。舉一即三。言三即一。三一俱非。故以妙稱。即自性首楞嚴也。言最初方便者。即請示自性首楞嚴。意在悟此以成密因。故釋題中云。指如來密因。使明本妙心。知三世諸佛皆依此為初因。即斯義也。然此問密因而云最初方便者。以法界性中。尚絕修證。何假密因。今云得菩提明自性皆方便耳。以見修證三分而言。則見道為最初方便。故長水亦指信解真正。為最初方便也。竊觀阿難因問最初方便。而如來下文即反問其當初發心。意在驗因地之真偽。則此最初方便。豈非問得果之初心乎。然得果既由因地。而阿難用妄迷真。是以始則決擇真妄。次則會妄歸真。後宣勝義中真勝義性。以至見道分終。皆是發明自性首楞嚴而[A22]已。苟悟此性。則信解真正。而名見道。見道即得最初方便。故知此問為見道分之總。有謂未全道力。是有多聞慧而無正定。故請示止觀及耳根圓通。意在修此以全道力。愚謂多聞而未見道。則力用未全。遂為登伽所攝。故請示自性首楞嚴。意在悟此以全道力。以成最初方便也。請詳。

因前啟請十方如來最初方便。故此追問阿難因地發心。以驗其真耶妄耶。何阿難之見皆生滅也。是則見相實有。生滅宛然。緣此發心。安趣常果。故下經云。若於因地以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。阿難。此云慶喜。是佛堂弟。故云同氣。同氣。共本也。天倫。兄弟也。

此先讚其發心。而復令知一切眾生迷真用妄輪轉生死者。欲其因心真直。故令先知眾生輪迴之本。次即牒其問意敕使直心也。蓋以一切眾生。皆由因心不真。輪轉生死。汝今欲研真發明性。當以直心。是則因心須當真直也。然前雖因心不直矣。此復讚之者。蓋愍其迷甚。欲含緩開導故也。

欲其直陳所迷。即牒前請。令直心酬問也。且十方如來。皆以直心出離生死。汝既欲研真發明性。亦當以直心也。汝今下。牒前請問。應當下。敕令直答。十方下。明如來得果之本。問誰愛樂。重徵妄本也。答因心目。正陳妄本也。目即眼根。心即意識。根識虗妄。猶如空華。既執有體。能見能樂。即不知真而用妄想。豈能研真發明性而捨生死哉。故後文云。六為賊媒。自劫家寶。無始虗習。住地無明。皆由根識。生死輪轉。莫不由斯。故下推徵。令知虗妄。

因答心目。遂徵其所在也。心目即塵勞本。若不知心目所在。則不能降伏塵勞。如國被賊侵。發兵討除。若不知賊之所在。賊不能除。今使汝流轉者皆由心目。則心目今何所在。

此答心目所在。即計心在內也。謂心在內。目在外。自眾生至如來阿難皆然。文互見也。異生有十二類。除土木空散。非心眼倫也。浮根四塵。言眼也。詳見第四卷中。此雖心目雙計。下乃先破其心也。

將破在內之心。此先引事辨定也。定內外境。欲明在內之心當次第見。定先後見。欲破在內之心不先見內。既辨定[A23]已。下乃牒破。

上既引事辨定。此應直破在內之心。何先許示首楞嚴三昧耶。答。因前依首楞嚴三昧。問最初方便。故摩頂許示自性首楞嚴。欲其明此。以知妙莊嚴路。以成最初方便也。或謂自性首楞嚴何所示耶。答。阿難所執。皆有在有著局量之心。世尊所破。皆顯無在無著充擴法界之心。豈非示自性首楞嚴三昧乎。苟能悟此。即知妙莊嚴路。以成最初方便也。因其不悟。故下復求開示奢摩他路。奢摩他與此三摩提。皆指自性首楞嚴三昧。路即妙莊嚴路。

此破執心在內也。如汝下。復牒前事以反問者。意明心果在內必當先見身中。如人在堂必先見如來也。汝亦下。正破心在身內合見身中。頗。猶可也。引眾以問。決不能也。心胃內藏。縱不能知。爪脉外浮。云何不曉。既不內知。果非在內矣。云何知外者。謂五藏同居。最為親眤。萬象離異。誠謂疏遙。若使不了身中。豈合能知外物。是故下結破。然前文雙呈心目所在。今乃先破妄心。雖曰破妄心。而但言此心無有處所。却不顯言此心是妄者。要引阿難處處推呈。令其情盡而理窮也。由是直至七處徵心之後。始告之曰此非汝心等。然則七處逐破者。且破妄心無所在也。

復計心在外也。譬如下。設喻以成心不在內而在外義。佛告下。因復計心在外。故復引事以辨定之。謂彼食不能飽此。則外心不能知身矣。宿。預也。食有四種。摶。即段也。有形段可摶取。揀非思食等也。

此破執心在外也。身心相外下。辨非外也。我今示汝下。驗非外也。兜羅。具云兜沙羅。此云霜。佛手柔輭。如兜羅綿。故云兜羅綿手。

此計心潛眼根也。猶如下。設喻以成潛根之計。瑠璃喻根。眼喻於心。眼根色淨。不礙於心。同瑠璃碗不礙於眼。隨照一境。心隨根知。然我下。結成潛根之義。

此破潛根也。如汝下。牒計以問。佛告下。明法喻不齊之過。喻見瑠璃。法不見根。縱許見根。根即是境。若是境者。不得言隨。以前文云彼根隨見隨即分別故。

此復計心在內。故以見暗為見腑藏也。然則雖云見明名為見外。而所執心體還成在內。以開眼見明不同燈在室外故。腑藏。即五藏六腑也。竅穴。即七竅也。白虎通云。五藏。即心肝脾肺腎。六腑者。即五藏之宮府也。胃為脾之府。膀胱為腎之府。三焦為命之府。膽為肝之府。大小腸為心府肺府也。

此正破見暗名見內也。汝當下。牒計以問。若與下。隨計難破。謂若暗與眼對。則暗在眼前。不得成內。若謂見暗即見焦腑而成內者。居暗無明。則室中之暗皆汝焦腑矣。若不下。謂未曾見有境不對眼而稱見物者。既不成見。云何成內。

此縱破也。眼前之境名外見。身內之境名內對。前以對眼為外。不得成內。今縱離外見而成內對。即是眼能返觀。且合能返觀身中。則開應返觀己面。若不爾者。義不成矣。

此曲盡計執以結破也。設汝執言能見面者。汝心及眼應處虗空。以根境相對方成見故。若處虗空。顯是在外。何成在內。又若在空。即同他人。自然不是汝體。汝或執言雖見我面定是我體。則佛亦見汝。應是汝身。又若汝心能見面者。本分身處應無知覺。以在眼根處虗空故。必執兩皆有知。則成兩體。應成兩佛矣。是故下結破。

此計隨所合處也。我嘗下。引佛所說以起計執。心生法生。境從心起也。法生心生。心逐境遷也。以心法相生。則隨境思惟。即是心體。心法合處。即為心在。

此牒前所計。以辨體之有無也。設若無體。則空有其名。云何隨合。如十九界七塵。特空名耳。設若有體。當何所在。令挃身而驗。明體實無在也。挃。猶觸也。

阿難言下。解上難也。謂心但能知。不可言見。曾不悟能見在心。徒眼不見也。佛言下。因其解難。故舉門喻能見在心。舉死明徒眼不見。

此重辨其體。以破隨所合處也。先立四義。下逐義詳辨。若一下。辨非一體。無在。謂無定處。若多下。辨非多體。若徧下。辨非徧體。同前者。當挃一支。四支應覺也。若不下。辨非不徧。四義既非。則不可謂隨所合處心隨有也。

此計心在中間也。我亦下。引昔所聞。如我下。思惟起計。以為在內。則不見腑藏。以為在外。則身不相知。二義不成。當在根境之中。

因計中間。此就根境以推中位也。身即根。處即境。若在身者下。謂身有中邊二義。在邊。則不得為中。在中。則同前在內。應見內矣。若在處者下。亦推中位無定也。表者標物以表顯也。混亂則無所取中矣。

此破心在中間也。上令別就根境以推中位。此非上二以明根境中間也。佛言下。牒計以問。若兼下。隨計難破。物即塵也。體即根也。若兼二者。則知與無知雜亂。縱使不雜。物非體知。根塵兩立。云何為中。兼二不成下。破不兼不得為中也。不兼根。則非知。不兼塵。則非不知。二義既非。中何為相。是故下結破。

佛意正顯心本無在。能無住著即名為心。今阿難口說無著。情實有著。故下引出其情而破之也。

因計無著。故舉物象引出其情也。言俱無在者。俱即一切。無在即無著也。為在為無者。謂汝心不著。而彼物象為存在耶。為空無耶。若彼空無。則同龜毛。云何可著。而說不著。若物有在。則為有物。云何無著。故曰不可名無。此皆牒難。下乃結破。

此破一切無著也。物果無相。則同龜毛。物果非無。即自有相。知相有。則心有在。云何得為無著也。上來七番逐破。使有所著心無逃避處。妄情若亡。真心自悟。最初方便。於茲得矣。然則上根利智[A24]已合潛悟。而阿難未悟。故於下文重請開示。世尊乃復放光現瑞。示以二種根本。次則舉拳驗見。重詰其心。因其復認能推。然後咄而告之。乃至令其微細揣摩離塵無體等。則是破其妄心無實體也。

此敘沈溺婬舍之由。請示奢摩他路也。蓋當機欲漏未除。為邪染所轉而溺淫舍者。良由不知真際而未詣真際故也。言奢摩他路者。謂前示自性首楞嚴是妙莊嚴路。欲其悟此以知路。今既不悟。故復求示自性首楞嚴妙莊嚴路。故云奢摩他路。意在悟此以知路。非求示止行也。故華嚴云。不能了自心。云何知正道。意顯明心方知正路。義正同此。若理明路正。惡見自滅。故云令諸闡提隳彌戾車。

將顯本明。故先現光瑞。言面門放種種光。即口眼耳鼻眉間之光並放。示此本明於諸根門無所不現也。以無所不現。故齊彰並照。如百千日。普佛世界。即法界也。六震者。表破六識無明感結妄境也。微塵國土一時開現者。本明洞照妄塵不隔也。十方世界合成一界者。智境圓現情量不礙也。菩薩聽眾皆住本國者。心量本周心聞本洞也。了茲光瑞。即悟自性。而知妙莊嚴路矣。六種震動者。即動踊震起吼擊也。搖颺不安曰動。[嶙-山+土]壠凹凸曰踊。隱隱有聲曰震。自下升高曰起。砰磕發響曰吼。打摶擎物曰擊。

此指所迷之眾。示二種根本。令識妄知真。而知妙莊嚴路也。業種者顛倒妄惑也。惡叉果。一枝三子。生必同科。喻惑業苦三。生必同聚也。識精元明。指真精本明也。能生諸緣者。謂依本明而起根身器界等諸緣。所謂元明照生所也。諸緣既立。本明即失。故緣所遺者。即元清淨體。所謂所立照性亡也。眾生由遺本明。日用不覺。枉入諸趣。此由阿難不知真際所詣。請示奢摩他路。故世尊示二種根本。欲其識妄以悟自性首楞嚴。而知妙莊嚴路耳。

牒前請[A25]已。即舉拳驗見。重詰其心也。夫欲知奢摩他路而出生死。意在了悟本心。故復舉拳驗見。重詰其心。而阿難塵相未除。復迷真認妄。則昧奢摩他路。而入生死矣。

此直破能推心也。佛言咄者。嗟其迷重。故叱以語之。此非下。攄其迷執也。矍。驚愕貌。

因斥能推非心。故起無情之怖。以求開示也。此是下。指前能推非真。不應計執。然阿難猶以對境覺知。異乎土木。封為我心。故申驚疑。以求開示。

因其怖謂無心。故舉常所說。引物以證元有真心。使知所措也。欲令心入無生法忍者。欲其識生滅以悟不生滅也。三界惟心萬法惟識。故曰諸法所生惟心所現。一切因果。指十界正報。世界微塵。指十界依報。此皆因心成體。其間乃至草葉縷結咸有體性。虗空亦有名貌。何況妙淨明體。安得謂之無心同土木哉。以本自無染曰清淨。染而不染曰妙淨。性一切心而自無體者。謂常住真心能為一切萬法之本性。而自豈無體耶。

此依六塵辨無自性也。分別覺觀。即能推心也。若必執此為心。即應離塵有性。如汝下。引事以辨無性也。蓋分別聲塵是動。內守幽閑是靜。動屬前塵。靜屬法塵。若離動靜二塵。畢竟無有自性。故皆為分別影事。內守幽閑。即住著靜境也。

明離塵無體。以破生滅心也。我非敕汝所執定非真心。汝且試將此心微細揣摩。為當離塵有體。為復離塵無體。若此妄心離塵有體。則容是真心。既離塵無體。非妄而何。言前塵分別影事者。謂六塵如形。分別如影。影由形有。故無自體。心因塵有。豈有體耶。既認能推為真。而離塵無體。則汝法身同於斷滅矣。將何修證無生法忍乎。

上破生滅。欲其悟不生滅。悟則恍然自得。不悟故默然自失。因其不悟。故以執妄為真不成聖果之言而告之。令識能推非真。以悟無生也。蓋能悟無生。即悟自性首楞嚴。而知妙莊嚴路矣。

感佛所發。慨前之失。以請發妙心開道眼也。此問從上執此生死妄想誤為真實之言而起。言二障者。謂所知煩惱也。所知。即緣塵分別之心。隨境生滅。如客之有去來者。煩惱。即性中流動之心。起滅不停。如空中搖動之塵也。總之皆生死妄想。若知寂常心性。則不誤認妄想為真。而妄纏自釋。今由不知心性。為妄想所纏。故請發妙心開道眼也。而世尊即引盲人矚暗以開示者。令知見性是心。了無虧損。以悟寂常心性也。而阿難大眾雖聞說示而畢竟不悟者。良由妄認身心之情未亡故也。是以先令五比丘說客塵。欲其識能緣之心是客塵。而不認妄為真。次屈指飛光。欲其悟所緣身境亦客塵。而不迷真認妄。果能如是。則妄認身心兩情自亡。而寂常心性自悟也。

將明妙心道眼。而從胷卍字放寶光者。表由寶明妙心發正知見也。佛胷有卍字。表吉祥萬德所集。其光晃然明。昱然盛。有百千色。表妙心照用具足萬德也。光徧佛界者。示清淨本然也。徧灌佛頂者。表極果所同也。旋及大眾者。示羣靈共有也。此即妙心道眼之真光。在聖不增。處凡不減。但隨量應現耳。

因前請示妙心道眼。故此許建法幢也。幢表摧邪立正。下因見顯心。令悟見性是心。摧伏邪異。得正知見。是謂建大法幢。邪異既摧。知見既正。則妙心獲而淨眼得矣。故前問心眼雙扣。此許心眼雙示也。生佛等有而不可測知。曰妙微密。垢不能染。暗不能昏。曰性淨明。見離眚病。廓然照了。曰清淨眼。

妙心道眼。本自無虧。因迷不覺。故此引喻以發明也。閻浮檀樹。果汁入水。沙石成金。赩。赤豔也。眼根例拳。事義不類。而阿難未悟。答言相類。

正顯見性無虧也。見暗即見矣。是知盲非無見。特無眼耳。

此因不悟性無虧損。故復引明目處暗相對以顯示也。若燈見者下。牒上結明見不由眼也。知見不由眼。則直悟性淨明心本無虧欠。得清淨眼矣。

上顯見性是心。而大眾未悟。復希開示也。然當機大眾聞佛開示所以不悟者。蓋為認妄為真之情未亡。則寂常心性何由得悟。故下令五比丘說客塵以開示也。

舉昔說問開悟之因。將使說客塵以開示也。所以示客塵者。令了動心緣想如客如塵。不為其所誤。則寂常心性可知。而菩提聖果可獲也。若以客塵對二障。客即所知。塵即煩惱。主空即寂常也。

此白客塵。欲眾聞所示。以識去來生滅緣心是客塵之妄。而悟無去來生滅寂常是主空之真也。客塵之喻。客喻所知之麤。塵喻煩惱之細。所知即緣塵分別麤流逸念。煩惱即起滅不停細流注心。言客寄旅亭宿食。喻緣心對境即生緣會而來也。食宿事畢前行。喻緣心離境即滅緣散而去也。主人自無攸往。喻常心不逐境緣去來生滅也。又隙塵搖動不停。喻微細念慮起滅無息。虗空澄清寂靜。喻真性離念湛寂凝然。若眾因所示。而識妄知真。則認妄為真之情忘。二障之纏釋。而寂常心性悟矣。豈聖果有不獲者哉。

因眾不悟寂常心性。而妄認身境之相。如來欲祛迷蕩執。必與當機之人酬唱激揚以發明斯道。故此屈指飛光。師資對揚以顯示也。蓋身有生滅。境有去來。猶客塵也。因不知此。而認以為實。故如來以屈指示境。飛光示身。以搖動開合不住之相意顯客塵。欲其觀所示相。以識身境是客塵之妄。而自祛執情也。寂常本無生滅去來。猶主空也。因其不悟。故復於頭手徵問其見意。令答出見性無動無開合。以顯主空。欲其於所答言。以悟見性是主空之真也。蓋此所顯搖動開合之相。及所答無動無開合言。是垂言象也。意顯客塵主空。是垂言象意也。欲其識妄悟真。即令觀象得意。言下知歸耳。然當機因佛兩徵其見。即隨[A27]己所聞解而答。雅合佛心。故印言如是。其所證意。一以印其所言與理順。一使當機大眾於言下而悟心。因眾不悟。故下責之。雖然。而當機於此。既同未悟。不免亦在所責。

上師資對揚以垂言象。欲其識妄悟真。而大眾雖觀象聞言。猶迷真認妄。故此舉悟指迷以責也。言若復者。假眾生對陳那而明悟。故云若復。蓋陳那因悟緣心是客塵之妄而成果矣。假若復有眾生。觀頭自搖動之象。以搖動者為塵。觀佛手不住之象。以不住者為客。即知身有生滅。如隙塵搖動不停。境有去來。猶行客來往不住。如此。即悟身境亦客塵之妄。則不認妄為實矣。此明觀象得意者也。汝觀下。指迷以責。即責觀象聞言不得意者。蓋謂汝既觀阿難頭自動搖。即應知身是塵。聞見無所動。即應悟心是寂。又汝觀我手自開合。即應識境是客。聞見無舒卷。即應悟性是常。云何汝今不悟無動無舒卷之寂常。而猶以動搖生滅之身為身。去來不住之境為境。故云以動為身。以動為境。斯即責眾認妄動而迷不動也。以文中惟責認妄。而影略迷真。故但言云何汝今以動為身等。從始下。謂始因迷妄。而屈指飛光。及至於今。猶迷真認妄。故云從始洎終念念生滅。是則所認身境即生滅境。能認之心即生滅心也。不悟寂常。是失真也。妄認身境。是顛倒也。既認物失真顛倒行事。故於輪迴中自取流轉耳。若能直下照了身境與心。悉從緣有而無自性。如客如塵。則妄認身心之情自忘。而寂常心性悟矣。生死轉迴於此超脫。得不快哉。