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楞嚴經直指

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經直指卷第八

上三示二顛倒因竟

△四結顛倒本因以起漸次修義

阿難如是眾生一一類中亦各各具十二顛倒猶如揑目亂華發生顛倒妙圓真淨明心具足如斯虗妄亂想

上言十二類生各各自成一類此一一眾生各具十二原一妙性圓明本來無有一切隨妄顛倒無所不具隨其重輕先後變化若不當下知歸流轉終無底定矣

汝今修證佛三摩提於是本因元所亂想立三漸次方得除滅如淨器中除去毒蜜以諸湯水并雜洗滌其器後貯甘露

本自淨器本貯甘露以有毒蜜權用香湯毒蜜若除香湯徒設故曰於是本因元所亂想立三漸次

△五示三種漸次分四初總標名

云何名為三種漸次一者修習除其助因二者真修刳其正性三者增進違其現業

五辛能資發煩惱業道故曰助因修習者謂習中易忘所當揀擇也婬殺盜妄為生死根本故曰正性真修者謂根本不除餘皆成偽也離塵脫根以至盡聞則現行無餘故曰違其現業增進者謂以理以事圓通增勝也持戒則由麤入細證理則自淺之深此自懸示當來未嘗發明者依此漸次非謂[A1]已明初心也

△二除助因分二初明食為助因

云何助因阿難如是世界十二類生不能自全依四食住所謂段食觸食思食識食是故佛說一切眾生皆依食住

唯識云一者段食變壞為相香味觸三於變壞時能為食事二者觸食觸境為相謂有漏觸裁取境時攝受喜等能為食事三者思食希望為相謂有漏思與欲俱轉希可愛境能為食事四者識食執持為相謂有漏識由段觸思勢力增長能為食事此四欲界全具色無色界無香味二塵當亦無觸故唯二徧地獄唯以業識不能斷命故亦但思識也

△二出五辛過患令斷

阿難一切眾生食甘故生食毒故死是諸眾生求三摩提當斷世間五種辛菜

無毒曰甘非但局甜也五辛葱蒜韭薤興渠也興渠慈愍三藏云根如蘿蔔出土辛臭此方所無

是五種辛熟食發婬生啖增恚如是世界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離諸餓鬼等因彼食次䑛其唇吻常與鬼住福德日銷長無利益是食辛人修三摩地菩薩天仙十方善神不來守護大力魔王得其方便現作佛身來為說法非毀禁戒讚婬怒癡命終自為魔王眷屬受魔福盡墮無間獄阿難修菩提者永斷五辛是則名為第一增進修行漸次

但一五辛而能發婬發恚遠離菩薩天仙親近魔王餓鬼既修菩提豈艱斷絕

上二除助因竟

△三刳正性分三初勸斷

云何正性阿難如是眾生入三摩地要先嚴持清淨戒律永斷婬心不䬸酒肉以火淨食無啖生氣阿難是修行人若不斷婬及與殺生出三界者無有是處當觀淫欲猶如毒蛇如見怨賊

先重言婬者眾生色身從婬欲來更為難斷欲出三界此為首戒又本經緣起再三丁寧也帶言不噉酒肉遮昏遠殺可以槩括耳

△二示斷次第

先持聲聞四棄八棄執身不動後行菩薩清淨律儀執心不起

聲聞執身菩薩執心就乘之大小而言非謂聲聞竟不執心也四棄八棄前釋

△三示除累獲通

禁戒成就則於世間永無相生相殺之業偷劫不行無相負累亦於世間不還宿債是清淨人修三摩地父母肉身不須天眼自然觀見十方世界覩佛聞法親奉聖旨得大神通遊十方界宿命清淨得無艱險是則名為第二增進修行漸次

斷婬則無相生斷殺則無相殺斷貪則無相負妄貪利養亦宿債攝也是清淨人修三摩地故能觀見十方覩佛聞法非單以持戒言也法華論云眼能見大千應是天眼那名肉眼智者大師云此是圓教位因經之力有勝根用既未發真不稱天眼猶名肉眼是分段之身故稱父母所生雖云肉眼具五眼用見大千內外

上三刳正性竟

△四[1]遺現業分二初六根返源

云何現業阿難如是清淨持禁戒人心無貪婬於外六塵不多流逸因不流逸旋元自歸塵既不緣根無所偶反流全一六用不行十方國土皎然清淨譬如琉璃內懸明月

上云是清淨人修三摩地不須天眼自然觀見十方覩佛聞法而此復云心不貪婬於外六塵不多流逸蓋原其持戒之始故曰因不流逸旋元自歸也外離動靜內脫根聞是為旋元自歸所謂一根返元六根解脫由是十方皎然猶如琉璃內懸明月此乃親證空覺不同前文由戒定所發得相似位也

△二頓悟無生

身心快然妙圓平等獲大安隱一切如來密圓淨妙皆現其中是人即獲無生法忍從是漸修隨所發行安立聖位是則名為第三增進修行漸次

前文十方皎然如淨琉璃是由發明空覺故能銷鎔根器身心快然於自當念妙得平等見如來圓覺果海頓現因中不二隨順也此無生忍便[A2]已成就乾慧之體後乃標示其名

上五示三種漸次竟

△六安立聖位分八初乾慧地

阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶現前殘質不復續生執心虗明純是智慧慧性明圓鎣十方界乾有其慧名乾慧地欲習初乾未與如來法流水接

欲愛乾枯即上塵既不緣根無所偶也根境既不偶則子縛不生雖有果縛盡此報身更不相續耳執心虗明純是智慧慧性圓明鎣十方界亦猶十方皎然如淨琉璃內懸明月此正當圓教初住初心發明便與如來同一體性所謂如來密圓淨妙皆現其中也圓教十信滿心方成此位此經即於十信所圓真智中用作因位以與極果相成究竟初心二俱不別然則此位之下復立十信何也十信各有行布此特先標本智因上增進從離塵脫根[A3]已得旋元與此相符故特珍重言之若圓教即以此位為初住亦指信極所發耳

△二十信

即以此心中中流入圓妙開敷從真妙圓重發真妙妙信常住一切妄想滅盡無餘中道純真名信心住

此即乾慧根本智眼觀本覺心如箭鋒拄故曰中中此的一破則順流而入始本交融圓妙開敷言之莫及故曰重發真妙妙信常住謂常住真心從信入妙分別無明一時頓滅唯一中道智眼純真此大乘初心即能預知極果盡此十心同一本智也

真信明了一切圓通陰處界三不能為礙如是乃至過去未來無數劫中捨身受身一切習氣皆現在前是善男子皆能憶念得無遺忘名念心住

由一真信便能圓通一切陰入處界俱得無礙此非根本智明人法二執分別頓盡豈能自在也捨身受身一切習氣此人法俱生在分別既盡時生滅念歇自爾現前如人初覺一切夢境了了如見也

妙圓純真真精發化無始習氣通一精明唯以精明進趣真淨名精進心

妙圓純真亦指本智積久益明雖有習氣了知無礙故曰通一精明即以精明泯智歸理故曰進趣真淨

心精現前純以智慧名慧心住

智入理而逾純此躡前位所得

執持智明周徧寂湛寂妙常凝名定心住

智得理而智益精理得智而理逾湛所謂寂妙常凝非無照而得此此亦躡前位而互見也

定光發明明性深入唯進無退名不退心

此乃定慧雙融覺心常住如百川入海靜深不搖矣

心進安然保持不失十方如來氣分交接名護法心

亦承上寂照湛澄心安如海亦如放舟中流東西不觸不持之持用意良深此乃發真斷惑之際所謂十方如來氣分交接也智者大師云同除四住此處為齊若伏無明三藏則劣即指此位

覺明保持能以妙力迴佛慈光向佛安住猶如雙鏡光明相對其中妙影重重相入名迴向心

此保持即躡上保持安住之妙力以迴佛慈光也諸佛慈光無不普照惟行者理智未融則不能相接今以本智寂照之力迴佛慈光以歸自心即以自心光明向佛安住如兩鏡相照重重涉入華嚴論云無邊剎海自他不隔於毫端十世古今始終不離於當念於斯可證

心光密迴獲佛常凝無上妙淨安住無為得無遺失名戒心住

心謂自心光即佛光密迴即互相涉入自佛他佛感應道交成一妙淨無為即無功用道無遺失謂不暫落有為蓋隨念敬慎之意故名戒心住

住戒自在能遊十方所去隨願名願心住

住戒謂住於無為戒心之中漸至自然便能隨願所向不墮有為總此十信皆乾慧之所顯發融成一心以入初住下文自明

△三十住

阿難是善男子以真方便發此十心心精發暉十用涉入圓成一心名發心住

方便即指前十心以此十心離妄顯真發智契理順彼佛流圓歸自體安住覺海以無為心精任運色身而發暉自在唯一乾慧妙用無虧分證十心發明當念標於信前成於住始究於等覺無踰此心矣

心中發明如淨琉璃內現精金以前妙心履以成地名治地住

心中發明即前所發之心如淨琉璃內現精金精金喻真如堅利琉璃喻智體空淨以空淨真智妙運十心淨治無明以自依止故曰治地

心地涉知俱得明了遊履十方得無留礙名修行住

心地即前治成之心地涉知者隨所涉歷妙智圓融所謂文殊普賢圓成一佛所向十方不落空有在因地中[A4]已無不備

行與佛同受佛氣分如中陰身自求父母陰信冥通入如來種名生貴住

躡前行符理智冥與佛同雖未究竟氣分相接密齊果德入如來種如人在中陰於有緣父母機感冥交漸成胎育生貴者將生佛家為法王子也

既遊道胎親奉覺胤如胎[A5]已成人相不缺名方便具足住

上入如來種此則覺胤[A6]已成雖在胎中人相不缺言權實二智具足方便故曰方便具足住

容貌如佛心相亦同名正心住

容貌者謂慈悲攝物權實互隆此皆本自覺心實相如是內外同符肇公云實相之相即如來相

身心合成日益增長名不退住

承上心相一如故曰身心合成日抵妙圓任運增進故曰不退

十身靈相一時具足名童真住

十身盧舍那此云淨滿十身聲聞身緣覺身菩薩身如來身法身智身國土身業報身眾生身虗空身如來身亦自具十種謂菩提身願身化身力身莊嚴身威勢身意生身福身法身智身一時具足者此十妙應在極果位如摩尼珠五方各映今雖未得一切種智而智體[A7]已具障盡所顯隨位而彰也

形成出胎親為佛子名法王子住

華嚴此位菩薩習學法王十種親密之事堪任紹續稱法王子溫陵云自登心至生貴名入聖胎自方便至童真名長養聖胎長養功成名出聖胎

表以成人如國大王以諸國事分委太子彼剎利王世子長成陳列灌頂名灌頂住

華嚴十住滿足與十地冥符故云初發心時便成正覺了達諸法真實之相所有聞法不由他悟具修十種智力究竟離虗妄無染如虗空清淨妙法身湛然應一切此經亦云十身靈相親為佛子陳列灌頂者華嚴云轉輪聖王所生太子母是正后身相具足坐白象寶妙金之座張大網縵奏諸音樂取四海水置金瓶內王執此瓶灌太子頂是時即名受王職位菩薩受職亦復如是諸佛智水灌其頂故名為受大智職菩薩彼明十地此指十住彼約究竟此約分得無生忍中一位徧具非同餘乘

△四十行

阿難是善男子成佛子[A8]具足無量如來妙德十方隨順名歡喜行

具足無量如來妙德此結上理智權實修習如來德相[A9]已獲滿備此乃起行故云十方隨順隨順有二一能隨菩薩至此妙智方便德性慈柔能捨[A10]己意二所隨眾生根欲種性備悉遲速大小隨機隨時無有所失自生法樂生彼利樂故曰歡喜

善能利益一切眾生名饒益行

既能隨順即獲善利拔煩惱苦與菩提樂俱為實益故名饒益

自覺覺他得無違拒名無瞋恨行

曹溪云若擬化他人自須有方便勿令彼有疑即是自性現又曰莫於大乘門却執生死智若言下相應即共論佛義若實不相應合掌令歡喜若曹溪者真可謂忍力隨順矣

種類出生窮未來際三世平等十方通達名無盡行

上言自覺覺他得無違拒此乃隨諸種類對現色身十方三世當念圓滿此由菩薩深達法空發十無盡願行廣大故曰無盡

一切合同種種法門得無差誤名離癡亂行

如來種種法門皆從真實智慧出生言說三昧能隨自意種種譬喻得法實相無少違悞菩薩至此一切合同蓋由修習自性三昧於一切法無二隨順所獲妙智與佛冥契也

則於同中顯現羣異一一異相各各見同名善現行

於同現異於異現同即同即異即異即同此不思議妙智事理融通無非一法界性自在無礙故曰善現

如是乃至十方虗空滿足微塵一一塵中現十方界現塵現界不相留礙名無著行

上言身說善現此言塵剎相融乃一切法空一切法如幻自心無著故諸法亦無礙此由實證非直圓解也七行經云此菩薩以無著心於念念中能入阿僧祇世界於諸世界心無所著又於毛端徧現世界於一毛端處盡不可說不可說剎教化眾生如一毛端處一一毫端皆亦如是乃至不於一彈指頃執著於我生我所想

種種現前咸是第一波羅蜜多名尊重行

波羅蜜此云到彼岸同異之身如是同異之說如是能現之塵如是所現之剎如是一一各得自相非可智知不容言說是為第一波羅蜜固可即現前日用證知也此最尊無上法要故云尊重行

如是圓融能成十方諸佛軌則名善法行

如是總承上一切無礙法行[A11]但云能成十方諸佛軌則此乃回到大悲利生是為大行經云菩薩安住此行為一切眾生作清涼池能盡一切佛法源故

一一皆是清淨無漏一真無為性本然故名真實行

從性起行全行是性故知一切妙用皆歸真實此無漏清淨不是神通亦非法爾瓔珞經云二諦非如非相非非相名為真實證真菩薩自性緣起不思議境界不離自性而有所現也李長者云一切自在神通之慧出入妙定之門皆不離無盡真心致茲無礙

△五十迴向

阿難是善男子滿足神通成佛事[A12]純潔精真遠諸留患當度眾生滅諸度相迴無為心向涅槃路名救護一切眾生離眾生相迴向

滿足神通指八行[A13]已前成佛事[A14]已指九行成佛軌則純潔精真指第十行一真無為上雖異同各現塵剎圓融猶是以行成理自利心勝故於第一迴向獨迴此心令生廣大也度無度相則能度之智俱亡是真無為所度之理亦泯是真涅槃菩薩平等悲智方能救護眾生離眾生相也李長者云以十住初生諸佛智慧家雖有第七方便波羅蜜成大悲行然為創始應真出世心多十行位中以智眼慧眼法眼觀根利生化令出俗此十迴向位中明前二位出俗心多大悲行劣以將十住初心所得諸佛之智慧十行之中出世之行門處俗利生迴真入俗故名迴向大意以無作法身無依住智以十迴向大願調和令得成就大慈悲利眾生之行海令使一切思量分別便為智用令使一切知見總為禪門令使理性本寂定門起差別智身慧身變易身令使一毛孔中安立一切佛利眾生剎悉皆無礙令使有為無為一法界自在故如是迴向

壞其可壞遠離諸離名不壞迴向

於自性上起一著想皆為可壞於法性上起一離想皆為可離此於心法皆得實相以為利生第一廣大無礙涅槃生死俱為幻化如是迴向是為不壞

本覺湛然覺齊佛覺名等一切佛迴向

本覺妙湛為三世如來平等覺心上於利生處得度無度相離遠離幻益顯覺心湛寂本無起滅所謂悲智互成也此以迴向佛道而實以自覺心等於諸佛即知一切眾生亦無別覺無有眾生得滅度者心佛眾生三無差別耳

精真發明地如佛地名至一切處迴向

精真即指本覺承上覺湛[A15]已能等一切智覺同諸佛覺以此發明亦即等一切理地同諸佛地理智一如等於法界一切身說應現無盡

世界如來互相涉入得無罣礙名無盡功德藏迴向

世界即理地如來即智覺承上二位理智交融身土相即以此發生一切功德廣大無盡故曰藏

於同佛地地中各各生清淨因依因發揮取涅槃道名隨順平等善根迴向

此亦躡上如來世界理智一同即於同中圓滿清淨因地以此發揮取涅槃果故知此果具足因中順流而至深得生佛平等善根用此迴向

真根既成十方眾生皆我本性性圓成就不失眾生名隨順等觀一切眾生迴向

真根即上位平等善根此根既成即於圓證自性時見一切眾生[A16]已成佛道故能等觀眾生無二解脫此真度無度相者也

即一切法離一切相唯即與離二無所著名真如相迴向

一切眾生平等則一切法亦自平等平等之法無有高下即離俱非唯一覺心內外無著淨名云不著世間如蓮華常善入於空寂行達諸法相無罣礙稽首如空無所依此真如自相隨在相應耳

直得所如十方無礙名無縛解脫迴向

即離俱泯則真如體性圓徧十方任運大悲自在成就

性德圓成法界量滅名法界無量迴向

智理無礙攝盡真如此德性圓成也一真法界無法界量等如虗空是為法界無量華嚴云此菩薩所修願行等法界如虗空量盡回與一切眾生同向一究竟菩提不唯此位前後諸位無非此義

△六四加行

阿難是善男子盡是清淨四十一心次成四種妙圓加行

此四加行正與先標乾慧之意互相含攝蓋以乾慧從三漸次之後[A17]已得反流全一六用不行十方皎然如淨瑠璃內懸明月此即十信心所獲根本真智以此真智發真妙用調和理智等均定慧融通體用至四十一心然後加行但曰即以佛覺用為[A18]己心蓋非此時乃知佛覺之為[A19]己心也良由乾慧發明歷諸方便雖皆妙圓然證心偏勝不覺佛果高懸至此益信初心更無二佛一回親切比前增徹今此加行目為妙圓乃轉功就位之極不同別經仍作功用也

即以佛覺用為[A20]己心若出未出猶如鑽火欲然其木名為煖地

本有覺心久為功勳所掩至法界量消性德圓成初忘下劣若現不現然本智內熏如有煙氣故立煖地

又以[A21]己心成佛所履若依非依如登高山身入虗空下有微礙名為頂地

[A22]已回佛覺用作[A23]己心即以[A24]己心履佛覺地任心所向無非佛用然志氣初增稍涉矜重似依非依者如童稚初行頓忘依倚此心相未盡所謂微礙者非實有法礙也喻如山頂足有所履故以喻名

心佛二同善得中道如忍事人非懷非出名為忍地

心佛二同則佛心雙泯只此當念非忘非憶如忍事人非懷非出正喻中道之不可名言也

數量消滅迷覺中道二無所目名世第一地

非迷非覺謂之中道中道亦非關棙一轉大道享衢全彰日用矣所謂世第一者如轉輪聖王[A25]已齊天福未離人間此亦可想其理行之極數量即指迷覺中道也

△七十地

阿難是善男子於大菩提善得通達覺通如來盡佛境界名歡喜地

自四加行後會佛歸[A26]迷覺中道二無所目方於菩提深達源底故曰覺通如來不曰通如來覺此以本自覺心自然與佛契同圓徹乾慧實履其地心眼通明初得法樂故云歡喜此地二空所顯名為徧行真如謂徧一切諸有為法無一法而非二空也華嚴以此地修檀波羅蜜以前四十四心一切方便至此捨盡任運利生以悲滿智正與悉檀相符非此乃修也下地例此

異性入同同性亦滅名離垢地

異性即異生之性異性本同以有我法二障故稱為異前地[A27]已得斷障所顯是深達同性今言同性亦滅益信生佛同體之智即名為垢所為法界一真猶存見隔也由此二地始斷所知俱生一分及彼謹犯微細三業成就性戒故稱離垢合戒波羅蜜

淨極明生名發光地

淨極即躡前地離垢見盡性徹由內心淨能發光明此光明從性淨所得非從定發也華嚴配忍波羅蜜一切忍力亦由淨極所勝耳

明極覺滿名燄慧地

明極亦躡前地既發性明則一切微細現行二障能障覺心者一時淨盡斯覺體圓滿耳此地證無攝受真如謂不為現障之所攝取覺心明淨犀利為精進度

一切同異所不能至名難勝地

異謂異性同謂同性生佛二途各有所至此不能至極難擔荷故曰難勝是知不涉二途得大自在乃為第一禪波羅蜜諸疏論皆云真俗二諦極難相應難合能合此為難勝似與經文微戾蓋謂同異所不能至非謂同異之所難合此有差別不可不味

無為真如性淨明露名現前地

此於同異所不能至得無為真如隨處露現絕一切轉合回互之想所謂大智現前也此地證無染淨真如若存染淨則現前不得自在在五地隨俗利生巧達五明之後故所證更自明決耳

盡真如際名遠行地

瑜伽云第七名有加行有功用無相住第八名無加行無功用無相住二位皆無相住然七以加行功用之盡所現無相盡真如邊際從功極所顯所有建立無異如故現行微細頓盡遠去下位故云遠行

一真如心名不動地

加行功用至此[A28]已歇唯一真如常住不變唯識云無分別智任運相續相用煩惱不能動故故云不動菩薩成就此地念務皆息乃至佛心菩提心涅槃心尚不現起何況起於世間之心由本願力諸佛勸發然後十身相作得大自在

發真如用名善慧地

前位捨阿黎耶住真淨如同於羅漢斷分段身出三界道此乃發真如用從如起智具四無礙作大法師經云以無量善巧智起四無礙辯何等為四所謂法無礙智義無礙智詞無礙智樂說無礙智以此智故名為善慧

阿難是諸菩薩從此[A29]已往修習畢功功德圓滿亦目此地名修習位慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地

從此[A30]已往指乾慧以後此地以前一切斷證之功至此方畢蓋以功畢而得修習之名也慈陰悲妙雲智也悲智圓備可能陰庇眾生以此因位之極將合涅槃果海如雲徧虗空覆含無外更待霖霔普潤法界矣法即法身雲該慈陰楷定上語以稱斯位

△八結等妙二覺以顯乾慧成就從漸次終於菩提

如來逆流如是菩薩順行而至覺際入交名為等覺

從因入果曰順行從果入因曰逆流如來果位[A31]已極念眾生輪轉示現報化從真寂界入生死海是為逆流菩薩依如來教從生死海發根本智歷五位修行至於等覺是為順行順逆皆至覺際故曰入交妙覺即佛佛從此逆菩薩從此順故曰等覺

阿難從乾慧心至等覺[A32]是覺始獲金剛心中初乾慧地

是覺即指等覺謂至此覺乃獲也八識頌云金剛道後異熟空無明有生住異滅四十品從斷滅起至金剛道後方斷無明生相故此金剛亦指等覺謂初乾慧至等覺心中始獲圓滿前云未與如來法流水接蓋自初心發明猶是眾生佛性歷五位以至等覺而後知更無別有耳

如是重重單複十二方盡妙覺成無上道

等覺者究竟窮盡微細無明是有所斷名有上士妙覺者究竟解脫無上佛智是無所斷名無上士如是重重單複十二乃總結上文從獲乾慧轉遡所歷信住行向加地等妙如人到家回憶途路始知歷盡劬勞却似未出門時更為直捷也單複雲棲云位各一位為單一位具十二位為複以單重複以複重單各盡十二大乘圓位一位具一切位不同藏通一位不知一位也是故初心便同究竟至於妙覺無踰初心無上道果即在眾生現前日用直未易諦信耳

是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證漸次深入

種種地即指前十二位也金剛喻定不但等覺地地皆具方能隨位斷證亦即初乾慧心也此金剛如幻三昧觀察一切諸法與所斷證行智能所皆空然後於圓定中用如來圓智漸次深入奢摩他翻寂毗婆舍那翻照此奢摩他毗婆舍那以清淨尸羅清淨聞思所成正見為因以善清淨心善清淨慧為果從初心以至空竟對治微細二障究竟證得無著無礙一切知見建立最極清淨法身十種深喻謂幻人陽燄水月空華谷響乾城夢影像化也

阿難如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路

自乾慧歷信住行向四加行十地共五十五位等妙是果即菩提路也皆以三增進者由三增進所發初乾慧心故此轉結也

作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

此表圓觀為如來真修若實有則成階級實無則成斷滅二皆邪觀畢竟圓融行布行布圓融斯真法眼矣

諦觀法界自凡訖聖唯一乾慧而[A33]迷此乾慧則流轉四生窮十二類種種亂想更非他物在亂想中望乾慧地亦猶乾慧望於極果都如分外而不知捨亂想必無乾慧亦猶捨乾慧必無極果也遂以亂想為乾慧似有悟迷及至乾慧回觀亂想悔不安住尚若遜其所不及者然後知迷之未易得也迷中之悟如值木盲龜悟中之迷似勞形避影極果亦然未至極果則乾慧為因以果示因只在目前以因望果徒紆心外淬如幻之劍鋒斬乾城之六賊投水中之月影合鏡裏之空明豈知月本在天空非觀鏡唯瞪目而弗休始回頭而恨晚明知其故未免有時此乾慧所為至等覺而始信其無他謬巧也以亂想為乾慧祇貴自知以乾慧為覺心亦須親到歷三增進豈假問人及四加行誰為佛覺終是性慧內熏力窮自見雖地上之順流可至極金剛而乾慧始圓逆究竟於初心證佛心於羣妄眾生成佛唯佛乃知佛即眾生眾生不覺識此而後可無邪觀矣

上六示修證始終位置竟

△七結經名

爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起頂禮佛足而白佛言當何名是經我及眾生云何奉持

文殊於本經此為四出初持呪往護次問二種發明次勅選根今結經目此經重根本大智一切眾生循根攬塵由迷本智是生顛倒轉識成智最為直捷涅槃云有煩惱則無智慧有智慧則無煩惱非以智破煩惱煩惱即智為示深義故須始終歸本文殊也

佛告文殊師利是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼

如來藏性本不可見性相無二故稱佛頂悉怛多般怛囉出生十方一切諸佛此即如來無上寶印十方如來於此具大法眼清淨無為體用兼備首標此義

亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海

此約悲度立名也救護親因前文云如來行此呪心能於十方攝受親因令諸小乘聞祕密藏不生驚怖是也菩提心謂真智徧知海即涅槃真理以智入理斯為究竟

亦名如來密因修證了義

因即本修因地本修因地不生不滅本覺祕密非聲聞緣覺之所能知順性起修不落階級是為了義非不了義此約人法立名也

亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪

性體含容法界曰大楷定凡聖一路涅槃即法華所謂唯有一乘更無二三曰方由體表用權實圓融大小均齊曰廣蓮華華果同具喻佛性涅槃因果相徹純一鮮白如華開敷曰妙隨處稱尊曰王出生十方一切如來曰母首楞嚴是大總持曰陀羅尼呪此約法體用得名也

亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴汝當奉持

此約密言名灌頂章句有受持者如來以智水灌其心頂亦如輪王受職菩薩萬行於此出生歸於究竟堅固一切如來一切菩薩同入毗盧自性覺海會因於果此以果得名也此經獨重根本大智於修證門皆寓圓攝故如來特勅奉持當為弘廣菩薩傳教弘通同於雜華亦可一證

△八聞法增進

說是語[A34]即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印般怛囉義兼聞此經了義名目頓悟禪那修進聖位增上妙理心慮虗凝斷除三界修心六品微細煩惱

密印即指此般怛囉為十方如來密印了義即指上文顯示開悟修證皆為直指了義禪那中道妙智謂獲此智圓入真理一切心慮皆得凝寂此妙智所得斷證之驗故曰斷除修心六品微細煩惱長慶云約四果地地別斷故初果身中斷欲界一地九品中前六品惑證第二果二果身中斷下三品證第三果三果身中斷上二界七十二品即得阿羅漢今阿難證二果故斷六品也理雖頓悟位由漸證故圓修亦準小乘相配

上三廣垂修範竟

△四細別業果精剔魔外分九初問六道生起本有妄習

即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言大威德世尊慈音無遮善開眾生微細沈惑令我今日身心快然得大饒益世尊若此妙明真淨妙心本來徧圓如是乃至大地草木蝡動含靈本元真如即是如來成佛真體佛體真實云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道世尊此道為復本來自有為是眾生妄習生起

開微細惑即指前所斷六品煩惱也若此以下蓋先原妙心徧圓後會萬法皆真以起不應復有三途六道總出為復本來自有為復妄習生起之疑不知妄見即有妄滅即無不可以即無疑於即有亦不可以即有礙於即無此為圓義始於悟修兩無所悞也

△二問撥無永陷同分各私

世尊如寶蓮香比丘尼持菩薩戒私行婬欲妄言行婬非殺非偷無有業報發是語[A35]先於女根生大猛火後於節節猛火燒然墮無間獄瑠璃大王善星比丘瑠璃為誅瞿曇族姓善星妄說一切法空生身陷入阿鼻地獄此諸地獄為有定處為復自然彼彼發業各各私受惟垂大慈開發童蒙令諸一切持戒眾生聞決定義歡喜頂戴謹潔無犯

問意總在為有定處為復自然也彼彼發業各各私受蓋疑自然應無定處故下文云不斷三業各各有私因各各私眾私同分非無定處即答此意寶蓮香未詳所出交光云寶蓮香尼所犯有三一犯婬二謗戒三誤人漸至極重故墮阿鼻瑠璃王經云初迦羅衛國有舍夷貴姓五百長者為世尊造講堂誓曰沙門梵志乃至羣黎不得先佛妄升此堂舍衛太子瑠璃與梵志子好苦定省外氏見堂高廣頓止其上貴姓罵曰此婢生物敢於中坐催逐令出太子語好苦釋種辱我至此我紹位汝當告我後即位好苦來告集兵伐迦羅國殺舍夷人三億佛言却後七日當入地獄涅槃經云佛言善星比丘雖復讀十二部經壞欲界結縛得四禪乃至不解一偈一句之義親近惡友退失四禪退禪定[A36]生惡邪見作如是說無佛無法無有涅槃如來雖復為我說法而我真實謂無因果今者近在尼連禪河如來即與迦葉往善星所善星遙見佛來即生惡邪之心以惡心故生身陷入阿鼻地獄

△三示眾生內分外分分四初總標

佛告阿難快哉此問令諸眾生不入邪見汝今諦聽當為汝說

邪見指寶蓮善星撥無因果瑠璃見佛講堂敢於先登聞言不悔反更生瞋即一闡提亦為邪見

阿難一切眾生實本真淨因彼妄見有妄習生因此分開內分外分

真性本淨由妄見起惑因惑造業遂有妄習惑業為因故為內分反此則為外分下文自詳

△二內分

阿難內分即是眾生分內因諸愛染發起妄情情積不休能生愛水是故眾生心憶珍羞口中水出心憶前人或憐或恨目中淚盈貪求財寶心發愛涎舉體光潤心著行婬男女二根自然流液阿難諸愛雖別流結是同潤溼不升自然從墜此名內分

眾生從無明妄見結為我體便有違順順我生愛損愛生瞋是瞋亦由於愛故愛為情本以此名為內分謂眾生分內所有也情根凝重理必從墜水亦流下即事可明情愛不斷似流牽滯自縛如結

△三外分

阿難外分即是眾生分外因諸渴仰發明虗想想積不休能生勝氣是故眾生心持禁戒舉身輕清心持呪印顧盼雄毅心欲生天夢想飛舉心存佛國聖境冥現事善知識自輕身命阿難諸想雖別輕舉是同飛動不沈自然超越此名外分

眾生執我動念隨情此不隨情外生渴仰故曰外分想必從理對情實而謂之虗氣以理勝故生勝氣輕清雄毅飛舉冥現輕身皆想虗氣勝之驗

△四別情想轉重分八初純想

阿難一切世間生死相續生從順習死從變流臨命終時未捨煖觸一生善惡俱時頓現死逆生順二習相交

眾生執我謂是我心我體此平日所習故生為順死為變謂反其所習故曰變流也未捨煖觸即現陰之末中後陰之初二習者前識為故習後識為新習正當此時現生所作之善惡與後生所感之升沈瞥爾現前如所夢覺見夢中事

純想即飛必生天上若飛心中兼福兼慧及與淨願自然心開見十方佛一切淨土隨願往生

純想生天此為常途今開純想兼有福慧願生佛國者須知雖兼福慧未有願力亦未遂生佛國眾生以業生菩薩以願生則願亦不可少耳

△二情少想多

情少想多輕舉非遠即為飛仙大力鬼王飛行夜叉地行羅剎遊於四天所去無礙其中若有善願善心護持我法或護禁戒隨持戒人或護神呪隨持呪者或護禪定保綏法忍是等親住如來座下

情少想多飛舉不遠此但通舉其間一二三四應有差等別開善願善心則不在此中多寡較耳

△三情想均等

情想均等不飛不墜生於人間想明斯聰情幽斯鈍

明聰幽鈍各就情想中分如同是一想此以事勝彼以理勝則入理之明必資聰慧同是一情此耽恩愛彼專陰險則險詐之幽必感昏鈍

△四情多想少

情多想少流入橫生重為毛羣輕為羽族

毛羣羽族同是六情所謂輕重者亦即六中較量如上情想均等之中亦各有聰明昏鈍之別也

△五七情三想

七情三想沈下水輪生於火際受氣猛火身為餓鬼常被焚燒水能害[A37]無食無飲經百千劫

沈下水輪生於火際謂水輪之下有火輪際近在地獄此類屬閻羅所領受火氣而生身依火中為火燒然縱得水飲亦化為火故為水害

△六九情一想

九情一想下洞火輪身入風火二交過地輕生有間重生無間二種地獄

風火二交乃第七熱獄此無間對有間說受苦稍重非下阿鼻也

△七純情兼謗等

純情即沈入阿鼻獄若沈心中有謗大乘毀佛禁戒誑妄說法虗貪信施濫膺恭敬五逆十重更生十方阿鼻地獄

此在阿鼻常途中別開謗法犯禁妄說濫施四種別寄十方不局一方者劫數成壞各別極長久難出耳

△八結同分各私

循造惡業雖則自招眾同分中兼有元地

造各自私受當同分此答報有定處元地即定處也

情想皆心何名內外若以情為眾生分內想必勉然世間一切善行不由本心因既不真果何能致此由眾生妄見有我從妄見我見有我心見有我身循妄身心一念一行無非為[A38]故眾生造惡是為真惡眾生造善未為真善蓋謂惡必狥私隨順妄我是故為真善乃從公無與於[A39]易隣於偽世間聖賢若不由發明本性得本真心從本真心出生善業觀其所由未易窮詰故有勉力進修稍涉身名猶為巧順妄我之所變現何以故真性無我若發明者依性起用所有及人之事徹見一體更無近名之意故知眾生情為真情由妄我生皆順我故想因慕善皆損我故若能以損我之想反順我之情增一分損即減一分順損我之想愈明則順我之情益劣始由勉強循至自然以此而望於順性之業本源雖別功用恰齊此純想諸天所為光耀無極也福極慧生或得心開見十方佛或遇善友方便悟明則又循想發真誰復云偽矣

上三示眾生內分外分竟

△四示十習因六交報分六初總標

阿難此等皆是彼諸眾生自業所感造十習因受六交報

此等承上情想多少之別皆眾生自業所感非於心外實有報地也十習六交乃就惡業以示總別

△二正示十習因分十初婬習

云何十因

苦繫生於惑業目之為因因極於十以盡惡果十因唯婬是身業餘皆意口也

阿難一者婬習交接發於相磨研磨不休如是故有大猛火光於中發動如人以手自相摩觸煖相現前

此以根境相摩為發業之因交接即指根境也研磨成火動於心應於體喻以自手但取煖相易見耳

二習相然故有鐵牀銅柱諸事

即以二習相然得作受必然之理銅鐵所觸之身為根身所受觸之銅鐵為境根境無二因果宛然

是故十方一切如來色目行婬同名欲火菩薩見欲如避火坑

色目者因色名目因目名色故曰色目行婬同名欲火當知如來根境無根境相下皆例此菩薩深知欲因又為行人持示遠離之鑑

△二貪習

二者貪習交計發於相吸吸攬不止如是故有積寒堅冰於中凍冽如人以口吸縮風氣有冷觸生二習相陵故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒冰等事是故十方一切如來色目多求同名貪水菩薩見貪如避瘴海

婬於貪中別開以示最重故此貪專指財物也計謂計較計較馳求有吸取前境之義堅執此心如水成冰揆因知果乃有八寒地獄二習相陵總非他事

△三慢習

三者慢習交陵發於相恃馳流不息如是故有騰逸奔波積波為水如人口舌自相綿味因而水發二習相鼓故有血河河熱沙毒海融銅灌吞諸事是故十方一切如來色目我慢名飲癡水菩薩見慢如避巨溺

陵欺侮也發於恃心如恃勢恃名皆有馳騁騰躍之狀此即血河等之所感召也本文喻如口舌綿味乃高舉自得遂成流漫不可不警矣

△四瞋習

四者瞋習交衝發於相忤忤結不息心熱發火鑄氣為金如是故有刀山鐵橛劒樹劒輪斧鉞鎗鋸如人銜冤殺氣飛動二習相擊故有宮割斬斫剉刺槌擊諸事是故十方一切如來色目瞋恚名利刀劒菩薩見瞋如避誅戮

因在忤結結心成金內外二習交相感發本所自作還教自受矣

△五詐習

五者詐習交誘發於相調引起不住如是故有繩木絞校如水浸田草木生長二習相延故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事是故十方一切如來色目姦偽同名讒賊菩薩見詐如畏豺狼

交誘有調弄牽制之力故其所受皆其所施也如水浸田草木生長亦形容其行詐諂挾用心滋蔓眾生之情備極於此

△六誑習

六者誑習交欺發於相罔誣罔不止飛心造姦如是故有塵土屎尿穢汙不淨如塵隨風各無所見二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事是故十方一切如來色目欺誑同名劫殺菩薩見誑如踐蛇虺

誑屬於罔誣罔之心多諸雜糅變幻漂沈如水風蕩此沒溺飛墜之所感致也飛心隨風備悉其態各無所見則罔人自罔正在不覺耳

△七怨習

七者怨習交嫌發於銜恨如是故有飛石投礰匣貯車檻甕盛囊撲如陰毒人懷抱畜惡二習相吞故有投擲擒捉擊射拋撮諸事是故十方一切如來色目怨家名違害鬼菩薩見怨如飲鴆酒

冤成銜恨則一切陰險無所不備其禍必極於飛石檻車等事投擲擒捉皆其所欲致於人者反在目前眾生於此當無自悔耶違害鬼常伺取人鴆鳥名其毛羽劃酒皆能殺人

△八見習

八者見習交明如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業發於違拒出生相反如是故有王使主吏證執文籍如行路人來往相見二習相交故有勘問權詐考訊推鞫察訪披究照明善惡童子手執文簿辭辯諸有是故十方一切如來色目惡見同名見坑菩薩見諸虗妄徧執如臨毒壑

見惡見惡見有五一身見執我我所二邊見執常執斷三邪見邪悟錯解撥無因果四見取謂一切諸見非因計因非果計果執為最勝能斷智慧五戒取執自戒定或邪戒定謂為最勝凡此諸見[A40]己非彼故曰違拒相反乃有一切勘問考訊諸感

△九枉習

九者枉習交加發於誣謗如是故有合山合石碾磑耕磨如讒賊人逼枉良善二習相排故有押捺搥按蹙漉衡度諸事是故十方一切如來色目怨謗同名讒虎菩薩見枉如遭霹

誣謗為枉謂本無之事比之讒賊逼枉良善也合山合石諸境皆枉逼之所感現一切押捺則見諸事矣蹙漉謂榨淋出血也衡度如迫窄孔中衡度其身也讒虎讒能傷人慘於虎也

△十訟習

十者訟習交誼發於藏覆如是故有鑒見照燭如於日中不能藏影二習相陳故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事是故十方一切如來色目覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴高山履於巨海

訟習本於覆藏[A41]己心不昧必生疑悔本具鑑見照燭之用故有惡友業鏡之果不敢自發名為陰賊戴山履海適足自壓耳

上二正示十習因竟

△三總舉六報

云何六報阿難一切眾生六識造業所招惡報從六根出

業本識造初從六根出還從六根受故曰報一根所造六根同受此造彼受彼造此受故曰交也業竝由心報多約色然色之所受心豈不知又現生之色與後生異要為識變故知全色皆心也

△四正示六報分六初見報

云何惡報從六根出一者見報招引惡果此見業交則臨終時先見猛火滿十方界亡者神識飛墜乘煙入無間獄發明二相一者明見則能徧見種種惡物生無量畏二者暗見寂然不見生無量恐如是見火燒聽能為鑊湯洋銅燒息能為黑煙紫𦦨燒味能為焦丸鐵糜燒觸能為熱罏炭燒心能生星火迸灑煽鼓空界

業皆由識從眼所引便為見業故感臨終見火以眼取色為因即眼見猛火為報由眼招報徧於五根亦猶一根返源六根清淨悟迷真妄當無二轍耳明暗皆屬見境見業[A42]已滿盡見境界無非苦繫由是燒聽燒息燒味燒觸燒心始由一根所造五根同受妄樂今由一根招報五根同受妄苦苦樂皆妄要無所逃也

△二聞報

二者聞報招引惡果此聞業交則臨終時先見波濤沒溺天地亡者神識降注乘流入無間獄發明二相一者開聽聽種種閙精神愗亂二者閉聽寂無所聞幽魄沈沒如是聞波注聞則能為責為詰注見則能為雷為吼為惡毒氣注息則能為雨為霧灑諸毒蟲周滿身體注味則能為膿為血種種雜穢注觸則能為畜為鬼為糞為尿注意則能為電為雹摧碎心魄

波濤聲之最浩淼者故聞報所招先見沒溺溫陵曰觀聽旋復則水不能溺依之造業能感波濤亦一巧合也雷吼毒氣皆非見境亦懼眼周慞之態不可過泥也雨霧毒蟲乃聞波蒸變皆有惡氣與鼻相應畜鬼陰類與電雹雷雨悉晦冥波蕩之象聞業所感不出斯類

△三齅報

三者齅報招引惡果此齅業交則臨終時先見毒氣充塞遠近亡者神識從地湧出入無間獄發明二相一者通聞被諸惡氣熏極心擾二者塞聞氣掩不通悶絕於地如是齅氣衝息則能為質為履衝見則能為火為炬衝聽則能為沒為溺為洋為沸衝味則能為餒為爽衝觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無量𠯗食衝思則能為為瘴為飛砂礰擊碎身體

從地湧出氣自下升上故質礙也履通也即上通聞塞聞二相見屬火則衝為火炬聞屬水則衝為沒溺味隨氣變則為餒為爽體受氣熏則為綻為爛思因氣蔽則為為飛沙總之一根感報則五根擾亂隨類各現

△四味報

四者味報招引惡果此味業交則臨終時先見鐵網猛𦦨熾烈周覆世界亡者神識下透桂網倒懸其頭入無間獄發明二相一者吸氣結成寒冰凍裂身肉二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓如是嘗味歷嘗則能為承為忍歷見則能為然金石歷聽則能為利兵刃歷息則能為大鐵籠彌覆國土歷觸則能為弓為箭為弩為射歷思則能為飛熱鐵從空雨下

貪味則羅網燒捕一切羽毛鱗甲皆如其因施以為果受毫髮不爽承領也忍受也物之所忍受於我者今皆領之徧歷諸根無非貪味取物之事報何巧歟

△五觸報

五者觸報招引惡果此觸業交則臨終時先見大山四面來合無復出路亡者神識見大鐵城火蛇火狗虎狼師子牛頭獄卒馬頭羅剎手執鎗矟驅入城門向無間獄發明二相一者合觸合山逼體骨肉血潰二者離觸刀劒觸身心肝屠裂如是合觸歷觸則能為道為觀為廳為案歷見則能為燒為爇歷聽則能為撞為擊為剚為射歷息則能為括為袋為考為縛歷嘗則能為耕為鉗為斬為截歷思則能為墜為飛為煎為炙

觸有離合二相合則觸合逼體離則觸離分身道所趨獄路觀獄王門闕與廳與案皆為治罪處也餘約文可解智論云此觸是生結之大因繫縛心之根本何以故餘四情各當其分此則徧滿身識生處廣故多生染著以其難捨故多作重罪若墮地獄一名寒冰二名炎火此二部中皆以身觸受罪苦毒萬端此觸名為大黑暗處危難之嶮道也

△六思報

六者思報招引惡果此思業交則臨終時先見惡風吹壞國土亡者神識被吹上空旋落乘風墮無間獄發明二相一者不覺迷極則荒奔走不息二者不迷覺知則苦無量煎燒痛深難忍如是邪思結思則能為方為所結見則能為鑒為證結聽則能為大合石為冰為霜為土為霧結息則能為大火車火船火檻結嘗則能為大叫喚為悔為泣結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰

意思生滅因身壞而見國土傾[A43]又意思悠忽如風捨煖觸時業風吹蕩意思先覺不覺則荒莽無據覺則眾苦交攻眾生不識自心隨意思流轉業識茫茫未有果報且無自主況當報至耶方所受罪處也溫陵云結聽則為大合等水土交感也車船檻乃息氣乘亂思所變也嘗即舌根聲所自發也大小以下皆言其身乃亂思見於觸業極其幻出耳

上四正示六報竟

△五結因報全缺再答別造同分

阿難是名地獄十因六果皆是眾生迷妄所造

觀迷妄所造一句盡諸因報俱非實有迷自本心妄見前境起惑造業猶如夢中當下自知如夢而覺所有現前真如殘質耳

若諸眾生惡業同造入阿鼻獄受無量苦經無量劫六根各造及彼所作兼境兼根是人則入八無間獄

十因六報兼根兼境謂之同造此阿鼻苦與劫數皆稱無量故與無間別也各造者時固不同因亦有間雖兼根境在八無間苦劫俱減

身口意三作殺盜婬是人則入十八地獄三業不兼中間或為一殺一盜是人則入三十六地獄見見一根單犯一業是人則入一百八地獄

身口意則三業悉全殺盜婬則身業俱犯以此而入十八地獄則知三業不兼身業唯二應入三十六獄若現見一根是為身口意之一單犯一業是為殺盜婬之一當入一百八獄

由是眾生別作別造於世界中入同分地妄想發生非本來有

別作別造者各各有私也入同分地者眾私同分也此正結答為復自然為有定處即前文云眾同分中兼有元地也又曰妄想發生非本來有故知眾私若有同分儼然如在夢中覺何所有決定決定眨眼從頭矣

△六示餘報分十一初總標鬼報

復次阿難是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅槃諸餘雜業歷劫燒然後還罪畢受諸鬼形

此言餘業舉三極重以例其餘皆於地獄受罪既畢復受鬼身以盡餘報非破律儀者破而又非言無律儀也菩薩般若如來涅槃皆眾生慧命一犯一毀故為極重

△二十種鬼類

若於本因貪物為罪是人罪畢遇物成形名為怪鬼貪色為罪是人罪畢遇風成形名為魃鬼貪惑為罪是人罪畢遇畜成形名為魅鬼貪恨為罪是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼貪憶為罪是人罪畢遇衰成形名為厲鬼貪慠為罪是人罪畢遇氣成形名為餓鬼貪罔為罪是人罪畢遇幽為形名為魘鬼貪明為罪是人罪畢遇精為形名魍魎鬼貪成為罪是人罪畢遇明為形名役使鬼貪黨為罪是人罪畢遇人為形名傳送鬼

於物生貪故餘報鬼趣仍託於物凡一切依草附水以為妖怪是其種類牝牡相誘謂之風婬習之餘故遇風成形魃女鬼亦曰女妖此感婬佚而受也惑即詐因憑虗惑正如狐狸能現美男女此媚惑之鬼故名曰魅恨為怨因怨恨之餘仍為蠱毒故凡毒蠱皆鬼所託懷瞋不[A44]積抱成憶乘人衰運入身為疾謂之癘鬼高舉陵人託氣為質中無所有常自饑餓此慢餘報也誑罔虗矯以欺無識為心幽隱故遇幽成魘魘惑寐者也執見明悟外道異解與正相拒其餘報能假日月光華山川靈氣以自成形名為魍魎成枉因押枉成證其餘報必憑明顯以供役使名役使鬼如靈廟使者之屬引黨自覆如鬼附人今巫祝為鬼所憑傳送吉凶此訟餘報也

△三結鬼報

阿難是人皆以純情墜落業火燒乾上出為鬼此等皆是自妄想業之所招引若悟菩提則妙圓明本無所有

此結十因餘報而曰若悟菩提則妙圓明本無所有須知妙性圓明現在地獄三塗常無間歇所謂佛性流轉五道也菩薩隨類現身皆為此故是安知無善根眾生在極苦中當下發明者況人而可自棄耶情報既盡故云業火燒乾

△四總標畜報

復次阿難鬼業既盡則情與想二俱成空方於世間與元負人怨對相值身為畜生酬其宿債

此想皆情所攝非上情墜想升之想也既云情想俱空則畜生單為償負然餘習增上亦各隨類下文自詳

△五十種畜類

物怪之鬼物銷報盡生於世間多為梟類風魃之鬼風銷報盡生於世間多為咎徵一切異類畜魅之鬼畜死報盡生於世間多為狐類蟲蠱之鬼蠱滅報盡生於世間多為毒類衰厲之鬼衰窮報盡生於世間多為蛔類受氣之鬼氣銷報盡生於世間多為食類綿幽之鬼幽銷報盡生於世間多為服類和精之鬼和銷報盡生於世間多為應類明靈之鬼明滅報盡生於世間多為休徵一切諸類依人之鬼人亡報盡生於世間多為循類

附物為怪鬼抱塊作梟倫此貪物餘習咎徵如羣鼠眾兆為荒儉商羊水災舞旱應詐為魅惑餘生狐身前鬼附畜此竟作畜也毒類蚖蝮蛇蝎蛔類即蛔蟯前厲鬼乘衰此蛔蟯附腹食類即一切生命可作飲食昔為鬼餓今供人飽服類今蠶絲獸毛皆堪服用應類如社燕賓鴻皆應時至此見習精耀之所感在鬼託明在畜休徵即麟鳳之屬為人兆祥非彼能致也依人為鬼畜仍依人如世貓犬凡此畜類雖償夙負悉是餘習故各以類感也

△六結畜報

阿難是等皆以業火乾枯酬其宿債旁為畜生此等亦皆自虗妄業之所招引若悟菩提則此妄緣本無所有

上結鬼趣云則妙圓明本無所有此結畜報又云則此妄緣本無所有是知妙性不染虗妄元無再三提命所應自返耳

△七帶牒前問重示

如汝所言寶蓮香等及瑠璃王善星比丘如是惡業本自發明非從天降亦非地出亦非人與自妄所招還自來受菩提心中皆為浮虗妄想凝結

菩提心中本無一切業果故自菩提心觀此業繫虗無實事然以眾生妄想凝結現在迷中不可言無所謂無我無作無受者所作之業亦不亡心悟業空境界自別不可同日語矣

△八酬剩還徵

復次阿難從是畜生酬償先債若彼酬者分越所酬此等眾生還復為人反徵其剩如彼有力兼有福德則於人中不捨人身酬還彼力若無福者還為畜生償彼餘直

分越所酬謂所酬之債餘於所負此或受負之人誅求過甚則此畜生還復為人以徵所餘如羊死為人人死為羊也有力謂有能不失人身之力如宿世護法受不殺戒皆為長壽之因福德亦夙世所作一切三寶福德此生未盡故現世酬還無俟後生例知富貴之人偶為人負當作此想便無酬上起負耳

△九償報相尋

阿難當知若用錢物或役其力償足自停如於中間殺彼身命或食其肉如是乃至經微塵劫相食相誅猶如轉輪互為高下無有休息除奢摩他及佛出世不可停寢

此言財物力使酬足即憩若殺身命抱恨無窮今世所酬之畜即後生徵負之人徵復成負負復為徵無有了日除是當人悟本自性得真三昧則業惑兩空不則值佛出世各得解脫乃可休息殺戒當嚴同於婬欲不可不銘

△十人道餘感

汝今應知彼梟倫者酬足復形生人道中參合頑類彼咎徵者酬足復形生人道中參合異類彼狐倫者酬足復形生人道中參於庸類彼毒倫者酬足復形生人道中參合很類彼蛔倫者酬足復形生人道中參合微類彼食倫者酬足復形生人道中參合柔類彼服倫者酬足復形生人道中參合勞類彼應倫者酬足復形生人道中參於文類彼休徵者酬足復形生人道中參合明類彼諸循倫酬足復形生人道中參於達類

人道為五戒正因今以畜生復形故云參合因貪物墮者在鬼附物為怪在畜抱塊為梟復人為頑故知心附物則不靈也貪欲所迷為魃為咎得復人身成於異類不可與語婬之能銷鑠人性靈如此狐為媚惑喪失廉恥近於昏庸雖復為人愚昧彌甚毒倫元鬼為蠱在人為狠習性難易隔世猶在蛔伏人腹心志微劣人之寒賤良有宿因食倫歷刀砧之餘柔性不振在人猶爾服用多出皮毛牛馬餘習勞累見於人身應類有知時之識明類有世辯之聰循類通禍福之故世智辯聰八難之一人之負才喆者非出性慧反足障道其宿感固自有由也

△十一結餘感

阿難是等皆以宿債畢酬復形人道皆無始來業計顛倒相生相殺不遇如來不聞正法於塵勞中法爾輪轉此輩名為可憐愍者

再結十因六報皆由眾生顛倒雖宿債暫酬而相生相殺終無窮盡唯有遇佛聞法見性為道天上天下更無可了輪轉者眾生懵然為可憐愍

上四示十習因六交報竟

△五別修妄成分三初總標

阿難復有從人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形遊於山林人不及處有十種仙

正覺即本元自性真覺三摩地即自性三昧捨此皆為邪見別修也妄念謂五蘊身中我體以此為性存想攝身依於山林人不到處功畢成仙略有十種下文各詳

△二別成十種仙

阿難彼諸眾生堅固服餌而不休息食道圓成名地行仙

搗合眾藥而成膏餌餌屬凝滯但可固形長年不能輕舉故為地行

堅固草木而不休息藥道圓成名飛行仙

草木多能永年但須久服方得成功比餌較輕故得飛行

堅固金石而不休息化道圓成名遊行仙

金石如養煉丹砂九轉大還自此以上皆外憑藥力

堅固動止而不休息氣精圓成名空行仙

動止謂引導精氣如熊經鳥伸之法自此以下皆取足於身也

堅固津液而不休息潤德圓成名天行仙

津液即服津之法津化而汗液自斂[勝-力+天]凝密此以陰潤銷融邪火而真火自足故曰潤德

堅固精色而不休息吸粹圓成名通行仙

精色即吸採日精月華及雲霞霧露之屬此雖藉外亦有內符之法不則成風邪之疾通謂與陰陽之氣相通也

堅固呪禁而不休息術法圓成名道行仙

此以符呪愈疾解厄道家亦重弘濟累功之事兼攝靜持亦斂神聚精之理故名奉成法而實資內力故謂之術以其及物亦名為道

堅固思念而不休息思憶圓成名照行仙

此以澄寂心念不雜異想乃抱一守靜之常道家亦謂見性如朗日晴空而不知其同是思憶也

堅固交遘而不休息感應圓成名精行仙

交遘謂水火交遘所造四大唯水火相濟則地風從之此從坎位起火直透上關化而為水以會於離循此感應環運[A45]自能化血成精化精成氣至謂男女媾精又道家之魔說矣

堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行仙

人之一身有主則變無主則化有變無化則滯於形骸有化無變則日就銷殞於此覺悟則絕地而行時節若到自能隱顯隨意遠近無跡唯此一類與前第八為道家正傳餘皆岐路耳

△三結仙道

阿難是等皆於人中鍊心不修正覺別得生理壽千萬歲休止深山或大海島絕於人境斯亦輪迴妄想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣

總結仙道責非正修也凡此十種不出妄念背正知見以此用心窮極一生十不一成成亦僅延年歲縱得神變亦為妄力所持力盡淪墜不如一日修無漏業即未成就[A46]已植正因終不虗棄又五戒十善徑得天身以天視仙如王與民天且易盡而況仙乎心本無生始背覺心趨於生門其間自有必然之理得其肎綮不勞功用然生則必滅無生則無滅別者揀非正修也

上五別修妄成竟

△六諸天差別分四初欲界分七初四王天

阿難諸世間人不求常住未能捨諸妻妾恩愛於邪婬中心不流逸澄鎣生明命終之後鄰於日月如是一類名四天王天

六欲皆以十善全缺麤細而為差等此經不說十善但舉婬斷以準餘善非單一善也妻妾之外皆名邪婬心有所限即不流逸由不流逸故言澄鎣此亦明理寡欲之儔以此明鄰日月故生四天性覺常住不求常住即不修正覺也

△二忉利天

[A47]己妻房婬愛微薄於淨居時不得全味命終之後超日月明居人間頂如是一類名忉利天

婬愛微薄即無全味此於世心更較超越故生忉利忉利翻三十三此天在須彌山頂四角有三十二天圍繞帝釋為主以上二天皆依須彌名地居天離地八萬四千由旬

△三須𦦨摩天

逢欲暫交去無思憶於人間世動少靜多命終之後於虗空中朗然安住日月光明上照不及是諸人等自有光明如是一類名須𦦨摩天

逢暫去無可知不逢欲境念必不生即此類餘情想俱薄故動少靜多便有空居之應眾生欲心濃厚遂多滯礙反此則虗豁朗住固可比量而知耳𦦨摩此云時分以蓮華開合為晝夜

△四兜率陀天

一切時靜有應觸來未能違戾命終之後上升精微不接下界諸人天境乃至劫壞三災不及如是一類名兜率陀天

兜率陀此云喜足後身菩薩於彼教化多修喜足之行得少意悅為喜更不求餘為足也應觸未違此但隨順故知一切時靜也精微約天而言此天一生補處菩薩所居發弘誓願得生彼處以菩薩無漏力故三災不及此指內院今經約勝

△五樂變化天

我無欲心應汝行事於橫陳時味如嚼蠟命終之後生越化地如是一類名樂變化天

無欲應彼同於兜率在境無味更過於是橫陳應欲時境也瑜伽云由彼諸天為自[A48]己故化為欲塵非為他故唯自變化變謂轉變變麤為妙化謂化現無而忽有

△六他化自在天

無世間心同世行事於行事交了然超越命終之後徧能出超化無化境如是一類名他化自在天

諸樂欲境不勞自化現在受用故云他化也前但無味[A49]已超越自住心與不住心之別化指樂化無化指前四天

△七結欲界

阿難如是六天形雖出動心迹尚交自此以還名為欲界

人界於欲未接[A50]已接身心搖動天隨境到心止於境故云出動心迹尚交且非絕無也

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經直指卷第八

音釋

(音械)

([A51]滎去聲磨飾也)

(音利機棙也)

(音翠堅刀刃也)

(同擿馬箠)

(音毀蛇屬)

(音力石聲)

(沈去聲毒鳥)

(音菊詰也)

碾磑

(碾同輾磑開上聲碎物之器)

(音促縮也)

(音詐壓物器)

(音茂愚貌)

𠯗

(咎入聲嚙也)

(音朔矛屬)

(音恣插刃也)

(音剳動也)

(音拔)

(音謁)

(音器息也)


校注

[0564001] 遺疑違
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 己【CB】巳【卍續】
[A11] 但【CB】伹【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 己【CB】巳【卍續】
[A19] 己【CB】巳【卍續】
[A20] 己【CB】巳【卍續】
[A21] 己【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 己【CB】巳【卍續】
[A24] 己【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 己【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
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[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 己【CB】巳【卍續】
[A38] 己【CB】巳【卍續】
[A39] 己【CB】巳【卍續】
[A40] 己【CB】巳【卍續】
[A41] 己【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 圮【CB】𡉏【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 自【CB】目【卍續】
[A46] 已【CB】巳【卍續】
[A47] 己【CB】巳【卍續】
[A48] 己【CB】巳【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 已【CB】巳【卍續】
[A51] 滎【CB】榮【卍續】
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