上六收陰入處界七大歸如來藏。以啟真悟竟。

△七明相續妄生。諸大不礙。分八。初滿慈讚佛陳疑。

長水云。如來藏。不空不有。即性即相。名第一義諦。愚謂此乃指蹤之談。即使意絕言窮。猶非親證。當知親證所詣耳。諦真實處也。

智論云。富樓那於四眾中。用十二部經種種法門。種種因緣。廣譬喻說。能利益眾生。當為第一。

微妙即指第一義諦。二乘只解人執。而所知非分。故聞本空周徧。猶如聾人。逾百步外。聞於蚊蚋也。惑即本空周徧二惑。二惑若除。則所知障盡。究竟無疑。亦即指此。

阿難開悟。即指前云獲本妙心。常住不滅。然亦大乘法執分別。一聞本空周徧。[A1]已得頓忘。而微細俱生。猶未蕩盡。故云習漏未除也。二執皆言漏。習漏則唯指二執俱生。滿慈雖登無漏。此單指人空。諸漏謂欲漏。有漏。無明漏。然屬界內。皆人空攝。顯下所疑乃屬法執。雖較有學開悟。猶遜一籌。而亦可作其蕩除俱生之助。疑即疑法。悔悔二乘之誤。

△二設二難。分二。初難清淨忽生。

初牒所聞。下起疑義。溫陵云。清淨則宜無諸相。本然則宜無遷流。此指業用也。謂皆如來藏清淨本然。則當無此業用。山河大地謂器世間。有為謂眾生世間。忽生疑始生。遷流疑相續。

△二難諸大不徧。

此疑四大各有自性。不能相容。不知如來藏妙真如性。本周法界。四大依起。四大無體。唯心所現。故以四大望如來藏。則曰本性圓融。此如來所說。滿慈今就四大性言。乃有此疑。

是義即本知周徧二義。如來說本空。則大地山河。目前宛爾。如來說周徧。則地水火風。性相乖角。

上二設二難竟。

△三許宣勝義。告眾令聽。

唯識云。勝義諦略有四種。一世間勝義。謂蘊處界等。二道理勝義。謂苦等四諦。三證得勝義。謂二空真如。四勝義勝義。謂一真法界。即第一義諦也。

涅槃許聲聞亦得作佛。一闡提皆有佛性。楞伽五性兼收。五性一聲聞性。二辟支佛性。三如來乘性。四不定乘性。五無性。即一闡提。此許定性聲聞。及一切未得二空迴心上乘阿羅漢等。正與二經同旨。阿練若此云無喧雜。一乘為諸佛大寂滅場。是真阿練若正修行處。大乘本生心地經云。觀一切煩惱根原。即是自心。了達此法。堪能止住阿練若處。不悟自心。徒棲遠谷。避喧求寂。舉世未有其方。若頓了自心。是真阿練若。

△四標性本以顯妄元。分二。初標性本。

宗鏡云。性覺妙明者。是自性清淨心。即如來藏性。在纏真如等。本性清淨。不為煩惱所染。名為性覺。本覺明妙者。出纏真如等。從無分別智。覺盡無始妄念。名究竟覺。始覺即本覺。悟本之覺。名曰本覺。故起信論云。於真如門。名為性覺。於生滅門名為本覺。以性覺不從能所而生。非假修證而得。本自妙而常明。故曰性覺妙明。以始覺般若。明性覺之妙。故曰本覺明妙。又真如之性。性自了故。則性覺妙明。以始覺之智。了本性故。則本覺明妙。

性覺渾侖而言之也。本覺是由始覺轉合而言之也。妙者無有始終。無有分別。此指性體本自寂炤。故曰妙明。由始覺以合回本覺。是由明合妙。故曰明妙。覺範論曰。馬鳴云。始覺時即是本覺。無別覺起。立始覺者。以依本覺有不覺。依不覺說有始覺。推馬鳴之意。以較此經。乃是升本覺為性覺。升始覺為本覺。故異耳。今所言性覺者。則馬鳴以為本覺者也。所言本覺者。則馬鳴以為始覺者也。覺範引馬鳴。謂此經升本為性。升始為本。以本為性。則體合如是。以始為本。則不能無說。蓋由始以識乎本。既[A3]已識本。即稱本覺。以明合妙。是何必升耶。

△二詰性明為妄。

詰意謂汝以覺性本明。自不因明而名為覺。抑以覺性不明。是必藉明而後稱為覺。也解深密經如來為始教菩薩。不能擔荷八識。以八識有明與不明二義。故別立第九。取其淨白偏真。亦隨權說。與此正類。

謂若不以明而名為覺。則覺無所明。不知真如自體。本照本寂。但祇以明一半而為覺性。則明必有所。所立能生。能所宛然。遂成虗妄。華嚴云。無見即是是。能見一切法。肇論云。般若無知。無所不知。亦概可見。

上二句推滿慈之意。若無所明。則無明覺。謂無明固不足見覺體也。有所二句是正破。謂性覺本明。不因所有。所立體亡。故曰有所非覺。若一切無所照了。又非本覺明妙。故曰無所非明。無明一句轉縱以出下正告二語。謂性覺本自妙明。若單以明為覺。則明必妄動。此當業相也。

覺體本明。以無自性。不能自守。故有業相。業則轉而生所矣。世尊恐人於明處認覺。反落妄緣。特先詰其以性明。抑以不明。而滿慈果以覺為所明。乃約其意云。汝謂若無所明。則無明覺矣。乃明指其病曰。夫有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。然後直告之曰。性覺必明。妄為明覺。謂覺本妙明。然此明不能自守。易於生所。若以明為覺。是以業相為性覺自體。失於本妙。故曰妄也。

問世尊詰滿慈。謂汝以性明。稱名為覺。此意易曉。而曰為覺不明。稱為明覺。豈世尊故為探之耶。抑別有旨也。既以不明。又稱明覺。何也答曰。如來藏中。實有明不明二義。明者覺體本明也。無明者覺體無性。以至真故無分別。無分別中。湛然常住。所謂妙也。無分別中。冥然不覺。所謂無明也。然覺體本明。以無分別。不覺妄動。乃有見相。所謂所明也。世尊此問。謂以性覺本明。而名為覺耶。抑以覺體亦有不明。而唯以明者為覺耶。不知覺之不明。覺之無自性。覺之無分別。所謂至真至妙也。若捨此妙。而不能安住。唯以其明者為覺。則此明無性。不能自守。妄生分別矣。故單以無明為覺。即非覺湛明性。單以明為覺。則明必生所。此所為妄也。傅大士云。安住無明之明炤。了達明炤之無明。是無明之明炤。貴乎安住。明炤之無明。貴乎了達。二者相須。偏用未見其妙耳。然此第在為道者言之也。若在性覺。則本妙本明。無古無今。在聖人。則覆明覆妙。無終無始。在眾生世界。則由覺有明。由明生所由所立能。同異熾然。不妨仍是清淨本然耳。

覺性本明。不落能所。故曰覺非所明。是原性覺之無能所。以見覺明為妄也。夫真明無性。不能自守。妄有所覺。故曰因明立所。是又原覺明之所由起。以見所立則能必生耳。此當轉相。蓋以所明猶是真明無性。妄有所動。今則因妄動妄自作主。轉所為能矣。

上四標性本以顯妄元竟。

△五原器界虗空眾生因相分四。初示器界因相。

無因異望性覺而言。今能所既立。境界妄現。故曰熾然成異。自此至無同異。皆當現相也。

△二示虗空因相。

上熾然成異。乃指器界。今異彼所異者。謂異於器界。而起同相。即下文虗空為同。世界為異。以起下文無同無異。

△三示眾生因相。

同為虗空。異為器界。色空對現。含識從生。故下文云彼無同異。真有為法。

△四總結因相。

如是承上同異與無同異。總攝現相。以有境界對現。故相擾亂。境界擾亂。遂生勞慮。對境分別。而起智相。勞久則分別相續。乃有塵象。塵污染義。謂愛憎污染真性。執取愛憎。循名著相。由是引起塵勞煩惱。此則從人法俱生。而究人法分別。是為四麤。業繫二麤。雖出眾生業果。然實[A4]已具此。所謂惑業苦三。不相離也。

前在三細現相。未有實境。只言同異。今在智相分別之後。名相判然。夫因中但見其異。而不知世界依起。因中但見其同。而不知虗空自靜。對同而顯彼無同。對異而顯彼無異。因所生能。習成含識。所謂有為法也。華嚴云。何等名有為法。所謂三界眾生。

上五原器界虗空眾生因相竟。

△六示三種相續果相。分四。初世界相續果相。

前言世界眾生業果之因。此乃分詳生起之相。覺性成所。則所立性亡。故外見有空。明所不及則隨照失宗。故反觀同昧。空昧無主。則動靜兩衡。故相待成搖。此風輪之所由生也。世界依空。風輪所持。皆由覺明為妄。

空因迷覺而搖。堅因執明成礙。以搖撼執。明覺益堅。故金輪外應。

取前風金二性。為火大所生。變化者變生為熟。化物成燼。

世間之寶。光透內外。如水晶金玉。皆有潤氣。加以火烝。便成津液。若在所明。光明自愛。愛流為種。是為水因。火從心生。覺心妄動。增長愛河。此大不言覺明。而理當具有。故補出此。

交發立堅。有相容互彰之義。溼為巨海。乾為洲潬。即二性互彰。不相假借。所謂立堅也。此從堅明所生。海中火起。洲潬常注。又即二性相容之中。而見互彰。猶是立堅之意。海即四大海。洲即四大洲。及諸小洲。潬謂近水沙出。皆可居處。宗鏡云。愛心多者即成巨海。執心多者即成洲潬。風性生慢。火性生瞋。於色起愛。潬中流水。違愛生瞋。海中火起。四大唯心。判然可見。下文分出四心輕重之勢。

瞋重愛微。故外應高山。擊則成火。融則成水。以驗二性所成。

愛重執輕。故外應草木。成土成水。亦見二性之効。然四大唯心。迭相輕重。故所應外相不同。總以明四大與諸相所起。

楞伽云。四大種從妄想生。即此覺明為妄也。空昧生風。執明生金。風摩金而火現。火烝寶而水流。由是諸相迭興。山陵草木。輕重互形。無有一法不由心現。此以迷起。非自心有。故楞伽又有流注異因之斥。

△二眾生相續果相。

明而以為妄者非他。謂覺非所明。而以覺為所明之咎。所妄既立。則明為所限。故曰明理不踰。下文見聞覺知。正由此分。

無明妄動。而有見分。即有相分。相為根塵。復引見分以為諸識發揮。即當六根對塵。妄生分別。起惑造業。所謂六妄成就也。故見聞覺知。雖總指根。而識亦具。

溫陵曰。同業即胎卵。因父母[A5]己三者同業。故相纏著而有生。合離即溼化。不因父母。但由[A6]己業。或合溼而成形。即蠢蝡也。或離異而託化。即天獄也。

見明是見中先成一定分別。故能因色而發。明見想成又因見明與色。而起現行之想。明即當見明。見即當色發也。若男則異見謂父。同想謂母。此中憎即異見。愛即同想。然一切憎愛。即從此生耳。

同想故成愛。愛以合體初投而言。故曰種。納想以既投而言。既投則愛戀不捨。故增長成胎。交遘五句。總承上文以明其同業吸引。羯羅藍此云凝滑。遏蒱曇此云胞狀。胎中凡五七始成。今但舉二七略耳。前三節總四生。此與上節先言胎。後乃總結。

隨其所應當兼業與情想合離而言。蓋以四生人與旁生皆具。卵想胎情。溼合化離。此舉四生之所感。大概如是。其中善惡。各以業應。不可剋定。

更相變易即前所謂人與旁生悉具四生。乃至或先或後。或權現。或實報。皆不可定。其所應受。皆隨業善惡以為升沈。由是捨身受身。無有斷絕。故曰相續。

△三業果相續果相。

欲貪由於想愛纏綿不捨。故有父母子孫相續。

殺亦由貪。為愛身命。須賴滋養。則強弱相制。互相吞噉。

貪乃有盜。故以人食羊。雖用財奪命。亦同不與而取。至人死為羊。羊死為人。生死相噉。展轉無窮。乃約責償而言。因世人食肉不知其禍。故以隔世曉之。殺盜皆本於貪。固本經緣起偏重。然眾生由妄明生所。所復生能。結為我體。為有我故。是彼愛著。增長愛心。妨他利[A7]己。則殺與盜。皆由貪起。不可不懲也。

汝負我命。遂我今盜。我還汝債。成汝今殺。殺盜互滋。相酬無[A8]已。此總四生轉結盜殺。

色在汝。故曰汝愛我心。色在我。故曰我憐汝色。因于愛憐。互相繫縛。此結欲貪。單指人道。各為詳略。不可拘例。

總結三貪為業果相續之本。

△四總結三種次第遷流。

此原三種相續。皆是覺明明了知性。本如來藏。原非別有。因了發相。從妄見生。此乃忽生之所由也。因明立所。故曰因了發相。所既妄立。生汝妄能。故曰從妄見生。以此無同異中。熾然成異。實結生起之因。以見一念妄動。遂致忽生遷流。既無自性。亦非心外。

此章有三可疑。一疑諸經所標三分。由自證而後見。見而後相。三細亦由迷如來藏。妄有業相。業而後轉。轉而後現。皆先能後所。今經始敘所明。是先所後能也。不知性覺妙明。即當如來藏。妄為明覺。即當妄動業相。諸疏皆遺妄為明覺一句。而以因明立所。生汝妄能。始準業相。故必致疑先所後能矣。夫所立能生。正屬轉相。迷於本住。乃生異見。此能承妄動之後。發現相之始。故有同異與無同異之境相繼而生也。亦因詶三種忽生之問。故原本言之。若依唯識。則器界根身。皆唯內識變似現前。一時頓現。非由漸次積聚。此意在四科七大之前。隱顯互彰。須人自悟。是不可明破耳。二疑世界皆由妄想四大種生。添出金木。諸疏遂有五行之配。夫五行屬世論。非如來所說。雲栖亦云。溫陵謂萬法自五行變化。此出日家。經中罕言。當用四大為正。且金因執明而生。所謂堅明立礙。是地大攝。土勢劣水。抽為草木。水大所生。目為諸相。此可理通。偶有所類。輒引世論。愚於諸疏論中。所見不少。諸師皆有高識。而故隨世諦。殊不可解也。三疑性覺妙明。何故又云妄為明覺。覺海之中。誰為迷者。既云性覺。不應復起妄明。既有所明。豈不能障彼明妙。此疑較上二疑更細。未有發覆。愚唯知之。而不能以文言詳釋。亦但曰性覺本妙本明。自能自所。聖人知之。以明還妙。妙本自明。凡夫不知。隨能生所。因所立能。覺明不礙性覺之常然。性覺豈傷覺明之自異。性覺必明。妄為明覺。如來特為滿慈指出。使自深知。殆亦無低昂於其間歟。

上六示三種相續果相竟。

△七明覺不生迷。分四。初疑如來妙明世界猶在。

此與圓覺金剛藏菩薩云。十方眾生。本成佛道。後起無明。一切如來。何時復生一切煩惱。疑同而意各有屬。圓覺疑眾生[A9]已成佛道。此經疑世界眾生尚在現前。謂眾生即今非佛。不可遂謂[A10]已成。如來玅空明覺。不可尚存世界。故知現前不了。猶是法執未忘。觀下文迷方翳目之示。但祛其迷。方非南北。若除其翳。華豈有無也。山河大地謂世界。有為謂眾生。習漏謂業果。上下語詳略俱具。

△二喻迷人惑方。悟不生迷。

聚落喻如來藏。南喻妙明。北喻明覺。惑者喻如來藏不覺妄動而有業相。此明覺之所由起也。因迷即指此。因悟指如來藏。詰此二義。以申下答。明覺之妄。不因如來藏。以如來藏不生明覺。所謂悟非生迷也。亦復不因不覺妄動。以如來藏本無自性。明自生所。生即無生。所謂迷本無根也。滿慈之答。正合下文聖意。

指示令悟者喻十方如來[A11]已得妙空明覺也。故知十方如來。同在迷中。藉善友力。還得本悟。此人縱迷者原其先縱似有迷。今得本悟。於此聚落更生迷不。以伏下文覺不生迷也。

此迷即指如來藏不覺妄動。無本者謂藏無自性。妄動即空。無自性故畢竟空也。如來藏性。畢竟空寂。故曰昔本無迷。以有妄覺。故似有迷。以有妄覺。而得始覺。故似有覺。始覺之智。炤了妄覺。妄即隨滅。始亦無名。唯一性覺。豈復有目前不了者耶。故曰覺不生迷。宗鏡云。從來迷悟似迷。今日悟迷非悟。

△三喻華翳既除。華不更出。

空本無華。因翳妄見。言華滅者。驗翳除也。以本無生。不應言滅。滅且不言。待華更生。愚慧可見。翳喻妄見。華喻山河。翳除華滅。妄息見亡。

答同示旨。但出見華滅空[A13]已是顛倒。益見華本無生。故下文特許其所解之合。

如來既許其今合。而即責其前疑。滿慈未至諸佛。然明鏡之像。像當有無。摩尼之色。色為真似。果位雖別。而法眼自圓。

△四喻金鑛不雜。

眾生似有所迷。如金在鑛。諸佛還得本悟。如金一純。須知金在鑛中。元自不雜。此言雜者。歸重出鑛。金當一純也。木喻惑障。惑障望諸佛菩提涅槃。如木成灰。前二喻指佛性之在眾生。本來清淨。妄見生滅。生滅元虗。性體自寂。山河大地。豈更有無。唯當證知也。此二喻指菩提涅槃之在諸佛。清淨無垢。還合妙明。性覺不假修持。始覺仍教頓盡。大地眾生。從中影現。終當究竟也。合此四喻。方為了義。

菩提智德。涅槃斷德。因窮果極之所顯現。此答如來今得妙空明覺山河等相何當復生。故終以金木二喻重結問意。

上七明覺不生迷竟。

△八示諸大相容。分五。初牒原問。

次答四大不能相容。先牒問辭。

△二以虗空喻藏性相容。

虗空喻如來藏。羣相喻七大。如來藏清淨本然。本非七大。而自性不守。變現隨緣。若有自性。則心妨他性。故云不拒。

△三以七事喻諸大不礙藏性。

舉七事不礙太虗。以喻七大不礙如來藏性。七事不可分貼七大。即下文色空詳略俱具。但取其義。勿拘陳迹。屯聚也。風搖則動者以風搖似太虗動。非真空動也。風捲土雨空曰霾。

殊方猶云各處。諸有為相即指明等。彼指日等。世界同為日色反見亦有不同日色。空中更有圓日現見圓日同於諸相。窮明非是日也。若空自明。不應復有中宵雲霧。窮明非是空也。明非是日。喻四大原本藏性。明非是空。喻藏性不生四大。藏性不生四大。而四大唯藏性現。故又曰不異空。四大原本藏性。而藏性不拒諸相。故又曰不異日。

△四以喻準法。

此以喻準法。觀相即觀四大諸法之相。亦猶非四大非如來藏所謂妄也。於無可指陳。更欲詰其相陵滅義。是猶邀空華結為空果也。

以相之妄。識性之真。唯妙覺明。先非水火。故知水火無性。皆心所現。不相容納。義窮於此。

△五喻藏性隨諸相現。

真妙覺明亦復如是。如喻太虗各隨相現也。舉空以盡諸大。謂汝心若發明空相。則藏性隨有空現。所謂隨眾生心。應所知量。循業發現也。各各發明是由一人一大。以推多人多大。若俱發明又由多人多大。以盡大地七大。藏性本空。七大無體。妄動發知。諸相羣現。相非實有。知亦元虗。唯一藏性。永無增減。

日喻真性。水影喻所知之惑。各行各隨喻循業發現。唯一性覺。妄有所明。遂起諸相。世間眾生業果各有所感。各不相知。於中無主。憑何準的。然皆不離自性而有所現。於此深觀。自解契合耳。準謂繩準。的謂射的。

各行各見。則不應是一。現本是一。則不應見雙。故知見一見雙。皆為妄覺。妙覺明心。豈墮所知。強說是非。祇益虗妄。

上七明相續妄生諸大不礙竟。

△八示妙明合藏。非即雙離。分五。初示背覺合塵。

隨覺明所現。見有色空。則覺明乘權。而藏心匿體。所謂傾奪也。由是藏心亦隨覺明而現色空。妄挾真而周徧矣。故知風動空澄。日明雲暗。心變成境。境非他物。隨塵背覺。迷悶不知。一落世間。塵勞何[A14]已。

△二示妙明合藏。

我以妙明不滅不生合如來藏者。此妙明不生滅。乃由始覺還合本覺。始覺而稱妙明。謂般若之智。照明本妙。至於妙明。則常照常寂。此為本不生滅地也。

上言妙明之體。此言妙明之用。一謂理法界。無量謂事法界理可徧事。故一為無量。事皆歸理。故無量為一。理無不該故大。事有紀極故小。然事即含理。故小中現大。理可攝事。故大中現小。此一多自在。事理無礙法界也。不動二句。會上一多大小之用。全攝體中。以見性覺妙明。本未嘗動。而十方徧現。故能身中現土。土中現身。依正無礙。大小雙融。此又於用而益彰體妙。方顯事事無礙法界耳。

此結上體用之妙。良由滅塵合覺之所致也。當知如來藏性。本自如然。覺明妄動。流轉至今。非藉大智照了。泯見忘情。雖有真元。無由顯發。有志斯道。當不頇顢。

△三示如來藏一切俱非。

此非七大也。心即識大。亦即五陰。心攝名蘊。地水火風是色蘊。

此非六入十二處十八界也。[A15]已上非六凡。

此非十二因緣流轉還滅。指緣覺界。

此非四諦能證所證。指聲聞界。

檀那此云布施。尸羅此云持戒。毗棃耶此云精進。羼提此云忍辱。禪那此云靜慮。般[A16]剌若此云智慧。以上六度為能趨之行。波羅蜜多此云到彼岸。此一為所趨之理。合二指菩薩界。

怛闥阿竭此云如來。阿羅訶此云應供。三耶三菩此云正徧知。舉三以該十號。為能證之人。涅槃此云無生滅。常樂我淨即涅槃四德。為如來所證之法。此指佛界。[A17]已上盡四聖。

世指六凡。出世指四聖。一切俱非者約如來藏本妙圓心。無有悟迷。絕性離相。不存凡聖之心。誰陟生佛之路。既非有法。豈墮無為。所謂龍袖拂開。益彰象王行處。於此全身放下。便可信手拈來。若是覩影神駒。立見追風千里。

△四示如來藏一切俱即。

一切俱即者諸疏皆約生滅門。愚謂上承我以妙明不滅不生合如來藏。又攝滅塵合覺故發真如妙覺明心之後。則此皆應在如來分上。隨世出世間現凡現聖。應俗應真。皆為全體大用。亦以示世出世間。即妄即真。即相即性。即實即權。指凡夫之當念。拂聖者之殊塗。佛不更佛。無為豈為。入此法門。無轉變相。又有分貼空不空如來藏。及三諦之解。似於本經。皆為添足。

△五示非即俱離。須憑妙指。分二。初非即俱離妙窮所知。

此又拂非即之意言。以顯掩室摩竭杜口毗耶之旨。合此三義。大啟無遮。纔有承當之人。[A18]已同刻舟之劍。大須著眼。莫落今時。

此於三義之後。但斥凡小。勿以所知測度如來無上菩提。則從上來事。可以神會矣。長水引圓覺云。但諸聲聞所圓境界。身心語言。皆悉斷滅。終不能至彼之親證所現涅槃。何況能以有思惟心。測度如來圓覺境界。如取螢火燒須彌山。終不能著。以輪迴心。生輪迴見。入於如來大寂滅海。終不能至。

△二示妙音須憑妙指。

琴瑟箜篌琵琶喻眾生身。妙音喻如來藏性。妙指喻般若智。宗鏡釋云。我身五陰如箜篌。身中真如佛性是聲。六度萬行如絃縚。巧便智慧如彈箜篌人。以巧便智慧。修行六度。前來成佛。一塵一毛。皆徧法界。

上文所喻既明此當但領其意。不必一一分疏。蓋謂寶覺真心。各各圓滿。乃如來按指。即海印發光。汝暫舉心。則塵勞先起。此為有無妙智。大可明鑑也。故知寶覺真心。本有廣大神用。須以大智照了。頓發妙光。所謂我以不生不滅合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。汝若以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空也。海印華嚴出現品偈云。如海印現眾生身。以此稱名為大海。普覺普印諸心行。是故說名為大覺。故知海印喻覺海。如來按指發光。當不但顯神用耳。

承上汝但舉心塵勞先起。皆由安於權小。不慕大乘。徒滯化城。終非究竟。

滿慈疑四大同徧。不相陵滅。而不知諸大無性。唯藏性現。藏性如空。因明發相。色空同妙。昧略成緣所明之相似堅。迷妄之緣元脆。覺明不以性覺而不生。性覺豈因覺明而遂滅。所以性覺至今自妙。覺明從本生所。互相隱顯。各立有無。有非實有。本妙圓心。非世出世。無豈真無。元明心妙。即佛即生。悟當念之不移。悔從前之罔覺。妙音各足。要彈指之有人。海印寂然。信發光之匪別矣。

上八示妙明合藏非即雙離竟。

△九示迷妄無因。歇即菩提。分三。初疑覺性何因有妄。

滿慈初疑清淨本然。云何忽生山河大地。如來乃云。性覺必明。妄為明覺。[A19]已明山河大地皆由明覺所立能生。熾然成異矣。此復疑性覺本妙。何因有此妄明。不知若有所因。則迷為有始。成性覺過。性覺自妙。明自生所。無性之性。悟即固然。下文止明無因。唯當神會。

△二示迷本無因。分二。初喻迷頭狂走。

本頭喻性覺。照鏡喻妄覺。本頭自如。何妨不見。鏡頭妄現。因照生狂。識狂無端。本頭元在。此喻明自生妄。本無所因。答亦同之。演若達多此云祠授。謂從祠神乞育。

△二示性迷自有。本無遺失。

此明無因。乃得名妄。一妄既發。諸妄相因。皆從明覺無端展轉也。

雖經發明。猶不能返。足見一切眾生循明妄馳。而不知歸。此因滿慈而徧責諸迷也。明覺即迷。故曰自有。自迷自知。自知自返。馳豈因他。返當誰藉。識迷不馳。息馳名返。昔生無生。今滅無滅耳。

以寤喻悟者。故知迷人現前。亦如夢中。所見事物。以為實有。夢忽得寤。物今何在。昔亦無從。此正深明尚無有生。欲何為滅也。

上言狂起無因。以喻覺明自妄。此言狂歇頭在。以喻性覺宛然。悟妄即真。如手反覆。非從外得也。因何為在。結前無因。

上二示迷本無因竟。

△三示緣斷狂歇。覺性本周。分三。初示緣斷。

不隨分別世間業果眾生三種相續。則三緣自斷也。三種相續。為貪瞋癡之緣。以有分別。便緣三種現行。起種子意業。今不隨分別。則意業之緣[A21]已斷。而身業之因不生。身業能招苦繫。是故言因。以能為未來之果也。分別從覺明生。屬識。故覺明為發業無明。分別為潤生無明也。

△二示性周。

歇即不隨分別也。楞伽以分別識滅。名為涅槃。起信云。所謂覺義。謂心離念。離念相者。等虗空界。無所不徧。識滅念離。即此不隨分別。涅槃與覺。即此勝淨明心。此心此覺。本來具足。故曰不從人得。骨間肉曰肎。筋肉結處曰綮。即勤苦修證之意。可見此經下文極其修證。皆非從麤至細實有執惑可除。但能不隨分別。真性宛然。涅槃極果。止云識滅則初心究竟。俱從直捷。圓伏永斷。空有其名。圓覺亦云。唯有頓覺人。併法不隨順。是皆不可以實法矣。

△三喻結。

於自衣中繫如意珠喻眾生五蘊身中具有性覺妙明。為妄覺所持。不能自守。待緣方了。故曰不自覺知也。窮露乞食喻佛性流轉五道。雖在流轉。而佛性宛在。故曰雖實貧窮。珠不曾失。智者喻如來。指示其珠。所願從心。致大饒富。益見妙體既彰。神用具足。不從外得。本性法爾也。

佛曰。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。又曰。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。又曰。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。又曰。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。又曰。於自衣中。繫如意珠。不自覺知。又曰。方悟神珠。不從外得。以此證知性覺本明。何曾有妄。祇為明不自守。妄有所覺。明覺即妄。所謂因迷自有也。自有之迷。全真即妄。尚無有生。識妄無因。則全妄即真。欲何為滅。是以明覺自有之迷。無始以來。不自覺知。起為世間眾生及與業果。循此自迷。自生分別。起惑造業。不自斷絕。一遇了緣。豁然自覺。又以自有之覺。覺自有迷。如夢得寤。猶是昔人。所見現前。宛如昨夢。欲何因緣取夢中物。此所謂不隨分別三種相續也。昔隨分別。全真即妄。分別若歇。全妄即真。所謂方悟神珠不從外得耳。夫以滿慈但得人空。猶有法執。分別俱生。二俱未忘。依大乘圓證。止許八地斷分別盡。微細所知。須遲妙覺。而此指示。但云歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。故知理則頓悟。乘悟并銷。事須漸除。因次第盡。猶為方便。苟非其人。未易神會矣。

上九示迷妄無因。歇即菩提竟。

△十再斥因緣自然以責多聞。分四。初發疑問。

三因即殺盜婬。謂從不隨分別三種相續。則意業永斷。故三因不生也。此因因緣二字。復起今疑。亦由聲聞四諦。知苦斷集。證滅修道。皆有因緣之義。故引昔悟。

引大目犍連等。以三人皆從老梵志所聞佛因緣。心得開悟。故能捨邪入正。成就聖果。

真如無性。隨緣建立。而體常不變。因緣自然。二義俱非。既悟復疑。蓋為羣迷。再詳細惑。

△二原所疑。

此先窮阿難所疑之理。不過謂狂以因緣而生。性因狂歇而出。因緣自然之說。無踰於此。然意重自然。以緣盡性出。似類自然。下文加晣。故有自然心生。生滅心滅。此亦生滅之示。

△三喻本頭不失。以出狂妄。分三。初破自然。

頭本自然。一句約定。而後承云。若本自然。則無有不自然者。故曰本自其然。無然非自。以起何因怖走也。此喻性覺若本妙明。則應無明不妙。何故復有覺明之妄。真如無性。故非聲聞所知矣。

△二破因緣。

此破因緣也。謂自然頭。能以照鏡因緣而狂。則應亦以因緣而失。何乃本頭不失。雖當狂怖。曾無變易。則又何關因緣耶。前喻真如無性。故有覺明之妄。此喻覺明無因。性覺元妙。元妙則何藉因緣矣。

△三總破并釋因迷自有之疑。

此因上有因迷自有之示。恐人又以妄為本有。則性覺實有覺明之累。故未狂不狂。皆喻性覺。謂當狂怖未彰。自體妙明。無潛妄處。是性覺又為自然。何為復有明覺。此乃互出不變隨緣。隨緣不變。默寓無性之旨。使當自悟也。

本頭喻性覺。狂走喻覺明。蓋以性覺無體。無有分別以無分別。則明自常妙。以無分別。則明自生所。能所紛然。空華起滅。妙明常寂。太虗逈如。既非自然。亦非因緣也。

上三喻本頭不失。以出狂妄竟。

△四破因緣自然。引入菩提。分三。初破因緣入無功用。

生滅即分別三種緣心。菩提承上歇即菩提。若執菩提心生。分別心滅。猶屬生滅。蓋以泯對待之情。亦以絕因緣之迹。故云必使滅生俱盡。方為無功用道。無功用指初地見道之位。

△二破自然成無戲論。

上文因引三緣斷故。三因不生。證成因緣。故如來特以心生心滅為非見道。先以絕因緣之疑。此則答所說自然成第一義之問。謂若以菩提心為自然者。又只自然心生。生滅心滅。亦生滅耳。無生滅者。名為自然。此防即以前生滅俱盡。而為轉計。亦未深悟者應有之疑。故下文詳發。以究於無戲論也。

承上自然。乃以因緣形起。故帶破因緣。以結前文也。和合即因緣。本然即自然。此約世間因緣自然名實。以待下破。

本然無有然者。和合無有合者。一切性相。皆如是也。既無然合之人。亦無然合之法。人法俱無。則從上以來。意言俱盡矣。故曰合然俱離。此解亦捐。故又曰離合俱非。合即不離。對離而言也。無戲論即無功用。亦取見道之旨。

△三指菩提勤修。并責多聞留礙。

遙遠承無戲論言。以下文痛責多聞。自是勤修之意。然華嚴十住初心。以無作三昧。自體應真。煩惱客塵。全無體性。唯真體用。無貪瞋癡。任運即佛。正與此經不隨分別三種相續。則菩提勝淨明心。本周法界。同一旨趣。不如權始。心懸劫量。見滯聖階。故曰非汝歷劫辛勤修證。此乃最上乘。解行同時。非十二部經之所詮證。涅槃云。雖能讀誦十二部經。不名多聞。唯聞常住二字。深心信解。是名多聞。又當一證。

此誠多聞不如實證。見解難免業緣也。阿那含此云不來。頓斷欲界前六品思惑。不來欲界也。

不可以心知曰祕密。不可以解會曰妙嚴。耶輸陀羅此云華色。出纏登伽所得。出貪愛纏。位納三果。耶輸曾在法華會記莂。[A22]已登四果。此重責勉修。復引登伽耶輸速登解脫。以見大根利器。反滯見聞。真成自欺。古今不乏。

阿難曰。世尊現說殺盜婬三緣斷故。三因不生。心中達多。狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。而世尊曰。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然。理窮於是。此不但深悉阿難疑義。凡在二乘有學無學。乃至大乘初心。法執未盡。鮮不蹈此深惑矣。蓋以菩提之性。顯於緣斷。將知因緣未斷。能障菩提。是菩提之顯與障。皆由因緣也。既疑因緣。則必并疑自然。以緣在自障。緣滅自出。則豈非本自其然。無然不自耶。而世尊但曰。頭若自然。何故狂走。此一不言其所以非自然也。又但曰。頭以因緣故狂。何不因緣故失。本頭不失。何藉因緣。此二不言其所以非因緣也。夫菩提之性。為非自然。故有狂怖。是必致疑狂亦自然。為非因緣。故無變易。則又應疑頭本無妄。反覆含露。或縱或奪。而終但曰。若悟本頭識知狂走。因緣自然。皆為戲論。是亦可以深悟而自得之耳。至於生滅俱盡。無功用道。離合俱非。無戲論法。則又將指人於言語道斷。心行處滅。別行一路矣。故曰菩提涅槃。尚在遙遠。聊作勸修。以資明悟也。又曰不如一日薰修無漏。又曰如何自欺尚留觀聽。始知佛道垂成。情紆十劫。華嚴十地。利生行滿。而究於始終無作體性。不移毫念。唯是法界圓明大智之用。無有時節。無有三世。若只如是。修證豈遙。自非別行一路。又安得其所至耶。

上十再斥因緣自然。以責多聞竟。

△十一示決定義。分三。初述請修。

實相兼心與法內外皆無虗偽。即第一義諦也。既得輕安。重復悲淚。喜今悔昔。感愧交集也。十地以前。悲智互用。十一地以後。純悲無智。故曰大悲。清淨寶即摩尼珠。無垢清淨。比如來也。沈沒溺。冥昏昧。謂為無明之所沈冥也。桐洲曰。身土圓融曰妙覺王剎。如來藏性。雖知徧含。妙行莊嚴。還須親到。故阿難因述所悟。而亟請修門。不知圓修即在圓悟之中。圓悟[A24]已究圓修之後。不則心欣極果。悟缺真詮。此如來二決定義。所謂先明因地。次詳煩惱。無非此旨耳。陸宿曰旅。水宿曰泊。華屋即指藏性。門謂修證之門也。五住究盡。二死永亡。曰無餘涅槃。此本發心。即下文因地。攝伏攀緣。亦即審詳煩惱。師資相搆。備殫祕現之機。其為末世借鑑。豈淺鮮哉。陀羅尼此云總持三昧。佛知見亦即平等覺心。生佛無二也。

二乘為法執所礙。故曰心未自在。妙三摩提為首楞嚴究竟堅固。即果地覺也。欲求果覺。先辨發心。以始覺發明本覺。故曰初心。二義而曰決定者。決定方便。必無岐路矣。

△二審觀因地發心。分四。初以虗空喻不生滅因。

涅槃云。佛性為因。涅槃為果。涅槃翻無生滅。故知生滅心盡。方見佛性。因正果正。因果同時也。

宗鏡云。紹佛乘人。先須得本。悟自真心不生不滅為因。然後以無生之旨。徧治一切。故知生滅心之不能悟自真心也。若能悟此無生滅之心。即為佛之知見。棗栢云。若有習氣。還以佛之知見治之。此即圓成果地修證。更無增減。非別有修證也。

以虗空喻無作體性。始終常住。不如有為妄心虗偽變滅。

△二分清濁以表妙覺明心。

本由覺明。生起四大。四大假合。妄有六根。分此湛圓。遂成渾濁。圓覺云。我今此身。四大和合。所謂髮毛爪齒。皮肉筋骨。髓腦垢色。皆歸於地。唾涕膿血。津液涎沫。痰淚精氣。大小便利。皆歸於水。煖氣歸火。動轉歸風。四大各離。今者妄身當在何處。圓覺各還四大。使悟六根假合。皆為幻滅。以顯非幻滅者。豈非視聽覺察元一湛圓。所分湛圓。由於四大。四大生起。本於覺明。故知不隨分別。則狂性自歇。湛即菩提耳。

清水喻湛圓覺性。塵土灰沙喻四大。二體不循謂覺性四大。淨染相違。法爾如是也。無明不覺。無有主者。有世間人此約投塵汩淨。若或使之。非有所指也。土失留礙水亡清潔喻明與無明。非一非異。容貌汩然極色心擾亂之狀。

△三示五濁。分五。初劫濁。

覺明妄動之始。止有空見。正當妄動。未分能所。故云空見不分也。無體則未成四大。無覺則未成六根。未有體覺。而空見變現。故曰相織。本無二相。而忽有二相。故曰妄成。正指劫初也。劫翻時分。

△二見濁。

前猶有空無體。今則現摶四大而為自體。摶納受也。前猶有見無覺。今則見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。是四性本無留礙。而為四大壅令留礙。四大本無覺知。而為四性旋令覺知。有情無情。交相和合。是為相織妄成也。見濁之見。從見分來。最初我體。能現根塵。故次於劫。長水以配現相。故初為業轉。亦自有見。

△三煩惱濁。

憶識誦習三世之境。一時俱現。由憶而過去似現前。由識而現在如曾見。由誦習而未來若預了。此意識之情狀也。性謂識性。性發於根。相現於塵。容塵相也。故曰離塵無相。離覺無性。此言虗妄徒相擾亂。是為煩惱。此配六麤前四也。

△四眾生濁。

生滅即眾生行業。眾生執吝生死。故知見欲留。然所作善惡殊塗。故業運常遷。遷流無定。生滅靡停。惑業相織。成眾生濁。是為業相。

△五命濁。

見聞謂根。性即識性。六根同一識性。而各現聲色。各生分別。便成睽異。識性本一。故曰相和。根塵互異。故曰相背。同中有異。異中有同。故曰失準。此業報所限。當苦繫相也。身受為識所持曰命。是為命濁。

上三示五濁竟。

△四結成因地。

見聞覺知根也。此根性屬現量。具有常樂我淨德相。迷則止名根性。悟則四德宛然。此在悟後。故欲即此見聞覺知遠契涅槃四德。言遠契者以初心望究竟也。生死根本乃指六識。從根性發。明必不使流入意地。則現前曉了。無別真常。常光圓滿。永無生滅。

湛即圓湛之性。旋返也。圓湛之性。迷則隨順虗妄。流轉生滅。悟則即妄歸真。滅生非滅。非實有虗妄。生滅可除也。故曰得元明覺無生滅性。果在因中。因圓果滿耳。

不隨虗妄生滅。即為靜深。非更有止觀法也。不隨虗妄生滅。則真心自見。所謂清水現前也。自心自見。即準初住。入佛知見。與佛無二。至於泥去水純。無踰清水。極於所知障盡。始名見心初起。則初心究竟二無別耳。仁王經云。三賢十聖忍中行。惟佛一人到其源。所謂源者。無踰清水澄徹。修窮方知省力也。一切變現不為煩惱者。此為如來隨類度生。大悲所感。月印千江。水光不到。即今日用。在了事上。華鳥石人應無差別。唯當自得也。

十方諸佛所以成就菩提者。皆以不生滅為因。不生滅者佛性也。十二類生所以流轉六道者。皆以生滅為因。生滅者五蘊也。然五蘊元在佛性之中。則流轉不出常住。佛性即在五蘊之內。則不變無礙隨緣。智者知其然。故常即五蘊而得佛性之無生滅。非別有所謂不生滅也。圓覺云。一切眾生。妄認四大為自身相。此迷法身而為色陰也。六塵緣影為自心相。此迷真心而為受想行識也。圭峯曰。但以空寂為自體。勿認色身。但以靈知為自心。勿認妄念。此悟四大之原自空寂。悟六塵緣影之無別靈知。但離緣塵。即同本有也。涅槃云。滅無常色。而得常住真色。滅無常受想行識。而得常住受想行識。曹溪云。但轉其名無實性。亦可謂究竟真詮矣。而此又云。以湛旋其虗妄滅生。伏還元覺。又曰初伏客塵。又曰永斷無明。然後乃合涅槃清淨者何也。涅槃曰。佛性為因。涅槃為果。是因非果。名為佛性。是果非因。名為涅槃。以要而言。捨佛性無別涅槃。所謂因該果海。捨涅槃無別佛性。所謂果徹因源。今自眾生最初發明。亦惟見聞覺知。外不為空見所紛。內不為四大留礙。根識俱泯。三世何從。業運本空。同異頓撤而[A25]已。故華嚴十住初心。便與佛齊。此在大心凡夫。親紹佛種。非餘外人。若因中三德。與果地殊。則圓融行布。不妨互見。與此經湛旋之旨。原非分外。為有虗妄者言之。彼自無瘡。猶在當人諦審耳。

上二審觀因地發心竟。

△三審詳煩惱根本。分四。初審根塵顛倒所在。

前約不生滅心。以為本修因地。此審煩惱根本。以盡微細所知。所知即分別。屬六識。下文煩惱根本。雖指六根。以根能對相發知。目為賊媒。而實則六識為真賊也。發業無明。即妄動發業。潤生無明。即愛取為惑。二皆煩惱。作謂六識。受即八識也。七識不流轉。以八識為苦樂因。所謂佛性流轉五道。皆由分別。分別即無明耳。

煩惱根本為發業潤生。悉於虗妄根塵而現。此六根為煩惱出入之處。故當於處審除耳。

第一義。以虗空形可作之法。可作變滅。虗空無壞。此第二義。亦以虗空無結。以明結處可見。以起下文。

由六根為媒。引起六識家賊。劫害真性。孤山曰。眾生世界是正報。器世間是依報。以由正報纏縛。故於依報不能超越。下約二報而言。

△二明眾生世界纏縛超越。分三。初明世界方位。

此承上言眾生世界也。世界下言世界之相。一切下結歸眾生。貿遷謂貿易遷移也。世與界互相更涉。即是身中貿遷。總見眾生織妄成身。一剎那間。分位相易。念念流轉。故須逆流旋源耳。

四數即東西南北。以東西南北之方。與過現未來之世。以三乘四。以四乘三。互成十二。宛轉猶互成也。流流數。指世。蓋方歷世而變始成也。雲棲云。界四世三。彼此相涉。以三乘四。以四乘三。俱成十二。是一疊。即此十二。一各變十。成一百二十。是二疊。即此一百二十。十各變百。成一千二百。是三疊。一切眾生。身在世界之中。見聞覺知。剎那生滅。麤細之相。乃有如許。古德云。一念中有八萬四千塵勞是也。功德猶功能也。此言六根了別是同。各各功能。互有全缺。下文自列。

△二別六根功德。分六。初眼根功德。

克定優劣。以伏下文選根之意。資中云。眼者一方三百。旁觀二百。又得二分之餘。共成五百。并前三百。總成八百。

△二耳根功德。

耳之聞根。雖分動靜。而意顯無遺。所謂十處擊鼓。一時俱聞也。

△三鼻根功德。

闕中交者謂息出盡少停。而後復入。入盡少停。而後復出。是三分闕一也。

△四舌根功德。

舌取宣揚。不取嘗味。蓋從其勝也。世出世智。當在至人分上。然言有方分。理無窮盡。則廣攝凡庸。麤言細語。皆第一義。雖當人不覺。非理之過。故為圓滿。

△五身根功德。

合有違順。離一合雙。是為三分闕一。

△六意根功德。

意徧十方。通於三世。真俗凡聖。靡不周到。與耳功德當無優劣。然耳返無聞。意歸有地。初心方便。同異可見。

上二別六根功德竟。

△三令詳六根圓滯。

流根謂圓湛覺心。即不生滅地也。智論云。菩薩自念。我不應知諸餘人常隨生死等流。我當逆流以求盡源。入泥洹道。六根攬納外塵以為受用。故曰六受用根。合離深淺總就六根度量。以見選擇圓通之意。不必分貼。

此言圓通與不圓通。功効遲捷。所謂用少方便。疾證菩提也。

六根皆圓湛覺心所露。故曰本所功德。然隨方隨根。各有相應。故須詳擇。當為發明也。

此見不但六根。即十八界皆如來圓覺妙心之所映發。故上根圓慧。隨所觸發。皆可明悟。中下之士。一門深入。六用分明。

前第一義。審觀因地發心。要在生滅中。明取不生滅性。為本修因。不離五蘊汩濁。指出清潔本然。此第二義。則在審詳煩惱根本。以為降伏。亦即六根以明顛倒所在。顛倒想滅。六根宛然。故就眾生世界。分別淺深圓滯。雖為下文選根之意。猶屬帶言。此實在審除煩惱。所謂逆生死流。返窮流根。至不生滅。一正本修因。一除煩惱根本。煩惱根本。既審所除。則本修因地。益彰圓妙。二以成一。總為發覺初心也。

上二明眾生世界纏縛超越竟。

△三明六根虗妄。分二。初審根中積習。分二。初問一門深入。

阿難疑一門深入。能令六根清淨。此執有根法也。夫真性寄發。六根皆然。故能一根返源。六根清淨。此疑一六不同。下文既得六銷。猶未忘一。乃執有涅槃也。然既執有涅槃。則不能不執有生死。內外法執。一時俱具。更待下釋。

△二示修中所斷。

見所斷惑謂見道分所應斷之惑也。思惑屬修道分。見思二惑。皆指十使。一身見。二邊見。三見取。四戒取。五邪見。為五利使。六貪。七瞋。八癡。九慢。十疑。為五鈍使。此十使有分別俱生二種。分別十使。二乘初果準大乘初地圓乘初住斷盡。俱生十使。二三果皆斷。至四果而盡。準大乘亦地地斷。至金剛定。方始斷盡。此言煩惱障也。若所知障。二乘無分。大乘入地初斷分別。若微細俱生。十一地後斷。二障又分現行種子。虗習揀非現行。現行屬因。此因習氣。根本智斷。種子習氣屬果。此果習氣。後得智斷。所謂積生無始虗習也。至於分齊頭數。微細所知。非初心能辦耳。

上初審根中積習竟。

△二明一六虗妄。分八。初辨非一非六。

六用不通。故不為一。耳聞法音。身口俱動。故不為六。非一則不非六。終六則不終一。豈六一之元是見一六之俱非。須知誰成六根。而曰非一。顯覺明之無體也。現見六根。而曰非六。指聞見之非他矣。

△二以空喻一不成。

此承上覺明無體。故顛倒淪替。圓湛義生。聞見匪他。故見諦六銷。猶未亡一。下以虗空為喻。以明六固元虗。一亦不立。

空喻圓湛。器喻諸根。以器望空。似為異空。以喻根望圓湛。似異圓湛也。除器觀空。說空為一。亦猶除根觀湛。說湛為同。此為未入圓湛。旁觀一異。若全身於湛。湛外無心。誰同不同。是一非一。真如戲論。

△三原眼根因相。

此分詳諸根。由顛倒淪替。圓湛義生也。夫性覺本自妙圓。覺明妄為黏湛。本湛而黏。是名顛倒。湛黏則所立能生。故能見之妄明。映空成體。旋體成覺。矣。體即四大之體。覺即六根之覺。此勝義根元。所以目為清淨四大也。由是浮根託體。流逸奔色。此色在浮根既成之後。當指實色。若發見之前。祇有明暗。蒲萄朵浮根之相。四塵色香味觸也。

△四原耳根因相。

動靜只指妄覺時相。既有此相。所以黏湛發聽也。因聽有聲。映聲成根。故知一切聲色。先由聽覩。水火風土。旋令覺知。雖皆虗妄。亦非他事也。

△五原鼻根因相。

通塞二相。從覺明妄見空色。空通色塞。遂發齅精。齅久聞香。聞即根性成就。如雙垂爪竅從下穴。氣本上升。形肖其義。

△六原舌根因相。

恬無味中恰好之相。變即與恬稍戾。由此乃有妄嘗。嘗即生味。便成根性矣。

△七原身根因相。

此離合亦由妄見空色。空則似合。色則成離。由此發覺。如有所觸。相待為身。能覺所覺。想虗形實。根觸相成。奔流無狀。

△八原意根因相。

生滅不同外法。此妄明中。隨覺隨昧。似生似滅。發知自映。遂成根性。此根極微。而曰目為清淨四大者。蓋妙圓無所。一有所覺。冷暖搖礙。當體具足。所謂四大種從妄想生。結想成根。當人不覺。至如幽室見。又浮根奔法。此應自鑑也。

此一段經文。猶是審除煩惱餘旨。正以最初悟明。止滅眾生世間見所斷惑。而無始虗習。要因修斷。如來云。當知是根。非一非六。由無始來。顛倒淪替。故於圓湛一六義生。此正指煩惱根本所由起也。所謂雖得六銷者。離塵返根也。猶未亡一者。見元未謝也。聲聞於六根中。獲證無我。斷三界因。而所知之障。尚未銷停。此就最初圓妙黏湛所發。依湛脫黏。成於實法。是為爾𦦨。阿難既[A28]已捐捨小乘。發大勇猛。故於其請修。搜剔法障。亦即圓滿因地之意。

上三明六根虗妄竟。

△四示根妄無體。發明圓脫。分四初明黏妄無體。

此結原六根之由。以約其妄。覺明即妄。原其由於性覺妙明。而妄以明為覺耳。既有所明。則妙明精了。隱而不現。所有照矚。黏妄而發。不覺不知。下文離暗等無有見體等。意先伏此。

此言無塵則無根。既無根塵。則識無所附。益顯根性雖由黏發。止能現境。而無分別。故於離暗明時。若能著眼。始知明不循根。寄根明發。言無體質者。謂此根性黏湛所成。非實以見聞為體質也。

△二示發明圓脫。

上言離者。顯根由塵現。識因根發。無則俱無。以約根塵識三。法爾如是。此言不循者。示進修之士。即當對現。不得諸相。以此脫黏。即以此內伏。直下歸真。發本明耀。一根如是。六用皆然。脫脫外黏。伏伏內惑也。

知見謂根知。此明根知無分別晣。逈然常在。良由前塵外黏。識想內惑。根知茫然。今不由前塵所起。則內惑無附。於此自覺。始知明發非根。寄根為用。豈不互融耶。

△三引證圓脫。

阿那律陀此云無滅。以多睡被訶。七日不眠。便失兩目。如來令修天眼。能照三千大千。如觀掌果。䟦翻善。難陀翻歡喜。此龍兄弟。常護摩伽陀國。殑伽此云天堂來。主河神女。驕梵鉢提此云牛相。謂以牛舌能辨人所食味。故曰異舌知味。舜若多此云空。即主空神。因其所主亦無色質。非人能見。故曰風質。佛光映現。非實無質也。滅盡定即九次第中滅受想定。此槩舉一切得寂聲聞。而以迦葉為證。雖滅意根。而能了知。此見明不循根。不必確指在定出定也。所引六人。合業報修得發真無出此意。

△四結圓脫成妙。

諸根圓拔者謂外不緣塵。知見內返。雖現在根身器界。及一切淨染苦樂諸相之中。而以外脫內伏之心。應時圓滿。處於日用。如長空鴈影。不落有無。所謂如湯銷冰。不可以事得也。

上引六人。猶限凡聖。此則近指世人。以見直下知覺。不關根塵。以起下文不明自發之旨。

緣見因明。暗成無見。謂明暗於根。祇成見與無見而[A30]已。不可謂無知覺也。明暗還塵。見與無見還根。根塵兩脫。知覺宛然。所謂不明自發。此豈暗相之所能昏耶。故雖現在覺明妄中。而親得圓妙之體。方悔從前錯過耳。

性覺妙明。本無黏脫。所黏者覺明耳。此明必黏。黏則不明。一落見聞。遂為聲色所昏。不能自認。是以離色無體。離聲無質。汝但不循諸相所起知見。則寄根而發。雖聲色樅然。而無分別性。當下自知。不必更尋離塵獨耀時節矣。

上十一示決定義竟。

△十二擊鐘驗常。分二。初疑根性無體。分二。初原果位體性常住。

菩提知覺智果。涅槃寂滅斷果。真顯非虗妄。如顯無變易。佛性清淨常住。菴摩羅此云無垢。離障所顯白淨識也。空如來藏者楞伽謂無所有如來藏門。大圓鏡智者譬如明鏡。現眾色像。現識處現。亦復如是。此舉果位七種名目。德性堅凝。清淨常住。望於見聞。離塵無體。疑以斷滅為所修因也。下文自詳。

△二疑根性不與覺因相酬。

猶如念心離於前塵本無所有者。阿難將根同識。是其不能於根中發明曉了前境得無憎愛。雖離明暗。其光圓滿。瞥入意地。便成錯過。凡在解會。悉同此病。蓋以常光現前。不知自認。更擬推求。祇增分別。離暗離明無有見體等。真為深中疑根。如來探竿。果非虗設。

上初疑根性無體竟。

△二示聞性常住。分六。初責誠心不伏。

虗妄根塵。為煩惱顛倒之處。此即顛倒因也。如來[A31]已經發明。而復言離暗離明。無有見體。使之不循前塵所起知見。於此領旨。則離塵之根。既[A32]已外脫。分別之心。又成內伏。現前知見。豈不炯然。而猶惑為斷滅。此所謂真倒現前。猶未信伏也。

△二擊鐘詰聞。

佛現問聞。而阿難大眾各隨佛語。皆云我聞。鐘歇復問。皆云不聞。蓋與下文問聲同詰。阿修羅食月時。名羅睺羅。謂覆障月也。睺羅六年隨胎。為母所障。故以為名。

△三擊鐘詰聲。

佛先問聞。今復問聲。而阿難大眾果隨佛語。皆云有聲。亦云無聲。便見聲聞混淆。根塵不辨。故下責矯亂。

△四責聞聲矯亂。

聞實云無誰知無者總繳上語。以顯一切前塵。或有或無。而此知見。淨圓常住。迷者之黏塵性昏。即悟者之寄根明發。迷悟自殊。根知不異。下以羣迷各具。益見悟當自認耳。

反覆詳明。然後結責惑聲為聞。以常為斷。又云終不應言離諸動靜閉塞開通說聞無性。證知上云離暗離明。無有見體等。愚以為於離暗明而無見體時。若能著眼。始知明不循根。寄根明發。正伏此旨。

△五驗杵音以責循聲。

其人夢中。豈憶靜搖開閉通塞益證離塵無體時。而根性宛然。至於惑為鐘聲。及與鼓響。正可喻迷悟雖殊。而知覺不異。生死寤寐。更無二致也。

循諸聲色。循謂根循。逐念流轉。逐謂識逐。無始即覺明。始於覺明。究於分別。此指眾生生死流轉之所由也。故知性淨妙常。常耀六門。不知循悟。以至於此。

△六結棄生滅以成知覺。

聞性若悟。即返真常。非別有法棄生滅也。相即塵。而曰想相者。相從憶持過去而有分別。不則對現森羅無法可得耳。識而曰情者。蓋分別即成迷執。不則妙觀名智。何謂垢心。故二俱遠離。皆由根性發明。則現前知覺。即成無上。斯為法眼清明也。

一切眾生。於色聲中。不能自認。皆因見色不分。聲聞無別。是故見隨色謝。聞逐響沈。遂使無上妙覺常住真心。與諸前塵。共生共滅。非我真常實有生滅。元彼覺明所立能生。所既遷滅。能亦無歸。慶喜此疑。猶是離諸前塵無分別性。幾經辨晳。猶故茫然。益知性覺明妙。極難安住。覺明所惑。久而易昏。夢中聞性。明非斷滅。正當此際。誰復悄然。不妨更疑三十年也。

決定義科。既列述悟請修。而於大科尚收在圓悟。何也。曰。夫悟所以起修。修所以明悟。未有不圓滿乎。悟之本智。而可言修者也。亦未有不詳盡乎修之肎綮。而謂之圓悟者也。故悟有淺深。有本末。一端之蔽。承言教而忽徹者。此淺而末耳。根本之智。弗明。雖千百悟。而未可遽言修事。謂修以踐乎。其悟。無本之悟。無所為踐。即本悟既豁。所有餘疑。雖屬差別。且當於悟時。務求徧悉。此華嚴初住。便能預知上位。不同權始。一位不知一位。所謂圓悟也。今阿難述悟請修。而世尊乃曰。應當先明發覺初心二決定義。蓋欲其悟之妙圓。而使之審觀因地。以為果證。又使之審詳煩惱根本。以識結元。凡所為務詳進修。皆所以深資明悟。此在大乘頓圓。即於初心備知上位。法爾如是。然此又若有見乎阿難而為之也。世尊曰。汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。而阿難果曰。若此見聽。離於明暗動靜。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來七常住果。故知師必明乎資之所詣。而後教不失時。若因其請修。但與明列修事。而不隨機默勘。則悟且未圓。修於何踐。此愚必於擊鐘驗常。而後許為圓悟。所謂根本之智。非同淺末。若差別之疑。或釐種習。或盡塵沙。猶可於既悟之後。備談深證。此圓融不礙行布。非初無圓融。而遽言行布也。愚於此處。蓋反覆沉思。再三閣筆。自知與諸疏矛盾。而見之所及。不敢雷同。到與不到。俟之高明。隨例混收。終非所願。