大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九

阿難[2]世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身。不行婬欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶(能戒)。如是一類。名梵眾天(超越欲界)。[3]欲習既除。離欲心現。於諸律儀愛樂隨順。[4]是人應時能行梵德(能戒定)。如是一類。名梵輔天(超越梵眾)。身心玅圓。威儀不缺。清淨禁戒。[5]加以明悟。是人應時能[6]統梵眾。為大梵王(能戒定慧)。如是一類。名大梵天(超越梵輔)。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。[7]諸漏不動。名為初禪。阿難。其次梵天。統攝梵人。[8]圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。光光相然。照耀無盡。[9]暎十方界。徧成琉璃。如是一類。[10]名無量光天。[11]吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。[12]麤漏[A1]已伏。名為二禪。

阿難。如是天人[1]圓光成音(教體)。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。淨空現[2]前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝託現前。歸寂滅樂。如是一類。[3]名徧淨天。阿難。此三勝流。具大隨順。[4]身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。[5]安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。

阿難[6]復次。天人不逼身心。苦因[A2]已盡樂非常住。久必壞生。[7]苦樂二心。俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天捨心圓融勝解清淨。福無遮中。得玅隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。阿難。從是天中。有二岐路。若於先心無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名[8]廣果天。若於[9]先心。[10]雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。阿難。[1]此四勝流。一切世間諸苦樂境。所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。

阿難。此中復有[2]五不還天。於下界中。九品[3]習氣。俱時滅盡苦樂雙忘。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立居處。阿難。[4]苦樂兩滅。[5]鬬心不交。如是一類名無煩天。機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。十方世界。玅見圓澄。[6]更無塵象。一切沉垢。如是一類。名善見天。精見現前。[7]陶鑄無礙。如是一類。名善現天。[8]究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。

[1]阿難。此不還天。彼諸四禪。四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間。曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間麤人。所不能見。阿難。是十八天。[2]獨行無交。未盡形累。自此[A4]已還。名為色界。

復次阿難。[3]從是有頂色邊際中。其間復有二種岐路。若於捨心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為[4]迴心大阿羅漢。若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於[5]末那半分微細。如是一類。名為識處。空色既亡。識心都滅。十方寂然。逈無攸往。如是一類。名無所有處。識性不動以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想。非非想處。此等窮空。不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類。名不迴心[1]鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。阿難。[2]是諸天上。各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入輪。[3]彼之天王。即是菩薩遊三摩提。漸次增進。迴向聖倫。所修行路。阿難。是四空天。[4]身心滅盡。定性現前。[5]無業果色。從此逮終。名無色界。

此皆不了妙覺明心積妄發生。妄有三界中間妄隨七趣沉溺。補特伽羅。各從其類。

復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。[1]從卵而生。鬼趣所攝。若於天中。降德貶墜。其所[2]卜居。鄰於日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。有修羅王。[3]執持世界。力洞無畏。能與梵王。及天帝釋。四天[4]爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦遊虗空。暮歸水宿。此阿修羅。因溼氣有。畜生趣攝。

阿難。如是地獄。餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。[5]精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於玅圓明。無作本心。皆是空華元無所有(一本作著)。但一虗妄。更無根緒。阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順[6]殺盜淫故。反此三種。又則出生。無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。[7]若得玅發三摩提者則玅常寂。有無二無。無二亦滅。[8]尚無不殺不偷不婬。云何更隨[9]殺盜婬事。阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虗偽。如來說為可哀憐者汝妄自造。非菩提咎。作[10]是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。

即時如來。[2]將罷法座。於師子牀。攬七寶几。迴紫金山。再來凭倚。普告大眾。及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日迴心。趣大菩提。無上玅覺。[3]吾今[A6]已說真修行法汝猶未識修奢摩他。毗婆舍那。微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝[4]陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明認(再見)賊為子。又復於中。得少(眼目)為足。[5]如第四禪。無聞比丘。妄言證聖。天報[A7]已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝子細分別。

阿難起立。并其會中同有學者歡喜頂禮。伏聽慈誨。佛告阿難及諸大眾。汝等當知有漏世界。十二類生。[6]本覺玅明。[7]覺圓心體。與十方佛。無二無別。[8]由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發徧迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑。妄想安立。當知虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界。在虗空耶。汝等一人。[9]發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。云何空中。所有國土。而不振裂。汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通㳷。當處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿。無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。

凡夫昏暗。[1]不覺遷訛彼等。咸得五種神通唯除漏盡戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝玅覺中。[2]如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅氷。煖氣漸鄰不日銷殞。

徒恃神力。但為其客。成就破亂。由於心中[3]五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪。咸受幽氣明能破暗。近自銷殞。如何敢留。擾亂禪定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。如摩[4]登伽。殊為眇劣。彼唯呪汝。破佛[5]律儀。八萬行中。秪毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。

[6]阿難。當知汝坐道場。銷落諸念(緣念)。其念若盡。[7]則諸離念。一切精明。動靜不移。憶忘如一當住此處入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性玅淨。心未發光。此則名為[1]色陰區宇(區局性真)。若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想。以為其本。

阿難。當在[2]此中。精研玅明四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。[3]即受群邪。

阿難。復以此心精研玅明。其身[4]內徹。是人忽然。於其身內拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明。流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。

又以此心。內外精研。其時魂魄。意志精神。[5]除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中。聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。

又以此心。[6]澄露皎徹。內光發明。十方徧作閻浮檀色。一切種類。化為如來。于時忽見毗盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。

又以此心。精研玅明。觀察不停。[7]抑按降伏。制止超越。於時忽然。十方虗空。成七寶色。或百寶色。同時徧滿。不相留礙。青黃赤白。各各純境。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心名聖境界。若作聖解即受羣邪。

又以此心。[1]研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊自晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

又以此心。[2]圓入虗融。四體忽然。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺又則火光。不能燒爇。縱割其肉猶如削木。此名塵併。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。

又以此心。[3]成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明徧滿。又見恒沙諸佛如來。徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭。凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。

又以此[4]心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方。市井街巷。親戚眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出故多隔見。非為聖證。不作聖心。名[5]善境界。若作聖解。即受羣邪。

又以此心研究精極。[6]見善知識。[7]形體變移。少選無端。種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。無端說法。通達玅義。非為聖證。不作聖心。魔事消歇。若作聖解。即受羣邪。

[8]阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生迷頑。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。[9]大妄語成。墮無間獄。汝等當於如來滅後。於末法中。宣示斯義(及現身法)。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。

[1]阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。若有所得。而[2]未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而未能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇。其心離身。反觀其面。[3]去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虗明妄想。以為其本。

阿難。彼善男子。[4]當在此中。得大光耀。[5]其心發明。[6]內抑過分忽於其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。

[7]阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇(狂躁)。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇(無數劫)。一念能越。此名功用[8]陵率(驟躁)過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久則消歇。若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。

又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。[1]前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。逈無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時。沉憶不散。將此以為勤精進相。[2]此名修心。無慧自失。悟則無咎非為聖證。若作聖解。則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受當從淪墜。

[3]又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白慧力過[4]定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。[5]自心[A9]已疑是盧舍那。得少為足。[6]此名用心。忘失恒審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。

又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。新證未獲。故心[A10]已亡。[7]歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人。令害其命。早取解脫。此名修行。失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劒。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受當從淪墜。

又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名[1]輕安。無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則[2]有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。[3]自謂[A11]已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。自謂[A12]已足。[4]忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝。無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有[5]一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是疊華。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

又彼定中。諸善男子。[6]見色陰消。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生。無量[7]輕安。[A13]已言成聖。得大自在。此名因慧。獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。

[8]又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。於明悟中。[9]得虗明性其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有[10]空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿。與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。

又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。[11]味其虗明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。此名[1]定境。安順入心。無慧自持誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔。入其心腑一向說欲為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令[2]眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

阿難。彼善男子。修三摩地。[4]受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。[A14]已能成就。從是凡身。上歷菩薩[5]六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。[6]熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言[A15]已成音韻倫次。令不寐者咸悟其言。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想消除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由[7]融通妄想。以為其本。

[1]阿難。彼善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔候得其便。[2]飛精附人。口說經法。[3]其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心破佛律儀。潛行貪欲。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散此名恠鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。[4]弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

阿難。又善男子受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。[5]飛其精思。貪求經歷。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身。坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。[1]淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好[2]言諸佛應世。某處某人。當是某佛。化身來此。某人。即是某菩薩等來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智消滅。此名[3]魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心[4]愛綿㳷。[5]澄其精思。貪求契合。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼[6]求合善男子處。敷座說法。其形。及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人[7]見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。[1]心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辯析。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼[2]求元善男子處。敷座說法。身有[3]威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身。常住不絕。都指現在。即為佛國。無別淨居。及金色相。其人信受。[4]亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。[5]即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。[6]心愛[7]懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼[8]求應善男子處。敷座說法能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕四事供養。不覺疲勞各各令。其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言我於前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地彼無知者。[1]信是虗誑。遺失本心。此名厲鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。入無間獄。

又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。[2]心愛[3]深入。剋[A16]己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。[A17]已作畜生。勅使一人於後蹋尾。頓令。其人。起不能得。於是一眾。傾心欽伏。有人起心。[A18]已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。[4]訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。[5]此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

[1]又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心[2]愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端。於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口䘖其珠。及雜珍寶簡策符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不飡嘉饌。或時日飡。一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾不避譏嫌。[3]口中好言。他方寶藏(皆潛區異事)。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂[4]是人。厭足心生。去彼人體弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

又善男子。受陰虗玅不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。[5]心愛神通。[6]種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光。各長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。惟於刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人旁見佛土。鬼力惑人。非有真實。[1]讚嘆行淫。不毀麤行。將諸猥媟。以為傳法。此名天地大力山精。海精。風精。河精。土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他恠所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。[2]心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虗空。突然而出。存沒自在。[3]或現其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀氣。或大小便。如厚石密。誹毀戒律。輕賤出家。[4]口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月[5]薄蝕精氣。[6]金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年。不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希[1]變易。細相常住。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經[2]萬里。瞬息再來。皆於彼方。取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行累年不到。因此心信。疑佛現前。口中常說十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世[3]自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未發心者。利其虗明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛。與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若[4]妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先[A19]已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

[1]阿難當知是十種魔於末世時。在我法中。[2]出家修道。或附人體或自現形。皆言[A22]已成正徧知覺。讚嘆淫欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正徧知。墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝[A23]已出生死。汝尊佛語名報佛恩。[3]阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷不自忖量逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。