大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

[1]阿難汝問攝心我今先說入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如氷霜。自不能生一切[2]枝葉心三[3]口四。生必無因。阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。若有宿習不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明。[4]摩訶薩怛多。般怛羅。無上神呪。斯是如來無見頂相無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心呪。且汝宿世。與摩[5]登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生。及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚婬女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。[6]譬如以塵。揚於順風。有何艱險。若有末世。欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧汝戒律儀必不成就。戒成[A1]已後。着新淨衣。然香間居。[7]誦此心佛所說神呪一百八遍。然後結界。建立道場。求於十方。現住國土。無上如來。放大悲光。來灌其頂。

阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。[8]白衣檀越。心滅貪淫。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。出入澡浴。六時行道如是不寐。經三七日。[9]我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。

[2]阿難。白佛言世尊。我蒙如來無上悲誨。心[A3]已開悟。自知修證。無學道成。末法修行。建立道場。云何結界。合佛世尊[3]清淨軌則。佛告阿難。若末世人。願立道場(第一築臺)。先取雪[4]山大力白牛。食其山中肥膩香艸。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮五尺。以下取其黃土。和上栴[5]檀。沈水。蘇合。薰陸。鬱金。白膠。青木。零陵。甘松。及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為[1]八角壇(二規製)。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢中先盛。八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華鉢。鏡外建立十六蓮華。十六香爐(三供養)。間華鋪設。莊嚴香爐。純燒沈水。無令見火。

[2]取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖。油餅。乳糜。蘇合蜜薑。純酥。純蜜。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛。及大菩薩。[3]每以食時。若在中夜。取蜜半升。用蘇三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜。於炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。

令其[1]四外。徧懸幡華。於壇室中四壁。敷設十方如來。及諸菩薩。所有形像。應於當陽。張盧舍那釋迦彌勒。阿閦彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦。諸軍茶利。與毘俱胝四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。又取八鏡。覆懸虗空。與壇場中所安之鏡。方而相對。使其形影。重重相涉於初七中。至誠頂禮。十方如來。諸大菩薩。阿羅漢號。恒於六時。誦呪圍壇。至心行道。[2]一時常行一百八遍。第二七中。一向專心發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶。[3]先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛般怛羅呪。至第七日。十方如來。一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨。猶如瑠璃。阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就。從三七後端坐安居。經一百日。有利根者。不起于座。[4]得須[5]陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬(見之真而守之固)。汝問道場。建立如是。

阿難頂禮佛足而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不自由。[2]賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪。[3]冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。[4]身意解脫。于時會中。一切大眾。普皆作禮。佇聞如來。祕密章句。爾時世尊。從肉髻中。涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆徧示現。十恒河沙。金剛密迹。擎山持杵。徧虗空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神[5]呪。

南無薩怛他。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫。薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊。南無薩多南。三藐三菩陀俱知南。娑舍囉婆迦僧伽喃。南無盧雞阿羅漢跢喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽跢喃。三藐伽波囉底波多那喃。南無提婆離瑟𧹞。南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞。舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃。南無䟦囉訶摩泥。南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝。嚧陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝那囉野拏耶。槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。摩訶迦羅耶。地唎般[A5]剌那伽囉。毗陀囉波拏迦囉耶。阿地目帝。尸摩舍那泥婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢俱囉耶。南無般頭摩俱囉耶。南無䟦闍囉俱囉耶。南無摩尼俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶輸囉西那。波羅訶囉拏囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝。阿芻毗耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶。般囉婆囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。三補師毖多。薩憐捺囉[A6]剌闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞野母那曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。[A7]剌怛那雞都囉闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢南無薩羯喇多。翳曇婆伽婆多。薩怛他伽都瑟尼釤。薩怛多般怛㘕。南無阿婆囉視躭。般囉帝揚岐囉。薩囉婆部多揭囉訶。尼羯囉訶揭迦囉訶尼。䟦囉毖地耶叱陀你。阿迦囉蜜唎柱。般唎怛囉耶寧羯唎。薩囉婆槃陀那目叉尼。薩囉婆突瑟吒。突悉乏般那你伐囉尼。赭都囉失帝南。羯囉訶婆訶薩囉若闍。毗多崩娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉剎怛囉若闍。波羅薩陀那羯唎。阿瑟吒南。摩訶揭囉訶若闍。毗多崩薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆囉若闍。呼藍突悉乏難遮那舍尼。毖沙舍悉怛囉。阿吉尼烏陀迦囉若闍。[1]阿般視多具囉。摩訶般囉戰持。摩訶疊多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆羅。摩訶䟦羅槃陀囉婆悉你。阿唎耶多囉。毗唎俱知。誓婆毗闍耶。䟦闍囉摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。䟦闍囉制喝那阿遮。摩囉制婆般囉質多。䟦闍囉擅持。毗舍囉遮。扇多舍鞞提婆補視多蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。摩訶婆囉阿般囉。䟦闍囉商羯囉制婆。䟦闍囉俱摩唎。俱藍陀唎。䟦闍囉喝薩多遮。毗地耶乾遮那摩唎迦。啒蘇母婆羯囉跢那鞞嚧遮那俱唎耶夜囉菟瑟尼釤毗折藍婆摩尼遮䟦闍囉迦那迦波囉婆。嚧闍那䟦闍囉頓稚遮。稅多遮迦摩囉。剎奢尸波囉婆。翳帝夷帝。母陀囉羯拏。娑鞞囉懺。掘梵都。印菟那麼麼寫。烏𤙖。唎瑟揭拏。般[A8]剌舍悉多。薩怛他伽都瑟尼釤。虎𤙖。都嚧雍。瞻婆那。虎𤙖。都嚧雍。悉耽婆那。虎𤙖。都嚧雍。波羅瑟地耶三般叉拏羯囉。虎𤙖。都嚧雍。薩婆藥叉喝囉剎婆。揭囉訶若闍。毗騰崩薩那羯囉。虎𤙖。都嚧雍。者都囉尸底南。揭囉訶娑訶薩囉南。毗騰崩薩那囉。虎𤙖。都嚧雍。囉叉。婆伽梵。薩怛他伽都瑟尼釤。波囉點闍吉唎。摩訶娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉室唎沙。俱知娑訶薩泥帝[口*隸]。阿弊提視婆唎多。吒吒甖迦。摩訶䟦闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼茶囉。烏𤙖。莎悉帝薄婆都。麼麼。印菟那麼麼寫。囉闍婆夜。主囉䟦夜。阿祗尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多囉婆夜。婆囉斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦囉蜜唎柱婆夜。陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜。烏囉迦婆多婆夜。剌闍壇荼婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉拏婆夜。藥叉揭囉訶。囉叉私揭囉訶。畢唎多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃荼揭囉訶。補丹那揭囉訶。迦吒補丹那揭囉訶。悉乾度揭囉訶。阿播悉摩囉揭囉訶。烏檀摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。醯唎婆帝揭囉訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地囉訶唎南。忙娑訶唎南。謎陀訶唎南。摩闍訶唎南。闍多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎南。[1]阿輸遮訶唎女。質多訶唎女。帝釤薩鞞釤。薩婆揭囉訶南。毗陀耶闍嗔陀夜彌。雞囉夜彌。波唎䟦囉者迦訖唎擔。毗陀夜闍嗔陀夜彌。雞囉夜彌。茶演尼訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀囉訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那囉夜拏訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。怛埵伽嚧茶西訖唎擔。毗陀耶闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔。毗陀夜闍嗔陀夜彌。雞囉夜彌。迦婆唎迦訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。闍耶羯囉摩度羯囉。薩婆囉他娑達那訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。赭咄囉婆耆你訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗唎羊訖唎知。難陀雞沙囉伽拏般帝。索醯夜訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那揭那舍囉婆拏訖唎擔。毗陀夜闍嗔陀夜彌。雞囉夜彌。阿囉漢訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗多囉伽訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。䟦闍囉波你。具醯夜具醯夜。迦地般帝訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。囉叉罔。婆伽梵。印兔那麼麼寫。婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿悉多那囉[A9]剌迦。波囉婆悉普吒。毗迦薩怛多鉢帝唎。什佛囉什佛囉。陀囉陀囉。頻陀囉頻陀羅瞋陀瞋陀。虎𤙖。虎𤙖。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波囉提訶多泮[1]阿素囉毗陀囉波迦泮。薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆乾闥婆弊泮。薩婆補丹那弊泮。迦吒補丹那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比𠼐訖瑟帝弊泮。薩婆什婆𠼐弊泮。薩婆阿播悉摩𠼐弊泮。薩婆舍囉婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆毗陀耶囉誓遮𠼐弊泮。闍夜羯囉摩度羯囉。薩婆羅他娑陀雞弊泮。毗地夜遮𠼐弊泮。者都囉縛耆你弊泮。䟦闍囉俱摩唎。毗陀夜囉誓弊泮。摩訶波囉丁羊义耆唎弊泮。䟦闍囉商羯囉夜。波囉丈耆囉闍耶泮。摩訶迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯囉檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文荼曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質多迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉質。薩埵婆寫。麼麼印兔那麼麼寫。突瑟吒質多。阿末怛唎質多。烏闍訶囉。伽婆訶囉。嚧地囉訶囉。婆娑訶囉。摩闍訶囉。闍多訶囉。視毖多訶囉。䟦略夜訶囉。乾陀訶囉。布史波訶囉。頗囉訶囉。婆寫訶囉。般波質多。突瑟吒質多。嘮陀囉質多。藥叉揭囉訶。囉剎娑揭囉訶。閉𭌚多揭囉訶。閉舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃荼揭囉訶。悉乾陀揭囉訶。烏怛陀摩揭囉訶。車夜揭囉訶。阿播薩摩囉揭囉訶。宅祛革茶耆尼揭囉訶。唎佛帝揭囉訶。闍彌迦揭囉訶。舍俱尼揭囉訶。姥陀囉難地迦揭囉訶。阿藍婆揭囉訶。乾度波尼揭囉訶。什伐囉堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛𨽻帝藥迦。者突託迦。昵提什伐囉毖釤摩什伐囉。薄底迦。鼻底迦。室隷瑟蜜迦。娑你般帝迦。薩婆什伐囉。室嚧吉帝。末陀鞞達嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭囉訶揭藍羯拏輸藍。憚多輸藍。迄唎夜輸藍。末麼輸藍。䟦唎室婆輸藍。毖栗瑟吒輸藍。烏陀囉輸藍。羯知輸藍。䟦悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常迦輸藍。喝悉多輸藍。䟦陀輸藍。娑房盎伽般囉丈伽輸藍。部多毖跢茶。茶耆尼什婆囉。陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗。薩般囉訶凌伽。輸沙怛囉娑那羯囉。毗沙喻迦。陀耆尼烏陀迦。末囉鞞囉建跢囉。阿迦囉蜜唎咄怛歛部迦。地栗剌吒。毖唎瑟質迦。薩婆那俱囉。肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻。末囉視吠帝釤娑鞞釤。悉怛多鉢怛囉。摩訶䟦闍嚧瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍。夜波突陀舍喻闍那。辮怛隷拏。毗陀耶槃曇迦嚧彌。帝殊槃曇迦嚧彌。般囉毗陀槃曇迦嚧彌。哆姪他。唵。阿那隷。毗舍提。鞞囉䟦闍囉陀唎。槃陀槃陀你。䟦闍囉謗尼泮。虎𤙖都嚧甕泮。娑婆訶

[1]阿難。是佛[2]頂光聚[3]悉怛多般怛囉。祕密伽陀微妙章句。出生十方。一切諸佛。十方如來。[4]因此呪心。得成無上正徧知覺。十方如來。執此呪心。降。伏諸魔。制諸外道。十方如來。乘此呪心。生寶蓮華。應微塵國。十方如來。含此呪心。於微塵國。轉大法輪。十方如來持此呪心。能於十方。摩頂授記。自果未成。亦於十方。蒙佛授記。十方如來依此呪心能於十方。拔濟羣苦。所謂地獄。餓鬼畜生。盲聾瘖瘂。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念銷散。十方如來。隨此呪心能於十方。事善知識。四威儀中。供養如意。恒沙如來會中。推為大法王子。十方如來。行此呪心。能於十方攝受親因。令諸小乘。聞祕密藏。不生驚怖。十方如來。誦此呪心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此呪心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。若我說是[1]佛頂光聚。般怛囉呪。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫。終不能盡。亦說此呪。名如來頂汝等有學。未盡輪迴。發心至誠。取阿羅漢。不持此呪。而坐道場。令其身心。遠諸魔事。無有是處(決無是事)。

阿難。若諸世界。隨所國土。所有眾生。隨國所生樺皮貝葉。紙素[3]白㲲。書寫此呪。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生年。一切諸毒。所不能害。阿難。我今為汝更說此呪。[4]救護世間。得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是持誦眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龍天鬼神。精祗魔魅。所有惡呪。皆不能著。[5]心得正受。[6]一切呪詛。厭蠱毒藥。金毒銀毒。艸木蟲蛇。萬物毒氣。入此入口。成甘露味。一切惡星。并諸鬼神。磣心毒人。於如是人。不能起惡。

頻那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。皆領深恩常加守護。阿難。當知是呪。常有八萬四千那由他恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩。種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬。晝夜隨侍。設有眾生。於散亂心。[1]非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。[2]精心陰速。發彼神識。[3]是人應時心能記憶。八萬四千恒河沙劫。周徧了知。得無疑惑。從[4]第一劫。乃至後身。生生不生。[5]藥叉羅剎。及富單那迦吒富單那。鳩槃茶毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。

是善男子。若讀若[6]誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤。不可樂處。此諸眾生。縱其自身。不作福業。十方如來。所有功德。悉與此人。[7]由是得於恒河沙阿僧祇。不可說。不可說劫。常與諸佛。同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。[8]是故能令。破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令其精進。無智慧者。令其智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。

阿難。是善男子。持此呪時。設犯禁戒於未受時。持呪之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。[9]縱經飲酒食噉五辛。種種不淨。一切諸佛菩薩。金剛天仙鬼神。不將為過。[10]設着不淨。破弊衣服。一行一住。悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此呪。還同入壇行道功德。無有異也。

若造五逆無間重罪及諸比丘。[11]比丘尼。四棄八棄誦此呪[A10]已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。

阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能[1]讀誦。書寫此呪。身上帶持。若安住處。莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。

復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般怛羅者。便生福德智慧男女求長命者。即得長命。[2]欲求果報。速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況[3]雜形。

阿難。若諸國土州縣聚落饑荒疫癘。我復刀兵賊難鬬諍。兼餘一切厄離之地。寫此神呪。安城四門。并諸[4]支提。或脫闍上。令其國土。[5]所有眾生。奉迎斯呪。禮拜恭敬。一心供養。令其人民。各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。阿難。在在處處。國土眾生。隨有此呪。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星。隨方變恠災障不起。人無橫夭。杻械枷鎻。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。阿難是娑婆界。有[6]八萬四千災變惡星。[1]二十八大惡星。而為上首。復有八大惡星。以為其主。作種種形。出現世時。能生眾生。種種災異。有此呪地。悉皆銷滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥。汞不能入。

是故。如來宣示此呪。於未來世。保護初學諸修行者。入三摩地。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來。冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。汝及眾中。諸有學人。及未來世。諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。於此呪心。不生疑悔。是善男子。於此[2]父母所生之身。不得[3]心通。十方如來。便為妄語(何等激勸何等𢢪切)。

[4]說是語[A11]已。會中無量百千金剛。一時佛前。合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。

爾時梵王。并天帝釋。四天大王。亦於佛前。同時頂禮。而白佛言。[1]審有如是修學善人。我當盡心。至誠保護。令其一生所作如願。

復有無量[2]藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦諸大鬼王。及諸鬼帥亦於佛前。合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心。速得圓滿。

復有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。[3]并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中。頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。

復有無量[4]山神。海神。一切土地。水陸空行。萬物精祇。并[5]風神王。無色界天。於如來前。同時稽首。而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。

爾時八萬四千那由他恒河沙。俱胝金剛藏王菩薩在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業。久成菩提。不取涅槃。[6]常隨此呪。救護末世修三摩提。正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從。侍衛此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼發心。樂修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我[7]以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人。所作如願。

[2]阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚純。好為多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。[3]未到涅槃。云何名為[4]乾慧之地。[5]四十四心。至何[6]漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語[A13]已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。爾時世尊。讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世。一切眾生修三摩提。求大乘者。從於凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難。大眾。合掌刳心。默然受教。佛言。阿難。當知[1]妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提及大涅槃。二轉依號。

阿難。汝今欲修[2]真三摩地。直詣如來大涅槃者先當識此[3]眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地阿難。云何名為眾生顛倒阿難。[4]由性明心性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究[A15]竟有。此有所有。非因所因。住所住相了無根本。本此無住建立世界。及諸眾生。

迷[1]本圓明。是生虗妄。妄性無體非有所依。將欲復真。欲真[A17]已非。真真如性。非真求復。宛成非相非生非住。非心非法。展轉發生。生力發現。熏以成業。同業相感。因有感業。[2]相滅相生。由是故有眾生顛倒。

阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。[3]分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。是故世界。[4]因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。是故世間。聲香味觸。窮十二變。為一旋復。[5]乘此輪轉顛倒相故。是有世界[6]卵生胎生溼生化生。有色無色。有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。

阿難。由因世界。虗妄輪迴。動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沉亂想。如是故有[1]卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。

由因世界。雜染輪迴。欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。

由因世界。執著輪迴。趣顛倒故。和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是故有[2]溼相蔽尸。流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。

由因世界。變易輪迴。假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。

由因世界。[1]留礙輪迴。障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。

由因世界。[2]銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沈。其類充塞。

由因世界罔象輪迴影顛倒故。[3]和合憶成八萬四千[4]潛結亂想。如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。

[5]由因世界。愚純輪迴。癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。

由因世界。相待輪迴。偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有[6]非有色相成色羯南。流轉國土。諸[7]水母等。以蝦為目。其類充塞。

由因世界。相引輪迴。性顛倒故。和合呪成八萬四千呼召亂想。由是故有[8]非無色相無色羯南。流轉國土。[1]呪詛厭生。其類充塞。

由因世界。合妄輪迴。[2]罔顛倒故。和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有[3]非有想相成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等異質相成。其類充塞。

由因世界。怨害輪迴。殺顛倒故。和合恠成八萬四千食父母想。如是故有[4]非無想相[5]無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。

[6]是名眾生十二種類。