大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二

[1]爾時阿難及諸大眾聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失却本心。妄認緣塵。分別影事。今日開悟如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛。[2]願聞如來顯出身心真妄虗實。現前生滅與不生滅二發明性。時波斯匿王(體諸大眾欲問之心)。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見[3]迦旃延。毗羅胝子。咸言。此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮。證知此心不生滅地。今此大眾。諸有漏者。咸皆願聞。[4]佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身終從變滅。佛言大王汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身當從滅盡。佛言如是。大王。[5]汝今生齡。[A1]已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至。長成。血氣充滿。而今頺齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。佛言。大王。汝之形容。應不頓朽。王言。世尊。[6]變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少顏貌[A2]已老。初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。雖此[7]殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀(十二年為一紀一云十年)二紀。實惟年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀。[1]剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身終從變滅。佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中。有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時。見[2]恒河水。王言。我生三歲。慈母擕我謁[3]耆婆天。經過此流。爾時即知是恒河水。佛言。大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲。見此河時。至年十三。其水云何。王言如三歲時。宛然[4]無異。乃至於今年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時。觀此恒水。與昔童時。觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。[5]佛言。大王汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中。受汝生死而猶引彼[6]末伽梨等。都言此身死後全滅。

王聞是言。信知身後[7]捨生(遺假形)趣生(全真性)。與諸大眾。踊躍歡喜得未曾有。

[1]阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我[2]母陀羅手(結印)。[3]為正為倒。阿難言。世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手(解見前卷)上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一[4]倍瞻視。則知汝身。與諸如來清淨法身。比類發明(比于手指正倒之類而發明之)。如來之身。名正徧知。汝等之身。[5]號性顛倒。

隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處號為顛倒。於時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。佛興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。[6]發海潮音。徧告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現。汝身(幻身)汝心(妄心)。皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等。遺失[7]本妙圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。

[8]晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。[1]聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外。洎(及)山河虗空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之。惟認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是[2]迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說。為可憐愍者。

[3]阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。[4]現以緣心。允所瞻仰(信尊佛說)。徒獲此心(即上玅明之心)。未敢認為本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道(阿耨菩提)。佛告阿難。汝等尚以緣心聽法[1]此法亦緣。[2]非得法性。如人以手指月示人。彼人因指。當應看月。若復觀指。以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是若以分別我說法音。為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭。暫止便去。終不常住而掌亭人。都無所去名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲。無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。[3]拘舍離等昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。則汝心性各有所還。云何為主。阿難言。若我心性。各有所還。則如來說妙明元心。云何無還。惟垂哀愍為我宣說。佛告阿難。且汝[4]見我。見精明元。此見。雖非妙精明心。如第二月。非是月影汝應諦聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處則復見緣。頑虗之中。徧是空性。鬱(雜)𡋯(沓)之象。則紆(結)昏塵澄霽[A4]斂氛。又[5]觀清淨。阿難。汝咸看此諸變化相(即上八種相)。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故[6]還日。暗還黑月。通還戶牗。壅還墻宇。緣還分別。頑虗還空。鬱𡋯還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者自然非汝不汝還者非。汝而誰。則知汝心本妙明淨汝自迷悶喪本。受輪於生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。

[1]阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。

佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨承佛神力。(一聲聞見)見於初禪。得無障礙。(二羅漢見)而阿那律見閻浮提。如觀掌中[2]菴摩羅果。(三菩薩見)諸菩薩等見百千界。(四如來見)十方如來。窮盡微塵。清淨國土。無所不矚。(五眾生見)眾生洞視。[3]不過分寸阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿(上自四天)。中間徧覽水陸空行(下至大地)。雖有昏明種種形像(一切物相所在之處)。無非前塵(目前諸塵)分別留礙。

汝應於此分別自(我)他(物)。今[4]吾將汝擇於見中。誰是我體。誰為物象(一本作相)。阿難極汝見源(盡汝眼力)。從日月宮(最上物相)。是物非汝。至[5]七金山(居中物相)。[6]周徧諦觀。雖種種光。亦物非汝。(此以下最下物相)漸漸更觀雲騰鳥飛。風動塵起樹木山川。艸芥人畜。咸物非汝阿難是諸近遠。諸有物性。雖復差殊。同汝見精。清淨所矚。則諸物類自有差別見性無殊此精妙明。誠汝見性。

若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間。不成安立。

阿難。若汝見時。是汝非我。見性周徧。非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真取我求實(照應)。

[1]阿難白佛言世尊。若此見性。必我非餘。我與如來觀四天王[2]勝藏寶殿居日月宮。此見周圓徧[3]娑婆國。退歸精舍秪見伽藍。清心戶堂但瞻簷廡。世尊。此見如是。[4]其體本來周徧一界。今在室中。唯滿一室。為復此見縮大為小。為當墻宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。為我敷演。

佛告阿難。[5]一切世間大小內外。諸所事業。各屬前塵。不應說言見有[1]舒縮。[2]譬如方器(喻前塵)中見方空(喻見體)。吾復問汝。此方器中。所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是云何為在阿難若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言更除虗空方相所在。

若如汝問入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築墻宇。能夾見斷穿為小竇。寧無續跡。是義不然。

一切眾生從無始來。[3]迷[A5]己為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。若能轉物[4]則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端徧能含受十方國土。

[1]阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性現在我前。見必我真我今身心復是何物而今身心分別有實。彼見無別。分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難(詰)言。物能見我。惟垂大慈。開發未悟。

佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。且今與汝坐祇陀林。徧觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今於我師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日礙者是壁通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形無不指著。若必其見。現在汝前。汝應以手確實指陳何者是見。阿難當知。若空是見。既[A8]已成見。何者是空。若物是見既[A9]已是見何者為物。汝可微細[2]披剝萬象析出精明淨妙見元指陳示我。同彼諸物。分明無惑。

阿難言。我今於此重閣講堂。洎遠恒河。上觀日月舉手所指縱目所觀指皆是[3]物無是見者。世尊如佛所說。況我有漏初學聲聞乃至菩薩。亦不能於萬物象前。剖出精光。離一切物。別有自性。佛言[4]如是如是。

[1]佛復告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物。別有自性。則汝所指。是物之中。無是見者。今復告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝所指。汝又發明此諸物中。何者非見。阿難言。我實徧見此祇陀林。不知是中。何者非見。何以故。[2]若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。我又思惟是萬象中。微細發明。無非見者。佛言。如是如是。

[3]於是大眾。非無學者。聞佛此言。茫然不知是義[4]終始。一時惶悚。失其所守。如來知其[5]魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無上法王(證極之號)。是[6]真實語。如(稱義)所如(真如)說。不誑不妄。非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思(詳審)推無忝(辱)哀慕。

是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明。[1]二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕尠。惟願如來大慈。發明此諸物象(色空)。與此見精。元是何物。於其中間無是非是。

佛告文殊。及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住(證)[2]三摩地中。見與見緣。并所想相。如虗空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中。有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。於中實無是非二相。佛言。此見妙(精見)明。與諸空(色空)塵。亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空。及與聞見。如[3]第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝[4]出指非指。

[2]阿難白佛言。世尊。誠如法王(佛)所說。[3]覺緣遍十方界。湛然性住。性非生滅。與先梵志(外道)娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我。徧滿十方。有何差別。世尊亦曾於[4]楞伽山。為大慧等。敷演[5]斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。[6]我今觀此覺性自然。非生。非滅。遠離一切虗妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示。不入羣邪。獲真實心。妙覺明性。

佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄(辨)明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相。以為自者。明於明時。見性斷滅。云何見明。

[1]阿難言。必此妙見。性非自然我今發明是因緣生心猶未明。咨詢如來。是義云何。合因緣性。

佛言。汝言因緣。吾復問汝。[2]汝今因見見性現前。此見。為復因明有見。因暗有見因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空。因塞。同於明暗。

復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明。緣暗。同於空塞。當知[3]如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。[4]離一切相即一切法。汝今云何於中(精覺)措(着念)心。以諸世間戲論名相。而得分別。[5]如以手掌撮摩虗空。秪益自勞虗空云何隨汝執捉。

[1]阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊。云何常與比丘宣說見性。具四種緣。所謂因空因明因心因眼(引經問難)。是義云何。

佛言阿難。[2]我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世間因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。阿難。若無明時。名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復二相。自相陵奪。非汝見性。於中暫無。如是。則知二俱名見。云何不見。是故阿難。汝今當知見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知[1]見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然。及和合相。[2]汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。

[3]阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相與不和合。心猶未開(一疑)。而今更聞見見非見。重增迷悶(二疑)。伏願弘慈。施大慧目(觀空者)。開示我等。覺心明淨。作是語[A10]已。悲淚頂禮。承受聖旨爾時世尊。憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大[4]陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩它(三止)[5]微密觀照(三觀)。心猶未了。汝今諦聽吾當為汝分別開示。亦令將來諸[6]有漏者獲菩提果。阿難。一切眾生輪迴世間。[7]由二顛倒分別(迷別為同迷同為別)。見妄當處發生。當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見云何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見[1]燈光。別有圓影。五色重疊。於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人。何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見[A11]已成色。則彼眚人。見圓影者。名為何等。復次阿難。若此圓影。離燈別有。則合傍觀屏帳几筵。有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人。目見圓影。是故當知色實在燈見病為影。影見俱眚。見眚非病終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。[2]如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。揑所成故。諸有智者。不應說言此揑根元。是形非形。離見非見。此(燈影)亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。

[1]云何名為同分妄見。阿難此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲(水環陸地曰洲)。正中大洲(指閻浮)。東西括量大國。凡有二千三百。其餘小洲。在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至于三十四十五十(此皆布于大洲之外者)。阿難。若復此中。有一小洲(最小)。秪有兩國(最少)。唯一國人同感惡緣。則彼小洲。當土(同業)眾生。覩諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至[2]暈適珮玦彗孛飛流負耳虹蜺。種種惡相。但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。

阿難。吾今為汝。以此二事[3]進退合明。阿難。如彼眾生別業妄見。矚燈光中。所現圓影。雖似前境。終彼見者。目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成見與見緣。似現前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。

[1]覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝。并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精性。非眚者。故不名見。

阿難。如彼眾生同分妄見。[2]例彼妄見別業一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海娑婆世界。并洎十方諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虗妄病緣。[3]和合妄生。和合妄死。若能遠離諸和合緣。及不和合則復滅除諸生死因。[4]圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺常住。

[1]阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性而猶未明如是覺元。非和合生及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。而自疑惑。[2]證菩提心。和合起者。

則汝今者。妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。[3]且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形象若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸羣塞亦復如是。

復次阿難。[4]又汝今者。妙淨見精為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明性[A12]已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。云何明合了明非暗。彼暗與通。及諸羣塞。亦復如是。

[1]阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精。非和合者。為非明和為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明。必有[2]邊畔。汝且諦觀何處是明。何處是見在見在明。自何為畔。[3]阿難。若明際中。必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸羣塞。亦復如是。

又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。[4]性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通及諸羣塞。亦復如是。阿難。汝猶未[5]明一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。[6]其性真。為妙覺明體。如是乃至五陰。六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虗妄有生。因緣別離。虗妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏常住妙明。不動周圓妙真如性。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。

[1]阿難。云何五陰本如來藏妙真如性。

阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴空。逈無所有。其人無故不動目睛。瞪以發勞。則於虗空。別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知。亦復如是。

阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虗空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此華性。從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。云何晴空號清明眼。

是故。當知色陰虗妄。本非因緣非自然性。

[2]阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澁滑。冷熱諸相。受陰當知。亦復如是。

阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身不應虗空選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺知入時踪跡。必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。何待合知。要名為觸。

是故當知。受陰虗妄。本非因緣。非自然性。

[1]阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崕。足心酸澀。想陰當知。亦復如是。

阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖與說相類。是故當知。想陰虗妄。本非因緣。非自然性。

[2]阿難。譬如瀑流。波浪相續。前際後際。不相踰越行陰當知。亦復如是。

阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虗空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此瀑流。性應非水。有所有相今應現在。若即水性。則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故當知。行陰虗妄。本非因緣。非自然性。

[1]阿難。譬如有人。取[2]頻伽缾。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知。亦復如是。

阿難。如是虗空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則本缾中。既貯空去。於本缾地。應少虗空。若此方入。開孔倒缾。應見空出。是故當知識陰虗妄。本非因緣。非自然性。