二敘道場儀軌文二。初略明持證文六。初標前奉戒文二。初明奉戒。

箋云。此是躡請云何令其安立道場。遠諸魔事。

箋云。微妙之門庭也。

箋云。律是法律。儀是儀則。四種。乃殺盜染大妄語也。

箋云。皎如冰霜清潔。玉潤無瑕。四根本戒為本。其餘戒是枝葉也。心三。則貪嗔癡。口四。妄言綺語等。和前身三。是十。要除大妄語也。

後顯無魔。

次勸誦真言文二。初彰宿習。

後勸誦持。

箋云。摩訶大也。薩怛多白也。般怛囉蓋也。表此法法性含融。非對於小。體唯潔白。能覆一切有情故。

箋云。言此佛頂真言。無有過上。

箋云。自不見。表離自相。佗不見。表離佗相。

箋云。從此頂上化佛。是無為佛。對著木樹下草座是有為佛。無為當體是佛。

箋云。如人一身。心為主為要。喻此呪。為眾呪之主。為眾陀羅尼之要。

三舉冥資速證。

箋云。摩登伽。應云阿死多摩登祗。摩登祇。女之總名。阿死多。女之別名。此女由卑賤故。常以掃市為業。用供衣食。恩愛習氣者。乃染之一法。慣習氣分也。

四例決銷𠎝文二。初引無心克果。

箋云。彼尚無心下。是冥然承真力。資益於佗。得無上覺。

次彰決慕上乘。

箋云。此有心求。決定成佛也。

後立喻銷迷。

箋云。承此呪力。一切煩惱愛習。猶如順風揚塵。無有不盡。

五勸擇戒師文三。初勸奉戒。

次簡淨師。

後明師穢不成。

箋云。持戒謹潔無犯者。

六依持佛現文二。初略明持現。

箋云。或得戒成就後。須著新淨未觸之衣。誦呪一百八徧。表斷一百八煩惱也。

後重敘加持。

箋云。梵語檀越。華言布施。檀則檀波羅蜜。是布施運載。布施須以三輪體空。七般殊勝。又以法布施運載。令佗越生死此岸。到菩提彼岸。言檀越。則唐梵雙舉也。

箋云。出時洗淨。入時洗穢。六時。則寅辰午申戌子。六時也。

箋云。釋迦佛自現身也。

次廣演壇儀文三。初承宣再請。

箋云。前文云。要先持此四種律儀。皎如氷霜。自不能生一切枝葉。皆是慈悲誨喻也。

箋云。則自知無上菩提決定成就也。

箋云。阿難便請。云何結界云云。有自然界。方隅界。日出為界。手指為界。前文佛說。其中文含。阿難恐末代眾生不知。欲得世尊細說軌儀法則。

二廣敘壇儀文二。初布施壇儀文四。初塗壇淨法文四。初唯取雪山。

[1]決非牛不可。

箋云。問不是雪山。其牛還得不。經答云云。

三和香飾地。

箋云。問。或若邊方。無此雪山之牛。若何為壇。經答云云。廣平[2]□原。言穿去地皮五尺。是不淨土。取下淨者。香於水波曰[3]□水香。白膠。則乳香。雞舌。則母丁香也。

四定壇方相。

箋云。一角闊二尺。二八一十六也。

二安布香花文七。初壇心蓮華。

箋云。或金作蓮華。或銀銅并木等。

[4]失華中安鉢。

三先盛露水。

箋云。天地氣清。白露之節。方有露水。

四隨安[1]化葉。

箋云。所有花葉。如西方適意花。東方牡丹花等。

五圍鏡繞花。

箋云。取八鏡繞鉢。如壇八角。鏡向外也。

六蓮花鏡外。

箋云。十六蓮花。每一鏡前。安其二。

七香鑪間設。

箋云。十六香鑪。與花相間。置十六器食。間於香鑪。一蓮花。二鉢。三露水。四花葉。五鏡。六鏡外蓮花。七香鑪。

三獻佛珍羞文二。初周施總獻。

箋云。乳糜者。將乳煑粥也。蘇合蜜薑者。用蘇和合蜜之與薑。

後列供標時。

箋云。每以食時。中夜三更也。取蜜半[2]斤。用蘇三合者。意謂令安器中。向鑪上煎。令煙氣盡。後將器盛。供養佛。或可。溫向火中。令烟盡。献佛。兜樓婆香。即白[3]苑也。

四周懸供像文三。初幡。

次像。

箋云。室中心也。

箋云。華言光明徧照。報佛也。

箋云。華言能仁。化佛也。

箋云。華言慈氏。補處佛。

箋云。華言[4]動。東方佛。

箋云。應云阿彌陀。華言無量壽。西方佛。

箋云。言觀音。或作白衣。或作自在天。或千手千眼等。

箋云。則二金剛。

箋云。欲天王。

箋云。色天王。

箋云。華言火頭。

箋云。是青面神。

箋云。[5]五目八臂金剛。

箋云。五目四臂金剛。

箋云。東方治國。南方增長。西方醜目。北方多聞。等取下[6]記落鬼。

箋云。是猪頭夜叉。

箋云。是象鼻夜叉。

箋云。問。何不安法身佛。但舉報化二身。答。法身當體佛也。此中具多像。承法門無盡。重重互相涉入。

後鏡。

箋云。為壇上八鏡則仰。此八則覆。貴得影現重之。表一多無礙彼此不妨。如因陀羅網。一室千燈等。

後專持尅證文四。初三七專持文三。初六時持禮。

次願力冥資。

箋云。我毗柰耶先有願教。則律藏曾說四弘誓願。煩惱斷。法門學。佛道成。眾生度。

後運心無間。

二佛摩加證。

箋云。至第七日。是三七日第七日也。鏡交光處。則鏡相對光乃相交也。承佛摩頂。此行人。但於道場之中。便修三摩地。即首楞嚴大定。是大乘心也。

三由師不克。

箋云。十比丘。則三師七證也。

四自力隨昇文二。初利根成果。

箋云。問。前修三摩地。是大乘心。此中因何言得須陀洹。答。此約初地菩薩。初地亦為須陀洹。華言預流。為初地菩薩。頂入聖流也。

後定信菩提。

箋云。為真言力冥資故也。

後通前總結。

箋云。便都答云。汝問道場。其事如是。為前請云。云何結界。合佛世尊清淨軌則。此中結答也。

三演真言密句文三。初謙迷再請文三。初敘前冥救未領真言。

箋云。恃賴於佛憍憐愛念於我。

箋云。雖有多聞任持三世諸佛言教。

箋云。敘未悟[A5]已前。遭佗幻術所攝時之事也。

箋云。言文殊。當時去摩登伽[1]寶。乃是默念。暗得其呪力也。

次請佛垂悲重宣祕旨。

後同伸請禮佇聽真音。

次頂示威靈文八。初肉髻騰輝。

箋云。肉中自然湧起如髻。曰肉髻。

二華敷百寶。

箋云。千葉寶蓮。表當來千佛下生。

三花承化佛。

四頂放千光。

箋云。為十道光。每光有百寶色。十百為千。光明是化佛光也。

五燄起金剛。

箋云。金剛王菩薩。示現金剛之身也。密則祕密。迹乃示現其身迹也。

六擎山降杵。

七聽徒求怙。畏則怖其威力。愛則遭此嘉筵。

箋云。畏與愛二心。相兼在懷抱之中。哀祐者。乃哀念恃祐。或恃附祐賴也。無父則無可倚附。無母則無可倚賴。今佛為父母。故求佛恃祐也。

八斂聽真言。

箋云。放光如來者。是光中化佛。所說神呪。呪具四義。

後化宣真句。

箋云。五不翻中。此祕密不翻也。若造五逆十重之愆。誦此呪[A6]已。悉皆銷滅。縱其自身不作福業。諸佛功德。悉與此人。於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。然而頂上小化佛說此呪。下面坐草座真佛。便讚此呪功德。

四歎呪神功文四。初克證連悲文三。初明克證文六。初總歎能生。

箋云。悉怛多是[1]□也。白為眾色之本。表此呪是陀羅尼之尊也。般阻羅是蓋。蓋有陰覆之義。表此呪□□覆一切有情故。

箋云。伽陀。華言重頌。

箋云。言此呪。詮法身之理。法身能生報化二身。又此呪目智。經云。智為諸佛母。亦為菩薩母。如金剛經。亦詮於智。乃云一切諸佛。皆從此經出。

二乘因克果。

箋云。正知是根本。徧知是後得。具正徧二知。名無上覺。

三摧魔制異。

箋云。執是定力確觀也。梵語魔羅。華言殺者。言殺一切修行行人慧命故。外道者。向三乘教外。修行五熱炙。身無利懃苦。

四□應塵方。

箋云。乘運也。呪是法。心是喻。坐寶蓮華者。梵網云。我今盧舍那。方坐蓮華臺。此是自受用報身佛。應微塵國。是化身佛。

正轉大法輪。

六自佗蒙記。

箋云。摩頂授記者。是授佗所化弟子記也。或自未證。乃承別佛授記自也。

次述運悲文[1]□初悲除苦難。

箋云。地下有獄。名曰地獄。

箋云。腹大咽小者。人家畜美而生。名畜生。

箋云。無根之者。

箋云。為殺我父母。或兄弟朋友。既今相會。其苦可知。

箋云。正好相歡。又且別離。

箋云。或求財。或求色。不得皆苦。

箋云。色受想行識。此五陰熾盛更苦。是名八苦。

箋云。大橫乃至死亡。小橫落於公途。

箋云。應念則當念也。

二歷事隨心。

箋云。四威儀者。飲食。衣服。臥具。醫藥也。供乃四事。養乃侍養。為佛侍者。故曰如意。

三助化恒沙。

箋云。推此持呪行人也。

四攝持觀眷。

箋云。攝受則度脫義。如佛度阿難。如阿難度脫登伽。同時見佛。

五□小容大。

箋云。祕密是大乘教法。謂小乘人。聞大乘警怕。令持此呪。於大乘法。亦不警怕。

六誦證菩提。

七證寂俱能。

箋云。自受用身佛。向菩提樹。作佛去。化緣將畢。歸圓寂體。皆因誦此呪心也。

八付持遺化。

箋云。傳受也。於滅度後。付佛弟子傳此呪心。究竟到頭義。住為行住。持為住持。嚴絜清淨是法。戒者。防非止惡。又云。嚴淨曰戒。

後結勸持文三。初歎宣無盡。

箋云。佛又讚此呪功能。意表法身之理。談而不盡。

次目呪真名。

後勸持令證。

箋云。未盡輪迴者。俱生煩惱未除。輪迴三界也。返關云。汝等有學。未盡輪迴。發心至誠。取阿羅漢。若持此呪。而坐道場。令其身心。遠諸魔事。斯有是處。言阿羅漢者。約大乘。目八地菩薩。若論小乘。則不稱也。

三滅𠎝除毒文四。初善除諸毒文六。初帶除諸毒。

箋云。樺皮。則樺樹皮也。貝葉。西土貝多葉。向上橫書者。紙。蔡倫所造。素絹也。疊。則白疊布也。

箋云。心昏者。昏昧無記憶性也。背文曰誦。盡其生年。則或八十九十年也。

二誦況諸災。

箋云。出世間智。菩提涅槃等。

箋云。火則色火。水則愛水。大者蠱毒。小者草木之毒。

三耶法不如。

箋云。魔魄所歸曰鬼。陰陽不測曰神。天神曰祇。人神曰鬼。精祇魔魅者。乃精靈神祗。邪魔魑魅也。惡呪者。天□黑□等呪。

四心遊正定。

箋云。梵語三昧。華言正受。定之異名。

五化成甘露。

箋云。呪詛則厭□也。金銀亦皆有毒也。或毒作金銀之色。謂金銀毒。

六潛伏惡心。

箋云。惡星者。□勃妖等。爾雅云。飰中砂。謂之𥕺。言人心有毒。如飰中有𥕺也。

後密迹潛加文四。初都陳眷族。

箋云。皆領佛之深恩或領真言深恩。常加守護於行人也。

箋云。那由佗是經之數。俱胝。是億之數。十萬為億。

二散意蒙加。

箋云。無定力故。心散亂。非三摩地者。未得定力也。

三決志心通。

箋云。言陰隱疾速。發彼行人神識也。

箋云。得宿住智通也。

四常離惡報。

箋云。則過去劫中第一劫也言後身者則最後邊身成佛則文殊普賢觀音是也。

箋云。從生至生也。

箋云。華言勇建。

箋云。華言可長。

箋云。華言臭。

箋云。華言奇臭。則奇異之臭也。

箋云。華言卵形。

箋云。是噉人精氣。

箋云。無飲食者。

箋云。有形。是有形鬼。無形。是無形鬼。有想有想天也。無想無想天也。

三福善隨成文三。初永超貧賤。

箋云。如是惡處。皆不受生。因持此呪故也。

二借福同生。

箋云。如惡叉聚。同蒂而生。不相離。將喻持呪之人。第一經云。業種自然。如惡叉聚。疏云。此但指妾不指真。

後善業隨成。

四盡除𠎝業文五。初圓銷眾罪。

箋云。於未受時。未受真言時也。眾破戒罪。則多種罪也。輕則遮罪。重則四根本罪也。

二恕過冥隨。

箋云。種種不淨。則種種不淨之行也。

三淨穢同功。

箋云。前云著新淨衣。如今持呪。設使著不淨之衣。還同清淨也。

箋云。前云作八角[A13]壇等。

四能除重罪。

箋云。五逆殺母。破和合僧等。八棄者。四分律云。梵語波羅夷。華言棄。若犯此罪。擯出眾外。譬如大海不宿死臰。僧四。殺盜染妄。尼八。一不與染心男子身相摩觸。二比丘尼。知染汙心男子。不得共行共坐語等。三知比丘尼犯波羅夷。不白大眾。與覆藏重罪。四知比丘僧為作舉出三諫不捨犯[1]隨故舉。

五遐銷遠業。

箋云。懺悔者。華梵雙舉也。懺是梵語。應云懺摩。則洗淨義。[2]□是華言。則退悔段悔也。

三護世隨求文三。初隨求獲報文一。初隨求現報。

箋云。生男有智慧。生女有福德也。

箋云。或求現生報。或求當來報土自然成就。世間果報。則國王宰官等。出世間乃佛也。色為顏色。力為氣力。

後妙土隨生。

箋云。雜形則黃門二根。或異類也。

次置供除災文四。初三災永殊。

箋云。廣雅云。人所居曰聚。眾所居曰落。疫癘則災癘也。支提者。塔也。脫闍(音都)爾雅謂之臺。今即塔也。

二五穀豐殷。

箋云。風雨順時。則十風五雨也。五穀。則果麥稻黍菽也。穀者續也。言[3]稱子相續不斷故。□敦。庶眾也。

三災橫不生。

箋云。惡星則彗妖惑等。橫則抂落公途。夭則少年死喪。在手曰杻。在足曰械。在項曰枷。在身曰鎻。常無惡夢。法華云。常有是好夢等。

四惡星離界。

箋云。八大惡星者。日月及熒惑辰歲。并太白鎮及羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]。此皆名執曜。合日月為一也。

箋云。或作沙門。或作童子婦女等形。

箋云。種種災祥怪異。

箋云。一由旬十六里。有一百九十二里。為一界分。

後結勸修持文二。初保安修定。

箋云。身不被災疫所侵。心不被邪魔所撓。故泰然也。

箋云。冤家災橫。宿昔之殃。

箋云。前世之業。冤家陳覓其債。今更不來。

後志勸依持。

四眾靈潛衛文六。初力士陳隨。

箋云。問。金剛因何先起白佛。答。然金剛護法。常在佛邊。乃先起也。

次天王保願。

箋云。審誠也。

三叉剎竟衛。

四曜宿潛依。

箋云。年歲。則蘭歲。巡官。乃歲鎮曰巡也。

五神精捧持。

箋云。并風神王。前有風師。此言風神。應是空神。前文云。既為風質。其體元無。無色界天。四蘊成身。言無色陰。唯現定果色身。無業果色身也。

六大威□護文四。初因陳□願。

箋云。不取涅槃者。從涅槃鄉起。救護眾生也。

二散定恒隨。

三遠辟魔神。

箋云。魔王□在欲界頂上。佗化自在天。求其行人方法巧便。終不能得也。

箋云。外人問。有樂修禪者。還許佗否。答。除非樂修禪者。方得近此行人。

四除怨賜願。

箋云。問。菩薩具大悲心。言以寶杵。殞碎其首如何。答。破魔顯正。是大悲也。

後萬行圓資修證分。文三。初標□列請文三。初謙愚荷法。

箋云。世尊說法不逾二門。一頓門。二漸門。此頓中明漸。謂世尊。向一念[2]□排布六十聖位。六十聖位。不離一念。要悟頓者。不昧於漸門。履漸者。便明於頓理。此是三周之中。頓漸和融一體周。若是六十聖位。是行布法門。一念頓證。是圓融法門。世尊要此圓融不離於行布。乃融通隱隱。行布不離於圓融。故涉入重重。上來是萬行圓資。上來有三。初慧觀圓通修證分。次一力加持修證分。三萬行圓資修證分。三段不同。總是修證顯果體周圓。上來有二。初釋密因。後明修證。二段不同。總是敘正宗分。[A16]已竟。

次列品諮階。

箋云。修為能修。證為果證。

箋云。則法界大定。

箋云。乃佛果位中。有為無為。二轉依果。

箋云。此乾慧是三漸次。前一乾慧言起智來。乾枯煩惱也。

箋云。則十信。十住。十行。十迴向。四加行。

箋云。漸為由漸。次為次第。目則名目。

箋云。詣猶到也。言到何方道處所。名入地中。則初地至法雲地也。

箋云。等謂齊等。言理事齊等也。

後[1]佛儀待旨。

箋云。瞪矒。則目睛不瞬瞻佛。蓋請此萬行圓資修證一分經也。

次許演酬諮文三。初歎能懸門。

箋云。從凡夫地面上。起始覺智。終大涅槃。合本覺理。懸遠而示□為今時一切眾生。正修行路。是此萬行一分。乃頓中漸。識一念二安排六十聖位。六十聖位。不離一念。如畫空為像。舉一門而眾門俱[2]□。談一品而眾品齊耀。如因陀羅網交相涉入。若是諸小乘□論其□□次第。乃未為正修。此中一位。具足一切位。乃正也。又正修簡去耶修。外道五[3]燕炙身等。

次勅聽詶諮。

後[4]皮儀佇旨。

箋云。刳開也。

後廣宣修次文二。初□搜妄本[5]一二。初總明修證文。二初了妄證真文三。初性源無相。

箋云。妙者。體離能所。性是體性。圓性徧凝明。則圓成實性也。

箋云。名。乃徧計。是第六識。徧生計度。相。是依佗。則地水火風四大相。

箋云。世界。是所依國土。眾生。是能依有情。

次述妄生因。

箋云。外人問。本來既無眾生世界。如今因何却有。答。因妄有生。妄是性明相。乃根本無明。因有無明。便有世界眾生生起。

箋云。纔有生。便有滅。則妄識生滅也。

後了因圓證。

箋云。菩提轉染。涅槃轉迷。

後勸除雙倒。

箋云。詣猶到也。業轉二識。是十二類生顛倒因。現識。則器世界顛倒因。顛倒因則無明也。

箋云。妄心無處。即菩提。

後釋雙因文二。初述眾生妄本文二。初徵。

後釋文二。初述妄生源文三。初指妄無因。

箋云。心生曰性。明乃帶相明。背體外求。是智家功用。

箋云。牒前性明。圓則未分能所。帶相圓也。

箋云。因性明。便發業識。性動作故。名業。

箋云。是轉識。轉背故名轉。

箋云。此無明畢竟無體也。

箋云。迷生實業。便有無明生故。

次了迷無體。

箋云。此有。是無明。所有。是業果煩惱。

箋云。因者依也。無明無依。即無因。無明無體。即無所因。

箋云。無明無依。則無住。無明無體。即無所住。

箋云。言無明無其根本也。

後依述建法。

箋云。無明為無住本。建立一切法。所謂建立及受用。皆從八識生。

後迷一切發文六。初述妄無依。

箋云。迷一真圓明也。

箋云。則無明也。

箋云。言此無明無自性。當體即空。

箋云。無體則何依。

次迷生棄向。

箋云。起能復之心。復被真體。欲真[A20]已非。何也。蓋有真可取。有妄可捨。乃非真心。

三真無復理。

箋云。上真則真智。下真則真理。乃一真如性故。非真求復也。

四因後生非。

箋云。若起能復之心。欲復所復之真。見妄有相。乃執真非相。見妄有生。乃執真非生。見妄有住。乃執真非住。

箋云。見妄有八識妄心。執真無心。見妄有軌生物解。執真非軌生物解。

五展轉熏生。

箋云。展來轉去發生也。

箋云。妄識緣塵。

箋云。見相二分相熏。便成三界九地。總別報業。

箋云。此是情。影取想。乃情想二法。則卵唯想生。胎因情有。溼以合感。化以離應。

箋云。因有婬。則有愛。便有相生。因有殺。便有惡。則相滅。盜居二境之中。

六結成生[1]例。

箋云。雖舉四生。影取十二類生。

後明世界生因文二。初總明三變。文二。初徵。

箋云。第一。無明為能變。世界為所變。第二。世界為能變。根塵為所變。第三。根塵為能變。十二類生為所變。世界顛倒。則現識也。

後釋文二。初從迷假立。

箋云。言有一分一段。四大之相生起。

箋云。世者遷流義。過去遷至現在。現在遷至未來。

後變次相乘文二。初舉方明類。

箋云。則第一變。能變是無明。所變是世界。如第四經云。世為遷流。界為方位。乃至一十百千。今此將方涉世。亦成十二。將世涉方。亦成十二。其中含攝第二變。世界為能變。根塵為所變。六根六塵。成十二。今除意根。隱而不知。法塵。細而難覩。唯取五根五塵為過去。東方亦有五根五塵。南西北方亦如是。未來現在亦爾。三四十二。成一千二百。

箋云。則第三變。根塵為能變。十二類生為所變。胎卵濕化等。十二中。除無色。則空散銷沈。無想。則土木金石。唯取其十。過去世界方五根五塵十類生。每一根塵上。成十類。都成一百。未來東方亦一百。現在東方亦一百。南西北方亦如是。三四十二。都成一千二百也。三世四方。和合相涉。是第一變。變化眾生成十二類。是第三變。舉第一與第三。攝取中間第二變也。

後別釋根塵。

箋云。內心搖動。便有風大[1]光起。故有聲。乃至因味知法。是六根塵也。

箋云。則六識也。業者。招感為義。既有六識取塵。便乃成三界九地。總別報業。

箋云。由因也。六根六識。為十二區分。識塵各別。因此六識隨塵輪轉也。

箋云。世間是所依。則都舉六根六塵。言此六根六塵。皆是一度變起。此是世界為能變。六根六塵為所變。約第二變。引第三變。

後重明生類。

疏曰。澄神靜志。氣寂心凝。一念違如。誠為妄動。

箋云。則氣分鼓發之用也。本來寂靜。心凝。是真心也。

疏曰。動勞神昧。色相乘[2]主。

箋云。言動轉背體。勞生覺照。神識昏昧。便有色相當情。周覆圓明。乘此而生。便有卵生。卵唯想生也。

疏曰。及對諸塵。次興情欲。

箋云。為有塵可對當情。便有情欲興起。胎因情有也。

疏曰。情生愛盛。遇合便俱。

箋云。若此情之一法生起。愛心煩盛。遇合便俱者。蓋濕以情想合。如濕地治塵便著也。

疏曰。欣必厭隨。方開化類。

箋云。為有情想可欣。欣久生厭。厭便隨欣。情想離者。化以離應也。

疏曰。對塵鑒了。顯發心靈。

箋云。有色塵可對。生鑒了。引起愛。便成有色也。

疏曰。色謝迷空。轉興陰隱。

箋云。謂雖有能愛之心。而無當情色境。唯是暗生亂想。便有無色類也。

疏曰。意緣虗影。思可潛懷。

箋云。謂雖色相當情。而有想心。緣於虗影。潛懷在心。故有有想類也。

疏曰。所對將無。理成枯槁。

箋云。無想。如荒夫欒木等也。

疏曰。境雖期會。表籍因依。

箋云。為前塵境像有。則有也為難期。須仗因依緣境。方乃稱情。便乃染成。非有色。是不有色類。如水母等也。

疏曰。事有不隨。故生呼召。

箋云。為前境可意。不可得遂心。乃假呪詛呼召為緣。故有非無色類。非者不也。不無色塵也。

疏曰。正因難偶。互託相資。

箋云。為當因依。則難相對偶。須假展轉迴互相成。遂偶其心。便有非有想類生。非有想者。不有想也。

疏曰。欺罔少生。致招冤害。

箋云。為前色境求之不遂。飜成怨害。便有非無相類。是不無其想也。

疏曰。因雖十二。

箋云。則十二類也。

疏曰。究本唯雙。

箋云。則是想為生使。情為潤因也。

疏曰。就二研之。起由於想。

箋云。言就此情想二因。而言起。皆有想。此想徧於可意。不可意境也。

疏曰。想為生本。三四通標。

箋云。然想為種。後時趣生。亦假其想。是生本也。然十二類生。通有想也。

疏曰。情為潤因。局該欣理。

箋云。愛唯從可意境也。

疏曰。若雙分並攝。折中而言。

箋云。情多想少。攝想從情。若情少想多。攝情從想。是雙分並攝。折中則情多想少。想多情少也。

疏曰。合體互成。實難搜析。

箋云。則情想合為濕生。離為化生。故云互成。為此情想。十二類生。雖熏如是。而該羅一切。誠難搜析也。

疏曰。初二標種。

箋云。卵唯想生。胎因情有也。

疏曰。次二合明。

箋云。濕以合感。化以離應也。

疏曰。餘或間起岐枝。

箋云。為後八類。是前四三餘。間雜而起。如路之岐。如樹之枝。則是有色有想。非有色非有想。無色無想。非無色非無想也。

疏曰。或重分疊卵。

箋云。則是有色無色。非有色非無色。有想無想。非有想非無想等也。

疏曰。後通舉違文。且五位雖胎。何因徧列。

箋云。問意言。此五位。初七羯邏藍等。此是寶積胎藏會說。唯是在胎。何故此下經。十二類生徧有也。

疏曰。局言歸一。徧約種論。

箋云。答謂。寶積唯局在胎位。今此經十二類生。皆徧列者。為約熏種而論。唯約一念違如而變。大都此經意。謂阿難遭摩登伽染法所逼。因示溺婬舍。說此一經。所說熏種。多因染法熏成也。

疏曰。類數雖加。何以收不盡。

箋云。又問。如金剛經言十類。胎生。卵生。濕生。化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想。何以此經。便加二也。

疏曰。彼論修級。此約迷塵。詳意不同。豈勞和會。

箋云。是答。指金剛及別教言。修趣安布而說。此經。依約迷塵生起義說。故不同。故云豈勞和會。此答當了下。又進退答。

疏曰。或有色精曜。上可通收。

箋云。如下經。八萬四千精曜亂想。休咎精明。為星辰等。亦通收欲界也。

疏曰。無色銷沉。通該四定。

箋云。如下經。八萬四千陰隱亂想。流轉國土。空散銷沉。亦可通收空處。識處。無所有處。非想非非想處也。

疏曰。然此經初譯。文實未全。待後廣文。自有分判。

箋云。又答。如藏內。有重譯單譯。今此是單譯。來文未足。後文必有。然此因六根六塵。便有十二類生生起也。

後釋類生文二。初卵文二。初因。

箋云。應云由因世界無明能變。世界所變。六根能變。六塵所變。六根六塵而為能變。十二類生而為所變。今經但舉第二變。攝取第一第三也。動則風生。當體是顛倒也。氣則氣分也。

疏曰。且器界初立。風大為先。緣相繫心感成於氣。

箋云。緣彼性明。相繫於心。想彼明相。故有想生也。

疏曰。想為生使。運氣含心。

箋云。想乃先引趣生也。運氣含心。即想也。

疏曰。想立因成。創形於卵。

箋云。想著彼明相。便周覆圓明之[1]休。或於卵也。

疏曰。八萬之言。約三毒增數。

箋云。經中云八萬四千飛沈亂想。[2]苦八萬四千煩惱門者。依華嚴經。五蘊五塵成十。每一蘊塵。皆有十使。鈍使五。貪嗔癡慢疑。利使五。身見邊見邪見見取戒禁取。此十法。每一為頭。十十相廣成千。更向七識。每一識上具千。過去有千。現在有千。未來有千。七識每一識有三千。三七二十一。成二萬一千。更[3]句貪上。二萬一千。及嗔癡等分。皆有二萬一千。四箇二萬一千。成八萬四千也。

後果。

箋云。如是乃舉因。故有感果也。

二胎文二。初因。

箋云。欲情也。則情想二法和合。能緣心所緣境也。

箋云。滋益而成。如水能滋潤於萌芽。前能滋潤能緣心。竪直也。人仙乃直想。其身則直。龍等橫想。其身乃橫。

後果。

箋云。遏部曇。此云凝結。是二七日也。

三濕類文二。初因。

箋云。執著。謂執前境不捨也。濕生。如濕地沾塵便著。故云趣顛倒。

箋云。愛感水生。燥感火生。水火相和。故云煖也。飜則棄好取醜。覆。則捨醜求妍。

後果。

箋云。蔽尸。此云凝厚。三七日也。含蠢動也蠕虫名。動者。大都而言。總有足無足蜈蚣蚰蜒等。則情想合也。

四化類文二。初因。

箋云。變則前心異後。易則捨故從新也。假則假想緣心也。

箋云。或捨故從新。或捨新從故。

後果。

箋云。羯南。此云胞。四七日也。

箋云。轉則捨故成新。蛻則虫蛻舊殻。飛則蟬。行則蠐螬。疏云螬蟬復蠐者。螬蠐虫也。此虫化為蟬。復蠐者。論衡云。蟬未化者。為因中熏種。棄舊取新。果亦招捨舊蛻而受新質。則情想離也。

五有色文二。初因。

箋云。謂性不通。有所障。乘此障顛倒故。

箋云。為於前境。生愛著故。因能緣心。向前境上。精明炷耀耽著故。

後果。

箋云。謂有前塵色相可當情故。

箋云。言因中既有境生。其精明炫耀。果招休咎。休者美也。如老人星景星德星。咎則惡星。如飛流彗孛等星也。疏言准此餘類生通上界者。為前問。類數雖加。何以收生不盡。此答云。准此有色星辰。亦可通上色界。此只通收。未為正理。緣星辰只收欲界。故但言生起。熏種即得。

六無色文二。初因。

箋云。為於前境稱心。而前境滅無。心便追想。故曰銷散。

箋云。內心惑亂。一向顛倒。

箋云。內心和合暗。生追想。無前境。空追想故。陰隱乃識也。

後果。

箋云。由因生銷散。果招空散銷沈。無有色相。如舜若多神。則情銷識散。然此空散。通收無色界。

七有想文二。初因。

箋云。罔者無也。象則想象也。

箋云。為罔象無形。似有似無。但起有想之心。緣彼影象。便生思憶。故云和合憶成也。潛結亂想。為前境或有或無。雖緣影象。便潛隱結構。成於亂想。當體輪迴。

後果。

箋云。為因中緣於罔象。果招神鬼精靈。或有或無。罔象之間也。在天曰神。在地曰祇。在人曰鬼。土木山石曰精靈。

八無想文二。初因。

箋云。為於前境不了。無黠慧之能。不了色無常。[A21]但加執著追想。故云癡顛倒。

箋云。為前境謝。但懷喧囂追。想便成枯槁。即情枯念槁也。

後果。

箋云。為追想前境想久。精神變為土木金石也。昔黃帝之女。化為荒夫之草。人行觸之。則夫貞志。山海經云。昔有婦。望夫不見。化為欒木樹也。亦如武昌山北。有望夫石。云昔有婦。其夫從役赴國難。婦𢹂弱子。餞送此山。立望夫而死。化為立石也。疏主云。外典雖明。內教未見。無由引證。或通收相分言。雖說化為土木金石。但通收相分。或許類□生言。或許有情化無情。如外道成石。□那立義期吼也。疏主又云。待後有全本。不可言定。

九非有色文二。初因。

箋云。謂前境難會。因依互相[1]仔待。皆成虗偽不正。或得相偶。便生愛染故云和合染成也。

後果。

箋云。謂無端的色相。是無色。假仗因依。然後便有色境當情。既有色當情。乃生染著。或有色。難為期會。乃是無色果□。水母。亦名蛇。(勅嫁反)似盤以蝦為目。海水鹹。因雨滴水。風擊結成也。

十非無色文二。初因。

箋云。為前境相牽引也。性顛倒故者。引起能緣心性也。呪成呼召者。呪呾呼召也。

後果。

箋云。非無色者。不無色也。厭生。則是厭禱生人也。或書他人名字。向山林石壁之上。星辰日月之下。呪咀厭禱也。

十一非有想文二。初因。

箋云。言彼此皆妄相合也。罔無也。言彼前物無心。被他顛倒呪成。却成他子也。

後果。

箋云。非有想者。不有想也。為前境不有想也。蒲盧者。爾雅釋虫云。果臝蒲盧。注云。即細腰蜂。俗呼之為蠮螉。或採菜虫蜘蛛為子。疏云。彼冀迴他者。為能緣心。欲迴他故。果招呪青虫為兒也。此懷私託者。為因中無心合會。只[2]伏私託。界亦招私託為兒也。子無想成想。乃母有想。將舌關扇。道似我似我。則別異之質成形。如青虫之質。却成細腰蜂也。

十二非無想文二。初因。

箋云。或財或色。互相殺害。結成怨對。有此殺顛倒故。

箋云。因有怨害。便成怪異。為親。以子殺父。是怪故。非無想者。謂父母不無想也。

後果。

箋云。無想羯南。謂土塊樹子。則無想。疏云。破[3]銷害嚴。賢王絕類者。出山海經。云軒轅帝時。□破鏡獸出林。帝見之問。是何物。臣謂是破鏡獸。緣眼似破鏡。害父方出林。帝便害之。獸□鳥二名。疏主言。未審也。

後[4]□。

箋云。問。阿難前來既請六十聖位。何故言十二類生。答。意謂因有十二類。生起虗妄。□舉生起。合位□妄。然後□□修行也。