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楞嚴經箋

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第十(之上)

阿難彼善男子修三摩提

四行陰文三初總標文三初明想盡文二初明念寂恒明

箋云[2]□是能修三摩提[3]□□修

想陰盡者

箋云想者[4]□義過去[A1]已出想陰[*][5]秉想怨想中庸想中庸則怨親平等也

是人平常夢想銷滅

箋云平常尋常也夢是人之神遊想是明了意識[6]入俱有自分想此方俱是第六識銷滅者[A2]已出想陰

寤寐恒一覺明虗靜

箋云寤則明了意識寐則夢中意識言既出想陰無取象寤寐乃恒常是一真覺凝明虗通寂靜想陰盡後悟理也

猶如晴空無復麤重前塵影事

後喻晴空皎靜

箋云晴空則晴明之空無復麤重煙雲等法上晴空如出想陰無取象悟其凝明一理麤重則無想陰重濁前塵影事

觀諸世間大地山河

次敘行存文三初鏡無塵跡

箋云在行陰中觀其想陰世間是所□[1]□地山河是所變

如鏡鑒明

箋云既無取象但如鏡鑒照分明無有分別

來無所黏

箋云來亦無所從無生相黏猶著也

過無蹤跡

箋云無滅相謂覺生滅二相俱不可得

虗受照應

次了行生基

箋云虗是虗無受則領受照應乃加行智

[2][A3]罔陳習

箋云謂在行陰中以加行智了無想陰之中陳列其習氣

唯一精真

箋云唯是一精明真實

生滅根元

箋云是行陰

從此披露

箋云從此披露行陰

見諸十方

箋云東西南北等所依國土

十二類生

箋云胎卵濕化等能依有情

畢殫其類

箋云畢備殫盡也言備盡其類知其十二類生生滅因由

雖未通其咎命由緒見同生基

箋云過咎也則識陰之中連持不斷之功言雖未通其識陰過咎連持之功因由頭緒乃見此十二類生同一行陰基此

猶如野馬熠熠清擾

後指標迷字

箋云野馬則原壟頭陽𦦨非是隙塵熠熠熾盛㒵如火之熠熠熾盛清簡想濁擾動是行陰

為浮根塵究竟樞穴此則名為行陰區宇

箋云此行陰為浮根四塵或五根五塵樞機窟穴如狐之穴也

若此清擾熠熠元性性入元澄一澄元習

後彰行盡文三初澄瀾目盡

箋云是識陰無行陰根元習來也

如波瀾滅

箋云是滅行陰

化為澄水名行陰盡

箋云是識陰今出行陰在識陰如澄

是人則能超眾生濁

次顯用彰超

箋云為有造作遷流則是眾生之解若出行陰則超眾生濁

觀其所由幽隱妄想以為其本

後結標生本

箋云為行陰沈細則潛細難知乃陀那藏伏

阿難當知是得正知奢摩佗中諸善男子

次別釋文十初四二無因文三初雙標

箋云過去[A4]已出想陰陰既出無邪心取象

凝明正心

箋云凝湛圓明真正之心出想陰悟理

十類天魔不得其便方得精研窮生類本於本類中生元露者

箋云方得精巧研尋窮究十二類生之根本此行陰是十二類之根本

觀彼幽清常擾動元

箋云清簡想濁擾動元是行陰遷流造作此行陰攝法極寬五十三法五十二法遷流思之一法造作

於圓元中

箋云於圓徧擾動之元中

起計度者是人墜入二無因論

箋云過去無因未來無因無因乃是計自然外道論義

一者是人見本無因

次別釋文二初計本無因文四初單標妄計

箋云是過去想陰[A5]已是無因

何以故是人既得生機全破

次□□觀窮

箋云[1]□□陰生滅之機[A6]已是全破或生機即行陰機者動之微如今見盡此行陰根元故云全破

乘于眼根八百功德

箋云便計道乘于眼根八百功德前方全明後方全暗左右傍觀三分之二

見八萬劫

箋云向一百上計一萬八百為八萬劫

所有眾生業流灣還

箋云業者招感為義若造善業流於人天二道若造惡業流落三塗

死此生彼

箋云此方死又生彼方

祗見眾生輪迴其處八萬劫外冥無所觀

箋云祇見眾生輪迴在八萬劫內離却八萬劫外冥然又不見眾生生死

便作是解此等世間十方眾生八萬劫來無因自有

三界計心興

箋云計此八萬劫內眾生是無因自然而有為觀之不及便道無因

由此計度亡正徧知墮落外道惑菩提性

四顯趨邪逕

箋云正知是根本徧知是後得惑亂四智菩提種子

二者是人見未無因

後未來迷實文四初單標未計

箋云計未來無因也有本云末末亦未也

何以故是人於生既見其根

次徵述因形

箋云是人於十二類生見其根元計此十二根元是行陰

知人生人悟鳥生鳥

箋云執道人決定生人更不鳥畜鳥決定生鳥[2]□為人不知因中若造善業生人天道若造惡業流落三塗為畜生類外道不知計為自然

烏從來黑鵠從來白

箋云由所習故因果分明正是因緣非自然也

人天本竪畜生本橫白非洗成黑非染造從八萬劫無復改移

箋云計人天身本竪畜生身本橫不知一切眾生直想身則竪若徧想身則橫從八萬劫無復改移言白決定白黑決定黑也

今盡此形亦復如是

箋云今盡此人身來生又生人身亦爾

而我本來不見菩提云何更有成菩提事當知今日一切物象皆本無因

三異計心興

箋云撥無因果外道所執皆是自然

由此計度亡正徧知墮落外道惑菩提性

四顯趨邪徑

是則名為第一外道立無因論

後總結可了且觀成宿智何得舉眼窮微烏鵠雙儀言窮不了又六根功德何位圓階此且異生若為通會非金文不可引證指論決惑障猶存冀在後賢善依經理

箋云且觀成宿智疏主疑云言觀八萬劫事此乃是宿住智通何得舉眼窮微眼根秪得八百功德然此外道向行陰中秪得世俗智通妄生計度也烏鵠雙儀下然前經中說是不了義此中何故說是外道執為自然與前別也又疑云六根功德何位圓階言此是何位人圓滿階降便得如此功德疏主又云此文未能定言若不是經亦不可引來證此義指論決惑障猶存言若指論來證論是菩薩造十地菩薩見性猶如隔羅縠看月一障二愚未盡惑障尚存餘習未盡證亦不得然此計只計過去未來俱無因皆是自然何不計現在為現在是行陰中興起向行陰中計兩頭也

阿難是三摩中諸善男子凝明正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於圓常中

次四徧常文三初總標

箋云於圓滿恒常擾動之中是行動也

起計度者

箋云起妄計卜度者則五蘊假者乃興計度之人

是人墜入四徧常論

箋云是人墜入四種周徧計度執為恒常

一者是人窮心境性二處無因

次別釋文四初觀心境

箋云計心亦無因境亦無因

修習能知二萬劫中

箋云便向此心境上修習興計能知二萬劫向心上計一萬境上計一萬

十方眾生

箋云是能依有情

所有生滅

箋云蘊起名生蘊滅名死

咸皆循環

箋云如蟻之循環生了又滅滅了又生

不曾散失計以為常

箋云便計為常住此正是生滅他為不生滅

二者是人窮四大元

次觀四大

箋云是人向四大相上窮其根元根元則行陰也

四性常住

箋云計此四性常住

修習能知四萬劫中

箋云向一大上一萬四大計四萬

十方眾生所有生滅咸皆體恒不曾散失計以為常

箋云咸皆體恒便計為不生滅

三者是人窮盡六根

三觀八識

箋云是含六識

末那執受

箋云末那是第七執受是第八

心意識中

箋云是牒是第八識是第七識

本元由處

箋云計此行陰第八元由之處為根本

性常恒故修習能知八萬劫中一切眾生循環不失本來常住窮不失性計以為常

箋云修習能知八萬劫中向八識上一識計一萬八識成八萬

四者是人既盡想元

四計想心

箋云出想陰

生理更無流止運轉

箋云想陰中生滅如今[A7]已無流則動止則住或運或轉此是想陰取象

生滅想心[A8]已永滅

箋云想陰取象有生有滅如今[A9]已無

理中自然成不生滅因心所度計以為常

箋云此是行陰見此行陰沈細他計道不生不滅不知此行剎那生滅念念不停行人心麤計為不生不滅

由此計度亡正徧知墮落外道惑菩提性是則名為第二外道立圓常論

後雙結

箋云執圓徧恒常外道之人作此論議

又三摩中諸善男子堅凝正心

三四一分常文三初總標

箋云堅固凝明正心也

魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元

箋云觀則能觀彼幽清則所觀

於自他中起計度者是人墜入四顛倒見一分無常一分常論

箋云自是常他是無常或自則行陰他則一切眾生四顛倒見則四種不正見

一者是人觀妙明心徧十方界

次別釋文四初計心凝徧寂

箋云在行陰中入定觀此妙明之理然此行陰微細執為微妙凝明

湛然以為究竟神我

箋云將此妙明執為神我我者主宰之義

從是則計我徧十方凝明不動

箋云從是則計此我性周徧

一切眾生於我心中自生自死則我心性名之為常彼生滅者真無常性

箋云彼一切眾生在我心中自生自死真箇是無常無常則斷見

二者是人不觀其心徧觀十方恒沙國土見劫壞處名為究竟無常種性

次觀劫壞及成

箋云不觀其心向器世間上[1A]水災至初禪[1B]火災至二禪風災至三禪是劫壞處名為無常是斷

劫不壞處名究竟常

箋云捨念清淨地此是四禪無想天外道計為涅槃不死蓋三災不到之處計為常

三者是人別觀我心精細微密猶如微塵

三計身易心恒

箋云即行陰精純微細微而復密

流轉十方性無移改

箋云計此性雖流轉十方性無移改則行陰常身

能令此身即生即滅

箋云此目四大身依行陰生滅他外道執為無常

其不壞性名我性常

箋云則行陰也

一切死生從我流出名無常性

箋云是四大身從我行中流出

四者是人知想陰盡見行陰流行陰常流計為常性

四四存三盡

箋云計行陰念念生滅連環不斷計為常科云三盡是色受想四存是行

色受想等[A10]已滅盡名為無常

箋云色受想等過去[A11]已是出了計為無常

由此計度一分無常一分常故墮落外道惑菩提性是則名為第三外道一分常論

後雙結

箋云一分常論影取一分無常

又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於分位中生計度者

四四有邊文三初總標

箋云即行陰分位之中

是人墜入四有邊論

箋云四有邊影取四無邊墜亦墜也有邊即常見無邊即斷見

一者是人心計生死

次別釋文四初計三處有無

箋云□□行陰生滅根元

流用不息

箋云遷流動用不停

計過未者名為有邊

箋云計過去[A12]已出想陰等未來未入識陰將此為有邊是常見有邊則有邊際計過去未來是邊

計相續心名為無邊

箋云見此行陰念念相續生了又滅滅了又生微細難知計為無[2]無邊則無邊際也

二者是人觀八萬劫則見眾生

二計聞無聞異

箋云則見八萬劫內眾生

八萬劫前寂無聞見無聞見處名為無邊有眾生處名為有邊

箋云八萬劫外又無聞見執此無聞見處名冥性諦冥則冥然不知無聞見處名無邊有眾生處名有邊

三者是人計我徧知得無邊性

三計自無他有

箋云計此神我之性周徧神我則行陰而知得無邊性

彼一切人現我知中

箋云則行陰之中

我曾不知彼之知性

箋云言我未入行陰[A13]已前不知彼眾生之知性與我性同

名彼不得無邊之心但有邊性

箋云言一切眾生不得此無邊之心但是有邊我今在行陰中方得彼知性與我性同

四者是人窮行陰空

四計一性雙分

箋云以能緣心窮究行陰要空

以其所見

箋云以能緣心見行陰境界

心路籌度

箋云則能緣心向所緣境上籌量卜度

一切眾生一身之中計其咸皆半生半滅明其世界一切所有一半有邊一半無邊

箋云計行陰空愛成一體然後計一半屬生一半屬滅

由此計度有邊無邊墮落外道惑菩提性是則名為第四外道立有邊論

後雙結

箋云外道三乘教外別別修行有邊影無邊則斷常二見

又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於知見中生計度者

五四顛倒文三初總標

箋云於知見中行陰中也

是人墜入四種顛倒

箋云則四不正見

不死矯亂徧計虗論

箋云此外道計無想天為不死世尊斷之此乃是矯誑作亂第六識心周徧計度虗妄之論議也

一者是人觀變化元見遷流處名之為變

次別釋文四初總由都計文三初總陳都計

箋云變化元則行陰變則改變生滅不同也

見相續處名之為恒

箋云行陰連環不間念念生起之處計之為恒常

見所見處名之為生

箋云見則能見所見則行陰生處計生

不見見處名之為滅

箋云不見則能見見處則行陰滅處計滅

相續之因性不斷處名之為增

箋云見此行陰前念後念相續之處計為增

正相續中中所離處名之為滅

箋云行陰生滅正相續中前念生不攘後念滅中所離處計此為減

各各生處名之為有

箋云此單計行陰各各生時[1]□有各各者蓋前念後念不同

互互亡處名之為無

箋云亦單計互互滅處計為無

以理都觀用心別見

次就總偏正

箋云總牒於前皆是用心別別計度妄見也

有求法人來問其義答言我今亦生亦滅亦有亦無亦增亦減

三惑前諮稟

箋云有人來問所宗何法答言我今亦生亦滅等

於一切時皆亂其語令彼前人遺失章句

箋云於一日十二時言語不定

二者是人諦觀其心

次計無文二初計

箋云則行陰也

互互無處因無得證

箋云則念念滅處也

有人來問唯答一字[A14]但言其無除無之餘無所言說

後答

箋云言有人來問所宗何法[A15]但言一切皆無除無之餘更無言說

三者是人諦觀其心

三計有文二初計

箋云亦行陰也

各各有處因有得證

箋云則行陰念念生處也

有人來問唯答一字[A16]但言其是除是之餘無所言說

後答

箋云有人來問皆言是是亦有

四者是人有無俱見

四雙計有無文二初計

箋云有則是生無則是滅則總見行陰中生滅二法

其境枝故其心亦亂

箋云行陰生滅如樹枝條今向行陰上便有生滅此約全計

有人來問答言亦有即是亦無亦無之中不是亦有一切矯亂無容窮詰

後答

箋云亦無之中不是亦有不知此念滅後念更向何處生起是不得他心通也

由此計度矯亂虗無墮落外道惑菩提性是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂徧計虗論

後雙結

又三摩中諸善男子堅凝正心

六十六有相文三初總標

箋云則堅固凝明其正心

魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元

箋云觀是能觀彼幽清是所觀

於無窮流生計度者

箋云行陰遷流無盡名無盡流便向此上生其計度也

是人墜入死後有想發心顛倒

箋云是人墜入死後決定有此身發心則安樂向此取其安樂此則俱是顛倒妄見

或自固身云色是我

次別釋文三初舉色明相

箋云或自堅固其身執道五根色五塵色法處所攝色俱是我如我瓔珞常隨於我

或見我圓含徧國土云我有色

箋云或見我圓滿含融周徧國土計云我能有五根色五塵色法處所攝色如我妻子是我有之

或彼前緣隨我迴復云色屬我

箋云或計彼前緣只是色隨我往來云色屬我如我奴㒒

或復我依行中相續云我在色

箋云或復見我性依著行陰之中相續生了又滅云我常在色中色是我之室宅

皆計度言死後有想

箋云皆計度言死後決定有此身相

如是循環有十六想

次例三同上

箋云如是循環來往有十六想一陰具四四四十六如受陰中云受是我我有受受屬我我在受其餘想陰亦爾

從此惑計畢竟煩惱畢竟菩提

後雙計真妄

箋云執妄與真各別煩惱是煩惱菩提是菩提

兩性並駈各不相觸

箋云兩性並[1]各各不相涉

由此計度死後有故墮落外道惑菩提性是則名為第六外道立五陰中死後有想心顛倒論

後雙結

箋云五陰之中計四陰也

又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於先除滅色受想中

[2]□□無相文三初總標

箋云過去[A17]已出三陰

生計度者是人墜入死後無想發心顛倒

箋云便向此上生其計度發心安樂

見其色滅形無所因

次則釋文三初單明

箋云見五根色五塵色法處所攝色[A18]已上滅此之形質更無所因依

觀其想滅心無所繫

箋云過去[A19]已出想陰無取象若有取象故有所形繫此想文合在受陰後[3]□也

知其受滅無後連綴

箋云[A20]已出受陰無領納故無連綴

陰性銷散

箋云言行陰如今次第銷散

縱有生理而無受想與草木同

箋云縱然有生滅之理與草木何殊如過去[A21]已無色受想三陰此行陰俱無與草木同乃無領納取象何異草木無情此向行陰[4]□計也

此質現前猶不可得死後云何更有諸相

箋云現前尚無此形質死後何有

因之勘校死後相無

箋云因此窮勘校詰死後決定無身

如是循環有八無想

次覆結

箋云循環則往來義八無想者行陰過去是無現在未來是有未來又無想過去是有現在未來是無色受二陰亦爾皆計過去有現在未來無一陰有二無四陰成八無相此單計無

從此惑計涅槃因果一切皆空徒有名字究竟斷滅

後別計言涅槃則真因果則妄了心不見實相則真妄都無佛體猶無業何言有

箋云從此惑計涅槃等者謂撥同斷滅墮惡趣空疏言了心不見實相此蓋了心不見無相不相是真實相故撥同斷滅佛體猶無業何言有言此妄執佛體尚撥同無妄何所有

由此計度死後無故墮落外道惑菩提性是則名為第七外道立五陰中死後無想心顛倒論

後雙結

又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於行存中

八八俱非文三初總標

箋云於行存中是死[A22]已在行陰之中

兼受想滅

箋云過去[A23]已是出想陰受陰

雙計有無

箋云計行陰現在是有過去是無色受想等過去是有或見是無計現在行陰是有受想等是無

自體相破

箋云若言其有有又破無若言其無無又破有

是人墜入死後俱非起顛倒論

箋云死後俱非有無雙破

色受想中見有非有

次別釋文三初總明

箋云此三陰者過去在此三陰則是有[A24]已出彼三陰現在與未來則無

行遷流內觀無不無

箋云為今在行門中觀過去則無故言觀無現在未來念念生起故言不無

如是循環窮盡陰界

決單計

箋云則五陰十八界

八俱非想

箋云色受想過去有現在無過去是無現在是有過去既無現在豈有色受想過去是有現在是無現在既無過去豈有一陰具二非四陰乃成八俱非此計與前別前八無相但計過去未來無現在有色受想亦過去有現未無此中一時俱非

隨得一緣

箋云[A25]但舉一陰俱非餘亦爾

皆言死後有想無想

箋云雙計有無雙破則俱非

又計諸行

後別釋

箋云則單計行陰前則都四陰

性遷訛故

箋云遷改更訛

心發通悟

箋云向此行陰中悟解

有無俱非

箋云雖則單計行塗亦有無俱非如行陰過去是無現在是有則有無雙破

虗實失措

箋云虗則無實則有如今俱非故失其措致也

由此計度死後俱非

後雙結文二初結前虗計

箋云皆言死後俱非更無後身

後際昏瞢

箋云後際後念也又不能起智達理昏暗瞢昧

無可道故墮落外道惑菩提性

箋云無菩提可為依止或通亦理言於理際無可依止定執空非無是妙有不知妙有真空真空妙有

是則名為第八外道立五陰中死後俱非心顛倒論

後顯落邪宗

又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於後後無生計度者

九七斷滅文三初總標

箋云言於此身死後後去更無身

是人墜入七斷滅論

箋云計此七種斷滅上為涅槃取其安樂則撥無因果墮惡趣空

或計身滅

次別釋文二初約次單明

箋云計此五蘊身斷滅後不復更生

或欲盡滅

箋云是欲界更不向欲界受身此下欠或憂盡滅是初禪諸教說初禪離憂

或苦盡滅

箋云是二禪出二禪苦

或極樂滅

箋云三禪離苦純樂

或極捨滅

箋云四禪是捨念清淨地無苦樂二受此下欠無色滅問經中唯說五何以加其二疏答准理搜尋理無乖錯

如是循環窮盡七際現前銷滅[A26]已無復

箋云言此身滅後不復更生

由此計度死後斷滅墮落外道惑菩提性

後通收總數

是則名為第九外道立五陰中死後斷滅心顛倒論

後雙結

又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於後後有生計度者

十五涅槃文三初總標

箋云於此身後更有身

是人墜入五涅槃論

箋云妄計五處為安樂涅槃寂滅之義

或以欲界為正轉依

次別釋文二初欲色單明

箋云謂轉捨此身後又向欲界受生依於欲界

觀見圓明生愛慕故

箋云或以性明或計神我圓明取下義

或以初禪性無憂故

箋云初禪無憂

或以二禪心無苦故

箋云二禪無苦

或以三禪極悅隨故

箋云悅樂也謂三禪純樂或極悅則無喜悅也

或以四禪苦樂二亡

箋云謂四禪是捨念清淨地亡初禪苦二禪樂

不受輪迴

箋云計此五處所依為不輪迴

生滅性故

箋云佛地觀之皆生滅之性也

迷有漏天作無為解

箋云此皆迷有漏之天作無為之見解

五處安隱為勝淨依

箋云為殊勝清淨之所依

如是循環五處究竟

後通收總數

箋云將此五處為究竟所依

由此計度五現涅槃墮落外道惑菩提性是則名為第十外道立五陰中五現涅槃心顛倒論

後結意如前總搜群見括蔕窮萌覺路真標應垂勸學

箋云疏言總搜群見結前生後括蔕窮萌該括始終妄見也

阿難如是十種禪那狂解

後結勸文二初結文二初括前狂解

箋云狂解則狂亂見解

皆是行陰用心交互

箋云用心交相互換言被他魔力將其魔心換行人之心

故現斯悟

箋云現此虗妄解悟

眾生頑迷不自忖量逢此現前以迷為解自言登聖大妄語成墮無間獄

後妄證招沈

汝等必須將如來心於我滅後傳示末法徧令眾生覺了斯義

後勸文二初遐宣像末總了真詮

箋云前皆言將如來語此中何故言如來心謂從根本智流出後得智從後得智流出大悲心從大悲心流出三乘十二分教故云心

無令心魔自起淨㜸

後辨錯歸元成真演妙

箋云為行陰沈隱妄計皆是妖㜸

保持覆護銷息邪見教其身心開覺真義於無上道不遭枝岐

箋云樹分曰枝路分曰岐喻此妄執邪魔境界

勿令心祈得少為足

箋云祈求也

作大覺王清淨標指

箋云如此說是作大覺王標[1]□指的也

阿難彼善男子

五識陰文二初明十異迷源文三初總標文三初包前行盡文二初標窮業性

箋云是前動靜不移憶忘如一當依其中之人

修三摩提行陰盡者

箋云過去[A27]已出行陰者則五蘊假者

諸世間性

箋云則行陰遷流造作乃世間之性

幽清擾動同分生機

箋云則十二類生依此行陰生滅之機微同其分位

[A28]倏然隳裂

箋云隳亦裂也如衣之破裂[A29]已出行陰

沈細綱紐

箋云則行陰深沈微細綱則網中大繩[1]細是持諸煩惱此則總目行陰折其煩惱

補特伽羅

箋云唐言數取趣則行陰數數取數數受生也

酬業深脉

箋云乃十二類生酬因答果立脉喻如人脉在則身存脉亡則身滅脉如行陰

感應懸絕

箋云言行陰如今[A30]已絕行陰則能感應十二類生則所感應

於涅槃天

箋云喻光絜自在涅槃則理

將大明悟

箋云明亦悟是智況行盡悟理起始覺智合本覺理

[A31]雞後鳴瞻顧東方[A32]已有精色

後喻覩真明

箋云[A33]雞後鳴比行人既出行陰到識陰若識體即真識相即妄東方眾方之上

六根虗靜

次敘識仍存文三初彰明靜

箋云六根虗通寂靜六根皆八識所變

無復馳逸

箋云無復馳流蕩逸正在識陰

內外湛明

箋云內是識外是器世等

入無所入

箋云入是能入無所入識也然建立及受用皆從八識生如今攝末歸本攝相歸性故入無所入也

深達十方十二種類受命元由

次顯通真則了行為由

箋云言行陰為十二類生元由

觀由執元

了生住寂

箋云是行陰疏言了生住寂則了生行陰其寂

諸類不召

生種不集

箋云更無十二類生元由可召疏言生種不集則無行陰十二類生之種性

於十方界[A34]已獲其同

表相同體

箋云則同歸識體

精色不沈

心靈顯靜

箋云則識陰無行陰

發現幽祕

見生元本顯法身自相

箋云則十二類生之元是行□□歸本藏是識陰謂八識是如來藏性法身自相然此八識白淨無垢或但了唯識性即是法身

此則名為識陰區宇

後結標

箋云前三科中後結標識相

若於群召[A35]已獲同中

後顯銷陰盡文三初明盡相

箋云若於行陰出其行陰同其識陰之體

銷磨六門合開成就

箋云更無六根門[2]□之所關閉也眼被色塵關耳被聲塵關如今既出識陰得其互六根一時合開一根發識徧緣諸境

見聞通隣

箋云見則眼聞則耳[3]特通近

互用清淨

箋云得其互用則清淨若不互用則渾濁

十方世界

箋云是所依器世

及與身心

箋云身能依

如淨琉璃

箋云[1]□□體淨

內外明徹名識陰盡

箋云內外明徹是身

是人則能超越命濁

次述超凡

箋云是八識連持不斷功能今既出則無命濁

觀其所由罔象虗元顛倒妄想以為其本

後彰[2]□本

箋云為出[3]□後却返觀識陰罔無也象形也迷本無形達真似妄推元本妄故曰虗元則虗妄之本元也

大佛頂首楞嚴經卷第十上

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第十(之下)

[4]阿難當知是善男子窮諸行空於識還元

箋云現在識陰中

[A36]已滅生滅

箋云[A37]已滅前行陰生滅

而於寂滅精妙未圓

箋云未至唯識性

能令[A38]己身根隔合開

後彰通互

箋云隔絕六塵合開六根不被六塵關門得其互用

亦與十方諸類通覺

箋云十二類生通同覺照

覺知通㳷能入圓元

箋云此覺知識通同㳷滅能入識體

若於所歸

次述於元立計文三初標立計

箋云是識

立真常因

箋云立此識為真常體之因依也

生勝解者

箋云生其殊勝之解於決定境印持為性不可引轉為業

是人則墮因所因執

次顯墮邪因所因者因則生死諸法所因則識為生因不了性本無生不與生為生因見生起自心源遂起所因元執

箋云外人問此外道因何作此計耶見生起自心源

娑毗迦羅

後舉同類

箋云唐言黃赤色仙是數勝論主

所歸冥諦成其伴侶迷佛菩提亡失知見

箋云冥諦則計從冥[5]□諦生覺性諦覺性生我心我心生五微塵五微塵生五大五大生五知根五知根生五作業根後方生心平等根神我處中不爛不壞

是名第一立所得心成所歸果違遠圓通背涅槃城生外道種

後結歸邪徑且心源湛寂是本歸寧不執常而本性元常強立常因因立常勿妄起迷心再發妄習還生不了真詮落斯邪徑

阿難又善男子窮諸行空[A39]已滅生滅而於寂滅精玅未圓

二能非能執文三初明順寂未圓

箋云雖悟識相未悟識性

若於所歸

次述於元立計文三初標立計

箋云則識也

覧為自體

箋云覽取也言取此識為自家本體

盡虗空界

箋云所依虗空

十二類內

箋云能依有情

所有眾生皆我身中一類流出

箋云皆從我身之中一類流出神我之性則第八識也

生勝解者

箋云然後於此上生其勝解則於決定境印持為性

是人則墮能非能執

次顯墮邪

箋云計我為能生十二類生是我身中流出而彼不能生

摩醯首羅

後舉同類

箋云梵語莫醯溼伐羅唐言大自在此梵訛略

現無邊身成其伴侶迷佛菩提亡失知見

箋云言此天執神我為性周徧國土十二類生從我身中流出為其明伴道侶

是名第二立能為心

後結歸邪徑

箋云識也

成能事果

箋云執此識為能成業所證之果

[1]遣遠圓通背涅槃城

箋云[*]遣遠圓通之智背諸佛如來涅槃之城則理

生大慢天

箋云則大自在天此天人高舉為性故云大慢

我徧圓種

箋云言神我之性周徧圓滿是此之種類

又善男子窮諸行空[A40]已滅生滅而於寂滅精妙未圓

三常非常文三初明順寂未圓

若於所歸有所歸依

次述於元立計文三初標立計

箋云行陰之中無歸依今到此識便執此識陰為所依之處

自疑身心從彼流出

箋云自家疑此身心從彼識陰中流出

十方虗空咸其生起

箋云所依虗空總皆於此識陰之中生起

則於都起所宣流地

箋云言識陰為內身外器都起之處宣布流出之地地則所依之地也

作真常身無生滅解

箋云真常則法身言執此生滅之心作不生滅之解

在生滅中早計常住

箋云世尊斷云在生滅之中旱計此識為常住之性

既惑不生

箋云惑生滅為不生滅之理

亦迷生滅

箋云既也迷真亦不識妄

安住沈迷生勝解者

箋云則識沈隱迷妄也

是人則墮常非常執

次顯墮邪

箋云計識為常十方虗空從我流出則無常

計自在天成其伴侶迷佛菩提亡失知見

後舉同類

是名第三立因依心成妄計果[*]遣遠圓通背涅槃城生倒圓種

後結歸邪徑

又善男子窮諸行空[A41]已滅生滅而於寂滅精妙未圓

四知無知文三初明順寂未圓

若於所知

次述於元立計文三初標立計

箋云則識也

知徧圓故

箋云言此所知之識性周徧圓明

因知立解

箋云因知是識便立為能解

十方草木皆稱有情與人無異草木為人人死還成十方草樹

箋云為此行人見情與非情皆因第八識變便作如是計將有情為無情無情為有情此則才辨因果有此計

無擇徧知生勝解者

箋云更無選擇情與非情計一知覺

是人則墮知無知執

次顯墮邪

婆吒霰尼

後舉同類

箋云唐言徧覺外道

執一切覺成其伴侶迷佛菩提亡失知見

箋云執有情無情俱有知覺

是名第四計圓知心

後結歸邪徑

箋云計圓徧知覺之心

成虗謬果

箋云虗妄錯謬執有情為無情

[*]遣遠圓通背涅槃城生倒知種

箋云顛倒知解之種性也

又善男子窮諸行空[A42]已滅生滅而於寂滅精妙未圓

五生無生文三初明順寂未圓

箋云未了識體但了識相也

若於圓融

次述於元立計文三初標立計

箋云是達識陰

根互用中[A43]已得隨順

箋云為在識陰達識唯一根雖殊而識不殊故互用也

便於圓化一切發生

箋云計識陰圓徧能化生一切法界為一切法所依

求火光明樂水清淨愛風周流觀塵成就各各崇事以此群塵發作本因立常住解

箋云群塵則四大前塵也

是人則墮生無生執

次舉墮邪

諸迦葉波

後舉同類

箋云是事火龍優樓頻螺伽耶那提三迦葉波

并婆羅門勤心役身事火崇水求出生死成其伴侶迷佛菩提亡失知見

箋云婆羅門唐言淨胤或事水等

是名第五計著崇事

後結歸邪徑

箋云言妄生計著崇重水大等事

迷心從物立妄求因

箋云立此虗妄為所求之本因

求妄冀果

箋云求此虗妄冀仗為果

違遠圓通背涅槃城生顛化種

箋云生顛倒變化之種類

又善男子窮諸行空[A44]已滅生滅而於寂滅精妙未圓

六歸無歸文三初明順寂未圓

若於圓明計明中虗

次述於示立計文三初標立計

箋云計其識體圓明其中虗無

非滅群化

箋云則非却此識然識為群化所依也

以永滅依

箋云將此識為永依斷滅撥喪無餘則惡趣空也

為所歸依生勝解者

箋云將此永滅為所歸依之處

是人則墮歸無歸執

次顯墮邪

箋云計識陰為所歸而著空是無歸

無想天中

後舉同類此天五百劫在定想心不行此中影取空處二萬劫識處四萬劫無所有處六萬劫非非想處八萬劫

諸舜若多成其伴侶迷佛菩提亡失知見

箋云舜若多是空神無身則伏第六現行不起[1]友覆火

是名第六圓虗無心

後結歸邪徑

箋云圓虗則識無心則識空

成空亡果違遠圓通背涅槃城生斷滅種

箋云撥同斷滅成空亡之果一向著空

又善男子窮諸行空[A45]已滅生滅而於寂滅精妙未圓

七貪非貪文三初明順寂未圓

若於圓常

次述於元立計文三初標立計

箋云則識

固身常住

箋云堅固此危幻之身以為常

同于精圓長不傾逝生勝解者

箋云精純圓常則法身將妄同真欲其長生入真常境

是人則墮貪非貪執

次顯墮邪

箋云謂起貪心貪固[1]□□以為堅固非貪言此身不可貪也

諸阿斯陀

後舉同類

箋云唐言無勝

求長命者成其伴侶迷佛菩提亡失知見

箋云此外道求長生久視之道或聞諸佛有真身常身向色究竟天成自受用身根根塵塵廓周沙界盡未來際常受廣大法樂乃作此執

是名第七執著命元立固妄因趣長勞果[*]遣遠圓通背涅槃城生妄延種

後結歸邪徑

箋云唯是趣向長時勞苦之果

又善男子窮諸行空[A46]已滅生滅而於寂滅精妙未圓

八真無真文三初明順寂未圓

觀命互通

次述於元立計文三初標立計

箋云觀此命元是識陰互通則六門合開也

却留塵勞恐其銷盡

箋云為既到識陰若盡此識則成智今既欲盡便生是念却留此塵勞恐其銷盡無所依止

便於此際坐蓮華宮

箋云於此際化寶蓮華華中現宮殿等

廣化七珍多增寶媱縱恣其心生勝解者

箋云寶媱則玅寶莊嚴之美女縱恣其心行其染法

是人則墮真無真執

次顯墮邪

箋云言此外道執識陰是真不知本是生滅之因是非真

吒枳迦羅成其伴侶迷佛菩提亡失知見

後舉同類吒枳迦羅[2]木見唐言取類或波旬異號未敢詳定

是名第八發邪思因

後結歸邪徑

箋云發邪見思想之因

立熾塵果違遠圓通背涅槃城

箋云立其熾盛塵勞之果則染之一法

生天魔種

箋云同前想陰天魔種類

又善男子窮諸行空[A47]已滅生滅而於寂滅精妙未圓

後述劣乘文二初聲聞文三初明順寂未圓

於命明中

次述於元立計文三初證滅滯權

箋云命是八識連持不斷明則圓明識體

分別精麤

箋云精則識體麤則識相

疏決真偽

箋云疏通決擇真是識體偽乃識相則八識上變根身器世等

因果相酬

箋云舉一二類生業果酬感之處則識

唯求感應

箋云十二類是能感應識是所感應

背清淨道

箋云是諸佛如來佛果位中三身四智悉皆圓滿清淨之理三乘聖人遊履之處曰道

所謂見苦斷集

箋云若是世[3]□果集是世間之因乃見苦之果斷集之因也

證滅修道

箋云滅理是出世間果道智是出世間因舉出世間果令攸出世間因而趣入

居滅[A48]已休

箋云居其生空涅槃以為休止之處

更不前進生勝解者

箋云更不前進趣向無上菩提

是人則墮定性聲聞

次顯歸定性

箋云定性者則不迴心入大

諸無聞僧

後舉增慢同類

箋云明不聞大乘教者

增上慢者成其伴侶迷佛菩提亡失知見

箋云增上慢則法華會上五千退坐者向德上起慢

是名第九圓精應心

後結歸邪徑

箋云圓滿精純是生空智

成趣寂果

箋云趣向生空涅槃為果是所證之處

違遠圓通背涅槃城生纏空種

箋云

其生空理謂一向著空

又善男子窮諸行空[A49]已滅生滅而於寂滅精妙未圓

後緣覺文三初明順寂未圓

若於圓融

次述於元立計文三初證滅滯權

箋云諸行具足曰圓體業俱亡曰融也

清淨覺明

箋云則生空理

發研深妙

箋云則加行生空智

即立涅槃而不前進生勝解者

箋云則生空涅槃

是人則墮定性辟支

次顯歸定性

諸緣獨倫不迴心者成其伴侶迷佛菩提亡失知見

後舉增慢同類

箋云諸緣則部行獨倫則麟角喻

是名第十圓覺㳷心

後結歸邪徑

箋云圓滿覺照㳷滅其心是生空智

成湛明果

箋云證生空理

違遠圓通背涅槃城生覺圓明不化圓種

箋云為此獨覺不欣化於眾生

阿難如是十種禪那中途成狂

後結勸文三初徧明結勸文二初結文三初標前立計

箋云出前四陰則識陰中既未出此識如人行至中途若出此識便成佛去如今正在此中生其妄計是中途成其狂亂也

因依迷惑

箋云親依止也言親近依止此迷妄之惑

於未足中生滿足證

箋云如聲聞二乘只到生空涅槃為滿足也

皆是識陰用心交互故生斯位

箋云則六十二異計之位

眾生頑迷不自忖量逢此現前各以所愛先習迷心

次彰迷息停功

箋云如聲聞二乘趣生空理此皆是所愛先習也

而自休息

箋云將此為休止停息之處

將為畢竟所歸寧地

箋云便將此生空涅槃為所歸寧之地只到三百由旬名為化城未到寶所直至向色究竟天成自受用身佛常受廣大法樂此方為所歸寧地

自言滿足無上菩提大妄語成外道邪魔所感業終墮無間獄

後顯妄招沉滯

箋云若是外道等大妄語成受此所感惡業之報終後乃沉地獄

聲聞緣覺不成精進

箋云若是聲聞等自是滿足不成精進無上菩提不入地獄也

汝等存心秉如來道將此法門於我滅後傳示末世普令眾生覺了斯義無令見魔自作沉㜸保綏哀救消息邪緣令其身心入佛知見從始成就不遭岐路

後勸

箋云綏安也汝等存注其心無令他行人見此等魔保安哀救

如是法門先過去世恒沙劫中微塵如來乘此心開得無上道

次總敘超倫文三初引過佛同乘

箋云外人問法門為是令佛作如是說為三世佛作如是說經答如是法門指五十種魔事先過去世有多少恒沙劫劫中有多少微塵如來此如來何得成無上道乘此心開得無上道[A50]已上亦結答阿難從摩登伽處歸請世尊云恨無始來一向多聞未全道力至最初方便

識陰若盡則汝現前諸根互用

次顯現依超證

箋云言六根各得互換作用一根發識徧緣諸境

從互用中能入菩薩金剛乾慧

箋云金剛是喻此喻慧如金剛手中之杵

圓明積心

箋云圓滿凝明精微之心是理

於中發化

箋云即體之智發起變化

如淨琉璃內含寶月如是乃超十信十住十行十迴向四加行心

箋云此是地前四十四心菩薩

菩薩所行金剛十地

箋云是十地初歡喜至法雲此十地菩薩地地皆是此金剛乾慧

等覺圓明

箋云十地後等覺位理智齊等故曰等覺一念一剎那中假立故圓滿融明

入於如來妙莊嚴海

箋云是妙覺位微妙莊校嚴淨居法性土如海之廣大包含性功德故

圓滿菩提歸無所得

箋云無所得而得

此是過去先佛世尊奢摩佗中毗婆舍那覺明分扸微細魔事

後明依行必證文三初引過明同

箋云佛又恐將為[A51]已證乃云此是過去先佛世尊真覺凝明之分明剖扸

魔境現前汝能諳識心垢洗除不落邪見

以勸除邪惑

箋云前言汝猶未識如今[A52]已出五陰超五濁乃言汝能諳會辨識此之境界

陰魔銷滅天魔摧碎

箋云陰魔心魔也內心攻起天魔附著

大力鬼神褫魄逃逝魑魅魍魎無復出生

箋云褫魄者言褫落其魂魄也

直至菩提無諸少乏下劣增進於大涅槃心不迷悶

後明直進菩提

箋云不迷則不被魔亂不悶則心不妄計或迷而不悟悶則不入

若諸末世愚鈍眾生

後結持真句文三初懸標末品

箋云則愚癡暗鈍

未識禪那

箋云禪那妙定

不知說法

箋云言無智慧或不知魔說謂是佛說

樂修三昧

箋云愛樂修習三昧正受也定之異名

汝恐同邪一心勸令持我佛頂陀羅尼呪

箋云囑阿難專注一心勸諸眾生持鳥瑟尼沙呪

若未能誦寫於禪堂或帶身上

次勸誦寫除魔

箋云禪堂則坐禪之堂

一切諸魔

箋云則欲界頂上諸魔王

所不能動

箋云真言力故不能惱諸行人汝如沸湯彼如堅冰煖氣漸凌不日消殞

汝當恭欽十方如來究竟修進最後垂範

後勑欽流教

箋云範猶法也世尊四十五年後說此經了即說涅槃是最後垂法或此五十重魔事在後說之故曰最後

阿難即從座起聞佛示誨頂禮欽奉憶持無失

後重疎五想文二初陳疑請決文五初聞持妙旨

箋云重疎五想為阿難見佛說五陰皆有妄想色堅固受虗明想融通行幽隱識罔象此五皆有妄想所以便疑云如五根色五塵色是無情因何亦有妄想由此佛所以重與疎通此五想經中有三問一問色為妄想我當時未聞佛說二問五陰為頓除為漸除三問五陰至何為界分示誨教誨也如前文云此是□□先佛世尊等又云魔境現前□□□識又云汝當恭欽十方如來究竟修進也

於大眾中重復白佛如佛所言五陰相中五種虗妄為本想心

次牒舉前文

我等平常未蒙如來微細開示

三未奉微宣

箋云一問色為妄想我等尋常未見佛微妙子細開通指示問意只如受想行識四陰心所法從是妄想只如色陰五根色五塵色法處所攝色是無情何故亦言妄想

又此五陰為併銷除為次第盡

四述界邊頓漸

箋云意問為第一陰既無餘五一時銷盡為復次第□盡至第五

如是五重詣何為界

箋云界具四義因義性義流類義種族義

惟願如來發宣大慈

五請哀來現

箋云然阿難便請開示宣發

為此大眾清明心目

箋云心則真心也謂理目則智也

以為末世一切眾生作將來眼

箋云指此教為後世照道入理之眼目

佛告阿難精真妙明本覺圓淨

後廣釋前疑文二初釋想名文二初總陳元相文三初總明真妄文三初明真離垢

箋云[A53]已上是真如之理

非留生死及諸塵垢

箋云真中無妄如澄湛水更無五陰等法塵業垢

乃至虗空皆因妄想之所生起

次因想生空

箋云此空是第七執第八見分為我變起此一重昏鈍頑空

斯元本覺妙明真精妄以發生諸器世間

後究妄從真

箋云言此之虗妄根元本來是真既也如是因何有妄以發生因一切眾生一念違如覺勞相現便有色受想等虗妄如澄湛水因風鼓動便成波起水體無波如真體無妄便有所依器世間等

如演若多迷頭認影

次喻消雙執文三初立妄喻

箋云頭喻真鏡中喻妄迷失本頭認影為頭如一切眾生失本真性認妄為真

妄元無因

次述妄計文四初述妄立因緣

箋云言虗妄之法無有因依

於妄想中立因緣性

箋云向虗妄相想□□□□□□□則內道二乘之人所執

迷因緣者稱為自然

次述迷立目

箋云迷因緣之性執為自然此則外道

彼虗空性猶實幻生

三舉空由幻

因緣自然皆是眾生妄心計度

四双責二途

阿難知妄所起說妄因緣若妄元無說妄因緣元無所有何況不知推自然者

後責妄說

箋云言汝若知妄所起我便許汝說為因緣若妄元不成何況不知因緣却執妄為自然

是故如來與汝發明五陰本因同是妄想

後顯陰同因

汝體先因父母想生汝心非想則不能來想中傳命

後別釋五名文五初堅固文三初述形因三想

箋云則釋五名則重疎五想也為他前來疑道只如受想行識四陰是心所法且從是妄想此五根色五塵色是無情何故亦說是妄想於是世尊向此中□□□□□□□□□□□□□□□□□有若是男向母身上[1]□想中有[2]□□□□□身上取想言此身是色法則不能來想中傳命謂初七羯邏藍向母身中受胎則第八識託胎時也是八識上連持不斷之功能

如我先言心想酢味口中涎生心想登高足心酸起懸崖不有酢物未來

次引雙喻通倫

箋云指第二經破五陰中想陰文云如人談說酢梅口中水出思踏懸崖足心酸澁此口與足皆是色法因何受此想心而生酸澁等

汝體必非虗妄通倫

箋云言汝體若必言不是虗妄想相通同倫流便反顯云汝體正是虗妄通倫

口水如何因談酢出

箋云曾知是虗妄倫流

是故當知汝現色身名為堅固第一妄想

後結成初目

即此所說臨高想心

次虗明文二初形隨酸澁

箋云佛為能說臨高想心是所說

能令汝形真受酸澁

箋云為受以領納為義既能領納酸澁是受

由因受生能動色體

箋云由因領納酸澁能令色身口酸足澁或即此所說是指前文躡下妄想也

汝今現前順益違損二現駈馳名為虗明第二妄想

後結受虗名

箋云順則益違則損此是身家所緣境受此違順二境二現駈使馳流

由汝念慮使汝色身

三融通文二初形隨想運

箋云由心使身

身非念倫汝身何因隨念所使

箋云言若身不是念之倫流何因隨其妄念所使

種種取象心生形取與念相應寤則想心寐為諸夢

箋云種種不一也心念前境身形前取曾知是念之倫流

則汝想念搖動妄情名為融通第三妄想

後結號融通

箋云融則萬象含心通則旁隨眾境

化理不住

四幽隱文三初述行陰冥遷

箋云謂變化生滅無而忽有之道理則行陰念念生滅改變不停住也

運運密移

箋云運運則動密移為行陰隱密遷移念念不停

甲長髮生氣銷容皺日夜相代曾無覺悟

箋云相代則想之代謝念念生滅

阿難此若非汝云何體遷

次縱陳雙詰

箋云言此行陰若非汝妄心生滅云何有氣銷容皺等事

如必是真汝何無覺

箋云若言此行陰是真何故髮生爪長不覺遷流□覺則真今又不覺曾知是妄

則汝諸行念念不亭名為幽隱第四妄想

後結想幽名

箋云幽則潛細難知隱乃陀那藏伏

又汝精明

五罔象文五初標責受文三初縱立體常

箋云是牒彼識陰為五八二識現量對境不分能所故曰精明

湛不搖處

箋云則第八識生滅微細看之不見似不搖動

名恒常者

箋云八識惟恒無審者牒辭□

於身不出見聞覺知

次舉識分劑

箋云是眼識是耳與鼻識覺是身識是舌與意識謂此現量識是八識親變相分是舉第八分劑

若實精真不容習妄

後顯不容妄習

箋云若實箇是真不合有□氣□法習慣習也

何因汝等曾於昔年覩一奇物經歷年歲憶忘俱無於後忽然覆覩前物記憶宛然曾不遺失

三引事含熏文二初責含遙習

箋云覆再也為前納得種子落在八識之中再遇境時種子乃生起現行

則此精了湛不搖中念念受熏有何籌筭

後指識宜熏

箋云為此第八識雖是現量而非能熏但為所熏念念受前七識所熏種子落在其中不可以籌量筭數

阿難當知此湛非真

三比水潛流文三初舉識非真

如流急水望如恬靜流急不見非是無流

次比流潛急

箋云非無生滅生滅難見

若非想元寧受想習

後指習非真

箋云若此八識不是妄想根元不合受一切習氣如今既受習氣曾知是妄

非汝六根互用合開

四指窮真妄謝文二初舉互用全真

此之妄想無時得滅

後顯迷銷盡

箋云經□問此之識陰幾時得□答□汝六根互用合開此之妄想無時得盡言若非汝六根門顯不被六塵關閉是汝六根無時銷滅須得六根互用到佛果位方轉八識成大圓鏡智此識轉時轉名不轉體

故汝現前見聞覺知中串習幾則湛了內罔象虗元第五顛倒細微精想

後結精想名罔象虗元罔無也迷本無形違真似有推源本妄故曰虗元顛倒則初起相緣微細乃明業轉精則一真冥合想乃忽慕圓明生死槃根此為[漯-ㄠ]

箋云顛倒則初起相緣者則初起性明相時微細則業轉二識不言現現是八識體精則一真冥合則第八中一分淨分則第九識故冥合想乃忽慕圓明則忽□□□□□性明明圓明之體是初有想起此想□生死根本最微細[A54]已上結答五陰皆有妄想

阿難是五受陰五妄想成

後通邊際文二初述五陰邊際文二初牒五同因

箋云言此五陰皆有領納之義故云受陰五妄想成第一質礙妄想乃至第五罔象妄想

汝今欲知因界淺深

後遐分十際文五初色空二妄

箋云五陰皆有因界淺則是因深則是界此標貫下

唯色與空是色邊際

箋云為此色是實色空是頑空此色質礙與空虗處相反故色以空為邊際或云因果因是受想行識果是色果深因淺也

唯觸及離是受邊際

次觸離不言通意

箋云為受以領納為義若有觸著則有領納若有離觸則無領納唯觸及離是受邊際

唯記與忘是想邊際

三記忘忘亦識昏同為妄攝

箋云想以取象為行相若有記憶則有取象既無記憶是忘則是想之邊際外人問記也且從念念緣持是妄只如忘是無心合與真體相冥因何亦妄答妄亦識昏同為忘攝

唯滅與生是行邊際

四滅生生可見滅有二一永二相此滅□流動相乘唯成於妄

箋云為行□遷□流為行相既若有生則有行若滅則無行所□是行邊際外人問此相滅與永滅為同為異答此滅流動相乘唯成於妄

湛入合湛歸識邊際

五湛入合湛上即六識合乃八元上妄可知下通真妄此言生滅集起邊論故立陰名顯彰迷習

箋云上湛入則第六不與五同緣合湛則歸第八識染分上來即若有第六便與五同緣是識陰今歸八體上來是識之邊際[A55]已上結答如是五重詣何為界疏言上即六識是第六識不與五同緣唯目安山合乃八元者為第八是前識根元上妄可知者第六念念生滅可知下通真妄者第八識染分則帶相若淨分是智品外人問識通於真妄此湛入是真是妄此言生滅集起邊論集則積集起則生起第八無始時積集生起一切漏無漏種子在中生起故云集起邊論

此五陰元重疊生起

後示除彰勸文二初除文三初□滅二門

箋云五陰根元則八識

生因識有

箋云為最初受生託母胎中為羯邏藍穢觸不淨而受胎

滅從色除

箋云若滅無時先從五根色皆歸種也

理則頓悟乘悟併銷

次雙通頓漸

箋云若是悟理但悟一陰其餘四陰一時併除

事非頓除因次第盡

箋云此答第二問須次第出其色陰乃至識陰方盡

[A56]已示汝劫波巾結何所不明再此詢問

後責迷再請

箋云指第五經結解同體疑阿難吾今問汝此劫波羅巾乃至佛言六根解除亦復如是亦是此義責之汝何再問□上是結答為併銷除為次第盡

汝應將此妄想根元心得開通

後勸文三初彰自了心開

傳示將來末法之中諸修行者令識虗妄

後敘流通教意

箋云令識五陰虗妄

深厭自生知有涅槃不戀三界

箋云深厭自生則生滅法不出此五陰

阿難若復有人徧滿十方所有虗空盈滿七寶持以奉上微塵諸佛承事供養心無虗度

四運教彌興文四初明供佛福廣文三初廓明珠珍施

箋云第四運教彌興流通然教無興運法□□流是故世尊廣說校量傳持□果經云阿難□後有人徧滿十方乃至得福多𠘶阿難以少類多答言虗空無盡乃至有何邊際又云若復有人身具四事乃至靡不經歷比量前福能以一念將此法門於末劫中乃至譬喻所不能及虗空所依太虗空也七寶金銀琉璃等賷持也供以四事飲食衣服等又向佛邊侍養心無虗度度猶過也

於意云何是人以此施佛因緣得福多否

次審福緣多

箋云言虗空無盡珍寶無邊承事供養心無虗度之因緣審其得福多少

阿獲答言虗空無盡珍寶無邊昔有眾生施佛七錢捨身猶獲轉輪王位況復現前虗空既窮佛土充滿皆施珍寶窮劫思議尚不能及是福云何更有邊際

後答少感輪王況無邊際

箋云施佛七錢則七枚金錢捨身則捨此一報身後得轉輪王出增劫人壽八萬四千歲七寶隨身千子圍繞四洲一化此以少類多答

佛告阿難諸佛如來語無虗妄

次□積罪□深文三初告言真實

箋云世尊將欲舉一人造十惡四重然後傳經功能又變地獄苦因成安樂國恐他不信旦先誓言向他語無虗妄佛皆真語實語不誑語不異語

若復有人身具四重

次引犯二根𠎝

箋云四重則小乘四分戒婬殺盜妄語

十波羅夷

箋云此云墮言若犯此罪當來墮不如意處又云棄言棄向二部清淨僧外則菩薩戒經一若自殺教人殺等二若自盜教人盜等三若自邪婬教人邪婬等四若自妄語教人妄語等五若自酤酒教人酤酒六若自說在家出家菩薩罪過比丘比丘尼過若教人說過七若自讚毀他教人讚毀他八若自慳教人慳九若自嗔教人嗔十若自謗三寶教人謗三寶

瞬息則經此方他方阿鼻地獄乃至窮盡十方無間靡不經歷

後明受苦迅速

箋云瞬息則瞬視喘息間阿鼻唐言無間言苦苦相連無有間歇靡不經歷者言地獄無不經過徧歷也

能以一念將此法門於末劫中開示未學

三顯流功文六初歎一念流功

箋云一念即少念少念即無念無念是無分別智與理相應將此法門是此首楞嚴經也於末法中正是今時開示未學傳持此教

是人罪障應念銷滅

次歡頓融長苦

箋云是前來所造四重十波羅夷罪應念即應前之一念心一念即是無分別智

變其所受地獄苦因成安樂國

[1]難□因成果

箋云變苦成樂

得福超越前之施人百倍千倍千萬億倍

四歎福倍無窮

箋云前之施人則前來虗空無盡佛土充滿之人百倍莫止百倍又過千倍莫止千倍千萬億倍十萬為億

如是乃至筭數譬喻所不能及

箋云乃至筭師弟子將以籌筭又以譬喻其人功德俱不□也

阿難若有眾生能誦此經能持此明如我廣說窮劫不盡

五歎持□難思

依我教言如教行道直成菩提無復魔業

六歎依修尅證

佛說此經[A57]比丘比丘尼

四法□將散文十初標內眾

優波塞

次列居家

箋云唐言近事男三歸五戒持得一分半分堪親近比丘僧學佛事

優婆夷

箋云唐言近事女亦可親近比丘尼學佛事此二是在家眾

一切世間

三總綰通居

箋云一切總包□象□□遷流□間百一切眾生墮在其間

天人阿修羅

□□□□□□□□天者光□義自在義人者多思覺義五常為人修羅如前釋

及諸他方菩薩

五列他方大士

箋云及兼並義諸者不一義他方卜方也梵語菩提薩埵唐言覺有情

二乘

六標此界二乘

箋云聲聞緣覺

聖仙

七顯神仙

正也仙遷也言遷在山中

童子

八彰童子

箋云童真之子不犯欲塵

并初發心大力鬼神

九陳神鬼

箋云則發大乘之心人之魂魄所歸曰鬼陰陽不測曰神有大力故曰大力鬼神

皆大歡喜作禮而去

十結俱辭

箋云佛說此經[A58]乃至作禮而去[A59]已□是□□□□也

大佛頂首楞嚴經卷第十下(終)


校注

[1102002] □疑修 [1102003] □□疑是所 [1102004] □疑像次同 [1102005] 秉疑親 [1102006] 入疑八 [1103001] □疑大 [1103002] 岡疑罔 [1104001] □□疑於行 [1104002] □疑不 [1106001A] 水疑火 [1106001B] 火疑水 [1106002] 返疑邊 [1107001] □疑為 [1108001] 遺疑遣 [1108002] □□疑七八 [1108003] □疑誤 [1108004] □疑中 [1110001] □疑榜 [1111001] 細疑紐 [1111002] □疑頭 [1111003] 特疑時 [1112001] □□疑瑠璃 [1112002] □疑生或陰 [1112003] □疑陰 [1112004] 補入於已上文並首題撰号 [1112005] □疑性 [1113001] *遺當作違下同(遺ハ本文ニ遣トツクル[○@編] [1114001] 友疑 [1115001] □□疑此身 [1115002] 木疑未 [1115003] □疑間 [1118001] □疑取 [1118002] □□□□□疑若是女向父 [1122001] 難疑歎
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 罔【CB】岡【卍續】(cf. T19n0945_p0151c04)
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 但【CB】伹【卍續】
[A15] 但【CB】伹【卍續】
[A16] 但【CB】伹【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 但【CB】伹【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 倏【CB】發【卍續】(cf. T19n0945_p0153b05)
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 雞後【CB】候雞【卍續】(cf. T19n0945_p0153b07; K13n0426_p0860a08; Q13_p0487c30)
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 雞後【CB】候雞【卍續】(cf. T19n0945_p0153b07; K13n0426_p0860a08; Q13_p0487c30)
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 己【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 已【CB】巳【卍續】
[A47] 已【CB】巳【卍續】
[A48] 已【CB】巳【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 已【CB】巳【卍續】
[A51] 已【CB】巳【卍續】
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[A57] 已【CB】巳【卍續】
[A58] 已【CB】巳【卍續】
[A59] 已【CB】巳【卍續】
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