第二觀音述證文二。初依修尅證文三。初敘本師名。

箋云。梵語阿嚩盧枳帝溼伐囉耶。唐言觀自在。略云觀世音。天台智者云。觀。是能觀之智。世。是所觀之境。音。是所度之生。稱名歸命。應機往救。故云觀世音。若云觀自在者。大唐三藏云。觀有不住於有。觀空不著於空。聞名不惑於名。見相不沒於相。當有不破於有。一切皆無。不[1]壞於無。種種皆有。是以心不能動。境不能遷。動不亂真。實可謂無礙智慧也。又法華云。若有無量百千眾生。受諸苦惱。聞是觀世音。一心稱名。觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。又此菩薩大悲經云。過去名正法明如來。觀音授記經云。未來補彌陀。名普光功德山王如來。又有佛出世。名觀世音者。因從果號。資得師名。表師資互明因果交[2]微。

次發心承教。

箋云。發菩提心者。五菩提中發心菩提也。聞則側聆正教。思則決擇在心。修則如理修行。教是能詮文。義是所詮理。依能詮文下。悟所詮理。然後如理修行作佛去。

後依修尅證文二。初依修文二。初旋流滅六。

箋云。耳根發耳識。故曰聞。一切眾生。順流不能逆流。言入流。是不順流也。則能緣心。不順所緣境。亡所者。既無能緣心。亦無所緣境也。或入流者。入於聖流。亡者無也。無所聞聲塵也。入聖之流。既不被時分所遷。五濁之中。超劫濁也。亡所。所聞聲塵不起。聲是十一種色法。既無聲。五陰之中。超色陰。色者質礙。言亡所。則去質礙也。

箋云。此三句。返釋上入流亡所也。所入者。所入塵境。入是能入之心。所入能入。聲境觀心。二俱寂靜。則無動靜可生。若有聲塵。則有動靜。[A1]已上是滅六也。

後七八俱袪。

箋云。漸則由漸。增則加增。既滅六。猶有七八二識。今漸漸加增彼七八。聞則能聞。是第六識。所聞是聲境。此二俱滅也。亦不住滅六之心。若住滅六。即有滅六之見。今不住滅六之見。五濁之中。超見濁。若有滅六之心。即有領納之義。今既不住滅六之心。五陰之中。超受陰。

箋云。所聞能聞。二心俱滅。亦不作滅。能所之住。故云不住。不住能聞所聞[A2]已滅之解。若有住不住滅六之住。則有可取可住。則為煩惱。今既不住滅六之住。五濁之中。超煩惱濁。若有滅六之住。則成取像。今滅六之住亦不住。則無取像行相。五陰之中。出想陰。

箋云。上覺則第八識。下所覺則第七識。起八覺第七。第八為能。第七為所。此所覺七識乃空。雖亡第七。猶有能覺第八在。或覺則能覺。是第七識。所覺則第六[A3]已滅。若有七在。則執八見分。與四惑俱。則流落諸趣。便有眾生。今所覺第六。不住滅六之心。第七能覺亦空。五濁之中。超眾生濁。若第七在。帶彼第八成染。有遷流造作之行相。今第七既滅。五陰之中。超行陰。

箋云。空則起能空之智。覺則第八。起智來。空此八識能覺之心。故至極圓[1]□也。或能覺則第八。覺滅彼七。今七既滅。八為能覺。[2]□為所空。二俱滅盡。故云極圓。若有第八在。則有[3]□持不斷之功能。執持有情。故今第八能覺既滅。則[4]□連持之功能。五濁之中。超命濁。若有第八[5]□。則三界總報住。識強智[6]□。強生了別。今能覺既空。則智強識劣。五陰之中。超識陰。

箋云。上空則能空之智。所空則第八識。[7]□起智空其所空。此能空之智。亦無有也。為能空智。對著八識。八識亦為所。此則遣能[8]三之智。或能空是智。所空則八識。今能空智。與所空識雖去。亦無能空所空之解。

後尅證文二。初總標生滅。

箋云。生則三能變。滅則起智。今起智生滅彼滅了。此智亦滅。故云既滅。殊簡平常。勝簡於劣。

後別列文二。初上合佛心。

箋云。上合。則起始覺智。合本覺心。則本覺理也。謂自心與佛心無別。自智與佛智無殊。慈能與樂故。

後[9]□通凡性。

箋云。謂如無二如。眾生亦如也。佛有同體大悲故。

後妙應群心文二。初圓慈廣應文三。初推師授證。

箋云。言蒙彼如來教授於我。如幻。似有不有。如空不空。聞熏。則耳根熏習。聞修是三慧。影取思。聞則聞外教。思則思內義。修則內外俱收。金剛則智。起智來斷自成煩惱。三昧。唐言正受。不受諸受。故云正受也。

箋云。佛有同體大悲。三十二應者。乃無身中現身。無形中現形也。入則能入。諸國土。是所入。

次廣列隨求文二。初求出世文四。初佛身。

箋云。入則能入。三摩地是所入。進修者。增進修行勝解。則起始覺智。合本覺理。或勝解者。於決定境。印持為性。不可引轉為業。現圓者。為此菩薩欲得勝解顯現圓滿。

箋云。若是資糧加行位菩薩。乃現小化身。以生空草為座。現丈六相。說生滅四諦。若是地前菩薩。現大化身。千尺相。若入地[A4]已去。初地現百由旬[10]□。坐百華蓮華。說百法名門。三地現萬。四地現億。至法身地。現不可說不可說由旬身。

二獨覺身。

箋云。寂靜妙明。此是麟覺。喻獨覺是利根者。無佛之世出生。作佛燈後𦦨。身唯善寂。意翫清虗。或寂靜妙明。則生空智。勝妙現圓。則生空涅槃。

三緣覺身。

箋云。斷十二緣。過去二因。無明。行。現在五果。識。名色。六入。觸。受。現在三因。愛。取。有。未來二果。生。老死。

箋云。緣斷勝性。是生空智。勝妙現圓。是生空涅槃。此唯部類而行。出有佛世。是鈍根者。所說十二因緣法。

四聲聞身。

箋云。修道諦智。證滅諦理。故云入滅。勝性現圓。是生空智。說四諦法。

後願世間文三。初步天勝樂文七。初超塵[1]業眾。

箋云。欲心明悟者。言不與欲境相交。失念受樂。分明悟解也。影下欲界為苦。欣上界為淨為樂。

箋云。梵淨。王往也。色界諸天之所歸往。初禪三天。二禪三天。三禪三天。四禪九天。二九一十八天。乃梵王所管。多說布施持戒等法。解脫者。出離欲界苦。求上色界樂。經中前三乘皆解脫。今梵王亦言解脫者。秪是離[2]不欲塵。名解脫。非同三乘出苦解脫。向下即言成就。

次樂欲居尊。

箋云。欲為天主者。欲為欲界六天之主。帝釋者。正梵云釋迦提婆因達羅。廣言能天帝。釋迦是姓。提婆是天。因達羅是帝。言帝釋。唐梵雙舉。文略□也。向下說法如前行相。

三[3]目[4]佗隨心。

箋云。自在天。今疏主意。指樂變化天。則欲界第五天。受欲樂於[＊]目境上變之。慈恩云。夜摩覩史二天。自在得異熟果。隨意所念。勝下二天。上二天。如果依樹而得。今隨欲得。名自在天。自在者。離縛義。

四佗[5]崇[A5]己翫。

箋云。疏主意云。是佗化自在天。於佗人浮塵。化赴受用也。慈恩云。樂變化天。佗化自在天。名大自在天。不樂異熟果。樂自樂佗。變為樂具。而受之。是名大自在天。

五營統思。

六四埵稜威。

箋云。則東方持國天王。南方增長。西方醜目。北方多聞。居妙高山半第四層級。

七驅驟百靈。

箋云。太子統領四天下鬼神。

次願處人榮文八。初願垂衣化物。

箋云。堯舜。垂衣裳而天下治。上衣下裳。法諸天地。

二求混俗怡神文二。初長者。

箋云。是長之者。名曰長者。氏族。姓字。

後居士。

箋云。好談名雅之言。居家內治之士。雖處三界。不混欲塵。常修梵行。

三則製錦褰帷。

箋云。製錦者。孔子云。未能操刀。而使製錦。有美錦。何不使人學製焉。喻縣令為政。褰舉也。在傍曰帷。又自障也。後漢賈琮。冀州[A6]刺史。傳車乘帷裳。升車[6]襄帷。曰。[A7]刺史當遠視廣聽。糺察善惡。何乃反垂帷裳。以自掩塞乎。百城聞之震慄。邦。則諸侯為邦。邑。則縣令治色。剖猶剖判。斷猶[7]聆斷。

四乃玄通異術。

箋云。數術者。則名數法術也。攝衛者。則收攝術護其用也。梵[8]□婆羅門。唐言淨胤。西天第二姓也。年七歲。若學就四圍陀。則為國師。四圍陀者。一醫方。二祭祀。三卜相。音樂。戰法。四[9]既術也。

[1]三桑門[2]毒律文二。初僧。

箋云。桑門或云沙門那。唐言勤息。勤求道業。息諸惡念。

後尼。

箋云。禁戒五八也。五戒。不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不飲酒食肉。八戒者。添六不得帶珮瓔珞。香油塗身。熏香作服。七不得歌舞作唱及故觀聽。八不得上高大床。然尼。有三百四十八戒。

六守禮居家文二。初優婆塞。

箋云。唐言近事[3]淨。

後優婆夷。

箋云。唐言近事女。五戒自居者。言但自居家。持其五戒。如前釋。

七雅訓形門。

箋云。修家國者。言修家治國也。女主。女天子也。或云公主。國夫人。則王后也。命婦。則有命之婦。九嬪[A8]已下。大家。則守賢之女。如曹大家。年十九。製八篇。誡諸女子之事。

八孤貞內室文二。初童男。

後童女。

箋云。處在室間。曰處女。侵。則侵於欲境。暴。則卒暴之心。言欲□盛如今[A9]已無。

後意脫邪倫文九。初志超情醉。

箋云。為諸天者。樂如醉酒人。問。前言梵天及自在等。何故此又言諸天。答。此言樂出天倫。是生厭。彼言樂為天主。是生忻也。

二厭處興雲。

三樂離飛精。

箋云。藥叉唐言勇健或云暴惡。飛行空中。食噉亦攝地行。

四意除音伎。

箋云。新云健闥嚩。唐言尋香行。諸作樂神中。有斯等輩。由此西方。呼諸散樂。名乾闥縛。不作生業。秖尋香氣。作樂求乞。

五憍尸罷戰。

箋云。憍尸迦。唐言繭兒。則帝釋異名。常與修羅戰。舊云阿修羅。新云阿素洛。阿之言非。素洛言天。多行諂誑。無彼天行。故云非天。

六息和梁塵。

箋云。息和。則宋玉有歌者。郢中和者。不過數人。唱彌高。而和彌寡。陽春白雪之曲也。梁塵者。善歌有虞云。發聲動梁塵。緊陀羅。或云緊那羅。新云緊捺洛。唐言歌神。初歌四諦。次歌十二因緣。次歌六度萬行。後歌一乘。如世樂音。歌君之德。

七異術停操。

箋云。操。則操持。此類為前生。好操異術。故招此報。舊云摩睺羅。經云。摩呼羅。正云莫呼落迦。唐言大腹。則田中蝦[A10]䗫蟒虵之類也。

八寰中悅志。

九總袪形累。

箋云。非人則[4]思也。有形。有形質者。無形。無色天。有想。則有想天。無想。則無想天。

後彰呈妙力。

箋云。三昧則理。聞熏則慧。無作妙力。乃無為無造作。微妙之力。力者。難屈伏義。

後悲救群傷文二。初消迷濟溺文三。初總彰無畏。

箋云。聞熏。耳根熏習也。聞修。則三慧。影取思。金剛則智。三昧則理。悲。乃傷[A11]己苦而㧞彼苦。仰。則荷聖德而虔同仰。觀音如來。是我之師。

箋云。一切眾生。但於耳根門頭。入流亡所。信自身與佛身無別。自心與佛心無殊。與觀音一同故。得與我身心獲十四種無畏功德。功為功能。德乃德業。或身。是現千首萬首。千臂萬臂之身。心。是大悲之心。

次廣護群災文四。初彰救護文二。初觀聲總救。

箋云。一切眾生。乃順聲塵而觀音。不順聲塵。

箋云。上則能觀之智。下則所觀之理。乃返聞聞自性故。或以觀則能觀耳根。觀者是所觀。以能觀。觀所觀。聲塵無自性。此則自利。

箋云。則利佗。前約根本。後約後得。觀其音聲者。或聞觀音名。或聞觀音所說之法。即得解脫。則離其三苦五苦。惱亂一切眾生。

後約別扶危文七。初炎颷不爇。

箋云。眼識現量。妄知妄見之心。旋還復歸真源。

箋云。一切眾生。向違情境上生嗔。順情境上生貪。此則愛心。如今既盡。則無欲火所燒逼。然眼見色。眼識今既入流。自然不被色塵所牽。

二偃履洪波。

箋云。偃息也。則耳識旋復真聞。不被生死欲浪之所漂沒。

三鬼國無[1]復。

箋云。則第六識虗妄想相。

箋云。為此妄心。傷殘一切物命。鬼不能害者。鬼有害心。今其無矣。

四刀鋒寸壞。

箋云。耳根成真聞性。

箋云。此六知根。悉皆銷滅。旋復真聞之性。

箋云。一根發識。徧緣諸境。

箋云。性無搖動。則法身也。

五叉剎不視。

箋云。聞熏則耳根。精明乃真性精明。

箋云。言此真聞之性。圓明周徧法界。幽暗。則七識頑空之性。然真明之性現前。乃明來暗謝。智起惑亡。故明性全。暗性不全。

箋云。鬼神之輩幽暗。雖近其傍。同不能視。邪不干正。

六杻械離身。

箋云。一切音聲之性。悉皆圓銷。無其聲塵。觀聽返入者。則返聞聞自性。既乃返聞真性。此之真性。無形無相。無枷鏁等事。

七劫賊停傷。

箋云。滅音。則滅聲塵也。圓聞。乃圓通真聞。

箋云。言此圓聞之性。周徧法界。生其慈力故。慈能與樂。

二滅俱生文三。初染愛全除。

箋云。熏聞。則聞思修三慧。離塵。乃離諸色塵。

箋云。一切眾生。不了色即是空。乃被色所侵奪。今既返聞聞自性。了色即空故。則諸色塵。不能劫奪其慧命。

次嗔怨息種。

箋云。言純是圓聞之音。無其聲塵。

箋云。根之與境。悉皆無相。

箋云。無能對心所對境也。

後[1]皆昧潛銷。

箋云。銷諸妄塵。旋歸真明之性。

箋云。身是法界身。量等虗空。心是法界心。絕諸分別。琉璃。則分喻之。若是法身。不可為喻。

箋云。則第七識帶起頑空。乃空神。影取無色界四蘊成身。

箋云。唐言無種性人。設使勤求。但向人天。求少安樂。不能通趣無上菩提。此人無大乘種。斷滅善根。

箋云。為起智斷妄。言癡暗。乃根本無明。不了理事。當體昏暗。

三表願隨文二。初男文二。初上應佛心。

箋云。言融銷其身形。復歸其聞性也。

箋云。法無去來。無動轉故。

箋云。身土交參故。

箋云。存器世也。

箋云。言現身現土。教化眾生。

後下隨人願。

後女文二。初上應佛心。

箋云。言六根圓徧通達。

箋云。乃即體之智。圓明洞徹。無二。則一根徧緣諸境。各得互用也。

箋云。含一方□方無外。唯一真□體。

箋云。轉八識。成大圓鏡智。

箋云。一空真如理目顯德。乃涅槃也。

箋云。則不空如來藏。是菩提。則四智菩提種子。是生德。祕密法門。則等流教法也。

後下隨人願。

四彰名福益文四。初彰群智劣。

箋云。三千大千百億日月。則娑婆一佛化境。其中諸法王子。紹隆佛日者。有六十二殑伽沙。各各修其教法。垂彼儀範。化度眾生。隨順其根機。以智慧方法巧便。固非一致。

二顯[A12]己巧圓。

箋云。圓通本根。則耳根。發起真聞之性。微妙向其耳門之中。含裹包容。法界是依報。自身是正報。依正二報。身土交參。乃法身。

三校福齊諸。

箋云。六十二億諸佛。俱不出此圓通法門。乃佛佛道同故。

四歎名圓敵。

後通前總結。

箋云。此福備覆一切眾生。

後顯德呈奇文三。初略標圓德。

箋云。修則能修。是智。證是所證。是理。言此耳根圓通門。更無過上。道即智也。

箋云。此四種。不可心思口議。無為無造作。微妙功德。

次廣演呈奇文四。初現形宣呪文二。初總陳觀證文二。初述證。

箋云。初獲者。則初於聞中。入流亡所。上妙。則離前聲塵境。下妙。乃圓聞自性。心。則貞實真心。

箋云。此心精明。遺却聲境。

箋云。則一根發識。徧緣諸境。

箋云。真覺可貴可重。

後述能。

箋云。離能應所應。無功用道現前。故曰妙容也。

箋云。補陀羅山。紫黑旃檀。沈水香剎。大陀羅尼等。具四義。

後能現奇形文三。初現首。

箋云。一百八首。表一百八煩惱。八萬四千。表八萬四千塵勞業惑門。爍迦囉。唐言輪。然帝釋有之。外國有不賓者。此輪掉空而去碾之。自然賓伏。喻法身能摧一切煩惱。此則輪奇也。後二表法亦然。

次現臂。

箋云。母陀羅。則印。則手中結此吉祥印。

後現目。

箋云。清淨寶目者。言法眼清淨。

二像法遐聞。

箋云。則三慧。或云。是耳根發識。思則第六識。

箋云。無六塵境。

箋云。如聲度垣。喻真聞之性。無有所礙。

三感施珍財。

箋云。捨身珍寶者。令離貪也。

四隨求普獻文三。初顯標全證。

次普供無遺。

箋云。表自離貪也。

後旋願隨求。

箋云。涅槃者。則佛□□□二轉依果。含取菩提。

後總伸圓證文三。初敘根圓證。

箋云。圓照智也。三昧理也。理智冥合。理則體。智則用。攝智用。歸涅槃之體。

箋云。因入流亡所。能緣之心乃自在。不被聲塵所覆。

箋云。因入流相者。入流亡所。返聞聞自性也。

次述記承師。

箋云。觀音乃師。菩薩乃資。資連師號。表因果合轍。師資互顯。

後顯隨名證。

後別簡圓修文四。初垂光密證文八。初釋迦騰耀。

箋云。爾時者。當二十五聖。敘述圓通了畢之時。師子。表其無畏。是體。向[1]北體上。有住著之義名座。是用。先體後用。師子即座。持業釋。又師子。表佛。是人中師子。如王即勝。座。是無記木頭。無畏。則無怛懼義。即劣。先勝後劣。依主釋。

箋云。若灌十方佛頂。表此首楞嚴三昧。唯佛親證。若灌諸菩薩及法王子。表此頂三昧。誰人無分。

二塵佛舒光。

箋云。八地稱大菩薩。表佛佛道同。生生體一。

三化演交輝。

箋云。此表有情無情。齊成佛道。純一法性淨土。如華嚴經云。剎說眾生說。三世一切說。大曰池。小曰沼。此乃唯識相。但了相歸性。情與非情。同一體。無心外法也。彼佛此佛二光。相交羅籠。如帝釋宮因陀羅網。羅籠同結。重重相涉。

四聽徒同證。

箋云。金剛三昧。則首楞嚴三昧。名異體同。金剛則智。三昧則理也。

五天華颺彩。

六河岳冥潛。

箋云。丘陵坑坎。皆當隱閉。

七界合塵沙。

箋云。一時化成法性淨土。表除分劑之心。

八妙音同奏。

箋云。梵唄之聲。調詠歌頌。自然空中。敷揚演奏。

二勑簡圓通文三。初告審羣因。

箋云。久應正覺。跡履因位。紹隆灌頂佛之太子。由此稱法王子。鴦崛摩羅經云。文殊是[2]此方常喜世界。歡喜藏摩尼寶積佛。又云。過去為龍種上尊王佛。又寶積經云。授記於南方。名普現色身如來。又佛名經云。為過去未來現在一切祖師。又華嚴經云。與諸眷屬。住清涼山。文殊表智。智以決斷。轉染得淨。故用簡之。

次覆彰平等。

箋云。此二十五人。各各得圓徧通達法門。實無長短。

後勑詳當要。

箋云。意謂堪忍世界。以音聲為佛事。此告時有二意。一我今欲令阿難。悟二十五行。問當阿難根機者。是何門。益現在。二兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。何方便門。易得成就。是益未來。

三奉旨料譔文二。初申儀受告。

後頌擇羣詮文二。初簡餘非當文二。初總明方便文三。初標真顯妄。

箋云。覺則無漏真智。海則喻智無涯。緣此智與理冥時。不分能所。圓徧法界故。性則本來自性。澄則本來澄。圓則圓徧法界。

箋云。此牒澄圓。可也。此圓滿澄湛性上。無漏覺智。元來離能所。故稱為妙。

箋云。元則元來真性。明則湛寂真明。照則強生覺照之功用。生所者。則無明。為有強覺之智。照彼所照。無明便生。得所相當情。

箋云。既有所照之相。無明當情。便有能緣之心。能所既立。是前來能照之智亦隱。最初覺海性澄圓亦隱。亡者無也。

箋云。能迷是強覺。所迷是真性。既有能所。便有七識末那。帶彼昏鈍空相當情。便成眾同分虗空。

箋云。覺勞相現。翳本圓明。背本心昏。覩太虗相。乃至四大蔚興。便成世界。空是所依。世界是所變。

箋云。想者取象義。澄結也。言想心凝結。便成國土器世間等。是[1]想分。

箋云。是能依有情。此見分也。

箋云。頑空從真生時如何。下句便喻。

箋云。真如性海。頑空如漚。為向真體上。強生覺照。起得此同分所依空來。如海上一漚發。然頑空亦不離真如。漚亦不離水。[A13]已上二句。是生起義。從漚滅空本無下。是治斷義。

箋云。有漏。簡去無漏。

箋云。則欲有。色有。無色有。

次歸證多徒。

箋云。二十五人。歸元性即無別。皆悟圓通。

箋云。隨佗根機。便有多般門戶。前句結答悟圓通。是二十五人。方便有多門。生起向下觀音一門。當此方根機。

後顯性通權。

箋云。二十五人。皆得圓徧通達法門。

箋云。若是順。即觀音門契□心。若是逆。則餘二十四聖人。

箋云。入是能入。三昧是所入。唐言正受。定之異名。

箋云。遲。則如藥王藥上云。我無始劫。為世良醫。又如持地。於普先佛世持地。至毗舍浮佛。方悟圓通。又如月光童子。初遇水天佛教水觀。未得亡身。經無量佛。乃至山海慧自在通王佛。方悟真空。速。則如觀音。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。

後別簡非圓文九。初拂塵圓證文六。初厭色添塵過。

箋云。內心功結從大塵。㭊成隣虗。隣為隣近。虗為虗空。然二十五人。敘圓通時。陳那在前。乃眾中上座。故宜先敘。簡時沙[1]□諦色在前。為五塵之[2]□先是色也。

箋云。若是精真了別。則此觀。不能明徹。為色即是空。不假析色歸空。

箋云。問起如何。

箋云。是答。為於是不明徹處。於是獲圓通。為佗㭊色要得圓通。乃不得圓通也。白骨微塵上。作觀。

二聲言不普過。

箋云。音則五音。宮商角徵羽。聲則四聲。一言為言。[3]□字為語。此憍陳那尊者。

箋云。此等名句。但因名文身義味也。舌以文身為味。

箋云。此尊者。悟明四諦。緣苦集是世間因果。與滅道出世間因果。別也。

箋云。若是圓通根□即一切。此乃不得圓通。

三香無離覺過。

箋云。香嚴。因隣房燒沈水香入觀。

箋云。若是圓通。無不覺照。未甞斷滅。未有合時即覺。離即不知也。

四味性非常過。

箋云。則藥王藥上二菩薩。向舌根。甞此娑婆草木金石。入圓通。

箋云。要因味方有性。無味又無分別。

箋云。味時有覺。無味又無分別。故不恒一。

箋云。圓通法門其性常一。

五觸塵無定過。

箋云。能觸是身。所觸是水。無所觸不明能觸。須有所方有能。此䟦陀婆羅。

箋云。三和方能成觸。為根和境和識和。闕一不成故。

箋云。合乃觸時知。非觸時又無分別。此性不定。

箋云。若是圓通。其性常一。

六法分能所過。

箋云。則飲光。及柴金光比丘尼。向法塵上作觀云。我觀世間六塵變壞。唯以空寂。此法塵影象。是內第六所緣之塵。

箋云。憑五塵。必有法塵。此法塵。是第六識心所。

箋云。為能緣心。所緣塵。各別故。

箋云。若圓通根。能所一如。根塵無二。

二拂跡旋根證文五。初視境虧功過。

箋云。謂五聖向五根上作觀。則如意尊者。向眼根上作觀。世尊示我樂見照明金剛三昧。

箋云。明猶見也。言但見前。不見後。

箋云。四維者。東南。西南。東北。西北四隅。兩隅角不見。秪見二隅。此約功德所配。此論肉眼。前敘時乃天眼。

箋云。謂因果不相稱。

二現氣無交過。

箋云。若是出息入息則通。此周利槃特迦尊者。

箋云。若是出入相交。則闕中間無交。氣有間斷故。若是圓通。則無間斷。

箋云。為出息不是入息。入息不是[2]□息。支則分義。出入分各相離。不能相涉入故。

三純味方生過。

箋云。為此舌根。非是入於無端倪之處可了別。唯須有味乃可了。此憍梵鉢提尊者。

箋云。若是圓通。恒常無間。

四質量偏涯過。

箋云。此則慢習尊者。向身根作觀。因入城乞食。毒㓨傷足入觀。身為能觸。毒㓨為所觸。此二俱是無記。故言同。

箋云。能觸所觸。二俱無記。各無真覺覺觀。若是圓通根。有真覺。起來觀照也。

箋云。為身與㓨。各當涯際劑量。不相冥合契會故。

五雜想資□過。

箋云。則善現尊者。於意根作觀云。我曠劫來。心得無礙。自憶受生。如恒河沙等。為第七所依知根。雜和第六。撩亂思量。

箋云。若是湛寂了別。真性則不能得。

箋云。若是圓通。絕其亂思想念。

三息□澄流證文三。初體含三雜過。

箋云。則鶖子。於眼識現量心上作證。云。我曠劫來。心見清淨。乃至種種變化。一見則通等。了別以解識。八識總名識。此眼識須仗眼根與色塵。三法和合。方能照見。

箋云。今能依之識無體。根境更有何相。

箋云。若是圓通。其體恒常不變。不同根塵識三。無根本也。

次初心不及過。

箋云。普賢。於耳識現量心上作觀。云。世尊我用心聞。分別眾生所有知見。心者。緣慮以解心。八識通名心。言此心洞達覧見十方。如前云。若於佗方恒沙界外。有一眾生。心中發明普賢行者。我於爾時。乘六牙象。分身百千。皆至其處。

箋云。普賢行門。是大因。有不可屈伏義名力。為對菩薩大乘。得大因力名。

箋云。此門庭格高。唯化上根。下根即不能入。若是圓通根。中下俱接。

後滯權增住過。

箋云。𧰟喜尊者。鼻識上作觀云。世尊教我及俱絺羅。觀鼻端白。至三七日。身心內明等。為佛見佗多貪欲。令攝心。秪是權宜之機。

箋云。若作能住是心。所住是鼻。亦未契圓通。若是圓通。則無能所。

四縱辯摧邪證文一。有漏□真過。

箋云。音則音聲文則文[3]□也。此富樓那尊者。

箋云。祗可開示曉悟。先[4]未成就久修之者。

箋云。名句文身。是不應行中。行所収。不得無漏。

五□勒鉗神證文一。□形無徧過。

箋云。近執尊者。向身識[5]□作觀。經云。我是如來眾中綱紀。乃至眾推無上。為止則是持作則是犯。但束其身也。

箋云。有身則可持。無所[6]持者。無身也。如無色界人。無身何可束也。

箋云。秪是欲色二界。無色不徧故。

箋云。若是圓通。無不徧。

六涌沒凌虗證文一。宿念□緣過。

箋云。則採菽氏。向意識上作觀。為三迦葉波。宣說如來因緣深義。我頓發心。得大通達。故為神通。須是夙世修習也。

箋云。則法性真分別。終日分別。未甞分別。

箋云。為初習神通時。想此身如飛花柳絮。此能緣之心。不離所緣物象也。

七了相[1]疑空證文五。初阻礙乖通過。

箋云。[2]□相則四大[3]□也。凝空空大也。證者為五聖□曰五□相上作觀。則持[4]也菩薩。往遇普光佛。於一切要路[5]□口。我皆平填。或作橋梁。乃遇毗舍浮佛。教云當平心地。方悟圓通。

箋云。[6]□□道路有為功用。非是聖性。因中是有。果中是無。因果不相稱也。

二作想招生過。

箋云。月光童子。於水大上作觀。內身津液。與外浮幢王剎。等無差別。

箋云。為理如智如。一如體上。離能覺觀之心。覺尋觀伺。是六識心所法。

三起厭非真過。

箋云。是火頭金剛。言有佛出世名曰空王。說多婬人。成猛火聚。因此神光內凝。化多婬心。成智慧火等。

箋云。厭欲有。若是真離。無忻厭。

箋云。言火大門庭高遠。

四動寂相形過。

箋云。則琉璃光法王子。風大上作觀云。我[7]過無量聲如來。教我觀此世界。及眾生身。皆是妄緣風力所轉。於是觀世動時。乃至諸動無二等。

箋云。則動對寂故。

箋云。有對待故。非真也。

五凝空昏鈍過。

箋云。則虗空藏菩薩。云我與如來。定光佛所。得無邊身。諸幢王剎。涉入我身。身同虗空。不相妨礙。

箋云。為此空相。不是真空之性。

箋云。菩提覺義。今空體無覺。與菩提異。

入一心唯識證文一。住識存虗過。

箋云。則慈氏菩薩。遇日月燈明佛。爾時世尊。教我修習唯心識定。入三摩地。至然灯佛出世。我乃得成無上妙圓識心三昧。

箋云。為起能緣觀心。觀此[8]入識。非是常住故。

箋云。若存能緣觀心。亦是虗妄也。

九妙剎求安證文一。因生不稱過。

箋云。則大勢至菩薩。言我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土等。行是造作遷流故。

箋云。為此念者。亦行蘊収。與第六識相應。生滅不暫停。

箋云。因是生滅。果是淨故。

後擇示真圓文三。初述觀音獨契文六。初娑婆教體。

二廣歎觀音。

箋云。離三苦五苦。分段生死。變易生死。

箋云。良猶善也。歎辭。

箋云。前來以十四種無畏。施眾生也。

箋云。微妙之音。離能所故。不順聲塵。觀是能勸之智。世是所觀之境。音是所度生。

箋云。梵者靜也。則寂靜之音。性離喧囂。海潮音。乃警告雄音。則應化不失時也。

箋云。求男得男。求女得女。

箋云。求大涅槃。得大涅槃。

三啟述圓通。

箋云。可觀音說。

箋云。文殊設喻也。

箋云。則喻顯圓通。

四比餘非正。

箋云。則眼不能見物外之事。

箋云。口鼻舌。以合中知。

箋云。為合觸塵方知。

箋云。第六識心。念慮紛然。迥無頭緒。

箋云。垣牆也。音乃種種音。響則山谷應聲。

箋云。此約五根校量。乃就耳根。顯圓通。

箋云。餘五。不等耳根。

箋云。通變之義。

五顯聲彰聖。

箋云。若是音聲性。則有動有靜。如樹因風則動。無風則靜。或有聲曰動。無聲曰靜。

箋云。此聞。是真聞性中。此聲塵或有或無。或一切眾生。執聲則言有聞。無聲則言無聞。

箋云。此但聲塵。或有或無。

箋云。聞性不隨聲塵無。

箋云。聲無。是無聲塵。即當滅聞。性即無滅。

箋云。聲有。是聲塵之時。亦非生。言此聞性不曾生。

箋云。生滅是聲塵。二圓離。是無生滅也。

箋云。此則性顯圓通。前二約寤時。縱令下。約寐昧。後深也。

六敘教當明。

箋云。約寐時。此性亦常。尚不作思無。豈作思有之解。

箋云。起始覺淨智來觀達。出却前妄識思有思無之解。

箋云。妄身妄心。不能及真。

箋云。本聞則真聞之性。循則順也。順聲塵故。

次誨責群徒文四。初傷餘勸責。

箋云。多聞不能滌業。乾慧未免苦輪。

箋云。豈不是阿難隨前塵聲境。遭佗沈淪。

箋云。但返聞聞自性。自然得無妄。

二別責阿難文二。初述承威演妙。

箋云。金剛則智。能摧壞一切虗妄之法。此慧觀圓通。

箋云。似有不有。如生不生。

箋云。母者出生義。喻法身能出生報化二身。約此圓通門。是法身真理。

後責外習迷源。

箋云。積畜多聞。飜成過患賺誤也。

箋云。將多聞之性。任持前佛後佛無漏言教。

箋云。何不返自能聞之心。合真聞之性。

箋云。此能聞之心。不自然而生。須仗聲塵方生。

箋云。因聲境。牛羊男女等聲。

三指觀令超文三。初旋聞普脫。

箋云。[A15]但旋妄識歸真聞。聲塵自然解脫。

箋云。尚無所緣聲塵。何有能脫之名。

箋云。見聞是識。但如幻如翳。俱無有實。

箋云。欲界色界無色界。如空中之花。

箋云。翳根則見分。但返聞自性。乃無見分妄心。

箋云。塵銷是無相分。真覺自然。圓明清淨。

次了喻超塵。

箋云。智也。

箋云。即體之智。寂而常照。含真空之體。此根本智也。圓覺云。當知虗空。覺所顯發。

箋云。如睡夢覺。

箋云。先梵天呪。如夢如幻無實。

箋云。誰能留汝阿難之形。秪為不了前境如夢。即被繫縛。

後比約圓銷。文二。初喻。

箋云。此是真。若是眾生是假。

箋云。如一切眾生。向六根門頭動用。

箋云。皆由根本無明也。

箋云。但息根本無明。返聞聞自性。歸寂然理體之上。

箋云。六知根。無自性。

後合。

箋云。則性明相。是根本無明。

箋云。六根也無明為能變。六根六塵為所變。

箋云。一處乃根本無明。但無根本無明。六用皆不生。或一處約耳門。入圓通。其餘六根無自性。

箋云。應念則少念。少念則無念。

箋云。法界之體也。

箋云。指前二十四人。

箋云。明極則智也。言真智窮極。便是如來。

四勸旋歸證。

箋云。為背體緣聲。是倒。今但返聞自性。是旋。汝顛倒聞機。是根本無明。

箋云。返復能聞之心。聞佗真聞去。

箋云。方結答阿難請得成菩提。妙奢摩佗。[A16]已摩。禪那。最初方便。又結答。我今猶如[A17]旅泊之人。至要因門入。

後顯頓流通文三。初貫通三際顯指真殊。

箋云。文殊。又恐阿難將為[A18]己證。便云。則是諸佛一路涅槃門。更無二路。唯此一門。路者。三乘聖人遊履之處。涅槃。乃佛果位。有為無為二轉依果。門者。出入義。三乘聖人。皆於此門入。

箋云。此躡佛前來。令簡道誰當其根。亦令未法眾生。修菩薩乘。絢問教。我簡何方便門。易得成就。

箋云。且答。亦令末代一切眾生。求菩薩乘。

箋云。求菩薩乘人。或求聲聞二乘之人。

箋云。乃無上菩提。

箋云。便合云無過此一門。

二愍歎同源簡餘非正。

箋云。言二十四聖人觀門。皆是承過去諸佛威神故。

箋云。為餘習遭毒㓨。賢護入俗。假世間事法。捨却塵勞煩惱。

箋云。言不是時長修學觀門。不可。初心。求向堦前。毒㓨傷足。要入道也。不如觀音從聞思修。入三摩提。世出世間。獲二殊勝。

箋云。頂禮歸投義。照見義。如來藏者。首楞嚴三昧也。

後顯標圓徑請被流通。

箋云。此結答前問誰當其根。

四聞經獲利文三。初喻彰同悟文二。初述。

箋云。以五蘊身。成法性身。八識妄心。為般若真心。故了然也。

後喻。

箋云。言我今居有學地。未證法身。大似遠遊未還其家。今日因說圓通。分明知修行取證果體之道路。

次獲淨超塵文二。初同超大位。

箋云。天是一。龍是二。攝六部夜叉乾闥婆等。

箋云。得法界大定也。

箋云。離煩惱垢染也。起智照理。如眼見物不殊。

後獨證小堦。

箋云。過去名本性女也。

後續發勝心。

箋云。初言無等者。諸佛比諸眾生。無齊等故。下一等。謂此佛彼佛互相等故。阿之言無。耨多羅言上。三言正。藐言等。三言正。菩提言覺。乃無上正等正覺。

次二力加持修證。文分三。初翹諮遠備文三。初悲欣述悟。

箋云。然謂二力加持。偏資末品。前來慧觀圓通修證分。但接上根之者。阿難。恐末代一切眾生。境劣心微。不能作證。所以便請云。欲攝其心入三摩提。云何安立道場。遠諸魔事。於是世尊。遂說三七日。道場儀軌。第一七日。行道禮拜。第二七日。發菩提願。第三七日。唯誦佛頂悉怛多般怛羅無上神呪。至三七日。十方諸佛出。鏡交光處。摩頂安慰。行人與觀音。同證法界理故。

箋云。心則真心。跡。乃十方同履之跡。

箋云。悲則悲見末代邪師欣則欣遇如來正法交集者相交而集也。

箋云。前來道觀佛菩提。及大涅槃。乃至明了其家所歸道路。所以此中躡前文也。

次陳發大心。

箋云。發大心乃四弘誓願。

箋云。根本智也。

箋云。後得智也。

箋云。問。自覺[A23]己圓。能覺他者。是何人如此。答云云。

箋云。阿難大權之人。非是未得度。但且謙稱。

後諸建真場遙津末劫。

箋云。正法一千年。像法一千年。末法一萬年。正是今時也。邪師自邪思惟。說邪教法。

箋云。道場。則得道寂滅之場。退屈者。退轉抑屈也。

次讚勑承詮文三。初讚發悲心。

箋云。稱揚讚嘆。

次許宣標勑。

後眾翹真旨。

箋云唯然吔諾之辭。

後遐宣助法文四。初勗淨尸羅文二。初總彰三學。

箋云。毗柰耶。唐言調伏。乃律藏。多詮戒學。論藏。多詮慧學。經藏。多詮定學。調為調練三業。伏是制伏過非。調練通於止作。制伏唯明止惡。軌則不移。故云決定。

箋云。所謂戒是菩提本。應當具足持淨戒。又云。戒如海無涯如寶求無厭然。大乘持心戒。小乘持身戒也。因戒生定。定能發慧。此三學。名為無漏。無漏簡去有漏。

後別演戒門文二。初總徵垂戒。

後別釋初篇文四。初婬戒文二。初顯彰昇墜文七。初奉戒超生。

箋云。是所依。

箋云。是能依有情。

箋云。大乘菩薩人持心婬。起心動念。皆犯也。小乘人持身戒。但不與境交。即持也。

箋云。前文云。父父子子。遞代相生。此等皆以欲貪為本。如今若無婬。自然不隨生死相續也。然大乘。先以殺戒為先。為大乘之人。以悲為力。若殺。乃失大悲種。大乘人以染戒為初。為遞代相生。父父子子。皆由貪欲為本。為小乘之人。怕其生死。所以先斷於染。此教是大乘。何故以染為初。答。阿難因前墮在婬室之內。此順同小乘故。先舉染。然雖如此。亦是大乘。為持心戒故。

二虧持滯縛。

三必遊邪徑。

箋云。梵語魔羅。唐言殺者。謂能殺眾生慧命也。緣魔王多行於欲。下文云。將諸猥媟以為傳法。

四隨昇三品。

箋云。諸魔歸往曰魔。王則福勝者。

箋云。則福中者。

箋云。則福劣者。

五述邪為正。

六亂法傷人。

七勑留真教。

箋云。先佛世尊。則過去諸佛也。清淨明誨者。不被染之一法所縛。明為分明。誨為教誨。

後再勗遵修文二。初喻彰。□染□墜無昇。

箋云。法上。將婬心求無上菩提。經百千劫。秪名婬根。

箋云。法上。此婬。非無上菩提本。

箋云。此是婬根所成故。

箋云。妙果者。乃常身法身也。

箋云。前來云。菩提涅槃。猶如有人因事遠遊等。若是以婬心。即不能求無上涅槃。

後勗斷除心定標邪正。

箋云。婬機乃心也。言若如此向求。佛菩提涅槃。此可希望也。

箋云。波旬。唐言惡者。魔也。

二殺戒文二。初顯彰昇墜文九。初奉戒超生。

二虧持滯縛。

三必遊邪徑。

四三品分形。

箋云。飛行夜叉。唐言勇健。地行羅剎。唐言可畏。帥則將帥。

五迷邪為正。

六當來亂教。

七呵依漸化。

箋云。五淨肉者。見聞疑自死鳥殘也。

箋云。婆羅門。唐言淨胤。言其地草尚不生。豈況於菜。

箋云。楞伽云。是故修行者。慈心不食肉。食肉無慈悲。乖背正解脫。

八不斷沈生。

箋云。似三摩地者。似真即不真也。

箋云。[A25]已猶盡也。言相食相吞。如汲井輪互為高下。無有窮盡。

九勑流真誨。

後再勗遵修文六。初喻彰遺戒。

箋云。法上。將殺心求無上菩提。大似塞耳高叫。求人不聞。自家愛隱。轉見露現也。

二責犯彰持。

三勗斷微緣。

箋云。言東方者。是此土也。及此土。乃西天也。靴履者。用皮為之。裘者。以毛為衣。毳裘是也。真脫。則不還債。

四喻存難越。

箋云。既食他身分。須酬他命根。為彼眾生所緣境也。

箋云。言劫初時人。百穀不食。乃能空中飛行自在。乃至食其百穀煙火之食。乃足不離地。

五勑遵真脫。

箋云。身心二途者。心不念食。身不愛著。法上。如人食眾生身分。始終須還。終不捨離也。

六顯定正邪。

三盜戒文二。初顯彰昇墜文九。初奉戒超生。

二虧持滯縛。

三心遊邪徑。

四三品分形。

箋云。邪人則風邪之人。

五迷邪為正。

六亂法傷人。

箋云。詃誘也。言潛藏隱匿姧詐欺誑於人也。恐令失心者。驚恐於人。令人失心也。然此經亦□□□言誑稱善知識。偷盜取受施主供養。是人邪心。被鬼所著。

七責犯彰持。

箋云。言不得長久在也。

箋云。言諸聖人於三界。但如旅泊之人。一宿一食。何可長乎。

箋云。聲聞之人。示身為一往還。為捨此報後。更不受生也。去[A28]已無返者。去不更來也。

八顯超標志。

箋云。長揖則永辭也。

箋云。言此人雖未即明無上真覺之路。是人於教法。[A30]已有決定求無上之心。

箋云。言若不為此無上菩提捨身求小微劣之事。或愛欽重。或求名利。

箋云。若求如此小小之事。此人決定宛然又著。還彼食佗身分之人債也。除非求無上菩提故。

箋云。如佛往昔因中。毀僧言食馬麥。後成佛。猶償夙債。夏三月安居。猶食馬麥。蓋示因果故。出寶積經。

九勅流真教。

後再勗遵修文三。初喻彰虧戒。

次顯教今修文八。初少欲知足。

箋云。三衣鉢盂之外。

二行惠施。

箋云。凡乞食作三分。分一分自食。一分施餓眾生。一分施鳥雀等。

三行不輕行。

四忍辱。

五離心形二縛。

箋云。不食眾生身。亦無貪心。

六等觀為[A31]己。

箋云。身與眾生同。自既怖死。彼亦如然。

七指他真經。

箋云。若將如來不了義教。迴為自[A33]己見解。疑誤於人。似偷一般。今言不將不了義教。說[1]似初學。是將了義乃真實也。

八尅證三昧。

後定標邪正。

四大妄語戒文二。初顯彰昇墜。文四。初舉犯沈生文三。初彰愚犯失。

箋云。愛見者。纔妄語。內心便生愛。失如來四智菩提種也。

次舉法過人。

箋云。顛迦者。亦云顛底迦。唐言樂欲。

後喻顯沈生。

箋云。多羅樹似椶。有子赤色堪食。三苦海。則三塗也。

次勑傳陰付文三。初勑真居世。

二密化歸真。

箋云。姧詐偷盜。屠兒販賣之人。與其同事教化也。

後隱迹潛遺。

箋云。陰者暗也。暗有遺付也。言臨命終方說。

三責惑凡稱異。

四告傳真教。

後□勗真修文六。初喻彰虧戒。

箋云。旃檀。唐言與樂。白者治熱病。赤者去風瘴。

二責犯標持。

箋云。四分戒云。若比丘實無所知。自稱言我得上人法。言我[A36]已入聖智勝法。我知是。我見是。後[1]放異時。若問若不問。欲自清淨。作是說。我實不知見。言知言見。虗誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷不共住。

三喻妄竊□。

四喻臨終脫[2]梅。

箋云。噬臍者。喻不可及也。義[3]□左傳。

五勗行諸行。

六標定邪正。