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翻譯名義集

翻譯名義集[7]

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  • 唐梵字體篇第五十五
  • 煩惱惑業篇第五十六
  • 心意識法篇第五十七
  • 陰界入法篇第五十八

唐梵字體篇第五十五

西域五竺經尚天書東夏九州字法鳥跡自古罕覿因譯方傳琅函具存此集略辨

【卍】《熏聞》曰「志諴《纂要》云『梵云[1]室利靺瑳此云吉祥海雲如來胸臆有大人相形如𭮐名吉祥海雲』」《華嚴音義》云「案卍字本非是字大周長壽二年主上權制此文著於天樞音之為萬謂吉祥萬德之所集也經中上下據漢本總一十七字同呼為萬依梵文有二十八相[2](云云)

𭮐】苑師云「此是西域萬字佛胸前吉祥相也

[3][ㄙ/(刃*工*刃)/一/(**)/口]】音萬是吉祥勝德之相由髮右旋而生[ㄙ/(刃*工*刃)/一/(**)/口]梵云塞縛悉底迦此云有樂有此相者必有安樂若卍[4]𬼃萬字是此方字宋《高僧傳》明翻譯四例翻字不翻音諸經呪詞是也翻音不翻字如《華嚴》中𬼃字是也以此方萬字翻之而字體猶是梵書音字俱翻經文是也音字俱不翻西來梵夾是也

章安疏云「言伊字者外國有新舊兩伊舊伊橫竪斷絕相離借此況彼橫如烈火竪如點水各不相續不橫不同烈火不竪不同點水應如此方草下字相細畫相連是新伊相舊伊可譬昔教三德法身本有般若修成入無餘已方是解脫無復身智如竪點水縱而相離又約身約智分得有餘解脫橫一時有三法各異如橫烈火各不相關新伊者譬今教三德法身即照亦即自在名一為三三無別體故不是橫非前非後故是非縱一即三如大點三即一如細畫而三而一而一而三不可一三說不可一三思故名不可思[5]不可思議者即非三非一名祕密藏如世伊字」谷響云「西方字有新舊亦猶此土之篆隷也莫不以篆為舊以隷為新

附明修性離合之法

[6]殺三摩娑】此云離合欲顯三點非縱橫相當示修性有離合法三道至迷理性之法法圓具二因開悟修習之事事融通開則各離為三對乃共合成一論此三點試開十門

  • 初本文
  • 二消名
  • 三釋義
  • 四定體
  • 五示相
  • 六究意
  • 七判教
  • 八定位
  • 九決疑
  • 十指訛

初本文者《大經》云「一切諸法本性自空」亦用菩薩修習空故見諸法空《起信論》云「以知法性體無慳貪隨順修行檀波羅蜜」天台《別行玄》云「原此因果根本即是性德緣了也此之性德本自有之非適今也」又云「以此二種方便修習漸漸增長起於毫末得成修德合抱大樹」荊溪《不二門》云「性德[7]祇是界如一念此內界如三法具足性雖本爾藉智起修」此皆修性之明文《大經》云「解脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩訶般若亦非涅槃」章安《涅槃玄》釋「文云法身亦非那可單作三身釋大文云解脫亦非那可單作三脫釋滅文云般若亦非那可單作三智釋度故知單釋非今經意三德中各各求皆不可得三法合求亦不可得」智者《妙玄》云「此之妙行與前境智一而論三三而論一」荊溪云「又了順修對性有離有合離謂修性各三合謂修二性一永嘉云『偏中三應須簡』一有般若無解脫法身有解脫無法身般若有法身無解脫般若有一無二故不圓不圓故非性偏中三應須揀有般若解脫無法身有解脫法身無般若有法身般若無解脫有二無一故不圓不圓故非性圓中三應須具法身不癡即般若般若無著即解脫解脫寂滅即法身(二三例爾)」此皆離合之本文消名者修謂立行進趣起正助之二因性謂本自體性即界如之一念凡夫迷故從真起妄猶鏡塵翳緣了之明性自存故具理性之德行人悟故背塵合覺似鑑揩磨妍醜之影像遂現故有修成之德釋義者離合之法南屏法師嘗立三義以伸明之離是各也離謂修性各三合是共也合謂修二性一離乃開也約性恒開合乃對也對修方合離即與義與而言之一性本具於二修二修常即乎一性合即奪義理即雖具緣了奪而言之由不發心未曾加行彼性緣了祇名正因二修雖具法身因智照故但名了因由起行故合名緣因定體者欲示離合教相[8]核修性法體良以若性若修皆以三千總相以為其體故《起信》云「心真如者即是一法界大總相法門體所謂心性不生不滅」心雖本真不覺起妄經云「心如工畫師造種種五陰一切世間中無不從心造」由此無明為緣成眾生法《維摩詰》言「譬如幻師見所幻人菩薩觀眾生為若此」由悟斯理故有佛法《法華》云「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」而此三法既互具於三千亦各攝乎百界體其本寂乃名理具照於起心則名事造修性雖二三千體一故妙樂云「祇緣理一是故修性相對離合」五示相孤山《顯性錄》示離相曰一家修性正義即約玄文前三妙也境即性三智即智三行即行三行之所階即有諸位若至初住名隨分果則分證三法也若就合說即合性為一合修為二合理性三為一正因法身德也合智三為一了因般若德也合行三為一緣因解脫德也故開雖具九九只是三三九雖殊其理常一今詳此說文會義便以釋離義文會《釋籤》「境即理性三德智即三德之解行即三德之觀」洎明合義文會《釋籤》「一謂涅槃三謂三德」言義便者離合既是迷悟與奪當在住前若至初住修性一合無復分張奚論與奪之別歟二四明《指要鈔》云「如《光明玄》十種三法[A1]采取經論修性法相故具離合兩說」如三德三寶雖是修德之極義必該性三身三智文雖約悟理必通迷三識三道既指事即理必全性起修此六豈非修性各三三因既以一性對智行二修三菩提三大乘三涅槃並以一性對證理起用二修此四豈非修二性一今謂修性一門本依智行二妙對境妙在迷之理相對與奪而論離合十種三法乃顯果人所證三德並屬于悟棄親本文遠取他部此迷文矣山家離合大有二義約修性相成在性則全修成性性自有三起修則全性成修修自具三約修性相對離謂修性各三合謂修二性一今用修性各三而解修六性三此混相成相對之門復亂六法九法之數[1]背義焉淨覺《雜編》云「予嘗有文心解具引《玄籤》注之大意與孤山不異(說離同也)但取境智行三圓對三德(此說合異)」故《雜編》云「如三身中法身可解報即般若應即解脫三般若中實相即法身觀照即般若文字即解脫三解脫中性淨即法身圓淨即般若方便淨即解脫」此似合掌合矣亦如川字合焉若以性緣了歸修報應修中法身合性正因此失與奪之義又違《金錍》故性緣了同名正因南屏斷於離合大有四種一者三一《釋籤》云「一謂涅槃三謂三德」二者三六《金錍》本有三種三理元遍達性成修修三亦遍離雖有六合則但三三者三九離謂修性各三(此成九法)合謂修二性一(此成[2]三法)四者性九修十八如《光明》夢見金鼓之文今謂三一三九是離合之正義修三性[3]屬全性以起修非對辨於離合先稟清辨老師嘗分二義修性各論離合修性對論離合且各論者如《金錍》云「本有三種三理元遍此乃在性則全修成性性自離九自合成三達性成修修三亦遍此乃起修則全性成修修亦離九亦合成三斯約橫論兩重離合」若對論者如《釋籤》云「離謂修性各三性無所移修常宛爾故有九法合謂修二性一此約功力與奪相對論合性中緣了無功斥為一性修德法身受熏奪名二修」茲約竪論一番離合究意者今宗示此離合之法為顯法體不思議故何哉雖論合三為一一不定一一自常三雖示離一為三三不定三三自常一故章安曰「橫之彌高竪之彌廣會之常分派之常合」七判教者如《金錍》云「論生兩教似等明具別教不詮種具等義非此可述故別佛性滅九方見圓人則達九界三道即見圓伊三德體遍別教不談乎種具遂說修性之縱橫圓宗由示於體遍故演修性之離合」此顯共而不雜復彰離亦不分定位者教既唯圓位須簡濫初局住前二通初後三示極果局住前者《不二門》云「如鏡本來具三依理生解故名為智智解導行行解契理」初住既三法相符與奪離合局住前也通初後者《顯性錄》云「一家緣了之位深淺與奪非止一途若《法華壽量》疏文則住前通是緣因初住真正顯了乃是了因以約聲聞聞經得記即入初住此約真似分緣了若〈藥草喻〉疏至于究竟名為智三中間四即悉為行三以順經文究竟至於一切智故此以分極分緣了若〈法師品〉疏道前真如即是正因道中真如即為緣因亦名了因道終真如即是圓果記云此以修德對彼正因正中緣了同成正因修中正因同成緣了又云此以博地為道前發心已後為道中位分之為二住前為緣登住已去為了此之三因該通一教」三示極果者《涅槃玄》釋大滅度「文云法身亦非那可單作三身釋大文云解脫亦非那可單作三脫釋滅文云般若亦非那可單作三智釋度」先達乃謂大滅度三既各開九乃成離為二十七法今謂章安《玄》云「雖一而三雖三而一雖復三一而非三一雖非三一而三而一不可思議攝一切法」祖師為顯三德圓融異乎縱橫並別後裔分析為二十七法去道遠矣決疑者或人問曰「性中三法若起二修乃顯祇有一法安言合三為一耶」南屏釋云「祇一三德說有開合若從迷論則合三為一若就悟言則起修為二如身與臂縛則合為一身解則開成三處」先師解曰「終日隨緣雖起二修何妨性中終日不變所謂性無所移修常宛爾」十指訛者《光明懺悔品》「夢中見聞有二一夢見金鼓二夢擊鼓聲見鼓又三正見鼓(鼓體覩法身)見鼓光(光智覩報身)見光中佛(佛即應身)夢見擊鼓文為三見擊鼓出大音聲聲所詮辨(鼓是法身桴鼓合是報身擊出是應身)」舊謂夢見金鼓三身各三是性中九法夢見擊鼓是修中九法遂說三九二十七法新記斥曰「前文見鼓是法身之三即境三也鼓光之三即智三也見佛之三即用三也今文但明能擊之人用智擊鼓何曾論於修性二十七法耶」又如四明《記》曰「上鼓表三光三佛三祇是一三今對信相機智所觀合三為一但名法身此乃修性融即之明鑑」學斯宗者當了世伊三點天主三目異別教之縱橫建圓宗之離合顯修性之一致會生佛以同原絕思議之門非數量之法故淨名詞喪於毘耶釋迦言罄於摩竭故名不思議之法矣

煩惱惑業篇第五十六

煩惱菩提體元一矣涅槃生死見有二焉若知如實性了幻化相以施慈慧治貪嗔癡故《大集》云「遠離一切諸煩惱清淨無垢猶真實其心則作大光明是名寶炬陀羅尼

[1]阿梨耶】《起信》云「以依阿梨耶識故說有無明不覺而起(一業識相)能見(二轉識相)能現(三現識相)能取境界起念相續故說為意」此明無明為緣生三細號無明惑境界為緣生六麁(一智相相續相執取相計名字相起業相業繫苦相)名見思惑無明是根本惑障中道理當修中觀破此別惑見思是枝末惑障真諦理當修空觀破此通惑別之惑如亡中之理自顯

[2]薩迦耶】竦疏具云薩迦耶達利瑟致此云身見《百[3]法疏》云「謂於五蘊執我我所一切見趣所依為業

[4]達梨舍那】此云見見有五種[5]身見(執我我所為身見)[6]邊見(邊見隨身計斷常)[7]見取(見取執劣以為勝)[8]戒取(戒取於非因計因)[9]邪見(邪見撥無因果法)具此五種名曰見惑《止觀》云「見則見理見實非惑見理之時能斷此惑從解得名名為見惑」復次見惑非但隨解得名亦當體受名稱之為假假者虛妄顛倒名之假耳當知見惑乃有三種俱生見推理見發得見俱生見者《止觀》云「五鈍何必是貪嗔如諸蠕動實不推理而舉𧑃張鬐怒目自大底下凡夫何嘗執見行住坐臥恒起我心故知五鈍非無利也(《記》云「鈍中有利如蟲獸凡夫亦能起我我即是利雖利屬鈍」又云「底下之人雖起於利此利屬鈍從於鈍使背上而起」)推理見《止觀》云「今約位分之令不相濫未發禪來雖有世智推理辯聰見想猶弱所有十使同屬於鈍(《記》云「未得禪來縱起宿習所有煩惱及因見陰起於我見仍屬鈍使初果所斷凡夫共有冥伏在身障真無漏若見諦理此惑自除故名此惑以之為見故不同於禪後所起」)發得見《止觀》云「從因定發見見心猛盛所有十使從彊受名皆屬於利(《記》曰「若諸外道由未見諦得禪定已雖斷鈍使仍未曾斷一毫見惑見惑現前故不同於未發禪來所有見惑及冥伏者是故不以八十八使中見惑為例故八十八使義屬陰境攝」)略言三結廣說八十八使(今述頌曰苦具十使集滅七身邊戒取三使無道諦但去身邊二上不嗔成八十八)

略言三結者一身見二戒取三疑使更加貪嗔名五下分如妙樂云「言下分者貪雖通上不是唯上嗔一唯下更不通上餘三遍攝一切見惑」今問「見通五利何故《俱舍》但言三結」答「如論頌曰『攝根門故』言根門者身見即苦門戒禁取即苦道二門疑通四門謂四諦也所言攝根者邊見依身見轉見取依戒禁轉邪見依疑轉故此三結即攝五見」問「見惑既歷三界四諦安云餘三遍攝一切見惑雖復通上而復牽下耶」答「所迷之諦雖通三界能牽之惑正在欲界故云縱斷貪等至無所有由身見等還來欲界」問「如《妙玄》云『斷見諦惑而復兼除四思』未審何法為思耶」答「此以四趣之思為四思也以《妙玄》因明因益是故凡位持戒則伏四趣之業初果修觀則斷四趣之思以俱生推見二思隨見落故乃曰兼除」應知思惑乃有三種俱生思與形俱生如男女託胎妄於父母越愛惡心斯是邪思還歸見惑依見思《止觀》云「五利豈唯見惑何嘗無恚欲耶(《記》云「利中有鈍如諸外道依於諸見而起嗔恚」)「《止觀》云『若利中有鈍見諦但斷於利』鈍猶應在」答「準《止觀》云毘曇謂利上之鈍名背上使見諦斷時正利既去背使亦去」三界繫思即是三界九品思惑此名鈍使亦名事障號正三毒(俱生如杜牧云)夫七情愛怒二者生而自能是二者性之根惡之端也乳兒見乳必拏求不得即啼是愛與怒與兒俱生也「五上分者一掉舉(高舉是貪家等流)二慢三無明四色染五無色染(由貪重故兩界別說)何故上界而無疑耶」答「疑隨見落故無此惑《淨名疏》以五蓋配四分貪欲嗔恚睡疑屬癡(《記》云『由癡故睡由癡故疑』)掉散是我取(《記》云『以我取心遍起三毒故名掉散』)」《止觀》云「掉有三種一身掉身好游走諸雜戲謔坐不暫安二口掉好喜吟詠競爭是非無益戲論世間語言等三者心掉心情放逸縱意攀緣思惟文藝世間才技諸惡覺觀等名為心掉」此四各出二萬一千新《華嚴》云「貪行多者二萬一千嗔行多者二萬一千癡行多者二萬一千等分行者二萬一千了知如是悉是虛妄」垂裕釋十纏是思惑「忿恚曰嗔隱藏自罪曰覆意識昏迷曰睡五情暗冥曰眠嬉游曰戲三業躁動曰掉屏處起罪不自羞曰無慚露處起罪不羞他曰無媿財法不能慧施曰慳他榮心生熱惱曰嫉」《俱舍》頌曰「纏八無慚愧嫉慳并悔眠及掉舉昏沈或十加忿覆」《楞嚴》明十習「一婬習(節疏云婬習即所發之業具足貪癡)(即是愛根本之數)(恃己凌他高舉為性)(熱惱居懷性不安[1]隱)詐習(詐謂諂曲罔冒於他矯設異儀諂曲為性)(誑謂矯誑心懷異謀多現不實矯現有德詭詐為性邪命為業)(即恨也由忿為先懷惡不捨結冤為性不能含忍常熱惱故)(即五種見《輔行》云『《大經》二十三云謂離五事即五見也因是五見生六十二章安云此有二意一者我見有五十六謂欲界五陰各計四句合為二十色界亦爾無色除色但有十六故知三界合五十六邊見有六三界各二謂斷常添前合成六十二見二者三世五陰各計斷常用有無二見而為根本此準《大論》六十八文謂色如去等四句四陰亦然合二十句此即計過去世也又計色常等四句四陰亦然合二十句此即計現在世也又計色有邊等四句四陰亦然合二十句即計未來也三世六十并有無二』)(謂逼壓良善害所攝也亦嗔之類)訟習(謂相論得失忿恨為先惱之一法性相應故)

[2]尼延底】此云深入貪之異名樂著名貪能貪之人有二種一者有力二者無力所貪之境《禪門》明三種外貪欲男子緣女人女人緣男子內外貪欲外緣男女身相復緣內身形貌遍一切處貪欲眾生處處著《俱舍》明四種一顯色謂青黃赤白也二形色謂長短方圓等三妙觸四供奉《大論》明六種一著色若赤若白若黃若黑二或著形容細膚纖指修目高眉三或著威儀進止坐起行住禮拜俯仰揚眉頓𥇒親近按摩四或著言語軟聲美詞應意承旨五或著細滑柔膚軟肌熱時身涼寒時體溫六或著人相若男若女

【羯吒斯】此云愛之別名《涅槃》云「愛河洄澓沒眾生無明所盲不能出」貪與於愛圭峯《圓覺》約四句釋貪非愛(如人貪忙[3]非是愛忙)愛非貪(如人愛看相打相殺誰肯貪求)亦貪亦愛(即名利財色)非貪非愛(即違情之境)《管子》云「利之所在雖千仞之山無所不上深源之下無所不入商人通賈倍道兼行夜以續日千里不遠利在前也漁人入海海水百仞衝波迸流宿夜不出利在水也」〈漁父〉「人有八疵非其事而事之謂之總(總濫也非是己事而強知之謂之叨濫也)莫之顧而進之謂之佞(強進忠言人不[A2]采顧謂之侫)希意導言謂之諂(希望前人意氣而導達其言)不擇是非而言謂之[4](調苟順物不簡是非)好言人之惡謂之讒(聞人之過好揚顯之)析交離親謂之賊(人有親情交故輒欲離而析之斯助害也)稱譽詐偽以販惡人謂之匿(與己親者雖惡而譽與己疏者雖善而毀)不擇善否兩容顏適偷拔其所欲謂之險(否惡也善惡二邊兩皆容納和顏悅色偷拔其意之所欲隨而侫之斯險詖之人也)」此八疵者外以亂人內以傷身君子不友明君不臣〈漁父〉「事有四患好經大事變更易常以掛功名謂之叨([5]注云伺候安危經營大事變改之際建立功名謂叨濫之人)專知擅事侵人自用謂之貪(注云專己獨擅自用陵人謂之貪)見過不更聞諫愈甚謂之狠(注云有過不改聞諫彌[6]謂之[A3]狠戾之人)人同於己則可不同於己雖善不善謂之矜(注曰物同於[7]雖惡而善物異乎己雖善而惡謂之矜[8]夸之人)

[9]提鞞沙】此云嗔恚怒恨也《禪門》明三種嗔非理嗔他不來惱而自生嗔順理嗔外人來惱爾乃生嗔亦如淨土有正三毒諍訟嗔著己之法謂是在他之法言非由茲不順而生惱覺

[10]慕何】此云癡《禪門》明三種癡計斷常過去諸法為滅有耶現在諸法不滅有乎推尋三世若滅即斷不滅乃常計有無我及陰等有耶無耶如是乃至非有非無計世性作是念言由有微塵即有實法有實法故乃有四大有四大故乃有假名眾生世間因茲思念而行邪道《阿含正行經》「佛坐思念『人癡故有生死何等為癡本從癡中來今生為人復癡心不解自不開不知死當所趣向見佛不問見經不讀見沙門不承事不信道德見父母不敬不念世間苦不知泥犁中拷治劇是名癡故有生死不止生死如呼吸間[11](音脆)不過於人命然此貪嗔癡名為三毒』」《中陰經》云「三毒之重者癡病是其原」又此三毒須分二種一者三毒惑《別行記》云「任運起者名為煩惱」《止觀》云「昏煩之法惱亂心神與心作煩令心得惱」二者三毒業《別行記》云「卒起決定能動身口名三毒業」瑞應云「貪欲致老嗔恚致病愚癡致死義推等分致生」又復須知業有多種如《智論》云「黑業者是不善業果報地獄等受苦惱處是中眾生以大苦惱悶極故名為黑受善果報處所謂諸天以其受樂隨意自在明了故名為白業是業是三界天善不善受果報處所謂人阿修羅等八部此處亦受樂亦受苦故名白黑業」問「無漏業應是白何以言非白非黑」答「無漏法雖清淨無垢以空無相無作故無所分別不得言白黑白是相待法此中無相待故不得言白復次無漏業能滅一切諸觀觀中分別故有黑白此中無觀故無白(云云)」然《遺教》云「我如良醫知病說藥」《妙玄》云「作大醫王須解脈種種病識種種藥精種種治得種種差」《仁王》云「佛知眾生有三種病一者貪病二者嗔病三者癡病既知此病當投於藥」故《仁王》云「治貪嗔癡三不善根起施慈慧三種善根」治貪則教布施故《光明》云「捨諸所重肢節手足」治嗔則教行慈悲故《法華》云「常柔和能忍慈悲於一切」治癡則教修智慧故《遺教》云「實智慧者則是度老病死海堅牢船也亦是無明黑暗大明燈也」雖有此藥服與不服非醫咎也故《華嚴》云「譬如善方藥自疾不能除於法不修行多聞亦如是

[1]阿耆毘伽】此云邪命以邪法活命根也《智論》云「如經中說舍利弗入城乞食得已向壁坐食梵志女名曰淨目見而問曰『沙門汝食耶』答言『食』淨目問『下口食耶仰口食耶方口食耶四維口食耶』俱答云『不』淨目言『食法四種我問汝汝言不我不解汝當說』舍利弗言『有出家人合藥種穀植樹不淨活命名下口食有出家人觀視星宿日月風雨雷電霹靂不淨活命名仰口食有出家人曲媚毫勢通使四方巧言多求不淨活命名方口食有出家人學種種呪術卜算吉凶如是活命名四維口食我不墮是四不淨食我用清淨乞士活命』是時淨目聞說清淨法食歡喜信解舍利弗因為說法得須陀洹」又《智論》釋八正道云「五種邪命以無漏智慧捨離是為正命『何等是五種邪命』答『一為利養故詐現奇特二為利養故自說功德三為利養故占相吉凶四為利養故高聲現威令人畏敬五為利養故稱說所得供養以動人心邪因緣活命故是為邪命』」

[2]阿羅伽】此云欲希須為義五情之所欲是名五欲《大論》云「哀哉眾生常為五欲所惱而欲求之不已此五欲者得之轉劇如火炙疥五欲無益如狗齧骨五欲增爭如烏競肉五欲燒人如逆風執炬五欲害人如踐惡蛇五欲無實如夢所得五欲不久假借須臾世人愚惑貪著五欲至死不捨為之後世受無量苦譬如愚人貪著好果上樹食之不肯時下人伐其樹樹傾墮落身首毀壞痛惱而死」然此五欲分界內外如《大論》云「二乘但斷界內五欲故世間五欲所不能動別惑[3]未除故為界外上妙色聲之所染污」故迦葉云「三界五欲我已斷竟不能動心此是菩薩淨妙五欲吾於此事不能自安」此是迦葉為界外之聲動天女散華身子除[A4]此為界外之色動又分別生死涅槃有異分別亦是別見斯為法塵所惑也

[4][5]他】此云諂曲罔冒他故矯設異儀曲順時人[6]

[7]心意識法篇第五十七

《華嚴》云「諸業虛妄積集名心末那思量意識分別眼等五識了境不同愚癡凡夫不能知覺怖老病死求入涅槃生死涅槃二俱不識於一切境妄起分別」《楞伽》云「略說有三種識廣說有八相何等為三謂真識(《宗鏡》云『不為垢法之所染寧為淨法之所治非生死之所豈涅槃之能寂遂稱識主故號心王』)現識及分別事識大慧譬如明鏡持諸色像現識現處亦復如是(《密嚴經》云『譬如殊勝寶野人所輕賤若用飾冕旒則為王頂戴如是賴耶識是清淨佛性凡位恒雜染佛果常保持如美玉在水苔衣所纏覆賴耶處生死習氣縈不現於此賴耶識有二取相生如蛇有二頭隨樂而同往賴耶亦如是與諸色相俱一切諸世間取之以為色惡覺者迷惑計為我我所若有若非有自在作世間賴耶雖變現體性恒甚深於諸無智人悉不能覺了』)大慧現識及分別事識此二壞不壞相(五識得塵即滅是壞熏入八識為種是不壞)展轉因(七識執八識為我八識引五識取塵)大慧不思議熏(賢首云『謂無明能熏真如不可熏處而能熏故名不思議熏又熏則不熏不熏之熏名不思議熏』)及不思議變(謂真如心受無明熏不可變異而變異故云不思議變又變即不變不變之變名不思議變《勝鬘》中不染而染染而不染難可了知者謂此不思議也)是現識因(所起現識行相微細於中亦有轉識業識顯細故但名現識即是不相應心也)大慧取種種塵(即是現識所現境界還能動彼心海起諸事識之波浪也)及無始妄想熏(即彼和合心海之中妄念習氣無始已來熏習不斷未曾離念故此塵及念熏動心海種種識生以妄念及塵而且顯故所起分別事識行相成相應心也)是分別事識因」又云「譬如巨海浪斯由猛風起洪波鼓溟壑無有斷絕時藏識海常住(《華嚴論》云『世尊於南海中楞伽山說法其山高峻下瞰大海傍無門戶得神通者堪能昇住乃表心地法門無心證者方能升也下瞰大海表其心海本自清淨因境風所轉識浪波動欲明達境心空[1]境亦自寂心境俱寂事無不照猶如大海無風日月森羅煥然明白此經意直為根熟頓說種子業識為如來藏異彼二乘滅識趣寂者故亦為異彼般若修空菩薩增勝者故直明識體本性全真便明識體即成智用如海無風境象自明異彼《深密》別立九識接引初根漸令留惑長大菩提故不令其心植種於空亦不令心猶如敗種《解深密經》乃是入惑之初門《楞伽》《維摩》直示惑之本實故《楞伽》明八識為如來藏《淨名》即觀身實相觀佛亦然』)境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生(《密嚴經》云『賴耶為於愛所熏而增長既自增長已復增於餘識展轉不斷絕猶如於[2]并轉以有諸識故眾趣而生起於是諸趣中識復得增長識與世間法更互以為因譬如河流水前後而不斷亦如芽與種相續而轉生各各相差別分別而顯現』)」又《楞伽》「大慧白佛『惟願世尊更為我說陰入界生滅彼無有我誰生誰滅愚夫者依於生滅不覺苦盡不識涅槃(《華嚴》云「愚癡凡夫不能知覺怖老病死求入涅槃生死涅槃二俱不識於一切境妄起分別」)』佛告大慧『如來之藏是善不善因能遍興起一切趣生譬如伎兒變現諸趣(《唯識論》云「能變有二種因能變謂第八識中等流異熟二因習氣等流習氣由七識中善惡無記熏令生長異熟習氣由六識中有漏善惡熏令生長果能變謂前二種習氣力故有八識生現種種相等流習氣因緣故八識體相差別而生名等流果果似因故異熟習氣為增上緣感第八識酬引業力恒相續故[3]立異熟名感前六識酬滿業者從異熟起名異熟生不名異熟有間斷故即前異熟及異熟生名異熟果果異因故」又《唯識論》明四種變一共中共云云)離我我所不覺彼故三緣和合方便而生外道不覺計著作者為無始虛偽惡習所熏名為識藏(《密嚴經》云「藏識持於世猶如線穿珠亦如車有輪隨於業風轉陶師運輪杖器成隨所用藏識與諸界共力無不成內外諸世間彌綸悉周徧譬如眾星象布列在虛空風力之所持運行常不息如空中鳥跡求之不可見然鳥不離空[4][5]而進退藏識亦如是不離自他身如海起波濤如空含萬象」)生無明住地與七識俱如海浪身常生不斷離無常過離於我論自性無垢畢竟清淨其餘諸識有生有滅意意識等念念有七因不實妄想取諸境界種種形處計著名相不覺自心所現色相不覺苦樂不至解脫』」又偈曰「心如工伎兒(八識妄動如牽線主)意如和伎者(七識執我如應和人)五識為伴侶(五識取塵如共和伎)忘想觀伎眾(六識分別如看眾人)」《大乘入楞伽》云「心能積集業意能廣積集了別故名識對現境說五」《婆沙》「問『此三何別』答『或別不別言不別者心即意識如火名焰亦名為熾亦名燒薪[A5]秖是一心有三差別言有別者名即差別或云過去名意未來名心現在名識或云在界名心在入名意在陰名識或云雜色名心如六道由心繫屬名意如五根屬意語想名識如分別屬識』」又妙樂引《俱舍》云「集起名心思量名意了別名識在彼一向全無即理若大乘中八識名心七識名意六識名識彼教為迷又無即理故偏小教有漏之法全無性淨即常住理知之者寡」《大寶積經》「佛言『所言識者謂能了別眼所知色耳所知聲鼻所知香舌所知味身所知觸意所知法是名為識所言智者於內寂靜不行於外唯依於智不於一法而生分別及種種分別是名為智』」《大乘同性經》「楞伽王白佛『云何眾生捨此壽命受彼壽命捨此故身受彼新身』佛言『眾生捨此身已業風力吹移識將去自所受業而受其果』」圭山云「欲驗臨終受生自在不自在但驗尋常行心塵境自由不自由二六時中當省察耳

【污栗馱】此方稱草木心

[6]矣栗馱】此方名積聚精要心

[7][8](胡結)利陀耶】此云肉團心如《黃庭經五藏論》所明《正法念經》云「心如蓮華開合」《提謂》云「心如帝王」皆肉團心色法所攝

[9][10](補迷)羅尸】或閉尸此云肉團見《經音義》

[11]質多耶】或名質帝或名波茶此方翻心《黃庭經五藏論》目之為神西域外道計之為我此土佛教翻緣慮心此通八識謂眼緣色乃至第八緣根身種子器世間故云集起以解心第八獨名心緣慮以解心(緣謂緣持慮即思慮)八識總名心然此緣慮亦名慮知(《宗鏡》云「無幽不矚有法皆知察密防微窮今洞古故謂之靈臺」司馬彪云「心為神[12]靈之臺」《莊子》云「萬惡不可內於靈臺」)《百法論疏》「心法有六種義集起名心唯屬第八集諸種子起現行故積集名心屬前七轉能熏積集諸法種故或初集起屬前七轉現行共集熏起種故或後積集名心屬於第八含藏積集諸法種故此上二解雖各有能集所集之義今唯取能集名心如理應思緣慮名心俱能緣慮自分境故或名為識了別義故或名為意等無間故或第八名心第七名意前六名識」《入楞伽》云「藏識說名心思量性名意能了諸境相是故名為識然第六意識具有五種定中獨頭意識緣於定境定境之中有理有事事中有極略色極逈色及定自在所生法處諸色散位獨頭緣受所引色及遍計所起諸法處色如緣空華鏡像彩畫所生者並法處攝夢中獨頭緣夢中境明了意識依五根門與前五識同緣五塵亂意識是散意識於五根中狂亂而起如患熱病青為黃見非是眼識是此緣故」《宗鏡》第六識具十名從根得名名為六識能籌量是非名為意識能應涉塵境名攀緣識能遍緣五塵[13]巡舊識念念流散名波浪識能辨前境名分別事識所在壞他名人我識愛業牽生名四住識令正解不生名煩惱障識感報終盡心境兩別名分段死識

[1]末那】唯識翻意或云執我亦云分別唯識宗云具足應言訖利瑟吒耶末那此翻染污意謂我癡我見我慢我愛四惑常俱故名染污常審思量名之為意思慮第八度量為我如是思量唯第七有餘識所無故獨名意復能了別名之為識前之六識從根得名此第七識當體立號《識論》頌云「次第二能變是識名末那依彼轉緣彼思量為性相四煩惱常俱謂我癡我見并我慢我愛及餘觸等俱有覆無記攝」《大乘入楞伽》「大慧問佛『云何但說意識滅非七識滅』佛言『大慧以彼為因及所緣故七識得生大慧意識分別境界起執著時生諸習氣長養藏識由是意俱我我所執思量隨轉無別體相藏識為因為所緣故執著自心所現境界心聚生起展轉為因大慧譬如海浪自心所現境界風吹而有起滅是故意識滅時七識亦滅』」然《楞伽經》唯明三識不辨七識者準此文云無別體相所以唯說八六二識《起信》亦然通源問「現識屬第八事識屬前六何故不言第七識耶」答「七識名染污意常時執取第八為我是則若言第八必兼第七故《瑜伽論》云『賴耶識起必二識相應』又事識緣外境時必依第七是故不說」《宗鏡》「問『第六能斷惑成無漏第七不能斷惑何故亦成無漏』答『謂第七識是第六所依根第六是能依識能依識既成無漏第七所依亦成無漏謂第六入生法二空觀時第七識中俱生我法二執現行伏令不起故第七成無漏』問『何故第八是有漏耶』答『第八是總報主持種受熏若因中便成無漏即一切有漏雜染種子皆散失故即便成佛何用更二劫修行耶』問『前五既非是總報主何故不成無漏』答『前五根是第八親相分能變第八既是有漏所變五根亦有漏五根是所依尚有漏能依五識亦成有漏也』」《宗鏡》七識十名「一六後得名稱為七識根塵不會名為轉識(《宗鏡》云『轉為改轉是不定義即三性三量三境易脫不定方名轉識』)不覺習氣忽然念起名妄想識無間生滅名相續識障理不明名無明識返迷從正能斷四住煩惱名為解識與涉玄途順理生善名為行識解三界生死盡是我心更無外法名無畏識照了分明如鏡顯像故名現識法既妄起恃智為懷令真性不顯名智障識

[2]阿賴耶】或阿梨耶《起信》云「以依阿梨耶識說有無明不覺而起能見能現能取境界」真諦就名翻名無沒識取不失之義奘師就義翻為藏識能含藏諸法種故此識體具三藏義能藏所藏執藏故名為藏謂與雜染互為緣故有情執為自內我故復能了別種子根身及器世間三種境故名之為識古釋云「一能藏者即能含藏義猶如庫藏能含藏寶貝故得藏名此能含藏雜染種故名之為藏亦即持義所藏者即是所依義猶如庫藏是寶等所依故此識是雜染法所依處故執藏者堅守不捨義猶如金銀等藏為人堅守執為自內我故名為藏此識為染末那堅執為我故名為藏」《起信鈔》釋云「能藏所藏者且所藏義謂此識體藏是根身種子器世間所藏處也以根等是此識相分故如藏中物像如身在室內欲覓賴耶識祇在色心中欲覓摩尼珠[A6]秖在青黃內次能藏義謂根身等法皆藏在識身之中如像在珠內欲覓一切法總在賴耶中欲覓一切像總在摩尼內與前義互為能所」故云能藏自體於諸法中能藏諸法於自體內或名宅識(一切種子之所栖處)或名心由種種法熏習種子所積集故(積集義故名心集起義故名心)或名阿陀那執持種子及諸色根令不壞故(《宗鏡》云「又將死時唯異熟心由先業力恒遍相續執受身分捨執受處冷觸便生壽燸識三不相離故冷觸起處即是非情」)《宗鏡》「問『諸根壞[3]識遷離時捨此故身別受餘質去來之識相狀云何』答『《顯識經》「佛告賢護『識之運轉遷滅往來猶如風大無色無形不可顯現而能發動萬物示眾形狀或搖振林木摧折破裂出大音聲或為冷為熱觸眾生身作苦作樂風無手足面目形容亦無黑白黃赤諸色賢護識界亦爾無色無形無光明顯現所熏因緣故顯示種種功用殊勝或名所知依能與染淨所知諸法為依止故(即三性與彼為依名所知依)或名種子識(梵語阿世耶此云種子)能遍住持世出世間諸法種子故(古德云「從無始時來此身與種子俱時而有如草木等種」)』」』」《唯識論》云「一切種子皆本性有不從熏生由熏習力但可增長如契經說『一切有情無始時來有種種界如惡叉聚法爾而有』界即種子差別名故有如外草木等種」護法意云有漏無漏種子皆有新熏本有合生現行亦不雜亂若新熏緣即從新熏生若本有遇緣即從本有生《攝論》云「此阿賴耶識與種子如此共生雖有能依所依不由體別故異乃至能是假無體所是依是實有體假實和合異相難可分別以無二體故此識先未有功能熏習生後方有功能故異於前前識但是果報不得名一切種子後識能為他生因說名一切種子前識但生自相續後識能生自他相續故勝於前」《攝論》云「第八識從種子生故稱果報識能攝持種子故亦名種子識」《宗鏡》云「本識是體種子是用種子是因所生是果『熏生何別』答『熏是資熏繫發之義生是生起從因生出之義謂本識等雖無力資熏擊發自種之義而有親生自種之義如本有無漏種子雖有生果之能若不得資加二位有漏諸善資熏擊發即不能生現又如本識中善染等種能引次後自類種子雖有生義無自熏義如穀麥等種雖有生芽之能若不得水土等資熏擊發亦不能生其現行本識雖有生種之能然自力劣須假六七與熏方生由是義故本識等雖非能熏而能生種故與親種得為因緣熏者發也致也習者生也近也數也即發致果於本識內令種子生近生長故熏有二種熏習謂熏心體成染淨等事資熏謂現行心境及諸惑相資等』」《攝論》云[1]轉依名法身由聞熏四法得成信樂大乘是大淨種子般若波羅蜜是大我種子虛空品三昧是大樂種子大悲是大常種子此聞熏習四法為四德種子四德圓時本識都盡四德本來是有不從種子生從因作名故稱種子然善染如沈麝韮蒜等故不受熏無記如素帛故能受熏如善不容於惡猶白不受於黑若惡不容於善如臭不納於香唯本識之含藏同太虛之廣納矣」或名異熟識能引生死善不善業異熟果故(《宗鏡》云「又第八識本無阿賴耶名由第七執第八見分為我令第八得阿賴耶名若不執時但名異熟識者此是善惡業果位以善惡業為因即招感得此引果故前世業為因因是善惡今世感第八識是無記異熟即果果異於因故名異熟又具四義一實二常三遍四無雜是名真異熟識『第八真異熟識如何名引果』答『為善惡業為能引第八為所引是能引家之果故名引果故是總報主前六識名為滿果有一分善惡別報來滿故此滿業所招名異熟生非真異熟也不具四義唯第八是引果真異熟識真異熟心一切時相續酬牽引業非同滿業有間斷故以餘轉識不能引業但來滿善惡之業果引果之識遍三界有六識不遍無色界無心定等』」)或名現識(《宗鏡》云「具三顯義顯現此簡[2]七識果不顯現故現在簡非前後現有此簡假法體是實有方成種子」)故《唯識論》云「如瀑流水上下魚草等物隨流不捨此識亦爾與內習氣外觸等法恒相續轉(《唯識論》云「常與觸作意思相應阿賴耶識無始時來乃至未轉於一切位恒與此五心所相應」)天台名無沒識(《釋籤》云「無始時有未曾斷絕故云無沒」《宗鏡》「問云『祖先終歿後嗣資悼違三界之唯心乖萬法之唯識』答『有五力唯識不判一定力二通力三借識力四大願力五法威德力道氤法師對唐明皇云「佛力法力三賢十聖亦不能測」』」)或名隨眠(《顯宗論》云「相續中眠故名隨眠即順流者身中安住增昏滯義或隨勝者相續中眠即是趣入如實解位為昏迷義或有獄中長時隨逐覆有情類故名隨眠」又《瑜伽》云「煩惱隨附依身說名隨眠能為種子生起一切煩惱故也」)《菩薩處胎經》云「爾時世尊將欲示現識所趣向道識俗識有為識無為識有漏識無漏識華識果識報識無報識天識龍識鬼神阿修羅迦樓[3]緊那羅摩睺羅伽人非人識上至二十八天識下至無救地獄識爾時世尊即於胎中現勾鎖骨遍滿三千大千世界(云云)佛告彌勒『汝觀勾鎖骸骨令一切眾知識所趣分別決了令無疑滯』爾時彌勒菩薩即從座起手執金剛七寶神杖攪勾鎖骨聽彼骨聲即白佛言『此人命終嗔恚結多識墮龍中』次復攪骨『此人前身十戒行具得生天上』次復攪骨『此人前身破戒犯律生地[A7]獄中』如是攪骨有漏無漏有為無為從二十八天至無救地獄知識所趣善惡果報白黑行報有一全身舍利無有缺減爾時彌勒以杖攪之推尋此識了不知處如是三攪前白佛言『此人神識了不可知將非如來入涅槃耶』佛告彌勒『汝紹佛位於當來世當得作佛成無上道何以攪舍利而不知識處耶』彌勒白佛言『佛不思議不可限量非我等境界所能籌量今有狐疑唯願世尊當解說之五道神識盡能得知彼善惡趣不敢有疑於如來所[4]今此舍利無有缺減願說此識令我等知』佛告彌勒『過去未來現在諸佛舍利流布非汝等境界所能分別阿賴耶識無始時來恒與此五心所相應以是遍行心所攝故』」一作意者論云作意謂能警心為性於所緣境引心為業(作意警心有二功力心未起時能警令起若起已能引令趣境)觸者論云觸謂三和分別變異令心心所觸境為性思等所依為業(觸謂三和者即根體異名三不相乖返更相交涉名為隨順[5]可為依境可為取識二所生可依於根而取於境此三之上皆有順生一切心所功能作用名為變異)受者論云受謂領納違順俱非境相為性[6]愛為業想者論云想謂於境取像為性施設種種名言為業謂要安立境分劑相方能隨起種種名言(此中安立取像異名謂此是青非青等作分劑而取其相名為安立)思者論云思謂令心造作為性於善品等役心為業謂能取境正因等相驅役自心令造善等(此觸等五與異熟識行相雖異而時依同所緣事等故名相應此識行相極不明了不能分別逆順境相微細一類唯與捨受相應又此相應受唯是異熟隨先引業轉不待現緣任善[1]惡業勢力轉故唯是捨受苦樂二受是異熟生非真異熟待緣現故非此相應)《宗鏡》「問『一百法中凡聖總具不』答『若凡夫位通約三界九地種子皆具百法若諸佛果位唯具六十六法除根本煩惱六隨煩惱二十不定四不相應行中四共除三十四法』」《宗鏡》明八識十名七後得名稱為八識真偽雜間名和合識蘊積諸法名為藏識住持起發名熏變識凡成聖名為出生識藏體無斷名金剛智識體非寂亂名寂滅識中實非假名為體識藏體非迷名本覺識功德圓滿名一切種智識此識建立有情無情發生染法淨法若有知有覺則眾生界起若無想無慮則國土緣生因染法而六趣回旋隨淨法而四聖階降可謂凡聖之本根器之由了此識原何法非悟證斯心性何境不真可謂絕學之門栖神之宅又云第八本識真如一心廣大無邊體性微細顯心原而無外包性藏以該通擅持種之名作總報之主建有情之體立涅槃之因居初位而總號賴耶處果位而唯稱無垢備本後之智地成自他之利門隨有執無執(《攝論》云「一切種子心識成熟展轉和合增長廣大依二執受一者有色諸根及所依執受二者相名分別言說戲論習氣執受」《宗鏡》云「執受各具二義且執二義者攝義即攝為自體持義即持令不散受二義領義即領以為境覺義即令生覺受安危共同根身具執受四義攝為自體同是無記性故持令不散第八能[2]任持此身令不爛壞領已為境此根身是第八親相分故令生覺受安危共同若第八危五根危第八安五根安若器世間量但緣非執受即受二義中領已為境『何以器界不似根身第八親執受』答『以與第八遠故所以不攝為自體又器界損時第八亦不隨彼安危共同所以不執受若髮毛爪齒膀胱宿水等雖近已同外器攝所以第八亦不執受應具四句持而不緣即無漏種緣而不持即器界現行俱句即內身根塵俱非即前七現行』」)而立多名據染緣淨緣而作眾體含一切而如太虛包納現萬法而似大地發生則何法不收無門不入但以迷一真之解作第二之觀因於覺明能了之心發起內外塵勞之相於一圓湛析出根塵聚內四大為身分外四大為境內以識精為垢外因想相成塵無念而境觀一如有想而真成萬別若能心融法界境豁真空幻翳全消一道明現可謂裂迷途之緻[3]抽覺戶之重關惛夢惺而大覺常明狂性歇而本頭自現

[4]阿陀那】義翻執持能執持種子根身生相續義執持有三執持根身令不爛壞執持種子令不散失執取結生相續義即有情於中有身臨末位第八識初一念受生時有執取結生相續義結者繫也屬也於母腹中一念受生便繫屬彼故亦如礠毛石吸鐵鐵如父母精血二點第八識如礠毛石一剎那間便攬而住同時根塵等種從自識中亦生現行名為執取結生故《楞嚴》曰「陀那微細識習氣如瀑流(檇李云『言習氣者謂熏習氣分乃種子異名以第八識中無始習氣微細生滅流注不息故如瀑流』《解深密經》云『如瀑流水生多波浪諸波浪等以水為依五六七八皆依此識』)真非真恐迷我常不開演(《宗鏡》云『佛若一向說真則眾生不復進修[5]墮增上慢以不染而染非無客塵垢故若一向說不真則眾生撥棄自身生斷見故無成佛期故對凡夫二乘恐生迷倒常不開演』故《解深密經》云『阿陀那識甚微細一切種子如瀑流我於凡愚不開演恐彼分別執為我』熏聞云『真諦謂之第七識蓋取第八染分立名唯識百法謂之第八識者則通取染淨和合為因』)」《解深密經》謂之第九者乃別取第八淨分言之故《攝論》云「世尊說法凡有三種一染污分二清淨分三染污清淨分譬如金藏土中有三一地界二金三土輪以地譬依他性具染淨二分此八識以土譬分別性為生死染分此七識以金譬真實性為涅槃淨分此九識」《宗鏡》云「分別諸識開合不同皆依體用約體則無差而差以全用之體不礙用故約用則差而無差以全體之用不失體故如舉海成波不失海舉波成海不礙波非有非無方窮識性不一不異可究心[6]」古德云「約諸識門雖一多不定皆是體用緣起本末相收本是九識末是五識從本向末寂而常用從末向本用而常寂寂而常用故靜而不結用而常寂故動而不亂靜而不結故真如是緣起動而不亂故緣起是真如真如是緣起故無涅槃不生死即八九為六七緣起是真如故無生死不涅槃即六七為八九無生死不涅槃故法界皆生死無涅槃不生死故法界皆涅槃法界皆涅槃故生死非雜亂法界皆生死故涅槃非寂靜生死非雜亂眾生即是佛涅槃非寂靜佛即是眾生是以法界違故說涅槃是生死即理隨情用法界順故說生死是涅槃即情隨理用如此明時說情非理外理非情外情非理外故所以即實說六七為八九實者體也理非情外故所以即假說八九為六七假者用也以假實無礙故人法俱空以體用無礙故空無可空人法俱空故說絕待空無可空故言妙用如斯說者亦是排情之言論其至實者不可以名相得至極者不可以二諦辨不可以名相得故非言象能詮不可以二諦辨故非有無能說故云至理無言賢聖默然正可以神會不可以心求」問「一心湛寂云何起諸識浪」答「只為不覺忽爾念生」《起信》云「以不如實知真如法一故不覺心起」《摩訶衍論》云「即是顯示根本不覺之起因緣根本不覺何因緣故得起而有因不如故得起而有何等法中而不如耶謂三法中而不如故言不如者當有何義謂違逆義故云何三法一者實知一法二者真如一法三者一心一法是名為三實知法者謂一切覺即能達智真如法者謂平等理即所達境一心法者謂一法界即所依體於此三法皆違逆故無明元起是故說言謂不如實知真如法一故不覺心起彼三種法皆守一中終不離故故通名一」又《起信》云「以無明熏力不覺心動最初成其業識因此業識復生轉識等」論釋云「最初不覺稱為第一業相能見所見無有差別心王念法不可分析唯有精勤隱流之義故名為業如是流動[A8]由不覺第二轉相以業相念為所依故轉作能緣流成了相第三現相以了別轉為所依戲論境界具足現前所緣相分圓滿安布依此見分現彼相分動相者動為業識理極微細謂本覺心因無明風舉體微動微動之相未能外緣即不覺故謂從本覺有不覺生即為業相如海微波從靜微動而未從此轉移本處轉相者假無明力資助業相轉成能緣有能見用向外面起即名轉相雖有轉相而未能現五塵所緣境相如海波浪假於風力兼資微動從此擊波轉移而起現相者從轉相而成現相方有色塵山河大地器世間等」《楞伽經》「大慧白佛言『世尊諸識有幾種生住滅』佛告大慧『識有二種生住滅非思量所知謂流注生住滅相生住滅(梵語儞伽此云流注不斷言流注者)唯自第八三相微隱種現不斷名為流注由無明緣初起業識故說為生相續長劫故名為住到金剛定等覺一念斷本無明名流注滅相生住滅者謂餘七識心境麁顯故名為相雖七緣八望六為細具有四惑故亦云麁依彼現識自種諸境緣合生七[1]說為相生長劫熏習名為相住從末向本漸伏及斷至七地滿名為相滅依前生滅立迷悟依依後生滅立染淨依後短前長事分二別即是流注生住滅相生住滅』」《仁王般若經》云「然諸有情於久遠劫初剎那識異於木石生得染淨各自能為無量無數染淨識本從初剎那不可說劫乃至金剛終一剎那有不可說不可說識生諸有情色心二法色名色蘊心名四蘊」《宗鏡》引古釋「初剎那識異於木石者謂一念識有覺受故異於木石即顯前念中有末心所見赤白二穢即同外器木石種類此識生時攬彼為身故異木石『既非久遠無始何名初識耶』答『過去未來無體剎那熏習唯屬現在現在正起妄念之時妄念違真名為初識非是過去有識創起名為初識故知橫該一切處竪通無量時皆是即今現在一心更無別理』」《道契經》「文殊師利白佛言『世尊阿賴耶識具一切法過於恒沙如是諸法以誰為本生於何處』佛言『如是有為無為一切諸法生處殊勝不可思議何以故於非有為非無為處是有為是無為法而能生故』文殊又白佛言『世尊云何名為非有為非無為處』佛言『非有為非無為處者所謂一心本法非有為故能作有為非無為故能作無為是故我言生處殊勝不可思議』又云『當作二門分明顯說一者下轉門二者上轉門生滅門中不出此二如是二門云何差別頌曰諸染法有力諸淨法無力背本下下轉名為下轉門諸淨法有力諸染法無力向原上上轉名為上轉門』」《識論》云「云何應知依識所變假說我法非別實有由斯一切唯有識耶頌曰是諸識轉變(轉變是改轉義即八種識從自證分轉變似二分現即所變見分有能作用說名為見所變相分為所作用說名為相即俱依自證分而轉既若見相二分包一切法盡即此二分從心體上變起故知一切諸法皆不離心)分別所分別(從初業識起見相二門因見立能因相立所能所纔具我法互興或謂用為能相體為所相或以七識為能相第八識為所相)由此彼皆無(此見相二分上妄執彼實我法二執是無即由此見相二分外妄情執有心外我法之境皆是無故)故一切唯識(唯遮境有識簡心空將唯字遮薩婆多執心外有其實境將識字簡清辨等執惡取空破空有二邊正處中道)」又諸師所明總有四分義相分(一實相名相體即真如是真實相故境相名相為能與根心而為境故相狀名相此唯有為法有相狀故通影及質唯是識之所變義相名相即能詮下所詮義相分是此四相中取後三相而為相分又相分有二一識所頓變即是本質二識等緣境唯變影緣不得本質)見分《唯識論》云於自所緣有了別用(見分有五類證見名見即三根本智見分是照燭名見此通根心俱有照燭義故能緣名見即通內三分俱能緣故念解名見以念解所詮義[A9]推度名見即比量心推度一切境故於此五種見中除五色[1]根及內外[2]二分餘皆見分所攝)自證分[3]謂能親證自見分緣相分不謬能作證故證自證分謂能親證第三自證分緣見分不謬故從所證處得名此四分義鏡如自證分鏡明如見分鏡象如相分鏡後弝[4](必罵)如證自證分此四分有四師立義第一安慧菩薩立一分自證分《識論》云「此自證分從所緣生是依他起故故說為有相二分不從緣生因遍計心妄執而有如是二分情有理無唯自證分是依他起性有種子生是實有故相二分是無更變起我法二執又是無以無似無若準護法菩薩即是以有似無相二分是有體變起我法二執是無體故安慧引《楞伽》云『三界有漏心心所皆是虛妄分別為自性』故知八識見相二分皆是遍計妄執有故唯有自證一分是依他起性是實有故」二難陀論師立二分成唯識初標宗者即一切心生皆有見相二分相二分是能所二緣也若無相分牽心心法無由得生若無能緣見分誰知有所緣相分耶即有境有心等成唯識也見分為能變相分是所變能所得成須具二分見分相分是依他起性有時緣獨影境即同種生有時緣帶質境即別種生故非遍計也若不許者諸佛不應現身土等種種影像也陳那菩薩立三分安慧立一分但有體而無用難陀立見相二分但有用而無體皆互不足立理者謂立量果義論云能量所量量果別故相見必有所依體故相分為所量見分為能量即要自證分為證者是量果也喻尺量絹絹為所量尺人為能量記數之智名為量果今見分緣相分不錯皆由自證分為作果故今眼識見分緣青時定不緣黃如見分緣不曾見境忽然緣黃境時定不緣青若無自證分即見分不能自記憶故知須立三分若無自證分即相見亦無若言有二分者即須定有自證分《集量論》頌云「似境相所量能取相自證」釋云「似境相所量者即相分似外境現能取相自證者即是見分能取相分故自證即是體也」四護法菩薩立四分立宗者心心所若細分別應有四分立理者若無第四分將何法與第三分為量果耶汝陳那立三分者為見分有能量了境用故即將自證分為量果汝自證分亦有能量照境故即將何法與能量自證分為量果耶即須將第四證自證分為第三分量果也引《密嚴經》云「眾生心二性內外一切分(內一分為一性相二分為第二性即心境內外二性)所取能取纏(能緣動是能緣見分所取是所緣相縛也)見種種差別(見分通[A10]三量故言種種差別)」夫為量果須是現量方為量果前五識與第八見分雖是現量以外緣故即非量果為量果者須內緣故七識雖是內緣亦非量果為量果者應具二義一現量二內緣果中後得見分雖是現量內緣時變影緣故非量果即須具三義果中根本智見分雖親證真如不變影故是心用故非量果即須是心體具足四義一現量二內緣三不變影四是心體方為量果「四分以何為體性」答「相分所變色心為體性若內三分即用現行心所而為體」《宗鏡》「問『未有無心境曾無無境心凡聖通論都有幾境』答『大約有三境頌曰「性境不隨心(性是實義即實根塵四大及實定果色等相分境言不隨心者為此根塵等相分皆自有實種生不隨能緣見分種生故)獨影唯從見(影謂影像是相分異名為此假相分無種為伴但獨自有名故名獨影即空華兔角過去未來諸假影像法是此但從能緣見分變生與見分同種故名獨影唯從見)帶質通情本(即相分一半與本質同一種生一半與見分同一種生故言通情本情即能緣見分即所緣本質)性種等隨應(隨應是不定義謂於三境中[A11]各隨所應有性種界繫三科異熟等差別不定)」又廣釋云性境者為有體實相分名性境即前五識及第八心王[5]並現量第六識所緣諸實色得境之自相不帶名言無籌度心此境方名性境及根本智緣真如時亦是性境以無分別任運轉故言不隨心者都有五種不隨性不隨者其能緣見分通三性所緣相分境唯無記性即不隨能緣見分通三性種不隨者即見分從自見分種生相分從自相分種生不隨能緣見分心種生故名種不隨界繫不隨者如明了意識緣香味境時其香味二境唯欲界繫不隨明了意識通上界繫又如欲界第八緣種子境時其能緣第八唯欲界繫所緣種子便通三界即六八二識有界繫不隨三科不隨且五蘊不隨者即如五識見分是識種收五塵相分即色蘊攝是蘊科不隨十二處不隨者其五識見分是意處收五塵相分五境處攝是處科不隨十八界不隨者其五識見分是五識界收五塵相分五境界攝此是三科不隨異熟不隨者即如第八見分是異熟性所緣五塵相分非異熟性名異熟不隨獨影境者謂相分與見分同種生名獨影唯從見即如第六識緣空華兔角過未及變影緣無為並緣地界法或緣假定果極逈極略等皆是假影像此但從見分變生自無其種名唯從見獨影有二種一者無質獨影即第六緣空華兔角及過未等所變相分是其相分與第六見分同種生無空華等質二者有質獨影即第六識緣五根種現是皆托質而起故其相分亦與見分同種而生亦名獨影境三帶質者即心緣心是如第七緣第八見分境時其相分無別種生一半與本質同種生一半與能緣見分同種生從本質生者即無覆性從能緣見分生者即有覆性以兩頭攝不定故名通情本質即第七能緣見分本即第八所緣見分四句分別一唯別種非同種即性境二唯同種非別種即獨影境三俱句即帶質境四俱非即本智緣如以真如不從見分種生故名非同種真如當體是無為但因證顯得非生因所生法故名非別種性種等隨應者性即性境[1]種謂種類[2]謂於三境中各有種類不同今皆須隨應而說又約八識分別者前五轉識一切時中皆唯性境不簡互用不互用二種變中唯因緣變又與五根同境故第六意識有四類明了意識亦通三境與五同緣實五塵初率爾心中是性境若以後念緣五塵上方圓長短等假色即有質獨影亦名似帶質境散位獨頭意識亦通三境多是獨影通緣三世有質無質法故若緣自身現行心心所時是帶質境若緣自身五根及緣他人心心所是獨影境亦名似帶質境又獨頭意識初剎那緣五塵少分緣實色亦名性境定中意識亦通三境通緣三世有質無質法故是獨影境又能緣自身現行心心所故是帶質境又七地已前有漏定位亦能引起五識緣五塵故即是性境夢中意識唯是獨影境第七識唯帶質境第八識其心王唯性境因緣變故相應作意等五心所是似帶質真獨影境』問『三境以何為體』答『初性境用實五塵為體具八法成故八法者即四大地水火風四微色香味觸等約有為說若能緣有漏位中除第七識餘七皆用自心心所為體第二獨影境將第六識見分所變假相分為體能緣即自心心所為體第三帶質即變起中間假相分為體若能緣有漏位中唯六七二識心心所為體《攝論》云「遠行及獨行無身寐於窟調其難調心是名真梵志」《百法》釋云「如來依意根處說遠行及獨行也隨無明意識遍緣一切境也故名遠行諸心相續一一轉故無實主宰名獨行無身者即心無形質故寐於窟者即依附諸根潛轉身內名寐於窟寐者藏也即心之所蘊在身中此偈意破外道執有實我也世尊云但是心獨行無別主宰故言獨行又無始游歷六塵境故名遠行」』」

[3]菴摩羅】此云清淨識僧遁注《金剛三昧經》云「白淨無垢識彼經佛言『諸佛如來常以一覺而轉諸識入菴摩羅何以故一切眾生本覺常以一覺覺諸眾生令彼眾生皆得本覺覺諸情識空寂無生何以故決定本性本無有動』」《熏聞》云「天台依《攝大乘》說菴摩羅名無分別智光即第九淨識也(《宗鏡》云『摩羅淨識湛若太虛佛性明珠皎同朗月』)據諸論所說第八若至我見永不起位即捨梨耶之名別受清淨之稱是則果位名菴摩羅天台所依《攝大乘》義取第九識者非無深致此依真諦所譯梁《攝論》也」《輔行》云「真諦三藏云『阿陀那七識此云執我識此即惑性體是緣因阿賴耶八識此名藏識以能盛持智種不失體是無沒無明無明之性性是了因菴摩羅九識名清淨識即是正因』唐三藏不許此識云第九是第八異名故新譯《攝論》不存第九《地論》文中亦無第九但以第八對於正因第七對於了因第六以對緣因今依真諦仍合六七共為緣因以第六中是事善惡亦是惑性委釋識義非今所論但以三識體性對於三德三因於理即足論家雖云翻識為智而不即照三識一心即此一心三智具足」《光明玄》云「菴摩羅識是第九不動若分別之即是佛識(《宗鏡》『問「無垢淨識為佛決定有心決定無心」答「據體則言亡四句意絕百非約用則唯無量故知如來心智能明非情所及應以智知」』)阿梨耶識即是第八無沒識猶有隨眠煩惱與無明合別而分之是菩薩識《大論》云『在菩薩心名為般若即其義也』阿陀那識是第七分別識訶惡生死欣羨涅槃別而分之是二乘識於佛即是方便智波浪是凡夫第六識無俟復言」《宗鏡》九識十名自體非偽名為真識體非有無名無相識軌用不改名法性識真覺常存體非隱顯名佛性真識性絕虛假名實際識大用無方名法身[A12]隨流不染名自性清淨識阿摩羅翻無垢識體非一異名真如識勝妙絕待號不可名目識

[1]乾栗陀耶】或名牟呼栗多此云堅實心《楞伽》注云謂第一義心如樹貞實心非念慮也乃是群生本有之性又摩訶衍論立十種識總攝諸識云何為十於前九中加一切一心識論上文云所謂以一心識遍於二種自在無所不安立如佛告文殊師利言「我唯建立一種識所餘之識非建立焉所以者何一種識者多一一識此識有種種力能作一切種種名字而唯一識終無餘法是故我說建立一種識」今謂一切一心識是此方言梵語正名乾栗陀耶「一切一心識與菴摩羅云何甄別」答「從諸佛所證之理乃立菴摩羅名就眾生所迷之本則標乾栗陀號何者經云『而轉諸識入菴摩羅』故知果位名菴摩羅一切一心識論云『能作一切種種名字知是群生所迷之本』輒辨此義後賢詳之(昔住[2]大覺李相公垂訪問曰「《楞嚴》性覺妙明本覺明妙此為一法此為二法若云二法性覺即本覺若云一法上句安言妙明下句安言明妙」余即答曰「一法二義上句言性性體即寂而常照故曰妙明下句言覺覺用即照而[A13]常寂故曰明妙」)《禮記》云「人生而靜天之性也感物而動性之欲也」斯乃儒家以寂然不動為性感而遂通曰情吾宗則以明靜真心為性是理具也昏動妄念為情是事造也故《楞嚴》云「從無始來生死相續皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想」此想不真故有流轉以茲情性分今十識前之八識皆屬情也九十二識乃當性焉「心與於性同異云何」答「或同或異言或同者如《楞嚴》云『常住真心性淨明體』此俱目真《光明》云『心識二性躁動不停』此俱召妄二名異者如《楞嚴》云『舜若多性可消亡爍迦羅心無動轉』此心真而性妄矣大意云『隨緣不變故為性不變隨緣故為心』此性真而心妄也忠國師云『迷時結性成心悟時釋心成性』然真妄二心經論所明大有四義一唯真心《起信》云『唯是一心故名真如』二者唯妄心如《楞伽》云『種種諸識浪騰躍而轉生』三者從真起妄如《楞伽》云『如來之藏是善不善因能遍興造一切趣生』四者指妄即真如《楞嚴》云『則汝今者識精元明』又《淨名》云『煩惱之儔是如來種』諸文所陳此四收盡然此諸識西域東夏異計紛紜今先敘異執後述會通初異執者性相二宗肇分於竺國南北之黨彌盛於齊朝故西域那爛陀寺戒賢大德遠承彌勒無著近踵法護難陀依《深密》等經《瑜伽》等論立法相宗言法相者唯齊八識業相以為諸法生起之本故法相宗以識相行布為旨其寺同時智光大德遠稟文殊龍樹近遵青目清辯依《般若》等經《中觀》等論立法性宗言法性者以明真如隨緣為染淨之本故一性宗以真理融觀為門洎乎東夏《攝論》有梁唐之異《地論》分南北之殊以無著菩薩造《攝大乘論》流至此土二譯不同梁朝真諦乃立九識計第八識生起諸法如彼論明十種勝相第一依止勝相明第八識生十二因緣次唐時玄奘新譯《攝論》但立八識乃謂第九秖是八識異名此是梁唐之異也天親菩薩造《十地論》翻至此土南北各計相州南道計梨耶為淨識相州北道計梨耶為無明此乃南北之殊也其次會通者《妙玄》云『今明無明之心不自不他不共不無因四句皆不可思議此約自行破計南北不存若有四悉檀因緣亦可得說此約化他性相俱存以阿梨耶中有生死種子熏習增長即成分別識若阿梨耶中有智慧種子聞熏習增長即轉依成道後真如名為淨識若異此兩識秖是阿梨耶識此亦一法論三三中論一耳』《攝論》云『如金土染淨染譬六識金譬淨識土譬梨耶識』明文在茲何勞苦[3]又《宗鏡》云『此阿賴耶識即是真心不守自性隨染淨緣不合而合能含藏一切真俗境界故名藏識如明鏡不與影像合而含影像此約有和合義邊說若不和合義者即體常不變故號真如本一真心湛然不動若有不信阿賴耶識即如來藏別求真如理者如離像覓鏡即是惡慧以未了不變隨緣隨緣不變之義而生二執』又《宗鏡》以理量二門收盡一切性相識相妙有是如量門識性真空是如理門」問「真心無相云何知有不空常住湛然之體」答「以事驗知因用可辨事能顯理用能彰體如見波生知有水體當觀[4]理量之門以造性相之道[5]

[6]陰入界法篇第五十八

《智論》云「一切諸法中但有名與色若欲如實觀但當觀名色」心但有字故曰名也形質礙法故曰色也而凡夫人迷此色心有輕重異故佛對機說陰入界三科法也

[7]寒健陀】此云蘊蘊謂積聚古翻陰陰乃蓋覆積聚有為蓋覆真性又《仁王》云「不可說識生諸有情色心二法色名色蘊心名四蘊皆積聚性隱覆真實」此以色名為五蘊(《心經》疏記具解五蘊)《音義指歸》云「漢來翻經為陰至晉僧叡改為眾至唐三藏改為蘊

[1]鉢羅吠奢】此云入《法界次第》云「通稱入者入以涉入為義根塵相對則有識生識依根塵仍為能入根塵即是所入今此十二從所入受名」《熏聞》曰「夫六入者凡有二義一根塵互相涉入二根境俱為識之所入以是諸經名十二入《楞嚴》唯以六根為入者蓋根有勝義親能生識又根能受境吸擥前塵故偏名入故云『六為賊媒自劫家寶』又云『六入村落』」《法界次第》云「內六名入者此之六法親故屬內為識所依故名為入亦名根者根以能生為義此六既並有生識之功故通名根外六入者此六疎故屬外識所游涉故名為入亦名塵者塵以染污為義以能染污情識通名為塵」又十二處者《百法疏》云「生長義即六種識依於根塵而得生長名十二處

[2]馱都】此云界《百法疏》云「界是因義中間六識藉六根發六境牽生與識為因故名為界」《法界次第》云「界以界別為義此十八法各有別體義無渾濫故名十八界若根相對即有識生識以識別為義識依於根能別於塵故通名識由此根識三各有六法成十八界」此三科法如《俱舍》云「聚生門種族是蘊處界義愚根樂有三故說蘊處界」釋曰「愚三者愚心為說五陰則開心為四合色為一愚色為說十二處則開色為十處半謂五根五塵及法塵少分合心為一處半謂意根及法塵少分愚心及色為說十八界則更開心為七界半謂六識意根法塵少分」皆言愚者迷也根三謂上下根樂三謂略[3]如次配三科法

[4]歌羅邏】或羯邏藍此云凝滑又云雜穢狀如凝酥胎中五位此初七日《大集經》云「歌羅邏時即有三事一命二煖三識出入息者名為壽命不臭不爛名之為煖即是業持火大故地水等色不臭不爛也此中心意名之為識即是剎那覺知心也長無增減三法和合從生至死此識之種即是命根」故《宗鏡》引論云「然依親生此識種子以此種子為業力故有持一報之身功能差別令得決定若此種子無此功能身便爛壞故以親生種子為命根夫命根者依心假立命為能依心為所依」生法師云「焚薪之火旋之成輪輪必攬火而成照情亦如之必資心成用也命之依心如情之依心矣

[5]頞部曇】或遏蒲曇或頞浮陀此云疱狀如瘡疱胎二七日

[6]蔽尸】或閉[7]或伽那此云凝結狀如就血或云聚血或云耎肉胎三七日

[8]健男】或羯南此云凝厚漸堅硬故亦云硬肉胎四七日雖有身意缺眼四根六處未全但號名色《涅槃》「佛言『如說名色繫縛眾生名色若滅則無眾生離名色已無別眾生離眾生已無別名色亦名名色繫縛眾生亦名眾生繫縛名色』」

[9]鉢羅奢佉】此云形位具諸根形四支差別《俱舍》以此胎五七日名胎中五位六七日名髮毛爪齒位七七日名具根位五根圓滿故所言根者增上出生名之為根五識藉彼為增上緣而得生故又具五義名之為根嚴續依發及遍別故從此五七至未出胎並名六入言胞胎者《說文》云「兒生裹衣者曰胎」《爾雅》「胎始養也

[10]斫芻】斫者行義芻者盡義謂能於境行盡見諸色故名為行盡故《瑜伽》云「屢觀眾色觀而復捨故名為眼是照燭義」《楞[11]嚴》「眼如蒲桃朵」或云「眼如秋泉池」眼有五種[12]肉眼[13]天眼[14]慧眼[15]法眼[16]佛眼今先通辨然後別明先通辨者《大品》云「菩薩行般若時淨於五眼肉眼淨見三千大千世界天眼淨見十方如恒河沙等諸佛世界中眾生死此生彼慧眼菩薩不作是念『是法若有為若無為若世間若出世間若有漏若無漏』是慧眼菩薩無法不見無法不知無法不識是為慧眼淨菩薩法眼知是人入隨信行是人隨法行是人無相行是人行空解脫門是人行無相解脫門是人行無作解脫門得五眼得五眼故得無間三昧得無間三昧故得解脫智(云云)乃至知是菩薩能坐道場不能坐道場知是菩薩有魔無魔是為菩薩法眼淨(目連謂魔曰吾以道眼觀內天眼覩表內外清淨過天琉璃)菩薩入如金剛三昧破諸煩惱習即時得諸佛無礙解脫即生佛眼所謂一切種智十力四無所畏四無礙智乃至大慈大悲等諸功德是名佛眼」《大論》釋曰「肉眼見近不見遠見前不見後見外不見內見晝不見夜見上不見下以此礙故求天眼得是天眼遠近皆見前後內外晝夜上下悉皆無礙是天眼見和合因緣生假名之物不見實相所謂空無相無作無生無滅如前後亦爾為實相故求慧眼得慧眼不見眾生盡滅一異相捨離諸著不受一切法智慧自內滅是名慧眼但慧眼不能度眾生所以者何無所分別故以是故生法眼法眼能令行人行是法得是道知一切眾生各各方便門令得道證法眼不能遍知度眾生方便道以是故求佛眼佛眼無事不知覆障雖密無不見知於餘人極遠於佛至近於餘幽闇於佛顯明於餘為疑於佛決定於餘微細於佛為麁於餘甚深於佛甚淺是佛眼無事不聞無事不見無事不知無事為難無所思惟一切法中佛眼常照」此之五眼當立四義以辨其相初約人分《淨名記》云「欲指人中是肉眼故明四趣眼不及人天故為所破此亦一往亦有龍鬼過人肉眼終是惡業從道已判」又云「以天眼法在色界故破欲方有四禪天眼聲聞是慧眼(我從昔來所得慧眼)菩薩是法眼如來是佛眼」《淨名記》「問『前三眼兩教二乘亦能得之法眼三教菩薩亦能得之如何五眼併奪云無』答『隨教依理其相天殊若云諸佛菩薩有者即是帶理之四眼也地住分得佛方究竟故云肉眼一時遍見十方天眼不以二相而見慧眼乃云第一淨故法眼佛眼元來永殊是則五眼具足在佛二乘與人既並無眼如生盲者』問『佛之肉眼與人肉眼同異云何』答『凡夫惡業障故如盲佛果功德熏故清淨故《大般若》云「佛肉眼能見人中無數世界不唯障內故知凡夫肉眼但見障內義當盲矣」』」問「肉眼障礙云何遍見」答「《大論》云『報生天眼在肉眼中天眼開闢肉眼見色故見大千』又云『天眼有二種一果報得二修禪得果報得者常與肉眼合用唯夜闇天眼獨用』」問「佛具肉眼與於佛眼同異云何」答「《淨名記》云『諸佛如來法身菩薩約體用分[1]五相不同且如肉眼見於麁色於麁色處見於中道從麁色邊名為肉眼約見中道即名佛眼』」問「佛之天眼與於佛眼同異云何」答「《淨名疏》云『今取證理見十方土及十法界麁細之色名佛天眼圓見三諦無二名為佛眼』」二約用釋如《淨名疏》云「但眼是總名從用分別則有五種肉眼見麁事色天眼見因果細色慧眼[2]見麁細色心偏真之理法眼見色心麁細因緣假名俗諦諸法佛眼見中道圓真佛性之理又能雙照麁細因緣事理」問「見中道真名佛眼者未審菩薩分證與佛究竟同異云何」答「如《發軫》云『分證與究竟五眼但有明昧之殊』」三約諦釋如《淨名疏》云「圓觀三諦觀俗境破諸惡業名淨肉眼觀俗細境破諸亂心名淨天眼若觀真諦破界內惑名淨慧眼觀內外俗破塵沙無知名淨法眼觀中雙照圓除無明是淨佛眼」是則肉天二眼乃因緣所生之法後三即三觀所照之諦焉四約教釋如《淨名疏》云「約教則有四佛五眼不同」《金剛般若》「佛問須菩提『如來有肉眼不(云云)』」準此五眼皆通四教若別釋者《淨名記》云「若以偏圓相待總而明之唯圓佛眼別教法眼通菩薩慧眼藏菩薩肉天二眼」又《淨名疏》云「若諸凡夫肉眼天眼見麁細相聲聞但有三眼肉眼天眼所見同前慧眼見真諦相即是見二諦相三藏菩薩既未斷惑不見真諦相但有肉眼天眼見世諦麁相通教菩薩亦但三眼唯見二諦幻化之相別教菩薩得四眼三眼如前別得法眼見界內外恒沙佛法無量四諦之理並是見相見也若圓教菩薩住十信位雖有肉眼名為佛眼相似圓見法界相惑未除猶名見相見也若入初住發真無漏即五眼圓開此皆通辨」次別明者《淨名疏》引《首楞嚴》云「何那律言『我初出家常樂睡眠如來訶我為畜生類我聞佛訶啼泣自責七日不眠失其雙目白佛具說佛言「眠是眼食如人七日不食則便失命七日不寢眼命即斷難可治之當修天眼用見世事」因是修禪得四大淨色半頭而見』謂之半頭者昔神悟云『齊眉上半如瑠璃明徹』此違《楞嚴》明前不明後南屏云『前之半頭見大千界但見於前不見于後』今謂此解違《淨名疏》云『那律修禪得四大清淨造色半頭天眼從頭上半皆得見色觀三千大千世界如庵摩勒果若三藏佛得全頭天眼一頭皆發淨色徹見無礙』」今觀兩說猶鷸蚌之相搤今乘其弊以會通之《淨名》廣疏以從上為半者乃示天眼之體也以報得天眼在肉眼中修得天眼在肉眼外既在眼外則發半頭之色雖半頭淨及其視物但見前矣所以《楞嚴》約用說焉然其聲聞所發天眼半頭與佛全頭優劣碩異又佛乃隨所入定欲見能見聲聞須入所得之定方覩境矣又佛則能見一切佛土那律但見大千《淨名疏》云「二乘雖有天眼作意欲見千界乃至大千諸佛菩薩有真天眼不以二相見諸佛土」天台云中道真天眼非二諦之相而能遍照四土三種生死死此生彼依正並現王三昧中是真天眼「那律既見於前云何倩人穿針」答「入定則見出定不知肇云『二乘在定則見出定不見』荊溪《記》云『若約那律失眼出觀但同世人壞根者不見』」問「藏通二教既不談中以何為佛眼」答「別行《玄記》云『故今正使及二習氣俱時而盡故能二諦皆究竟也方異三乘弟子獨彰佛眼佛智』」復次那律天眼與大梵王天眼雖同覈有四異報修異梵王報得在肉眼中那律修得居肉眼外總別異淨名疏云又梵王是總相見見不分明那律是別相見見則了了乃至諸阿羅漢因淨禪得者皆別相見自他異梵王報得於自住處則見餘方不見那律以修根本得五種四禪[1]八色清淨發真天眼隨所至處皆見三千通明異梵王天眼是通非明羅漢天眼是通是明又《淨名疏》「問『梵王天眼見大千界與《法華》肉眼何異』答『《大論》明報生天眼在肉眼中天眼開闢[2](見廣由天)肉眼見色故見大千《大品》明菩薩肉眼見百由旬乃至大千過此則用天眼以肉眼與風相違故不說見他土若《法華經》力肉眼能見大千一切法者三藏二乘天眼慧眼所見事理尚不能及何況梵王而可比也故《大經》云「學大乘者雖有肉眼名為佛眼二乘之人雖有慧眼名為肉眼」以其慧眼見真斷惑與圓教肉眼有齊有劣故圓教肉眼名佛眼者以雖具煩惱之性能知如來祕密之藏』」

[3]娑路多羅戌縷多】此云能聞《瑜伽》云「數數於此聲至於聞故翻為耳是能聞義」《楞嚴》「耳如新卷葉」或云「耳如卷樺皮

[4]伽羅尼羯羅拏】此云能嗅《瑜伽》云「數由此故能嗅於香故名為鼻是能嗅義」《楞嚴》云「鼻如雙垂爪」或云「鼻如盛針筒

【䑛若[5]時吃縛】此云能嘗能除飢渴故《瑜伽》云「能除飢渴羸瘦數發言論表彰呼召故名為舌是能嘗義」《楞嚴》「舌如初月偃」或云「舌如偃月刀

[6]迦耶】梵有四名[7]迦耶[8]設利羅[9]弟訶[10]應伽此云積聚《瑜伽》云「諸根所隨周遍積聚故名為身是積聚義及依止義」亦翻分謂支分《楞嚴》「身如腰鼓顙」或云「身如立戟槊」《安般守意經》云「何等為身何等為體骨肉為身六情合為體

[11]紇利陀耶】此云肉團心即意根所託也故云意如幽室見夫言根者義有二種一者浮塵外根二勝義內根言浮塵者四大是能造四微是所造觸四微和合乃得成根故《楞嚴》云「我今觀此浮根四塵只在我面」資中云浮虛不實昏翳真性故曰浮塵此浮塵外根也言勝義者即清淨四大洪敏鈔云此勝義根雖用能造所造八法為體是不可見有對色能照境發識乃聖人所知之境其義深遠非同塵境麁淺故名清淨此是染中說淨非無漏妙明之淨此勝義內根也《大論》「問『何故三識所知合為一鼻舌身識名為覺三識所知別為三眼名見耳名聞意知名為識』答『是三識助道法多是故別說餘三識不爾是故合說是三識但知世間事是故合為一餘三識亦知世間亦知出世間是故別說復次是三識但緣無記法餘三識或緣善或緣不善或緣無記復次是三識能生三乘因緣如眼見佛及弟子耳聞法心籌量正憶念如是等種種差別』」《勝天王經》「佛告天王『菩薩摩訶薩以方便力行般若波羅蜜於一切法心緣自在緣一切色願得佛色無所得故心緣眾聲願得如來微妙音聲心緣眾香願得如來清淨戒香心緣諸味願得如來味中第一大丈夫相心緣諸觸願得如來柔軟手掌心緣諸法願得如來寂靜之心心緣自身願得佛身心緣自口願得佛口心緣自意願得如來平等之意天王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有一心一行空過不向薩婆若者遍緣諸法而能不著觀見諸法無不趣向菩提之道菩薩修習諸行皆因外緣而得成立又如大地住在水上若鑿池井即得水用其不鑿者無由見之如是聖智境界遍一切法[12]若有勤修般若方便則便得之其不修者云何能得』」

[1][2]豉迦】此云種肇曰「此五眾生之所由生故名種」《婆沙》「問曰『何名大種』答『大而是種故名大種如言大地及大王等能減能增能損能益是為種義體相形量遍諸方域能成大事是為大義』」《大乘入楞伽》云「謂虛妄分別津潤大種成內外水界炎盛大種成內外火界飄動大種成內外風大色分段大種成內外地界」《圓覺》云「我今此身四大和合所謂髮毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸於地唾涕膿血津液涎沫淡淚精氣大小便利皆歸於水煖氣歸火動轉歸風」《仁王》云「堅持名地津潤名水煖性名火輕動名風」淨覺云「通名大者且從事立」《智論》云「佛說四大無處不有故名為大」長水直以藏性釋大一何誤哉孤山云「四輪持世其實[3]土輪金輪水輪風輪也此不言土者土與金同是堅性俱屬地大故此但言四大則已攝四輪矣」淨覺云「然此四大風金則由妄心而起火水復由風金而起」下文結云「遞相為種義見此矣」《宗鏡》云「皆從四大和合成盡是一心虛妄變」維摩詰問文殊師利「何等為如來種」文殊師利言「有身為種無明有愛為種貪恚癡為種四顛倒為種五蓋為種六入為種七識處為種八邪法為種九惱為處種十不善道為種以要言之六十二見及一切煩惱皆是佛種」天台釋云即是以非種為種何者離三道之外更無如來種一正因即苦道二了因即煩惱道三緣因即業道又上文云三道是三德種種既有三如來亦三一法佛如來二報佛如來三應佛如來種以能生為義若不能生不名為種以此三種能生三佛從微至著終于大果亦種類義若此三種非佛種類此外更無同類之法亦種性義性名無改此之三法從初至後不斷不滅必致三佛三德之果故名不改今約眾生明種不出此三由煩惱潤業受身有苦三無前後亦非一時不縱不橫故《金[鏍-糸+廾]》云「若有眾生未稟教者來至汝所先當語云『汝無始來唯有煩惱業苦而已』即此全是理性三因(此乃約性開三)由未發心未曾加行故性緣了同名正因(此乃對修方合)」又妙樂云「三道是三德種者即性種也有生性故故名為種生時此種純變為修」此等諸文皆以迷時為性悟後名修然此性種天台名相對種荊溪以敵對而釋有總有別若總以三道之事[4]俱對三德之理此乃事理總論敵對若別敵對如記主云此三從別一一各異苦道在迷屬因法身所證是果此乃因果相對煩惱是昏迷之法般若是明悟之法此乃迷悟敵對行違理是繫縛之法行順理是解脫之法此以縛脫敵對荊溪又轉名相翻種在因則翻法身為苦道至果乃翻苦道為法身迷日翻般若為煩惱悟時翻煩惱為般若縛則翻解脫為結業脫則翻結業為解脫始終理一故名性種若《法華疏》釋「諸佛兩足尊知法常無性佛種從緣起是故說一乘」天台解曰中道無性即是佛種妙樂釋云「立本無性為本性德故知今種即性家之種」先德疑云「《淨名》以三道為性種《法華》以中道為性種觀此二處文義頗異遂立四義消通二文一種本二種體三種緣四種果遂定《淨名》三道是種之當體《法華》三德是所依體乃種之本也」今謂種以能生為義種即是本豈有二殊學者須究二處經文各順一義《維摩》指迷令悟故以在迷三道為佛種正助二修為種緣(此乃迷悟分修性)《法華》明諸佛設教故當平等理性為佛種逆順兩事為種緣(此乃事理分修性)《淨名》三道乃約即為種(三道是能三德是所)猶氷是水種《法華》三德指性自是種(乃性當家名種)如水為氷種作此區別煥然明矣又《法華疏》曰「若就類論種一切低頭舉手悉是解脫種一切世智三乘解心即般若種夫有心者皆當作佛即法身種」荊溪云「類謂類例即修德也斯乃順修三因能成三德之果故名類種此由《法華》遍開六道低頭舉手彈指散華本是人天之福今開即是緣因佛種一切世智三乘解心本是五乘之智今開即是了因佛種夫有心者不知正因今開眾生皆當作佛即法身種」妙樂問曰「若爾般若解脫有於種類及以對論法身類種與對論種為同為異」答「理一義異言理一者只緣理一是故修性相對離合言義異者對生死邊名為相對理體本淨名為類種又聞能觀智名為了種聞所緣理名為正種即是理淨與事淨為類此約開顯明類種」昔經圓既隔偏但約當教三因自論類種若前三教如妙樂云「別教唯有種類之種而無相對於中法身種類仍別始終常淨唯不從覆故得種名」此與《釋籤》「雖法身本有不同別教為惑所覆」二文相戾妙宗釋曰「別教法身為惑所覆者良由不知[1]本覺之性具染惡德是故染惡非二德也(云云)但有法身本覺隨於染緣作上一切迷中之法以是名曰為惑所覆既覆但中佛性之理如淳善人一切惡事非本所能為惡人逼令作眾惡故說善人為惡所覆此顯定有能覆之惑所覆真如其理不變始終常淨故說唯不從覆故得種名」問「《妙玄》云『十回向始正修中此中但理不具諸法』《釋籤》則曰『不同別人理體具足而不相收』故絳幃難云『別人既有理性三因何緣別修緣了』淨覺雖約理性三因皆但中德」答「未契四明之意故於妙宗釋此義曰亦為不知本覺之性具染惡德不能全性起染惡修乃成理體橫具三法言不相收者以其三法定俱在性皆是所發猶如三分各稱帝王何能相攝是故不知性中三法二是修者二乃成橫故曰三皆在性而不互融也通兩教全無此義但約當教其名非無因時三學為五分種達分即為[2]二解脫種(第五記云解脫達分者涅槃名解脫所修善根不住生死名為達分)念處即般若種當曉有身為種若非聞法孰能自知不加功行捨身受身奚得成就無上菩提遂示性類二法以為標月之指歟

【攝提】翻假施設假謂三假《輔行》云「因內因外和合方成故所生法名因成假念不實故故前念滅滅已復生生者必滅計能相續名相續假他待於己假立他名己待於他假立於己相待不實名相待假」《成實論》云「三假浮虛者如煙雲塵霧也

[3]優陀那】天台《禪門》曰「此云丹田去臍下二寸半」《大論》云「如人語時口中風出名優陀那此風出已還入至臍偈云風名優陀那觸臍而上去是風觸七處頂及齗齒脣舌喉及以胸是中語言生」論云出入息是身加行受想是心加行尋伺是語加行《大集經》云「有風能上有風能下心若念上風隨心牽起心若念下風隨心牽下運轉所作皆是風隨心轉作一切事若風道不通手脚不遂心雖有念即舉動無從譬如人牽關捩即影技種種所作捩繩若斷手無所牽當知皆是依風之所作也

[4]阿那】亦云安那此云遣來入息也

[5]般那】此云遣去出息也《安般守意經》云「安為身般為息安為生般為滅安為念道般為解結」所以先[6]數入者外有七惡內有三惡用少不能勝多先數入也安名出息般名入息息有四事一為風二為氣三為息四為喘有聲為風無聲為氣出入為息氣出入不盡為喘也出息為生死陰入息為思想陰或云先數出息氣則不急身不脹滿身心輕利三昧易成或云先數入息隨息內[A14]易入定故或云當隨便宜以數出入若心輕浮繫心丹田當數入息若心昏沈繫心鼻端當數出息此皆不許出入俱數提婆菩薩云「佛說甘露門名阿那波那於諸法門中第一安隱道

【烏波】或云[7]薩遮此云有《婆沙》云「有是何義謂一切有漏法是」佛言「若業能令後生續生是名為有」《華嚴》云「何等名有為法所謂三界眾生」《婆沙》云「漏是何義住是漏義凡夫至此被留住故浸漬是漏義至三有頂常浸漬故流出是漏義垂盡三有還出下故持義醉義在內義放逸義並是漏義」《成論》云「失道故名漏」律云「癡人造業開諸漏門」《文句》云「漏謂三漏」妙樂云「一欲漏謂欲界一切煩惱除無明二有漏謂上兩界一切煩惱除無明三無明漏謂三界無明」又《輔行》釋有流云「有即三有流謂四流一見流三界見也二欲流欲界一切諸惑除見及癡三有流上二界一切諸惑除見及癡四無明流三界癡也於此三處因果不亡故名為有為此四法漂溺不息故名為流(《婆沙》「問『緣起緣生有何差別』答『或說無有差別緣起緣生皆有為法或有說云亦有差別因是緣起果是緣生』」)《涅槃》云「有漏法者有二種有因有果無漏法者亦有二種有因有果有漏果者是則名苦有漏因者則名為集無漏果者則名為滅無漏因者則名為道

[8]薩迦耶薩】此云無常[9]荀卿曰「趨舍無定謂之無常」唐《因明正理論》云「本無今有暫有還無故名無常」淨住法云「生不可保唯欲營生死必定至不知顧死況此危命凶變無常俄頃之間不覺奄死」《內德論》云「百齡易盡五福難常命川流而電逝業地久而天長三塗極迍而杳杳四流無際而茫茫憑法舟而利濟[10]謝信翮以高翔宜轉咎而為福何罔念而作狂」《正法念》云「有於胎藏死有生時命終有纔行便亡有能走忽卒」《智論》云「無常有二種相續法壞無常念念生滅無常」《宗鏡》明二種四相一約麁果報說生老病死《長阿含》云「一生相五陰興起已得命根二老相謂生壽向盡餘命無幾三病相謂眾苦迫切存亡無期四死相謂盡也風先火次諸相敗壞身亡異趣故」又《四諦論》曰「眾苦依止名生苦能令變壞名老苦逼迫身[1]名病苦能滅諸根名死苦非愛共聚名怨憎會苦可愛相遠名愛別離苦希望不遂名求不得苦是眾苦相名五盛陰苦(《婆沙論》云「盛陰有何義受所生是故說盛謂生受是故說盛受所養是故說盛謂養受是故說盛」問「陰與盛陰有何差別」答「名即差別謂陰謂盛陰又陰有漏無漏盛陰一向有漏又陰染污不染污盛陰一向染污」章安云「今依經文以五盛陰是其別體善惡陰盛即是苦體」)《涅槃》云「復次菩薩修於死想觀是壽命常為無量怨讎所繞念念損減無有增長猶山瀑水不得停住亦如朝露勢不久停如囚趣死步步近死如牽牛羊詣於屠所」《出曜經》「佛言『是日已過命則隨減如少水魚斯有何樂』」二約細惑業說生住異滅如《起信論》「不覺心起名為生能見能現妄取境界起念相續名之為住執取計名名之為異造作諸業名之為滅」《唯識論》云「生表此法先非有滅表此法後是無異表此法非凝然住表此法暫有用」今釋曰自無而有曰生自有而無曰滅前後改變名異暫爾相續名住又論云「本無今有有位名生生位暫停即說為住住別前後復立異名暫有還無無而名滅前三有故同在現在後一是無故在過去」《輔行記》云「言三相者不立住相與異合說以人於住起常計故故《淨名》云『比丘汝今亦生亦老亦滅』老即是異」圭峯云「住異二相同是現在故合為一細分即四」孤山解《楞嚴》云「前舉四相今唯二者以生攝住以滅收異」《宗鏡》云「雖年百歲猶若剎那如東逝之長波似西垂之殘照擊石之星火驟隙之迅駒風裏之微燈草頭之朝露臨崖之朽樹爍目之電光若不遇於正法必永墜於幽途

[2]闍提闍[3](音社)[4]此云生死

【仡[5](語乞)那】或[6]繕摩此翻生《瑜伽》云「五蘊初起名之為生依殼而起曰卵生含藏而出號胎生假潤而興曰濕生無而忽現名化生如是四生由內心思業為因[7]殼胎藏濕潤為緣約藉緣多少而成次第卵生具四是以先說胎生具三濕生具二化生唯一謂思業也」《俱舍》云「人旁生具四地獄及諸天中有唯化生鬼通胎化二」人具四生者如《大論》云「毘舍佉彌羅母生三十二子彌伽羅是大兒字其母生三十二卵剖生三十二男皆為力士其母得三道」又《婆沙論》云「昔於此洲商人入海得一雌鶴遂生二卵出二童子端正聰明年長出家得阿羅漢大名世羅小名鄔波世羅」《大論》云「胎生者如常人生濕生者如揜[8](音菴)羅婆利婬女頂生轉輪聖王」又《涅槃》云「頂生王從頂皰生」化生者《大論》云「如佛與四眾游行比丘尼眾中有阿羅婆地中化生及劫初時人皆化生」旁生具四者《正法念》云「化生金翅鳥能食四生龍龍與金翅皆具四生走獸皆胎飛鳥俱卵」證真云「情想合離四生皆具經文且據一往增勝邊說

[9]末剌諵[10](女咸切)】此云死《勝鬘》云「生者新諸根生死者故諸根滅」《正法念經》云「臨終四大為害謂之四大不調有四種死若風大不調一切身分互相割裂從足至頂分散如沙」又〈一乘章〉云「有二種死何等為二謂分段死(壽有分限身有形段)不思議變易死(因移果易故名變易)分段死者謂虛偽眾生不思議變易死者謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身」又云「以分段死故說阿羅漢辟支佛智我生已盡得有餘果證故說梵行已立凡夫人天所不能[11]七種學人先所未作虛偽煩惱斷故說所作已辦阿羅漢辟支佛所斷煩惱更不能受後有故說不受後有」《攝大乘》明七種生死一分段謂三界果報二流來謂有識之初三反出謂背妄之始四方便謂入滅二乘五因緣謂初地已上六有後謂第十地七無後謂金剛心《北史》李士謙字子約善談名理嘗有客坐不信佛家報應義士謙諭之曰「積善餘慶積惡餘殃此非休咎耶佛經云『輪轉五道無復窮已』此則賈誼所言千變萬化未始有極忽然為人之謂也佛道未來其賢者已知其然矣至若鯀為黃熊[12](音雄)褒君為龍牛哀為猛獸彭生為豕如意為犬鄧艾為牛[13]祜前身李氏之子此非佛家變化異形之謂乎

[14]迦摩羅】或迦末羅此云黃病又云惡垢亦云癩病《智論》云「一者外因緣病寒熱飢渴兵刃刀杖墜落推壓如是等種種外患為惱二者內因緣病飲食不節臥起無常四百四病名為內病

[15]阿薩闍】此云不可治病《弘明集》云「必死之病雖聖莫蠲可療之疾待醫方愈」故《涅槃》明三種病一易治二難治三不可治《淨名疏》云「療治有損有從初服藥但增而不損終無差理是名增增或雖困篤方治即愈是名增損或有服藥初雖漸損而後更增是名損增從初漸損乃至平服是為損損」又釋治眾生病增增者即底下凡夫若為說法更起誹謗闡提之罪如善星調達等也增損者如尸利鞠多損增者如《大論》明四禪比丘謂是四果臨終見生處謗無涅槃即墮地獄又《毘曇》《成實》明退法人皆其相生損損者即身子等諸得道人

[1]珊若[2]娑】此云癈風病一發不起《智論》云「四百四病者四大為身常相侵害一一大中百一病起冷病有二百二水風起故熱病有二百二地火起故」《止觀》明治病方法既深知病源起發當作方法治之治病之法乃有多途舉要言之不出止觀二種方便云何用止治病相有師言但安心止在病處即能治病所以者何心是一期果報之主譬如王有所至處群賊迸散次有師言臍下一寸名憂陀那此云丹田若能止心守此不散經久即多有所治有師言常止心足下莫問行住寢臥即能[3]治病所以者何人以四大不調故多諸疾患此由心識上緣故令四大不調若安心在下四大自然調適眾病除矣有師言但知諸法空無所有不取病相寂然止住多有所治所以者何由心憶想鼓作四大故有病生息心和悅眾病即差故《淨名經》云「何為病本所謂攀緣云何斷攀緣謂心無所得」如是種種說用止治病之相非一故知善修止法能治眾病次明觀治病者有師言但觀心想用六種氣治病者即是觀能治病何等六種氣一吹二呼三嘻四呵五噓六呬此六種息皆於脣口之中想心方便轉側而作綿微而用頌曰心配屬呵腎屬吹脾呼肺呬聖[A15]皆知肝臟熱來噓字至三焦壅處但言嘻《高僧傳》僧善疾[4]將殛告弟子曰「吾患腹中冷結者昔在少年山居服業糧粒既斷嬾往追求噉小石子用充日夕因覺為病死後可破腹看之」果如其言《南山鈔》云「但飢渴[5]主病亦名故病每日常有故以食為藥醫之功」《僧祇律》云「佛住舍衛國難陀母人作釜飯逼上汁飲覺身中風除食消便作念闍梨是一食人應當食粥乃取多水少米煎去二分然後入胡椒蓽[6]白末盛滿甖持詣佛所白言『惟願世尊聽諸比丘食粥』佛許仍為說偈」次《四分》云「佛在那頻頭國因㝹沙施粥佛許之」又《十誦》云「婆羅門王阿耆達施八般粥謂乳酪蘇等佛許之」高僧法開晉升平中孝宗有疾開視[7]脈知不起不肯進藥獻后怒收付廷尉俄而帝崩獲免或問法師曰「高明剛簡何以醫術經懷」開曰「明六度以除四魔之疾調九候以療風寒之病自利利他不亦可乎」孫綽曰「才辯縱橫以數術通教其在開公焉

翻譯名義集[8]


校注

[1146007] 六【大】卷第十五【明】 [1146008] 普【大】法【明】 [1146009] (唐梵八)三十六字【大】〔-〕【明】 [1147001] Śrīvatsa. [1147002] (云云)【大】云云【明】 [1147003] [ㄙ/(刃*工*刃)/一/(**)/口]【大】*[(刃*(ㄙ/工)*刃)/一/(八*)/口]【明】* [1147004] 𬼃【大】*𭂪【明】* [1147005] 議【大】議者【明】 [1147006] Ṣaṭsamāsa. [1147007] 祇【大】*秖【明】* [1147008] 核【大】劾【明】 [1148001] 背【大】皆【明】 [1148002] 三【大】二【明】 [1148003] 三【大】-【明】 [1149001] Ālaya. [1149002] Svakāyadṛṣti. [1149003] 法【大】法論【明】 [1149004] Darśana. [1149005] Svakāyadṛṣṭi. [1149006] Aṁtargrāhadṛṣṭi. [1149007] Dṛṣtiprāmarṣadṛṣṭi. [1149008] Sīlavṛtaprāmarṣadṛṣṭi. [1149009] Mithyādṛṣṭi. [1150001] 隱【大】隱故【明】 [1150002] Nyanti(?) [1150003] 非【大】非乃【明】 [1150004] 腴【大】諛【明】 [1150005] 注云【大】*〔-〕【明】* [1150006] 增謂之【CB】【明】增【大】 [1150007] 己【大】*己者【明】* [1150008] 夸【大】誇【明】 [1150009] Dveṣa. [1150010] Moha. [1150011] 音脆【大】〔-〕【明】 [1151001] Ajīvaka. [1151002] Rāga. [1151003] 未【大】永【明】 [1151004] Śaṭhya. [1151005] 他【大】陀【明】 [1151006] 卷第十五終【明】 [1151007] 卷第十六首【明】 [1152001] 境【大】海【明】 [1152002] 并轉【大】井輪【明】 [1152003] 立【大】自【明】 [1152004] 〔-〕【CB】【明】胡結【大】 [1152005] 〔-〕【CB】【明】胡朗【大】 [1152006] Hṛd. [1152007] Hṛdaya. [1152008] 胡結【大】〔-〕【明】 [1152009] Peśī. [1152010] 補迷【大】〔-〕【明】 [1152011] Citta. [1152012] 靈【CB】【明】慮【大】 [1152013] 巡【大】𨑾【明】 [1153001] Manas. [1153002] Ālaya. [1153003] 日【CB】【明】目【大】 [1154001] 轉【大】傳【明】 [1154002] 七【大】十【明】 [1154003] 那【大】羅【明】 [1154004] 今【大】令【明】 [1154005] 可【大】本【明】 [1154006] 愛【大】惡【明】 [1155001] 惡【大】思【明】 [1155002] 任【大】住【明】 [1155003] 網【CB】【明】綱【大】 [1155004] Ādāna. [1155005] 墮【CB】【明】【甲】隨【大】 [1155006] 原【大】源【明】 [1156001] 說【大】識【明】 [1157001] 根【大】〔-〕【明】 [1157002] 二【大】等三【明】 [1157003] 謂【大】為【明】 [1157004] 必罵【大】〔-〕【明】 [1157005] 並【大】*并【明】* [1158001] 種【大】〔-〕【明】 [1158002] 謂【大】所謂【明】 [1158003] Amala. [1159001] Hṛdaya. [1159002] 大【大】人【明】 [1159003] 諍【CB】【明】淨【大】 [1159004] 理【大】〔-〕【明】 [1159005] 卷第十六終【明】 [1159006] 卷第十七首【明】 [1159007] Skaṁdha. [1160001] Praveśa. [1160002] Dhātu. [1160003] 如【大】皆如【明】 [1160004] Kalala. [1160005] Arbuda. [1160006] Peśī. [1160007] 尸【CB】【明】尺【大】 [1160008] Ghana. [1160009] Praśākhā. [1160010] Cakṣus. [1160011] 嚴【大】嚴云【明】 [1160012] Māṁsacakṣus. [1160013] Divyaṁcakṣus. [1160014] Prajñacakṣus. [1160015] Dharmacakṣus. [1160016] Buddhacakṣus. [1161001] 五【大】互【明】 [1161002] 見【大】即【明】 [1162001] 八【CB】【明】入【大】 [1162002] (見廣由天)【大】見廣由天【明】 [1162003] Śrotra. [1162004] Ghrāṇa. [1162005] Jihva. [1162006] Kāya. [1162007] Kāya. [1162008] Śarīra. [1162009] Deha. [1162010] Aṅga. [1162011] Hṛdaya. [1162012] 若【CB】【明】去【大】 [1163001] Bhūtaka. [1163002] 豉【大】鼓【明】 [1163003] 土【大】火【明】 [1163004] 俱【CB】【明】但【大】 [1164001] 本【CB】【明】不【大】 [1164002] 二【大】一【明】 [1164003] Udāna. [1164004] Āna. [1164005] Apāna. [1164006] 數【大】數(所矩切計也下並同)【明】 [1164007] Satya.(?) [1164008] Anitya.(?) [1164009] 荀卿【CB】【明】苟鄉【大】 [1164010] 謝【大】翔【明】 [1165001] 困【大】因【明】 [1165002] Jātimṛtyu(?) [1165003] (音社)【CB】音社【大】(社音)【明】 [1165004] 此【大】此翻【明】 [1165005] 語乞【大】〔-〕【明】 [1165006] Janman. [1165007] 殼【大】【明】 [1165008] 音菴【大】〔-〕【明】 [1165009] Maraṇa. [1165010] 女咸切【大】〔-〕【明】 [1165011] 辦【CB】【明】*辨【大】* [1165012] 音雄【大】〔-〕【明】 [1165013] 祜【CB】【明】祐【大】 [1165014] Kamalā(?) [1165015] Atisāra(?) [1166001] Sanyāsa(?) [1166002] 娑【大】婆【明】 [1166003] 治病【大】病治【明】 [1166004] 篤【大】甚篤【明】 [1166005] 主【大】生【明】 [1166006] 白【大】茇【明】 [1166007] 脈【大】牀【明】 [1166008] 六【大】卷第十七【明】
[A1] 采【CB】釆【大】
[A2] 采【CB】釆【大】
[A3] 狠【CB】狼【大】
[A4] 去【CB】云【大】(cf. T38n1778_p0678a26)
[A5] 秖【CB】秪【大】
[A6] 秖【CB】秪【大】
[A7] 獄【CB】辯【大】(cf. T12n0384_p1033c04)
[A8] 由【CB】申【大】(cf. T44n1844_p0212a25)
[A9] 故【CB】所【大】(cf. X50n0822_p0872a03)
[A10] 三【CB】二【大】(cf. T48n2016_p0760c12)
[A11] 各【CB】名【大】
[A12] 識【CB】〔-〕【大】(CBETA 按對校《翻譯名義集》部分藏經版本如《永樂北藏》(P192n1634_p0787a02)《嘉興藏》新文豐版(J08nA138_p0794b05)及《嘉興藏》(日本東京大學綜合圖書館藏正編第241帙第4冊第29圖左欄第5行)雖同《大正藏》此處僅作「法身」然依《翻譯名義集》此處所引〔宋〕延壽集《宗鏡錄》(T48n2016_p0713a10)文段原用字作「法身識」以及《宗鏡錄》於《高麗藏》(K44n1499_p0296c19)《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經第5507帖第22圖第9行)《磧砂》乙本(QC115n1436_p0231b12)《永樂北藏》(P146n1482_p0452b06)《嘉興藏》(日本東京大學綜合圖書館藏正編第185帙第1冊第108圖右欄第1行)亦皆作「法身識」今修訂補加「識」字)(cf. T48n2016_p0713a10)
[A13] 常【CB】當【大】(cf. T39n1799_p0874c07; X68n1319_p0745c13)
[A14] 斂【CB】歛【大】
[A15] 皆【CB】者【大】(cf. T46n1915_p0472a02)
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