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翻譯名義集

翻譯名義集二

  • 八部第十四
  • 四魔第十五
  • 仙趣第十六
  • 人倫第十七
  • 長者第十八
  • 外道第十九
  • 六師第二十
  • 鬼神第二十一
  • 畜生第二十二
  • 地獄第二十三
  • 時分第二十四

[6]八部篇第十[7]

[8][9][10][11]夜叉[12]乾闥婆[13]阿脩羅[14]迦樓羅[15]緊那羅[16]摩睺羅伽原夫佛垂化也道濟百靈法傳世也慈育萬有出則釋天前引入乃梵王後隨左輔大將由滅惡以成功右弼[17](房密)金剛用生善而為德三乘賢聖既肅爾以歸投八部鬼神故森然而翊衛今此纂集宜應[18]編錄

[19]提婆】此云天《法華疏》云「天者天然自然勝樂勝身勝故論云『清淨光潔最勝最尊故名為天』苟非最勝之因豈生最勝之處言最勝因者所謂十善身三語四及意三行由其三業防止過非有順理義即名十善以茲十善運出五道故此十戒名曰天乘若單修習上品十善乃生欲界[20]四天王天[21]忉利天若修十善坐未到定乃生三[22]夜摩天[23]兜率天[24]化樂天[25]他化自在天由禪定力故使四天皆悉居空不依于地言未到定者亦云未至由其未入根本定故如《止觀》云『若端坐攝身調和氣息泯然澄靜身如雲影虛豁清淨而猶見有身心之相是則名為欲界定也從此已去忽然不見欲界定中身首衣服床鋪等事猶如虛空冋冋[26](戶頂)安隱身是事障事障未來障去身空未來得發如是名為未到定相是為欲界六天因果若修根本四禪離欲麁散則生色界』然此色界依薩婆多但十六處《俱舍疏》云『除大梵天謂梵輔天中有高樓閣名大梵天一主所居更無別地除無想天謂廣果天中有高勝處名無想天非別有地』若依經部立十七天故頌釋云『謂大梵王與梵輔等處雖不別身形壽量皆不等故別立大梵』若上座部謂無想廣果因果別故立十八天分為四禪初禪三天[27]梵眾乃所統之民也[28]梵輔輔弼梵王之臣佐也[29]大梵得中間禪為世界主劫初先生劫盡後沒威德既勝[30](毛博)美稱大二禪三天[31]少光於二禪中光最少故[32]無量光光明轉增無限量故[33]光音口絕言音光當語故梵語廅[34](安合)晉云有光壽亦云少[35]梵云廅波摩那此云無量光梵語阿波會此云光音三禪三天[36]少淨意地樂受離喜貪故少分清淨[37]無量淨淨勝於前不可量故[38]遍淨梵云首訶既那樂受最勝淨周普故四禪九天[39]無雲下之三禪皆依雲住至此四禪方在空居[40]福生具勝福力方得往生[41]廣果異生果報此最勝故梵云惟于頗羅而此三天是凡夫住[42]無想天外道所居計為涅槃但是一期心想不行故名無想[43]無煩無於見思煩惱雜故[44]無熱意樂調柔離熱惱故[45]善見梵語須䠠[46](於計)定障漸微見極明徹[47]善現形色轉勝善能變現[48]色究竟色法最極是究竟處無煩等天那含所居呼此五天名五那含若厭色籠修四空定生四空天名無色界[49]空處《禪門》云『此定最初離三種色心緣虛空既與無色相應故名[50]虛空定』二[51]識處《禪門》云『捨空緣識以識為處正從所緣處受名』三[1]無所有處《禪門》名不用處修此定時不用一切內外境界外境名空內境名心捨此二境因初修時故言不用處[2]非有想非無想《禪門》云『有解云「前觀識處是有想不用處是無想今雙除上二想」亦有解言「約凡夫說言非有想約佛法中說言非無想」合而論之故言非有想非無想』然此四空小乘教論其無色其義碩異且小乘教如《俱舍》云『無色無身依同分命根轉令心相續(不相應行有二十四種一得二命根三眾同分疏釋曰獲成就者名之為得第八識種令色心不斷名為命根或種實命假業為命類相似故名眾同分)』又〈世品〉云『無色界都無處所以非色法無方所故謂於是處得彼定者命終即於是處生故』又《成實論》云『色是無教不至無色』今謂若云都無處所《華嚴》安云『菩薩鼻根聞無色界宮殿之香』若大眾部乃云但無麁色非無細色故《阿含》說舍利弗入涅槃時無色界天空中淚下如春細雨故知無色非無細色此是小乘宗計兩殊若大乘教如《楞[3]嚴》云『是四空天身心滅盡定性現前無業果色也』孤山釋云『非業果色者顯有定果色也《俱舍纂》云「無業果色非異[4]熟身」如《輔行》云「曾聞有一比丘得無色定定起摸空人問何求『覓我身』旁人語言『身在床上』」於此得定尚不見身驗知四空無業果色而言顯有定果色者《顯揚論》「名定自在所生色謂勝定力故於一切色皆得自在即以定變起五塵境故」論云「變身萬億共立毛端空量地界」《中陰經》云「無色諸天禮拜世尊」《楞嚴》亦云無色稽首《仁王經》說「無色界天雨諸香華香如須彌華如車輪」然《涅槃》云「非想等天若無色者云何得有去來進止如是之義諸佛境界非聲聞緣覺所知」以聲聞經說所證空遂謂極處悉皆無色大乘實說界外尚受法性之色豈此四天唯空空然故斥二乘非所知也《淨名疏》云「若不了義教明無色界無色若了義教明無色界有色」然《大論》云「諸天命欲終時五死相現一華冠萎二腋下汗出[A1]蠅來著身四見更有天坐己生處五自不樂本座諸天見是死相念惜天樂見當生惡處心即憂毒」又《俱舍論》明其五衰有小大異小五衰者一衣服嚴具出非愛聲二自身光明忽然昧劣三於沐浴位水滴著身四本性囂[5](許嬌)今滯一境五眼本凝寂今數瞬[6](舒閏)此五相現非定命終遇勝善緣猶可轉故復有五種大衰相現一衣染塵埃二華鬘萎悴三兩[7]液汗出四臭氣入身五不樂本座此五相現必定當死又《大論》明天通辨四種一名天二生天三淨天四淨生天一名天者如今國王名天子二生天者從四天王至非有想非無想天三淨天者人中生諸聖人四淨生天者三界天中生諸聖又《涅槃》亦明四天一者世間天如諸國王二者生天從四天王至非非想三者淨天謂四果支佛四者義天謂十住菩薩以見一切法是空義故』」如是諸天名廣義豐當區別矣

[8]提多羅咤[9](陟駕切)】《大論》云「秦言治國主乾闥婆及毘舍闍」《光明疏》云「上升之元首下界之初天居半須彌東黃金埵王名提頭賴吒此云持國又翻安民

[10]毘流離】《大論》云「秦言增長主弓槃[11]荼及[A2]薜荔多」《光明疏》云「南瑠璃埵王名毘留勒叉亦翻免離

[12]毘流波叉】《大論》云「秦言雜語主諸龍及富樓多那」《光明疏》云「西白銀埵王名毘留博叉又翻非好報又翻惡眼亦翻廣目

[13][14](部迷)沙門】《大論》云「秦言多聞主夜叉及羅剎」《光明疏》云「北水精埵王名毘沙門」《索隱》云「福德之名聞四方故亦翻普聞佛令掌擎古佛舍利塔」《僧史略》云「唐天寶元年西蕃五國來寇安西二月十一日[A3]奏請兵解援發師萬里累月方到近臣奏且詔不空三藏入內持念玄宗秉香[15]不空誦仁王護國陀羅尼方二七遍帝忽見神人五百員帶甲荷戈在殿前帝問不空對曰『此毘沙門天王第二子獨[16]副陛下心往救安西』其年四月奏『二月十一日[A4]巳時後城東北三十里雲霧冥晦中有神可長丈餘皆被金甲至酉時鼓角大[A5]地動山搖經二日蕃寇奔潰斯須城樓上有光明天王現形謹圖樣隨表進呈』因勅諸道州府於西北隅[17]各置天王形像」此四天王居須彌腹故《俱舍》云「妙高層有四相去各十千傍出十六千八四二千量堅首及持鬘常憍大王眾如次居四級亦住餘七山」此四名曰四王八部或標二十八部者一云一方有四部六方則成二十四部四維各一合為二十八部一云一方有五部謂地四方成[1]二十部并四王所領八部為二十八部《感通傳》天人費氏云「一王之下有八將軍四王三十二將周四天下往還護助諸出家人四天下中北天一洲少有佛法餘三天下佛法大弘然出家人多犯禁戒少有如法東西天下少有[2]黠慧煩惱難化南方一洲雖多犯罪化令從善心易調伏佛臨涅槃親受付囑並令守護不使魔撓『若不守護如是破戒誰有行我之法教者』故佛垂誡不敢不行雖見毀禁愍而護之見行一善萬過不咎事等忘瑕不存往失韋將軍三十二將之中最存弘護多有魔子魔女輕弄比丘道力微者並為惑亂將軍[3]恓惶奔赴應機除剪故有事至須往四王所時王見皆起為韋將軍修童真行護正法故

[4]忉利】應法師云「梵音訛略正言多羅夜登陵舍此云三十三」《俱舍》頌云「妙高頂八萬三十三天居四角有四峯金剛手所住中宮名善現周萬踰繕那高一半金城中有殊勝殿周千踰繕那

[5]釋提桓因】《大論》云「釋迦秦言能提婆秦言天因提秦言主合而言之云釋提婆那民或云釋迦提婆因陀羅」今略云帝釋蓋華梵雙舉也《雜阿含》云「有一比丘問佛『何故名釋提桓因』答『本為人時行於頓施堪能作主故名釋提桓因』」《瓔珞經》云「汝今天帝釋功德眾行至千佛兄弟過無復賢劫名中間永曠絕二十四中劫後乃有佛出剎土名普忍彼佛壽七劫遺法亦七劫其法已沒盡曠絕經五劫汝於彼剎土當紹如來位號名無著尊」《淨名疏》云「若此間帝釋是昔迦葉佛滅有一女人發心修塔復有三十二人發心助修修塔功德為忉利天主其助修者而作輔臣君臣合之名三十三天

[6]須夜摩】此云善時分又翻妙善新云須焰摩此云時分時時唱快樂故或云受五欲境知時分故

[7]兜率陀】此云妙足新云覩史陀此云知足《西域記》云「覩史多舊曰兜率陀兜術陀訛也於五欲知止足故」《佛地論》名憙足謂後身菩薩於中教化多修憙足故

[8]須涅[9]密陀】或尼摩羅《大論》云「秦言化自樂自化五塵而自娛樂故言化自樂」《楞嚴》名樂變化天

[10]婆舍跋提】或波羅尼密《大論》云「秦言他化自在此天奪他所化而自娛樂故言他化自在」亦名化應聲天《別行疏》云「是欲界頂天假他所作以成己樂即魔王也

[11]大梵】《經音義》梵迦夷此言淨身初禪梵天《淨名疏》云「梵是西音此云離欲或云淨行」《法華疏》云「除下地繫上升色界故名離欲亦稱高淨」《淨名疏》云「梵王是娑婆世界主住初禪中間即中間禪也在初禪二禪兩楹之中」《毘曇》云「二禪已上無言語法故不立王法」《瓔珞》禪禪皆有梵王今謂但加修無量心報勝為王無統御也初禪有覺觀言語則有主領故作世主《次第禪門》云「佛於《仁王經》說十八梵亦應有民主之異」又云「四禪中有大靜王而佛於三藏中但說初禪有大梵天王者以初禪內有覺觀心則有語言法主領下地眾生為便」證真云「劫初成時梵王先生獨住一劫未有梵侶後起念云『願諸有情來生此處』作是念已梵子即生外道不測便執梵王是常梵子無常

[12]尸棄】《大論》云「秦言火或翻火首」《法華疏》云「外國喚火為樹提尸棄此王本修火定破欲界惑從德立名」又云「經標梵王復舉尸棄似如兩人依《大論》正以尸棄為王今舉位顯名恐目一人耳」肇曰「尸棄梵王名秦言頂髻

[13]梵富樓】此云前益天在梵前行恒思梵天利益亦名梵輔

[14]首陀婆】《大論》云「秦言淨居天通五淨居

[15]阿迦尼吒[16](竹稼切)】正名阿迦抳[17](女几)瑟搋[18](勅佳)或云阿迦尼沙此云質礙究竟即色究竟天

[19]摩醯首羅】《大論》「此云大自在正名摩訶莫醯伊濕伐羅八臂三眼騎白牛」《普門疏》云「《樓炭》稱為阿迦尼吒《華嚴》稱為色究竟或有人以為第六天而諸經論多稱大自在是色界頂《釋論》云『過淨居天有十住菩薩號大自在大千界主』《十住經》云『大自在天光明勝一切眾生』涅槃獻供大自在天最勝故非第六天也」灌頂云「字威靈帝

[20]摩利支】此云陽炎在日前行

【散脂修摩】[21]此云密謂名行理智四皆密故天台釋天大將軍乃云《金光明》以散脂為大將《大經》云「八臂健提天中力士」《大論》又稱[1]鳩摩羅伽此云童子騎孔雀擎鷄持鐸捉赤幡復有[2]韋紐此云[3]徧聞四臂捉貝持輪持金翅鳥皆是諸天大將未知此大將軍定是何等《光明疏》云「二十八部巡游世間賞善罰惡皆為散脂所管

[4]跋闍羅波膩】梁云金剛應法師云「跋闍羅此云金剛波膩此云手謂手執金剛杵以立名」《正法念》云「昔有國王夫人生千子欲試當來成佛之次第故俱留孫探得第一籌釋迦當第四籌乃至樓至當千籌第二夫人生二子一願為梵王請千兄轉法輪次願為密跡金剛神(應法師云『梵語散那譯云密主知佛三密功德故也梵本都無迹義以示迹為神譯者義立故云密迹』)護千兄教法」世傳樓至化身非也乃法意王子據經唯一人今狀於伽藍之門而為二像夫應變無方多亦無咎出《索隱記》

[5]訶利帝南】《光明》云「訶利帝南」此標[6]梵語鬼子母等此顯涼言名雖有二人秖是一故律中明鬼子母後總結云「時王舍人眾皆稱為訶離帝母神」《寄歸傳》云「西方施主請僧齋日初置聖僧供次行眾僧食後於行[7]安一盤以供訶利帝母

[8]毘首羯磨】《正理論》音云毘濕縛羯磨此云種種工業西土工巧者多祭此天

[9]別他那】梁言圍亦云吠率怒天

[10]耆婆天】長水云「耆婆此云命西國風俗皆事長命天神此說未知所出準《法華疏》云『耆域此翻故活生忉利天目連弟子病乘通往問值諸天出園游戲耆域乘車不下但合掌而已目連駐之域云「諸天受樂忽遽不暇相看尊者欲何所求」具說來意答云「斷食為要」目連放之車乃得去』據此耆婆天即是醫師耆域也

[11]蘇利耶】或蘇梨耶或修利此云日神日者《說文》云實也太陽之精《起世經》云「日天宮殿縱廣正等五十一由旬上下亦爾

[12]蘇摩[13](上上聲)】此云月神《釋名》云「月者缺也言滿而復缺」《淮南子》云「月者太陰之精」《起世經》云「月天宮殿縱廣正等四十九由旬」問「何故月輪初後時缺」答「如《涅槃》云『月性常圓實無增減因須彌山故有盈虧』又《俱舍》云『近日自影覆故見月輪缺』世施設足論云『以月宮[14]殿行近日輪光所侵照餘邊發影自覆月[15]故於爾時見不圓滿』」然一日月普照四洲者《長阿含》云「閻浮提日中弗婆提日沒瞿耶尼日出欝單越夜半」經文次第四方遍說此二名出《大孔雀呪王經》

[16]那伽】此云龍《別行疏》云「龍有四種一守天宮殿持令不落人間屋上作龍像之爾二興雲致雨益人間者三地龍決江開瀆四伏藏守轉輪王大福人藏也龍有四生《俱舍》云『卵生金翅鳥能食四生龍』《罵意經》云『墮龍中有四因緣一多布施二嗔恚三輕[17][18](以豉)四自貢高』《華嚴》云『龍王降雨不從身出不從心出無有積集而非不見但以龍王心念力故霈然洪霔周遍天下如是境界不可思議』」

[19]難陀[20]跋難陀】《文句》云「難陀此云歡喜此翻善兄弟常護摩竭提國雨澤以時國無飢年瓶沙王年為一會百姓聞皆歡喜從此得名」慈恩云「第一名喜次名賢喜此二兄弟善應人心風不鳴條雨不破塊初令人喜後性復賢令喜又賢故以為名」《大論》云「有龍王兄弟一名姞[21](巨乙)二名阿伽和羅降雨以時

[22]娑伽羅】從海標名如下所出

[23]和修吉】此云多頭

[24]德叉迦】此云現毒亦云多舌

[25]阿那婆達多】此云無熱從池得名池中有五柱堂

[26]摩那斯】此云大身或云大意或云大力

[27]漚鉢羅】亦云優鉢亦云優波陀此云黛色蓮華又青蓮華龍依此住從池得名

[28]伊羅鉢】《闡義鈔》云「亦云伊羅跋羅伊羅樹名此云臭氣跋羅此云極謂此龍往昔由損此極臭樹葉故致頭上生此臭樹因即為名

[29]迦梨迦】又名加羅加此云黑龍

[30]夜叉】此云勇健亦云暴惡舊云閱叉《西域記》云「藥叉舊訛曰夜叉能飛騰空中」什曰「秦言貴人亦言輕健有三種一在地二在虛空三天夜叉地夜叉但以財施故不能飛空天夜叉以車馬施故能飛行」肇曰「天夜叉居下二天守天城池門閣

[31]和夷羅洹閱叉】即執金剛神

[32]羅剎】此云速疾鬼又云可畏亦云暴惡或羅叉娑此云護士若女則名囉叉斯

[33]跋陀波羅賒塞迦】《下生經》云「秦言善教此護彌勒城夜叉

[34]乾闥婆】或[35]犍陀羅《淨名疏》「此云香陰[36]此亦陵空之神不噉酒肉唯香資陰是天主幢倒樂神在須彌南金剛窟住」什曰「天樂神也處地十寶山中天欲作樂時此神身有異相出然後上天」新云尋香行應法師云嗅香

[1]童籠磨】《大論》「秦言樹是乾闥婆名

[2]阿脩羅】舊翻無端正男醜女端正新翻非天《淨名疏》云「此神果報最勝隣次諸天而非天也」新《婆娑論》云「梵本正音名素洛素洛是天彼非天故名阿素洛又素洛名端正彼非端正名阿素洛」《西域記》云「阿素洛舊曰阿脩羅阿須倫阿須羅皆訛也」「什曰秦言不飲酒不飲酒因緣出《雜寶藏》」《法華疏》云「阿脩羅採四天下華醞於大海龍魚業力其味不變嗔妬誓斷故言無酒」《大論》云「佛去久遠經法流傳五百年後多有別異或言五道或言六道觀諸經義應有六道以善有上故有三善道惡有上故有三惡道若不爾者惡有三果報而善二果報是事相違若有六道於義無違故此脩羅在因之時懷猜忌心雖行五常欲勝他故作下品十善感此道身」《華嚴》云「如羅睺阿脩羅王本身長七百由旬化形長十六萬八千由旬於大海中出其半身與須彌山而正齊等」《楞嚴經》云「復有四種阿脩羅類若於鬼道以護法力乘通入空此阿脩羅從卵而生鬼趣所攝若於天中降德貶[3](方歛)其所卜居隣於日月此阿脩羅從胎而出人趣所攝有阿脩羅執持世界力洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權此阿脩羅因變化有天趣所攝則有一分下劣修羅生大海心沈水穴口旦遊虛空暮歸水宿此阿脩羅因濕氣有畜生趣[4]」淨覺問「此四阿脩羅既為四趣所攝應無別報同分之處耶」答「雖屬四趣非無別報今云卜居隣於日月等即同分之處也」又《長阿含》云「南洲有金剛山中有脩羅宮所治六千由旬欄楯行樹等然一日一夜三時受苦苦具來入其宮中」《起世經》云「脩羅所居宮殿城郭器用降地居天一等亦有婚姻男女法式略如人間」《正法念經》云「阿脩羅略有二種一者鬼道所攝魔身餓鬼有神通力二者畜生所攝住大海底須彌山側」問「《法華》所列四種脩羅與《楞嚴》四為同為異」答「資中云同淨覺云『彼四秖可攝在此四之中不可次第分屬其類』荊溪師云『法華四種皆與帝釋鬪戰一往觀之但同今經第三類耳』」

[5]婆稚】正名跋稚迦此云團圓今誤譯云被縛或云五處被縛或云五惡物繫頸不得脫為帝釋所縛《經音義》云「居修羅前鋒為帝釋所縛因誓得脫故以名焉

[6]佉羅騫駄】《文句》「此云廣肩[7]亦云惡陰湧海水者

[8]毘摩質多】《文句》「此云淨心亦云種種疑即舍脂父也

[9]羅睺】《文句》「此云障持化身長八萬四千由旬舉手掌障日月世言日月蝕」《釋名》云「日月虧曰蝕稍小侵虧如蟲食草木之葉也」《京房易傳》云「日月赤黃為薄或曰不交而食曰薄」韋昭云「氣往薄之為薄虧毀曰食」《成論》云「譬如天日月其性本明淨烟雲塵霧等五翳則不現」等取脩羅故佛誡云「脩羅脩羅汝莫吞月月能破暗能除眾熱

[10]迦樓羅】《文句》「此云金翅翅翮金色兩翅相去三百三十六萬里頸有如意珠以龍為食」肇曰「金翅鳥神

[11]緊那羅】《文句》「亦名真陀羅此云疑神」什曰「秦言人非人似人而頭上有角人見之言人耶非人耶因以名之亦天伎神也小不及乾闥婆」新云歌神是諸天絲竹之神

[12]摩睺羅伽】亦云摩呼羅伽此云大腹行什曰「是地龍而腹行也」肇曰「大蟒神腹行也」《淨名疏》云「即世間廟神受人酒肉悉入蟒腹毀戒邪諂多嗔少施貪嗜酒肉戒緩墮鬼神多嗔蟲入其身而唼食之亦名莫呼洛諸經云人非人者天台云此乃結八部數爾

四魔篇第十五

《大論》云「魔有四種煩惱魔五眾魔死魔天子魔煩惱魔者所謂百八煩惱等分別八萬四千諸煩惱五眾魔者是煩惱業和合因緣得是身四大及四大造色眼根等是名色眾百八煩惱等諸受和合名為受眾小大無量[13]無所有想分別和合名為想眾因好醜心發能起貪欲瞋恚等心相應不相應法名為行眾六情六塵和合故生六識是六識分別和合無量無邊心是名識眾死魔者無常因緣故破相續五眾壽命盡離三法識斷壽故名為死魔天子魔者欲界主深著世間樂用有所得故生邪見憎嫉一切賢聖涅槃道法是名天子魔」《瑜伽論》云「由蘊魔遍一切隨逐義天魔障礙義死魔煩惱魔能與生死眾生作苦器故今謂煩惱魔是生死因也五陰魔死魔是生死果也天魔是生死緣也」又《罵意經》有五魔一天魔二罪魔三行魔四惱魔五死魔《輔行》云「苦無常無我四是界外魔煩惱五陰天子四是界內魔」《淨名疏》云「降魔即破愛論摧外即破見論但愛見有二界內即波旬六師之徒界外即二乘及通菩薩」《大品》云「須菩提菩薩摩訶薩成就二法魔不能壞何等為二觀一切法空不捨一切眾生須菩提菩薩成就此二法魔不能壞」《大經四依品》四依驅逐魔「夫魔波旬若更來者當以五繫繫縛於汝」《章安疏》云「繫有二種一者五屍繫二者繫五處五屍繫者如不淨觀治於愛魔五處如理治於見魔五屍表五種不淨觀五繫表五觀門

[1]魔羅】《大論》云「秦言能奪命死魔實能奪命餘者能作奪命因緣亦能奪智慧命是故名殺者又翻為障能為修道作障礙故或言惡者多愛欲故」垂裕云「能殺害出世善根第六天上別有魔羅所居天他化天攝」《輔行》云「古譯經論魔字從石自梁武來謂魔能惱人字宜從鬼

[2]波旬】訛也正言波卑夜此云惡釋迦出世魔王名也什曰「秦言殺者常欲斷人慧命故亦名惡中惡惡有三種一曰惡若以惡加己還以惡報是名為惡二曰大惡若人不侵己無故加害是名大惡三曰惡中惡若人來供養恭敬不念報恩而反害之是名惡中惡魔王最甚也諸佛常欲令眾生安隱而反壞亂故言甚也」肇曰「秦言或名殺者或云極惡斷人善因名殺者違佛亂僧罪莫之大故名極惡也」《涅槃疏》云「依於佛法而得善利不念報恩反欲加毀故云極惡亦名波旬踰此云惡也常有惡意成惡法故

[3]鴦寠[4](瞿庾)利魔羅】《西域記》云「唐言指鬘舊曰央掘摩羅訛也殺人取指冠首為鬘」《鴦崛摩鬘經》云「師教殺人限至于百各貫一指以鬘其頭」又翻一切世間現

[5]魔登伽】長水云「義翻本性《楞嚴》云『性比丘尼是也』又過去為婆羅門女名為本性今從昔號故曰性比丘尼」孤山云「以初見性淨明體乃立嘉名」淨覺云「名為本性出《摩登伽經》據《摩鄧女經》女之母名摩鄧耳又云摩登皆梵音奢切」應法師云「摩登伽具云阿[6]徙多摩登祇旃陀羅摩登祇女之總名阿徙多女之別名此女卑賤常掃市為業用給衣食

【頭師】此云惡瞋迦葉佛時魔名

[7]室利毱多】《西域記》云「唐言勝密以火[8]坑毒飲請佛欲害[9]

[10]趣篇第十六

《楞嚴》云「復有從人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形游於山林人不及處有十種仙」梵語茂泥此云仙《釋名》云「老而不死曰仙遷也遷入山也故制字人傍山也」《莊子》云「千歲厭世去而上仙」《抱朴子》云「求仙者要當以忠孝和順仁信為本若德不修而但務方術終不得長生也」《高僧傳》云「純陀西域人年六百歲不衰唐代宗從之求留年之道陀曰『心神好靜今為塵境[A6]汩之何從冥寂乎若離簡靜外欲望留年如登木采芙蓉其可得耶陛下欲長年由簡潔安神神安則壽永寡欲則身安術斯已往貧道所不知也』」而言趣者《婆沙》《毘曇》皆云「趣者到義乃仙人所到之處也

[11]阿斯陀】或云阿夷此翻無比又翻端正《大論》云「阿私陀仙白淨飯王言『我以天耳聞諸天鬼神說淨飯王生子有佛身相故來請見』王大歡喜勅諸侍人將太子出侍人答王『太子小睡』時阿私陀言『聖王常警一切施以甘露不應睡也』即從座起詣太子所抱著臂上上下相之相已涕零不能自勝王大不悅問相師曰『有何不祥涕泣如是』仙人答言『假使天雨金剛大山不能動其一毛豈有不祥太子必當作佛我今年暮[A7]當生無色天上不得見佛不聞其法故自悲傷耳』」

[12]羼提】此云忍辱仙《西域記》云「瞢羯釐城東有大窣堵波是忍辱仙被歌利王割截之處」《發軫》問「《輔行》引此明三藏忍度滿相金剛所說其義云何」答「割截是同但隨藏衍說忍為異藏謂伏惑正修事忍衍謂斷惑達事即空亦猶儒童見燃燈佛通於四教行因之相

[13]阿羅羅迦摩羅】亦名羅勒迦藍

[14]欝陀羅羅摩子】亦云欝頭藍弗此云猛喜又云極喜《中阿含羅摩經》云「我為童子時年二十九往阿羅羅迦摩羅所問言『依汝法行梵行可不』答言『無不可』『云何此法自知證』仙言『我度識處得無所有處』即[1]住遠離處修證得已更往仙所述己所得仙問『汝已證無所有處耶我之所得汝亦得耶』即共領眾又自念此法不趣智慧不趣涅槃寧可更求安隱處耶是故更往欝陀羅羅摩子所『我欲於汝法中學』彼答『無不可』問曰『自知證耶』答『我度無所有處得非想定我久證得』便修得之乃至領眾等復念言『此法不至涅槃』即往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊誓不起座即得無上安隱涅槃

[2]婆藪[3](思苟切)】《方等陀羅尼經》云「爾時婆藪從地獄出將九十二億罪人來詣娑婆世界十方亦然于時文殊師利語舍利弗『此諸罪人佛未出時造不善行經於地獄因於華聚放大光明承光而出(云云)』」婆者言天藪言慧云何天慧之人地獄受苦又婆言廣藪言通又婆言高藪言妙又婆言斷藪言智又婆言剛藪言柔又婆言慈藪言悲

[4]佉盧虱[5](音瑟)吒】隋言驢脣此乃大仙人名

[6]殊致阿羅[7]娑】隋言光味《般若燈論》云「聲聞菩薩等亦名仙佛於中最尊上故已有一切波羅蜜多功德善根彼岸故名大仙

人倫篇第十七

天界著樂四趣沈苦故此五道非成佛器由是諸佛唯出人間如《智論》云「若菩薩行般若者從初發心終不墮三惡道常作轉輪聖王多生欲界何以故以無色界無色故不可教化色界中多味著禪定樂無厭惡心故亦不生欲天妙五欲多故在人中世世以四事攝眾生等」故論誡曰「三惡道眾生不得修道業既得此人身當勉自利益」覽此集者宜警覺焉

[8]摩㝹舍喃[9](女凾切)】《大論》「此云人」《法苑》云「人者忍也於世違順情能安忍」孔子曰「人者仁也」《禮記》曰「人者天地之心五行之端」《周書》云「惟人萬物之靈」孔安國云「天地所生惟人為貴」今謂若無善因奚感美報言善因者謂五戒也不殺戒常念有情皆惜身命恕己慜彼以慎傷暴不盜戒不與私取是為偷盜義既非宜故止攘[10](汝陽)不邪婬女有三護法亦禁約守禮自防故止羅欲不妄語覆實言虛誑他欺自端心質直所說誠實不飲酒昏神亂性酒毒頗甚增長愚癡[11]令絕飲原佛五戒本化人倫與儒五常其義不異不殺即仁不盜即義不婬即禮不妄語即信不飲酒即智故《梵摩喻經》曰「為清信士守仁不殺知足不盜貞潔不婬執信不欺盡孝不醉」當以意解勿執名別又《四分律》明受五戒分四種異但受三歸名無分優婆塞或受一戒名少分優婆塞受二三四名多分優婆塞具受五戒名滿分優婆塞其如五戒全缺則人間之路終不復生以此五戒是大小乘尸羅根本故經云「五戒者天下大禁忌」若犯五戒在天違五星在地違五岳在方違五帝在身違五藏故佛成道未轉法輪先為提謂授五戒法號曰人乘居五乘首由茲五戒超出三塗取運載義以立乘名古師通漫稱人天教天台謂無詮理破惑之功不得名為教矣嵩《輔教編》罔究名義立二種教一曰世教二出世教指人天乘名曰世教斯恣胸臆而戾祖教今謂三教立名義意各異且儒宗名教者元命包云「教之為言傚也上行之下傚之」此以下所法傚名教道家名教者《老子》云「處無為之事行不言之教」此寄教名而顯無為釋氏名教者《四教義》云「說能詮理化轉物心故言教也化轉有三義一轉惡為善二轉迷成解三轉凡成聖所言詮理者藏通二教詮真諦理別圓二教詮中道理」良以如來依理而立言遂令群生修行而證理故佛聖教是出世法不可妄立世教之名「所詮中道為指何法」答「如《輔教》云『夫大理者[12]固常道之至謂此大理是本始二覺也今評本始二覺雖理智圓融既名為覺正從智立所以經云本覺明妙』又本始二覺分別言之屬生滅門故《起信》云『是心生滅因緣相能示摩訶衍自體相用故』所詮之理屬真如門故《起信》云『是心真如相即示摩訶衍體故』此乃對事揀理若約即事說理理性無體全依無明無明無體全依法性就此相即之義則指無明為所詮理」由茲教理是吾宗之綱紀故寄人乘辨梗概也

[13]摩㝹賒】《文句》「此云意昔頂生王初化諸有所作當善思惟善憶念即如王教諸有所作先思惟憶念故名為意又人能息意能修道得達分又人名慢五道中多慢」《毘曇論》云「何故人道名摩㝹沙此有八義一聰明二為勝三意微細四正覺五智慧增[1]六能別虛實七聖道正器八聰明業所生故

[2]補特伽羅】或福伽羅或富特伽羅此云數取趣謂諸有情起惑造業即為能取當來五趣名之為趣古譯為趣向中陰有情趣往前生故《俱舍》云「未至應至處應至處即六趣也」又論云「死生二有中五蘊名中有故謂為趣」《涅槃》云「中有五陰非肉眼見天眼所見」《瑜[3]珈論》說八種人執第六名補特伽羅謂數數取諸趣故或死於此能生於彼正能生者即是人執又翻有情又翻人《大毘婆沙論》「佛言『有二補特伽羅能住持正法謂說者行者若持教者相續不滅能令世俗正法久住若持證者相續不滅能令勝義正法久住』持正法人有二一持教法者謂讀誦解說經律論等二持正法者謂能修證無漏聖道

[4]僕呼繕那】或薩多婆或禪[5](是戰)或禪兜此云眾生摩訶衍云「謂意及意識一切眾染合集而生故名眾生而別自體唯依心為體」《同性經》「佛言『眾生者眾緣和合名曰眾生所謂地名色六入因緣生』楞[6]伽王言『世尊彼眾生者以何為本依何而住以何為因』佛言『此眾生者無明為本依愛而住以業為因』楞伽王言『世尊業有幾種』佛言『業有三種何等為三謂身意業』」又《釋論》明眾生有三聚一者正定必入涅槃二者邪定必入惡道三者不定能破顛倒者名正定不能破顛倒者名邪定得因緣能破不得則不能破是名不定漢書中眾生去呼釋氏相承平呼也

[7][8](博孤)沙】或富樓沙正言富盧沙此云丈夫《大戴禮》云「丈者長也夫者扶也言長制萬物以道扶接也」《孟子》曰「富貴不能淫貧賤不能[A8]威武不能屈此之謂大丈夫」又翻士夫傳云「通古今辨然否謂之士數始於一終於十」孔子曰「推一合十為士」《詩》傳云「士事也」《白虎通》曰「士者任事之稱也」《周禮》「天子有元士中士下士」《涅槃》云「是大乘典有丈夫相所謂佛性若人不知是佛性者則無男相皆名女人

[9]迦羅越】《大品經》中居士是也《楞嚴》云「愛談名言清淨自居」《普門疏》「以多積財貨居業豐盈謂之居士」鄭康成云「道藝處士

[10]婆羅】隋言毛道謂行心不定猶如輕毛隨風東西魏金剛云「毛道凡夫」應法師云「梵語嚩羅此云毛婆羅此云愚梵音相近譯人致謬正言婆羅必栗託仡那此翻愚異生愚癡闇冥無有智慧但起我見不生無漏亦名嬰愚凡夫凡夫者義譯也梵言婆羅必利他伽闍那此云小兒別生以癡如小兒不同聖生也

【鄔[11](安古)波弟鑠】此云父母楊子云「父母子之天地與無天何以生無地何以形」《摭華》云「天懸象地載形父受氣母化成」《詩》曰「哀哀父母生我劬勞無父何怙無母何恃出則銜恤入則靡至父兮生我母兮鞠我撫我育我長我畜我顧我復我出入復我欲報之恩昊天罔極」《梵網經》云「孝順父母師僧三寶

[12]阿摩】[13]此云女母

[14]蘇弗窒[15](竹栗)利】此云善女

[16]波帝】此云夫主《大論》云「一切女身無所繫屬則受惡名女人之體[17]幼則從父母少則從夫老則從子

[18]婆梨耶】此云婦《說文》「婦與己齊者婦服也從女持帚[19]洒掃也或稱命婦者夫尊於朝妻榮於室

[20]阿那他】此云非正[21]伎人《帝王略論》曰「習與正人居不能無正猶生長齊地不能不齊言也習與不正人居不能無不正猶生長楚地不能不楚言也」《易》曰「君子以常德行習教事」譙子曰「夫交人之道猶素之白也染之以朱則赤染之以藍則青」《大戴禮》曰「與君子游[22]苾乎如入[23]蘭芷之室久而不聞其香則與之化矣與不善人居[24]如入鮑魚之肆久而不知其臭與之變矣

[25]鳩那羅】此云惡人亦云不好人蜀先主臨終謂太子曰「勿以惡小而為之勿以善小而不為」孔子云「見善如不及見惡如探湯」《尚書》曰「彰善癉[26](徒丹)樹之風聲」曾子云「人之好善福雖未至去禍遠矣人之為惡凶雖未至[A9]禍近矣」《辨魔書》云「見善養育如雨露之被草木遇惡勦絕若鷹鸇之逐鳥雀」《罵意經》云「人所作善惡有四神知之一者地神二者天神三者旁人四者自意」《涅槃經》明十六種惡一為利餧食羔羊肥已轉賣二為利買已屠殺三為利餧養猪豚肥已轉賣四為利買已屠殺五為利餧養牛犢肥已轉賣六為利買已屠殺七為利養鷄令肥肥已轉賣八為利買已屠殺九釣魚十獵師十一劫奪十二魁膾十三網捕飛鳥十四兩舌十五獄卒十六呪[1]

[2]究磨羅浮多】應法師云「是彼八歲已上乃至未娶之者總名

[3]拘摩羅】《西域記》云「唐言童子」《釋名》云「十五曰童故《禮》有陽童牛羊之無角曰童山無草木曰童言人未冠者似之云耳

[4]般吒】應言般荼迦此云黃門

[5]扇搋[6](勅皆切)】或扇[7]此云生天然生者男根不滿

【留拏】此云犍[8](居言切)或作劇以刀去勢也

[9]伊梨沙掌拏】此云妬因見他婬方有妬心婬起

[10]半擇迦】此云變今生變作

【博叉】此云半月能男半月不能男此依《四分律》出

[11]扇提羅】此云石女無男女根故

[12][13]大子】此出《楞伽》若《大乘入楞伽》則云石女兒

[14]馱索迦】此云奴《說文》云「男入罪曰奴女入罪曰婢」《風俗通》云「古制無奴婢即犯事贓[15](則即)被贓罪沒入官為奴婢獲者逃亡獲得為奴婢

[16]旃陀羅】此云屠者正言旃荼[17](音途)此云嚴熾謂惡業自嚴行時搖鈴持竹為幖[18](音標)[19]([20]尺志切通俗文云徽號曰幖私記曰幟謂以[A10]絳帛書著背上曰徽《廣雅》云[21]旛也)[22]若不爾者王必罪之《法顯傳》云「名為惡人與人別居入城市則擊竹自異人則避之或帶之人皆怖畏

【樓由】此云愛力士名也

【譚[23](徒紺)婆】此云食狗肉人

【羯恥那】此云煮狗人

【薩拘盧[24][25](徒帝切)】此云賣姓也

[26]犍坻】翻續

[27]那羅】翻上伎戲

[28]長者篇第[29]十八

西土之豪族也富商大賈積財鉅萬咸稱長者此方則不然蓋有德之稱也《風俗通》云「春秋末鄭有賢人著一篇號鄭長者謂年耆德[30]芥事長於人以之為長者」韓子云「重厚自居曰長者」天台《文句》云「長者十德一姓貴姓則三皇五帝之裔左貂[31](都寮)右插之家二位高位則輔弼丞相鹽梅阿衡三大富富則銅陵金谷豐饒侈靡四威猛威則嚴霜隆重不肅而成五智[32]智則胸如武庫權奇超拔六年耆年則蒼蒼稜稜物儀所伏七行淨行則白珪無玷所行如言八禮備禮則節度庠序世所式瞻九上歎上則一人所敬十下歸下則四海所歸」《淨名疏》云「國內勝人稱為長者必是貴族雖是貴族爵位卑微不稱姓望雖是高位貧無財德世所不重雖財充積無寵不威物不敬畏雖有大勢神用暗短智人所輕雖有神解明鑒而年在幼物情不揖雖年耆貌皓內行廝[33](音斯)人所鄙怪雖操行無瑕而外缺禮儀無可瞻愛雖進止容與若上人不睦名不徹遠雖豪貴歌詠無恩及下物所不祟故具十德方稱長者

[34]須達多】亦云修達多或婆須達多《西域記》云「唐言善施或名樂施舊曰須達訛也正名蘇達多勝軍王大臣仁而聰敏積而能散賑乏濟貧哀孤䘏老時美其德號給孤獨」《孟子》曰「老而無妻曰鰥[35](古頑)老而無夫曰寡老而無子曰獨幼而無父曰孤此四者天下之窮民而無告者」今此長者給濟孤獨之人名給孤獨

【邠[36](彼貧)𢗝[37](直尼切)】正云[38]阿那他擯荼陀揭利呵跛底阿那他云無依亦名孤獨擯荼陀此云團施好施孤獨因以為名

[39]耆婆】或云耆域或名時縛迦此云能活又云故活影堅王之子善見庶兄[40]奈女所生出胎即持針筒藥囊其母惡之即以白衣裹之棄于巷中無畏王乘車遙見乃問之有人答曰「此小兒也」又問死活耶答云「故活」王即勅人乳而養之後還其母《四分律》云「耆婆初詣得叉尸羅國姓阿提梨字賓迦羅而學醫道經于七年其師即便以一籠器及掘草之具令其於得叉尸羅國面一由旬求覓諸草有不是藥者持來耆婆如教即於國內面一由旬周竟求覓所見草木盡皆分別無有草木非是藥者師言『汝今可去醫道已成我若死後次即有汝』」《耆婆經》云「耆婆童子於貨柴人所大柴束中見有一木光明徹照名為藥王倚病人身照見身中一切諸病

【瞿[41]史羅】此云守護心舊曰瞿師羅此譯美音

[42]郁伽】此云威德

【珊檀那】此云護彌

外道篇第[1]十九

《俱舍玄義》云「學乖諦理隨自妄情不返內覺稱為外道」《均聖論》云「蔽理之徒封著外教」《辯正論》曰「九十五種騰翥[2](之庶)於西戎三十六部淆亂於東國」垂裕云「準《九十六外道經》於中一道是正即佛也九十五皆邪《華嚴》《大論》九十六皆邪者以大斥小故」百論云「順聲聞道者皆悉是邪

[3]婆羅門】《普門疏》云「此云淨行劫初種族山野自閑故人以淨行稱之」肇曰[A11]秦言外意其種別有經書世世相承以道學為業或在家或出家多恃己道術我慢人也」應法師云「此訛略也具云婆羅賀磨拏義云承習梵天法者其人種類自云從梵天口生四姓中勝獨取梵名唯五天竺有餘國即無諸經中梵志即同此名正翻淨裔稱是梵天苗裔也

[4]一闡提】〈大眾所問品〉純陀問佛「一闡提者其義云何」佛告純陀「若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷發麁惡言誹謗正法造是重業永不改悔心無慚愧如是等人名為趣向一闡提道若犯四重作五逆罪自知定犯如是重事而心初無怖畏慚愧不肯發露於佛正法無護惜建立之心毀訾輕賤言多過咎如是等人亦名趣向一闡提道若復說言『無佛』如是等人亦名趣向一闡提道」〈梵行品〉云「一闡提者不信因果無有慚愧不信業報不見現在及未來世不親善友不隨諸佛所說教誡如是之人名一闡提」〈德王品云〉「一闡名信提名不具信不具故名一闡提」《入楞伽經》曰「一闡提有二種一者焚燒一切善根二者憐愍一切眾生作盡一切眾生界願大慧云何焚燒一切善根謂謗菩薩藏作如是言『彼非隨順修多羅毘尼解脫說』捨諸善根是故不得涅槃大慧憐愍眾生作盡眾生界願者是為菩薩菩薩方便作願『若諸眾生不入涅槃者我亦不入涅槃』」又梵語闡底迦此云多貪阿闡底迦此云無欲阿顛底迦此云極惡《唯識樞要》云「一名一闡底迦是樂欲義樂生死故二名阿闡底迦是不樂欲義不樂涅槃故三名阿顛底迦名為畢竟以畢竟無涅槃性故」他謂一闡底迦即焚燒一切善根二阿闡底迦即菩薩大悲三阿顛底迦即無性闡提故《樞要》云「瑜珈唯識說於無性一種闡提」又云「無種性者現當畢竟二俱不成(此依相宗)

【娑毘迦羅】亦云[5]劫毘羅此云金頭或云黃髮食米臍外道應法師云「舊言食米屑也外道修苦行合手大指及第三指以物縛之往至人家舂穀簸[6](補過)米處以彼縛指拾取米屑聚至掌中隨得多少去以為食若全粒者即不取之亦名䳕[7](音孚)鳩行外道拾米如䳕鳩行也

[8]瞿伽離】亦名瞿波利或名俱迦利此云惡時者調達弟子因謗身子目連梵王與佛訶之不受身瘡即死入大地獄緣出《大論》十三

【蘇氣怛羅】此云善星羅云庶兄佛之堂弟庶兒故說為子佛與迦葉往善星所善星遙見生惡邪心生身陷入至阿鼻獄

[9]離車】翻為皮薄又云同皮或名彌戾車此翻仙族王又云邊地主又云傳集國政其國義讓五百長者遞為國主故云傳集國政出外為邊地主又云邊夷無所知者《西[A12]域記》云「名栗呫[10](昌栗)婆子舊訛云離車

[11]彌戾車】興福曰「惡見也」資中曰「應是邊邪不正見死墮邊地下賤也」長水曰「此樂垢穢人亦名蔑戾車彌離車

[12]演若達多】此云祠授證真曰「此人從神祠乞得故名祠授

[13]迦毘羅】梁言青色亦名劫畢羅翻黃色《輔行》曰「此云黃頭頭如金色又云頭面俱如金色」造《僧佉論》具如下出

【跋闍】此云避《善見律》云「毘舍離王及夫人未登位時共牧牛兒出門游戲乃以脚[A13]蹋牧牛人兒其兒泣向父母說云『此無父母子[A14]蹋我等』父母答云『汝等各自避去』因此戲處名為跋闍故翻為避滅後百年跋闍比丘擅行十事舍那迦那白於七百往毘舍離重結毘尼舉跋闍過

[14]薩遮尼乾】此云離繫自餓外道尼乾亦翻不繫拔髮露形無所貯蓄

[15]先尼】亦云西儞迦此翻有軍外道

六師篇第二[16]

什師云「三種六師合十八部」第一自稱一切智《四教義》云「邪心見理發於邪智辯才無礙」第二得五神通《四教義》云「得世間禪發五神通亦有慈悲忍力刀割香塗心無憎愛」第三誦四韋陀經《四教義》云「博學多聞通四韋陀十八大經世間吉凶天文地理醫方卜相無所不知」《淨名疏》將此三種約六師一師有三三六十八種外道師也《輔行》云「六師元祖是迦毘羅支流分異遂為六宗」故今此集列六師焉

[1]富蘭那迦葉】什曰「迦葉母姓也富蘭那字也其人起邪見謂一切法無所有如虛空不生滅也」肇曰「其人起邪見謂一切法斷滅性空無君臣父子忠孝之道也」《事鈔》云「色空外道以外道用色破欲有以空破色有謂空至極

[2]末迦黎拘賒黎】末伽黎此云不見道什曰「末伽黎字也拘賒黎是其母也」肇曰「其人起見謂眾生苦樂不因行得皆自然耳」淨覺謂「計自然者亦是斷滅自然是也如是也《婆沙》云『法應爾不可改易不可徵詰是法爾義』自然與法爾同

[3]刪闍夜毘羅胝[4](竹尼切)】刪闍夜此云正勝毘羅胝此云不作什曰「刪闍夜字也毘羅胝母名也其人起見謂要久逕生死彌歷劫數然後自盡苦際也」肇曰「其人謂道不須求逕生死劫數苦盡自得如轉縷[5](力主)圓於高山縷盡自止何假求也」《疏》又云「八萬劫滿自然得道

[6]阿耆多翅舍欽婆羅】什曰「阿耆多翅舍字也欽婆羅麁衣也其人起計非因計因著麁皮衣及拔髮煙熏鼻等以諸苦行為道也」肇曰「翅舍欽婆羅麁弊衣名也其人著弊衣自拔髮五熱炙身以苦行為道謂今身併受苦後身常樂

[7]迦羅鳩馱迦旃延】迦羅鳩馱此云牛領迦旃延此云翦髮肇曰「姓迦旃延字迦羅鳩馱其人謂諸法亦有相亦無相

[8]尼犍陀若提子等】尼犍此翻離繫肇曰「尼犍陀其出家總名也如佛法出家名沙門若提母名也其人謂罪本自有定因要當必受非行道所能斷也」《輔行》引什肇注與《涅槃經》以辨同異後學詳覽天台四念處云「阿毘曇中明三種念處謂性對破此三外道有人釋性念處謂觀無生淺名為相深細觀無生見細法皆生死苦諦名性念處有人專用慧數緣無生空理發真斷結得慧解脫羅漢對破邪因緣無因緣顛倒執性一切智外道也共念處者以禪定助道正助合修亦名事理共觀發得無漏三明六通成俱解脫羅漢對破根本愛慢得五神通外道也緣念處者緣佛三藏十二部文言及一切世間名字所緣處廣非如支佛出無佛世不稟聲教但以神通以悅眾生不能說法緣念處人了達根性善知四辯堪集法藏成無礙大羅漢對破世間韋陀外道[9]

[10]鬼神篇第二十[11]

鄭玄云「聖人之精氣謂之神賢人之精氣謂之鬼」尸子云「天神曰靈地神曰祇人神曰鬼鬼者歸也故古人以死人為歸人」《婆沙》云「鬼者畏也謂虛怯多畏又威也能令他畏其威也又希求名鬼謂彼餓鬼恒從他人希求飲食以活性命」《光明疏》云「神者能也大力者能移山填海小力者能隱顯變化」肇師云「神受善惡雜報見形勝人劣天身輕微難見」《淨名疏》云「皆鬼道也」《正理論》說鬼有三種一無財鬼亦無福德不得食故二少財鬼少得淨妙飲食故三多財鬼多得淨妙飲食故此三種中復各有三初無財三者一炬口鬼謂火炬炎熾常從口出二針咽鬼腹大如山咽如鍼孔三臭口鬼口中腐臭自惡受苦少財三者一針毛鬼毛利如針行便自刺二臭毛鬼毛利而臭三大癭[12](於郢)咽垂大癭自決噉膿多財三者一得棄鬼常得祭祀所棄食故二得失鬼常得巷陌所遺食故三勢力鬼夜叉羅剎毘舍闍等所受富樂類於人天《正理論》云「諸鬼本處琰魔王界從此展轉散趣餘方」《長阿含》云「一切人民所居舍宅一切街巷四衢道中屠兒市肆及丘[13]塚間皆有鬼神無有空者凡諸鬼神皆隨所依即以為名依人名人依村名村乃至依河名河一切樹木極小如車軸者皆有鬼神依止」〈世品〉云「鬼以人間一月為一日乘此成月歲彼壽五百年由諂誑心作下品五逆十惡感此道身

[14][15](以再)魔】或云琰羅此翻靜息以能靜息造惡者不善業故或翻遮謂遮令不造惡故或閻磨羅《經音義》應云「夜磨盧迦此云雙世鬼官之總司也亦云閻羅焰魔聲之轉也亦云閻魔羅社此云雙王兄及妹皆作地獄主兄治男事妹治女事故曰雙王或翻苦樂並受故云雙也」《婆沙》《顯揚》并《正法念》皆言鬼趣所收《瑜珈》地獄趣收又《瑜珈論》「問『焰摩王為能損害為能饒益名法王』答『由饒益眾生故若諸眾生執到王所令憶念故遂為現彼相似之身告言「汝等自作當受其果由感那落迦新業更不積集故業盡已脫那落迦」是故焰摩由能饒益諸眾生故名法王』」論云「此贍部洲下過五百踰繕那[A15]琰魔王國縱廣亦爾

[1]閃多】此云鬼《立世論》云「鬼道名閃多為閻摩羅王名閃多故其生與王同類故名閃多

[2]闍黎哆】此云祖父《文句》云「眾生最初生彼道名祖父後生者亦名祖父」妙樂云「亦是後生者之祖父也

[3][A16]薜茘多】應法師云「正言閉麗多此云祖父鬼或言餓鬼餓鬼劣者」《孔雀經》作俾[4](卑寐)禮多

[5]富單那】此云臭餓鬼主熱病鬼也亦名富多羅

[6]迦吒富單那】此云奇臭餓鬼

[7]鳩槃茶】亦云槃查亦云俱槃荼此云甕形舊云冬瓜此神陰如冬瓜行置肩上坐便踞之即厭魅鬼梵語烏蘇慢此云厭《字苑》云「厭眠內不祥也」《蒼頡篇》云「伏合人心曰厭」《論衡》曰「臥厭不寤者也字本作厭後人加鬼

[8]毘舍闍】亦云毘舍遮又云畢舍遮又云毘舍支又臂舍柘此云啖精氣噉人及五穀之精氣梁言顛鬼

[9]毘舍佉】或鼻奢佉此云別枝即是氐宿以生日所值宿為名

【彌栗頭韋陀羅】此云妙善主厭禱鬼

【彌栗頭虔伽他】此云善品主蠱毒也《左傳》云[10]皿蟲為蠱」《說文》云「腹中蟲也

【遮文茶】舊云嫉妬女又曰怒神即役使鬼也

[11]烏芻瑟摩】資中「此云火頭此力士觀火性得道故以名也

[12]頻那夜迦】舊云頻那是豬頭夜迦是象鼻[13]此二使者[A17]

[14]惡祁尼】或名些[15](蘇計)吉利多耶尼此云火神《書》云「燥萬物者莫熯乎火然蘊木中古者不知至燧人氏鑽木作火以教天下變生為熟

[16]婆庾】此云風神《書》云「撓萬物者莫疾乎風」《俱舍》云「安立器世間風輪最居下」則知世界依風而住此二神名出《孔雀經》

[17]諾健那】此云露形神即執金剛力士也

【鉢健提】此云堅固

[18]婆里旱】梁云力士又梵云末羅此云力言力士者梵本無文譯人義立

[19]那羅延】翻鉤鎖力士[20](或翻堅固)

【摩尼跋陀】翻威伏行

【富那跋陀】翻集至成

【金毘羅】翻威如王

【賓頭盧伽】翻立不動

【車鉢羅婆】翻忍得脫

【曇摩跋羅】翻學帝王

【摩竭羅婆】翻除曲心

【繡利蜜多】翻有功勳

【勒那[21]翅奢】翻調和[22]

【劍摩舍帝】翻伏眾根

【奢羅[23]蜜帝】翻獨處快

【薩多琦梨】翻大力天

【波利羅睺】翻勇猛進

【毘摩質多】此云高遠

【睒[24](失再)摩利子】翻英雄德

【波訶梨子】翻威武盛

[25]佉羅騫馱】翻吼如雷

【鳩羅檀提】翻戰無敵

[26]醯摩跋陀】翻應舍主

[27]地珂】梁云長義淨譯本云地㗚伽此云長大

[28]修涅多羅】梁言善眼亦云蘇泥怛羅此云妙目

[29]分那柯】梁言滿

[30]設覩魯】或名爍覩嚧此云怨家

[31]償起羅】亦云商企羅此云螺

[32]訶利】亦云𠿒里此云師子

[33]訶利枳舍】亦云歇里鷄舍此云師子髮

[34]波羅赴】亦云鉢唎部此翻自在

[35]陀羅那】梁言持亦云喇拏此云能持

[36]舜若多】沇[37](音究)疏云「未見誠釋應是主空神」《入楞伽》云「剎尼迦者名之為空或呿[38](丘庶)秦云虛空」《纂要》云「但無麁相之身亦有微妙之色故云如來光中映令暫見」又《涅槃》明虛空喻乃立三義無變易亘古騰今時移俗化唯此虛空常無變易故南本三十三云「虛空無故非三世攝佛性常故非三世攝善男子如來已得三菩提所有佛性一切佛法常無變易以是義故非三世攝無邊際物分表裏空無內外故無邊際」三十二云「我為眾生得開解故說言佛性非內非外何以故凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果或言離陰而有猶如虛空是故如來說於中道眾生佛性非內六入非外六入外合故名為中道」三無罣礙物體質礙空性虛通故三十三云「如世間中無罣礙處名為虛空如來得三菩提已於一切法無有罣礙故言佛性猶如虛空」無著云「喻虛空者有三因緣遍一切處謂於住不住相中福[1]生故寬廣高大殊勝故無盡究竟不窮故」淨覺云「應以遍喻於假寬喻於空無盡喻中」又《楞嚴》云「縱令虛空亦有名貌虛空是名顯色是貌」孤山釋曰「如《涅槃》說空有四名謂虛空無所有不動無礙也」貌謂體貌如《雜集論》說空一顯色沇疏釋曰「小乘以明暗為體大乘以空一顯色及極逈色為體(上見空名顯色下見空名逈色)」《維摩疏》「問『此虛空譬豈有但空不可得空之殊』答『空尚不一何得有二若約緣盡相顯非不有殊如大乘經論有破虛空之義即可以譬但空顯不可得空』」記釋緣盡等者謂雲霧暗緣盡虛空明相顯時或見萬象或但見空可以喻但不但二種真也今問「虛空空界二名同異」答「《顯宗論》云『內外竅隙名空界光暗竅隙顯色差別名虛空界』經言『虛空無色無見無對當何所依然藉光明顯了又說於色得離染時斷虛空界』《俱舍》云『竅隙名空界謂人身中諸骨節間腹藏諸孔穴之空也』《成實論》云『四大圍空有識在中故名為人此以能依身中空名空界所依境內空名虛空』」問「虛空無邊遍一切處《光明》安云虛空分界尚可盡邊」答「如《楞嚴》云『當知虛空生汝心內猶如片雲點太清裏』是則眾生計乎妄想太虛絕於靈照既迷妄以成空故背覺而有限如天親說有分別及無分別皆名為識有分別名識識無分別名似塵識如《楞嚴》想澄成國土即似塵識知覺乃眾生即是識識今述頌曰『虛空生我心我心廣無際咄哉迷中人云何自拘繫』」

[2]阿羅難陀】梁言歡喜

[3]欝庾伽波羅】梁言勤守亦云溫獨伽波羅此云勇進勤護

[4]吉蔗】或名吉遮正言訖栗著此云所作《文句》云「起尸鬼若人若夜叉俱有此鬼

【伅[5](徒損)真】此云神人

畜生篇第二十[6]

切以久蘊愚情夭沈慧性資種植於田野受驅策於邊疆錦臆翠毛飛騰碧漢金鱗頳尾游泳清波形分萬殊類遍五道今示旁生令修正行

【底栗車】此云畜生[7](褚六切)即六畜也《禮記注》云「牛」《輔行》云「攝趣不盡」以五[8]道中皆遍有故又翻畜[9](許六)《婆沙》云「畜謂畜養」謂彼橫生稟性愚癡不能自立為他畜養故名畜生

[10]帝利耶瞿榆泥伽】此云旁行此道眾生多覆身行《婆沙》云「其形旁故其行亦旁」《刊正》云「行行不正受果報旁負天而行故云旁行

[11]那伽】秦云龍《說文》云「龍鱗蟲之長能幽能明[12]能小能大能長能短春分而登天秋分而入地順也」《廣雅》云「有鱗曰[A18]蛟龍有翼曰應龍有角曰虬龍無角曰螭龍未升天曰蟠龍」《本行集經》「稱佛為龍者謂世間有愛皆遠離之繫縛解脫諸漏已盡故名為龍故曰那伽常在定無有不定時」《智論》云「如菩薩本身曾為大力毒龍若眾生在前身力弱者眼視便死身力強者氣噓乃死此龍受一日一夜戒出家求靜[13]入林樹間思惟坐久疲怠而臥龍法若睡形狀如蛇身有文章七寶雜色獵者見之便驚喜言『如此希有難得之皮獻上國王以為莊飾不亦宜乎』便以杖按其頭以刀剝皮龍自思惟『我力如意傾覆此國其如反掌此人小物豈能困我我今以持戒故不計此身當從佛語』於是自忍眠目不視閉氣絕息憐愍此人一心受剝不生悔意既失其皮赤肉在地日大熱踠轉土中欲趣大水見諸小蟲來食其身為護戒故復不敢動自思惟言『我今此身以施諸蟲為佛道故今以肉施用充其身後成佛時當以法施以益其心』如是誓已身乾命終生忉利天爾時毒龍釋迦文佛是是時獵師今調達等六師是也諸小蟲者初轉法輪八萬諸天得道者是

[14]宮毘羅】此云蛟有鱗曰蛟龍《抱朴子》曰「母龍曰蛟子曰虬」《山海經》「蛟似蛇而四脚小頭細頸

[1]叔叔邏】此云虬《符瑞圖》云「黃帝時有虬龍黑身無鱗甲背有名字

[2]僧伽彼】或𠳎[3](詞孕)此云師子《大論》云「如師子王清淨種中生深山大谷中住方頰大骨身肉肥滿頭大眼長光澤明淨眉高而廣牙利白淨口鼻方大厚實堅齒密齊利吐赤白舌雙耳高上髦髮光潤上身廣大膚肉堅著脩脊細腰其腹不現長尾利爪其足安立以身大力從住處出優脊嚬申以口扣地現大威勢食不過時顯晨朝相表師子王力」又《大論》明佛說本事有師子至佛言「是師子鞞婆尸佛時作婆羅門師見佛說法來至佛所爾時大眾以聽法故無共語者即生惡念發惡罵言『此諸禿輩畜生何異不別好人不知言語』以是業故從毘婆尸佛至今九十一劫常墮畜生中此人爾時即應得道以愚癡故自作生死長久今於佛所心清淨故當得解脫」新《華嚴》云「譬如大師子吼小師子聞悉皆勇健一切禽獸遠避竄伏佛師子吼諸菩薩等若聞讚歎菩提心聲長養法身妄見眾生慚伏退散」《法界次第》云「師子奮迅者借譬以顯法也如世師子奮迅為二事故一為奮却塵土二能前走却走捷疾異於諸獸此三昧亦爾一則奮除障定微細無知之惑二能入出捷疾無間」《廣雅》「奮振也」又梵云嘶[4](先奚)如師子形相也

[5]鄔波僧訶】[6]或優婆僧伽梁云小師子又云狻猊《爾雅》曰「狻猊如[7](在姦)食虎豹」注云「即師子出西域」《大論》「問『何以名師子座』答『是號名師子非實師子佛為人中師子佛所坐處若床若地皆名師子座』」

[8]伽耶】或那伽[9]或那先此云象《異物誌》「象之為獸形體特詭[10](過委)身陪數牛目不踰豕鼻為口役望頭若尾馴良承教聽言則跪[11](渠委)素牙玉潔載籍所美服重致遠」《唐奘三藏傳》云「西域有伽藍以沙彌知寺任相傳昔有苾芻招命同學遠來禮拜見野象銜華安置塔前復以牙芟[12](音衫)以鼻灑水眾見感歎有一苾芻便捨大戒願留供養謂眾人曰『象是畜生猶知敬塔我居人類豈覩荒殘而不供事』遂結[13]宇疏地種華殖果雖涉寒暑不以為勞隣國聞之共建伽藍即屈知僧務乃為故事」《大論》云「如象[14]王視若欲回身觀時舉身俱轉大人相者身心專一[15]若有所觀身心俱迴

[16]堙羅那】此云香葉帝釋象王名身長九由旬高三由旬

[17]瞿摩帝】此云牛《易》曰「服牛乘馬引重致遠」注云「稼穡之資」《垂裕記》暹云「《大論》曰『放牛難陀問佛「有幾法成熟能令牛群蕃息有幾法不成熟令牛群不增不得安隱」佛答「牧牛有十一事頌曰解色與相應(二)摩刷覆瘡痍(二)放煙[18]並茂草(二)安隱及度處(二)時宜留取餘(二)將護於大牛(一)比丘亦如是知四大造色[19](一)善別愚智相[A19](一)摩刷六情根[A20](一)善覆十善相[A21](一)傳所誦為烟[A22](一)四意止茂草[A23](一)十二部安處[A24](一)八聖道度處[A25](一)莫受輕賤請名曰知時宜[A26](一)知足為留餘[A27](一)敬護是將護[A28](一)此十一事即小乘附事觀心」』」《譬喻經》云「昔二兄弟志念各異兄謂弟曰『卿貪家事以財為貴吾好經道以慧為珍今欲捨家歸命福田』兄遂出家夙夜精進得成道果弟貪家事命終墮牛肥盛甚大客買運鹽往還羸頓不能復前兄游虛空遙見其牛即以威神令弟自知遂為牛主說其本末賈客聞之捨牛入寺兄常將養死生忉利

[20][21](去謁)伽】此云犀牛《爾雅》云「南方之美者梁山之犀象」注曰「犀牛皮角象牙骨」又曰犀似豕注云「形似水牛

[22]阿濕婆】此云馬《漢書西域傳》云「大宛國有高山其上有馬不可得因取五色母馬置其下與集生駒皆汗血因號天馬李伯樂字孫陽行至虞之山坂遇鹽車至有一龍馬而人不識用駕鹽車遙見伯樂乃嘶伯樂以坐下馬易之日行千里」《淮南子》云「秦穆公與伯樂曰『子有使求馬者乎』答曰『馬不在形容筋骨相也天下之馬若減若沒臣之子皆下材可告天下之馬有擔纏束薪者九方堙其於馬非臣之下也求馬三月而反曰得馬矣在沙丘[23](莫后)而黃及馬至則牝[24](毘忍)而驪』公謂伯樂曰『子所求馬者毛色牝牡不知販矣』伯樂太息曰『一至此乎堙之所覩者天機也得其精而忘其麁見其內而忘其外果千里馬也』」《阿含》「佛告比丘『有四馬見鞭影即便驚悚觸毛乃驚觸肉始驚徹骨方覺初合聞他聚落無常即驚二如聞己聚落無常生厭三如聞己親無常生厭四如己身病苦方厭』」《涅槃》四馬喻生或名婆訶羅此云長毛

[1]蜜利伽羅】此云鹿

[2]磨多】此云母

[3][A29]跛羅[4]娑駄】此云堂

[5]悉伽羅】此云野[6](音夜)似狐而小形色青黃如狗群行夜鳴如狼郭璞云「射(音夜)干能緣木」《廣志》云「巢於絕巖高木也」《大論》云「譬如野干夜半逾城深入人舍求肉不得僻處睡息不覺夜竟惶怖無計慮不自免住則畏死便自定心詐死在地眾人來見有一人云『我須其耳』言已截去野干自念『截耳雖痛但令身在』次有人言『我須其尾』便復截去復有人云『須野干牙』野干自念『取者轉多或取我頭則無活路』即從地起奮其智力絕踊間關遂得自濟行者之心求脫苦難亦復如是生不修行如失其耳老不修行如失其尾病不修行如失其牙至死不修如失其頭」《輔行記》云「狐是獸一名野干多疑善聽」顏師古注《漢書》曰「狐之為獸其性多疑每渡河氷且聽且渡故言疑者而稱狐疑」《述征記》云「北風勁河氷合要須狐行此物善聽氷下無聲然後過河」《說文》云「狐妖獸也鬼所乘有三德其色中和小前大後死則首丘」郭氏《玄中記》曰「千歲之狐為婬婦百歲之狐為美女」然《法華》云[7][8][9]野干」似如三別《祖庭事苑》云「野干形小尾大狐即形大」《禪經》云「見一野狐又見野干」故知異也

[10][11]斯吒】或麼[12](上聲)迦吒或末迦吒此云獼猴《本行經》云「我念往昔海中有一大虬其婦懷妊思獼猴心食夫言『此事甚難我居於海獼猴在山汝且容忍我當求之』時虬出岸見猴在樹善言慰問結為交友『我當將汝度海彼岸別有大林華果豐饒汝可下來騎我背上』猴依虬言俱下於水虬即報言『我婦懷妊思食汝心故將汝來』猴即誑言『何不預說我心適留娑羅樹上不持將行善友還回放我取心得已却來』虬即復岸獼猴努力跳上大樹其虬久停告言速下猴說偈言『汝虬計校雖能寬而心智慮甚狹劣汝但審諦自思忖一切眾類誰無心』」《六度經》將虬作鼈

[13]舍舍迦】此云兔《韓子》曰「宋人耕田中有株兔走觸株折頸而死因釋耕守株冀復得之路人笑矣」《西域記》言「劫初時有狐異類相悅時天帝釋欲驗修菩薩行者降迹應化為一老夫謂三獸曰『二三子善安隱乎無驚懼耶』曰『涉豐草游茂林異類同歡既安且樂』老夫曰『聞二三子情厚意密忘其老弊故此遠尋今正飢乏何以饋[14](渠位)』曰『幸少留此我躬馳訪』於是同心虛[A30]分路營求狐沿水濱銜一鮮鯉猿於林野采異華果俱來至止同進老夫唯兔空還游躍左右老夫謂曰『以吾觀之爾曹未和猿同志各能役心唯兔空還獨無相饋以此言之誠可知也』兔[15]聞譏議謂狐猿曰『多聚樵蘇方有所作』猿狐競馳銜草曳木既已蘊崇猛焰將熾兔曰『仁者我身卑劣所求難遂敢以微軀充此一飡』辭畢入火尋即致死是時老夫復帝釋身除燼收骸傷歎良久謂狐猿曰『一何至此吾感其心不泯其跡寄之月輪傳于後世』」

[16]曷利拏】總言麞鹿等類

[17]迦陵頻伽】此云妙聲鳥《大論》云「如迦羅頻伽鳥在㲉[18](口角)中未出發聲微妙勝於餘鳥」《正法念經》云「山[19]名曠野其中多有迦陵頻伽出妙音聲如是美音若天若人緊那羅等無能及者唯除如來音聲

[20]迦蘭陀】此云好聲鳥形如鵲群棲竹林或言鼠名具如下出

[21]拘耆羅】或拘翅羅此云好聲鳥聲好而形醜又云

[22]嘶那夜】此云鷹《爾雅》云「鷹隼醜其飛也翬[23](音揮)」注曰「鼓翅翬翬然疾」孔氏《志怪》曰「楚文王少時雅好田獵天下快狗名鷹畢聚焉有人獻鷹曰『非王鷹之儔』俄而雲際有一物凝翔飄颻鮮白而不辨其形鷹見於是竦翮[24](下革)而升矗若飛電須臾羽墮如[25]血灑如雨[26]有一大鳥墮地而死[27]度其兩翅[28]廣數十里[A31][29](許穢)邊有黃眾莫能知時博物君子曰『此大鵬雛也始飛焉故為鷹所制』文王乃厚賞獻者」又言隼者《易》曰「王用射[30](是亦)隼于高墉之上」孔頴達云「隼者貪殘之鳥鸇鷂之屬」《玉篇》云「祝鳩也」顏師古云「隼鷙鳥即今之鵠[31](胡骨)」劉向以為隼近[32]異祥貪暴類也

[33][34](蘇勞)陀】或叔迦婆嘻此云鸚鵡《說文》云「能言鳥也」《山海經》曰「黃山及數歷山有鳥焉其狀如鶚[1](五各)青羽赤啄人舌能言名鸚鵡」〈曲禮〉[2]「鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離禽獸人而無禮不亦禽獸之心乎」《雜寶藏經》云「過去雪山有一鸚鵡父母都盲常取華果先奉父母時有田主初種穀時願與眾生而共噉食鸚鵡於田常[A32]采其穀田主案行見𢶕[3](子踐)穀穗便設羅網捕得鸚鵡鳥告主言『先有施心故敢來[A33]如何今者而見網捕』田主問鳥『取穀與誰』答言『有盲父母願以奉之』田主報曰『今後常取勿復疑難(云云)』佛言『爾時鸚鵡我身是也時田主者舍利弗是』」

[4][5](斯㬝)娑】或亘娑唐云雁《禮記》云「季秋之月鴻雁來賓」《詩》傳云[6]大曰鴻小曰雁」〈成公賦〉曰「上揮翮於丹霞下濯足於清泉」《西域記》云「昔此伽藍習翫小乘漸教故開三淨之食而此伽藍遵而不墜其後三淨求不時獲有苾芻經行忽見群雁飛翔戲曰『今日眾僧食不充摩訶薩埵宜知是時』言聲未絕一雁退飛當其僧前投身自殪[7](於計)苾芻見已具白眾僧聞者悲感咸相謂曰『如來設法導誘隨機我等守愚遵行漸教大乘者正理也宜改先執務從聖旨此雁垂誡為誠明導宜旌厚德建窣覩波以瘞雁焉』」或名鳧雁者《爾雅》云「鳧雁醜其足[8][9](音卜)」注云「脚指間有幕蹼屬相著」《古今注》云「鳧雁常在海邊沙上餐沙石此非隨陽雁也」李巡曰「野曰鳧家曰鶩[10](音木)

[11]迦頻[A34]闍羅】此云雉《爾雅》云「雉絕有力奮最健鬪類分六種四方名異」晉武庫閉甚密中忽聞雉雊張華曰「必是蛇化」開視側有蛇蛻焉《大論》云「有時閻浮提人不知禮敬宿舊有德是時菩薩作迦頻闍羅鳥有二親友象與獼猴共居畢鉢羅樹下自相問言『我等不知誰應為大』象言『我昔見樹在我腹下』獼猴言『我曾蹲地手捉樹頭』鳥言『我於畢鉢羅林食此樹果子隨糞出此樹得生先生宿德禮應供養』即時大象背負獼猴鳥在猴上周遍游行禽獸人類見皆行敬斯乃聖人知道德仁義非禮不成故敬事長為天下之至順也

[12][13](居求)究羅】此是雞聲鳩鳩吒此云雞《易林》曰「巽為雞雞鳴節時家樂無憂」《西京雜記》云「成帝時交趾越裳國獻長鳴雞以刻漏驗之與晷度無差」田饒夫曰「夫雞戴冠文也足特距武也敵鬪勇也得食相呼義也鳴不失時信也雞有五德君猶烹而食之其所由來近也」《楞嚴》云「如雞後鳴瞻顧東方已有精色」長水釋曰「雞第二鳴天將曉也」孤山釋云「三德涅槃名曰義天前受想盡似證尚遙如雞先鳴天色猶昧今行陰盡唯識陰在明悟非久如雞後鳴天有精色」齊顏之推云「梁時有人常以雞卵白和沐使[14]髮光黑每沐輒破二三十枚臨終但聞髮中啾啾數千雞雛之聲

[15]斫迦邏婆】此云鴛鴦匹鳥也止則相[16]飛則相雙〈鳥喻品〉云「一者迦隣提二者鴛鴦游止共俱不相捨離」今師釋曰「以雄喻常雌喻無常生死有性善故無常即常如二鳥在下涅槃有性惡故常即無常如二鳥高飛是則在高在下雌雄共俱雙游並息其義皆成

[17]耆婆耆[18]婆迦】此翻生《勝天王》云生生或翻命《法華》云命命《雜寶藏經》云「雪山有鳥名為共命一身二頭識神各異同共報命故曰命命」《佛本行經》「佛言『往昔雪山有二頭鳥一頭名[19]迦嘍[20]一頭名[21]憂波迦嘍荼[A35]憂波迦嘍荼頭一時睡眠近彼寤頭有摩頭迦樹風吹華落至彼寤頭其頭自念「雖獨食華若入腹時俱得色力」不令彼寤遂默食華其睡頭寤覺腹飽滿欬噦氣出問言「何處得此美食」寤頭具答睡頭懷恨後時游行遇毒樹華念食此華令二頭死時憂波迦嘍荼頭語迦嘍荼頭言「汝今睡眠我當寤住」彼頭纔睡即食毒華其迦嘍荼寤覺毒氣問何惡食令我不安憂波頭言「食此毒華願俱取死」於是彼頭即說偈言「汝於昔日睡眠時我食妙華甘美味其華風吹在我邊汝返生此大嗔恚凡是癡人莫願見亦莫願與癡共居與癡共居無利益自損及以損他身」』佛言『迦嘍荼鳥即我身是憂波鳥者提婆達是』」

[22]舍利】此云春鸎黃鸝也《詩》曰「出自幽谷遷于喬木」又翻云鶖鷺[23]七曲切《玉篇》云水鳥也《詩》云「有鶖在梁」鷺[24](來胡)《爾雅》注云「白鷺也頭翅背上皆有長翰」《毛詩》云「振振鷺于飛

[25]舍羅】此云百舌鳥

[26]迦布德迦】或迦逋唐言鴿《西域記》云「昔佛於此為眾說法羅者於林網捕羽族經日不獲來至佛所揚言唱曰『今日如來在此說法令我[27]網捕都無所獲妻孥飢餓其計安在』如來告曰『汝今熅火當與汝食』如來是時化作大鴿投火而死羅者持歸妻孥共食其後重往佛所如來方便攝化羅者聞法悔過自新捨家修學便證聖果因名所建號鴿伽藍

[1]摩由邏】此云孔雀[2]孔雀[3]綷羽而翱翔《俱舍》云「於一孔雀倫一切種因相非餘智境界唯一切智知」證真釋云「有情無始熏造一切界趣種子在本識中唯佛能了且舉孔雀一類尚已難知

【阿梨耶】此云鴟亦作鵄[4]同充尸切《爾雅》云「狂茅鴟」舍人曰「狂一名茅鴟喜食鼠大目也」郭[5]璞云「今鳩[6](胡官)鴟也似鷹而白

[7]姞栗陀】此云鷲或揭羅闍此云雕鷲《山海經》曰「景山多鷲」《說文》「鷲鳥黑色多子」師曠云「南山有鳥名曰羌鷲黃頭赤咽五色皆備」西域多此鳥蒼黃目赤食死屍

【毘囉拏[8]羯車婆】此云龜《爾雅》明十種之龜《莊子》曰「宋元君夢人被髮曰『予為清江使者河伯被漁者預且得[9]』元君使人占之曰『此神龜也』乃召預且預且釣得白龜五尺使獻之乃刳[10](音枯)之以卜七十鑽而無遺策仲尼曰『龜能夢於元君不能避預且之網智能七十鑽而無遺策不能避刳腸之患如是則智有以神智有所不及也』」《法句經》云「昔有道人河邊學道但念六塵心無寧息龜從河出水狗將噉龜龜縮頭尾四脚藏於甲中不能得便狗去還出便得入水道人因悟『我不及龜放恣六情不知死至』」

[11]摩竭】或摩伽羅此云鯨魚雄曰鯨雌曰鯢大者長十餘里《大論》云「五百賈客入海採寶值摩竭魚王開口船去甚疾船師問樓上人何所見耶答曰『見三日及大白山水流奔趣如入大坑』船師云『三日者一是實日二是魚目白山是魚齒水奔是入魚口我曹死矣』時船中人各稱所事都無所驗中有優婆塞語眾人言『吾等當共稱佛名字佛為無上救苦厄者』眾人一心共稱南無佛是魚先世曾受[12]五戒得宿命智聞佛名字即自悔責魚便合口眾人命存」《莊子》云「吞舟之魚失水則螻蟻而能制之

【坻彌】具云帝彌祇羅此云大身魚其類有四此最小者《京房易傳》云「海數[13](所角)見巨魚邪人進賢人疎

[14]失收[15](或作守)[16]羅】《善見》云「鰐魚長二丈餘有四足似鼉齒至利禽鹿入水齧腰即斷」又翻殺子魚廣州有之

[17]臂卑履也】此云蟻子《晉書》殷仲堪父患耳聰聞床下蟻動謂之牛鬪《賢愚經》云「長者須達共舍利弗往圖精舍須達自手捉繩一頭舍利弗自捉一頭共經精舍時舍利弗欣然含笑須達問言『尊者何笑』答言『汝始於此經地六欲天中宮殿已成』即借道眼悉見六天嚴淨宮殿(云云)復更[18]徙繩舍利弗慘然憂色即問尊者『何故憂色』答言『汝今見此地中蟻子耶』對曰已見舍利弗言『汝於過去毘婆尸佛亦於此地起立精舍而此蟻子在此中生乃至七佛已來汝皆為佛起立精舍而此蟻子亦在中生至今九十一劫受一種身不得解脫生死長遠唯福為要不可不種』」《爾雅》云「有足謂之蟲無足謂之豸二足而羽謂之禽四足而毛謂之獸」蟲魚鳥獸種類何窮山水空陸境界無際循環荏[19](如枕)[20](音染轉也)逐物狂愚一念如明萬類俱息宜照本性勿起異意也[21]

[22]地獄篇第二十[23]

《輔行》云「地獄從義立名謂地下之獄名為地獄」故《婆沙》云「贍部洲下過五百踰繕那乃有其獄」然此地獄有大有小如《大論》云「言八大獄者一活二黑繩三合會四叫喚五大叫喚六熱七大熱八阿鼻地獄如是等種種八大地獄復有十六小地獄為眷屬八寒氷八炎火言八炎火地獄者一名炭坑二名沸屎三名燒林四名劍林五名刀道六名鐵刺林七名鹹河八名銅橛八寒氷獄者一名頞浮陀少多有孔二名尼羅浮陀無孔三名[24]呵羅羅寒顫聲也四名阿婆婆亦患寒聲五名睺睺亦是患寒聲六名漚波羅此地獄[25]氷逼作青蓮華色七名波頭摩紅蓮華色罪人生中受苦也八摩訶波頭摩其中受苦隨其作業各有輕重其最重處作上品五逆十惡者感此道身

[26]那落迦】此翻惡者那落是者義是惡義造惡之者生彼處故此標正報也[27]捺落迦或那落迦此云不可樂亦云苦具亦云苦器此標依報也

[28]泥犁耶】《文句》云「地獄此方名梵稱泥犁秦言無有無有喜樂無氣味無歡無利故云無有或言卑下或言墮落中陰倒懸諸根皆毀壞故或言無者更無赦處

[1]阿鼻】此云無間《觀佛三昧經》云「阿言無鼻言救」《成論》明五無間一趣果無間捨身生報故二受苦無間中無樂故三時無間定一劫故四命無間中不絕故五形無間如阿鼻相縱廣八萬由旬一人多人皆遍滿故

[2]頞部陀】《俱舍》云疱寒觸身分皆悉生皰

[3][A36]剌部陀】此云疱裂嚴寒所逼身疱裂也此二從相

[4]頞哳吒[5]嚯嚯婆[6]虎虎婆】《義府》云「以寒增甚口不得開但得動舌作哳吒之聲此三約受苦聲以立名

[7]嗢鉢羅】此云青蓮華

[8]鉢特摩】此云紅蓮華

[9]摩訶鉢特摩】此云大紅蓮華此等皆是寒逼其身乃作青紅等色

[10]賓吒羅】此云集欲適入尋出雖復在中而無痛苦

【阿波那伽低】《經音義》「此云惡趣有三惡趣亦名三塗」言三塗者《摭華》云「塗道也」《論語》云「遇諸塗」按《四解脫經》云「地獄名火塗道餓鬼名刀塗道畜生名血塗道」塗有二義一取殘害義塗謂塗炭如《尚書》曰「民墜塗炭」二取所趣義塗謂塗道如《易》云「同歸而殊塗」然《春秋》言四岳三塗應法師云「《春秋》有三塗危險之處借此為名」通慧云「有本作途非也須作塗泥之塗後人妄云畜生餓鬼地獄名三塗當知此單指地獄也」然此《指歸》之說非但違於吾教《四解脫經》刀血火三之文又復誣其應師《音義》後學尋檢自見妄立又諸教典明八難者三惡道為三北洲長壽天佛前佛後世智辯聰諸根不具今述頌曰「三塗北洲長壽天諸根不具並世智佛前佛後共八難」受此果不得聖化故名難處或以世智辯聰名為生邪見家《淨名疏》明二種八難「一者凡夫住事八難二者二乘住理八難事即界內八難理乃界外八難」荊溪云「若欲略明則有餘中三十心人為三惡道住無我法名為北洲地前法愛如長壽天未有初地十種六根名諸根不具地前智淺如世智辯聰不窮中理如佛前後若實報中位位相望節節作之[11]并障於中道理也」《成論》明菩薩說四論摧八難生中國輪能摧五難謂三塗北洲及長壽天修正願輪摧世智辯聰植善因輪摧聾盲瘖瘂近善人輪摧佛前佛後欲摧八難當習四輪故今示之令思修耳

[12]時分篇第二十[13]

《西域記》云「時極短者謂剎那也百二十剎那為一呾剎那六十呾剎那為一臘縛三十臘縛為一牟呼栗多五十牟呼栗多為一時六時合成一日一夜夜三晝三居俗日夜分為八時晝四夜四月盈至滿謂之白分月虧至晦[14](之)謂之黑分或十四日或十五[15]有大小故也黑前白後合為一月六月合為一行日游在內北行也日游在外南行也總此二行合為一歲又分一歲以為六時正月十六日至三月十五日漸熱也三月十六日至五月十五日盛熱也五月十六日至七月十五日雨時也七月十六日至九月十五日茂時也九月十六日至十一月十五日漸寒也十一月十六日至正月十五日盛寒也如來聖教歲為三時正月十六日至五月十五日熱時也五月十六日至九月十五日雨時也九月十六日至正月十五日寒時也或為四時春夏秋冬也春三月謂制爼邏月吠舍佉月逝瑟吒月當此從正月十[16]五日至四月十五日夏三月謂頞沙荼月室羅伐拏月婆達羅鉢陀月當此從四月十六日至七月十五日秋三月謂頞濕縛庾闍月[A37]剌底迦月末伽始羅月當此從七月十六日至十月十五日冬三謂報月磨袪月頗勒窶拏月當此從十月十六日至正月十五日」又東夏明時如《爾雅》云「夏曰歲商曰祀周曰年唐虞曰載」注曰「歲取歲星行一次祀取四時祭祀一訖年取年穀一熟載取物終更始也」《尚書》大傳云「夏以十三月為正色尚黑以平旦為朔殷以十二月為正色尚白以鷄鳴為朔周以十一月為正色尚赤以夜半為朔」《白虎通》曰「正朔有三者本天有三統謂三微之月也三微者陽氣始施黃泉萬物微動而未著也十一月之時陽氣始養根株黃泉之下萬物皆赤赤者盛陽之氣故周為天正色尚赤也十二月之時萬物始芽而白白者陰陽氣故殷為地正色尚白也十三月之時萬物始建孚[17]甲而出皆黑人得加功故夏為人正色尚黑也

[1]颰陀劫簸】劫簸《大論》「秦言分別時節颰陀秦言善有千萬劫過去空無有佛是一劫中有千佛興淨居諸天歡喜故名善劫此一劫內有四中劫」義如余撰《劫波圖》出《大論》問曰「菩薩幾時能種三十二相」答「極遲百劫極疾九十一劫此約大劫也然種相好須明四義種相處準《大論》云『在欲界中非色無色於欲界五道在人道中於四天下閻浮提中於男子身非女人種佛出世時種佛滅不種緣佛身種餘不得種』二種相業準《大論》云『用意業種非身何以故意業利故』」問「意業有六識為是何識」答「是意識非五識五識不能分別故」三種相初有言足安立相先種有言紺青眼相初種《大論》云「雖有是語不必爾也若相因緣和合時便言初種」四種相福一切人破正見一人能教令得淨戒正見如是等為一福具足百福乃成一相

[2]剎那】《楞伽》云「剎那時不住名為剎那」《俱舍》云「壯士一彈指頃六十五剎那」《仁王》云「一念中有九十剎那一剎那經九百生滅」《毘曇》翻為一念《日藏》云「我今復說剎那之數一千六百剎那名一迦羅六十迦羅名模呼律多三十模呼律多為一日夜」《俱舍》云「時之極少名剎那時之極長名為劫」通明極少凡有三種俱舍頌曰「極微字剎那時極少」釋曰「分析諸色至一極微為色極少分析諸名及時至一字一剎那為名極少時極少

[3]怛剎那】《毘曇》翻一瞬《僧祇》云「二十念為一瞬二十瞬名一彈指

[4]摩睺羅】《毘曇》翻為須臾一日一夜共有三十須臾《僧祇》云「二十羅預名一須臾」頌云「百二十剎那為怛剎那量[A38]臘縛此六十此三十須臾此三十晝夜三十晝夜月十二月為年於中減半夜

[5]迦羅】《刊正記》云「即實時謂毘尼中誡內弟子聽時食遮非時食則實有其時也故《大論》云『毘尼結戒是世界中實非第一義中實』《論》又問云『若非時食時藥時衣皆迦羅何以不說三摩耶』答『此毘尼中說[6]白衣不得聞外道何由得聞而生邪見」餘經通皆得聞是故說三摩耶令其不生邪見』」

[7]三摩耶】《刊正記》云「名假時亦名短時長時論云除邪見故說三摩耶不言迦羅復次有人言『一切天地好醜皆以時為因』論中廣約三世無相是故時法無實是故說三摩耶令其不生邪見三摩耶[8]詭名時亦是假名時亦名長時短時者不同外人定執蓋是假說長短而無其實故若短若長悉名三摩耶見陰界入生滅假名為時

[9]阿留那】或阿樓那或云薩埵漢言明相《明了論》云「東方已赤」通慧《指歸》云「此方約日未出前二刻為曉此為明相也以觀見掌文為限是四分明又別宗名地了時謂見地色分了故」又云日出映閻浮樹色名明相《虛空藏經》云「是初行菩薩明星出時從座而起向於明星說如是言『南無阿嘍那成就大悲今者初出閻浮提願以大悲覆護我以言說白大悲虛空藏菩薩於夜夢中示我方便以是緣故得悔所犯根本重罪』」

翻譯名義集第二[10]


校注

[1075006] 不分卷【明】 [1075007] 四【大】四(天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩喉羅伽)【明】 [1075008] (一天伽)二十八字【大】〔-〕【明】 [1075009] Deva. [1075010] Nāga. [1075011] Yakṣa. [1075012] Gaṁdharva. [1075013] Asura. [1075014] Garuḍa. [1075015] Kiṁnara. [1075016] Mahoraga. [1075017] 房密【大】〔-〕【明】 [1075018] 編【大】徧【明】 [1075019] Deva. [1075020] Cāturmahārājakāyika. [1075021] Trāyastriṁśa. [1075022] Yāma. [1075023] Tuṣita. [1075024] Nirmānarati. [1075025] Paranirmitavaśavartin. [1075026] 戶頂【大】〔-〕【明】 [1075027] Brahmakāyika. [1075028] Brahmapurohita. [1075029] Mahābrahman. [1075030] 毛博【大】〔-〕【明】 [1075031] Parīttābha. [1075032] Apramāṇābha. [1075033] Ābhāsvara. [1075034] 安合【大】〔-〕【明】 [1075035] 光【大】光天【明】 [1075036] Parīttaśubha. [1075037] Apramāṇaśubha. [1075038] Śubhakṛtsna. [1075039] Anabhraka. [1075040] Puṇyaprasava. [1075041] Vṛhatphala. [1075042] Asaṁjñisattva. [1075043] Avṛha. [1075044] Atapa. [1075045] Sudṛśa. [1075046] 於計【大】〔-〕【明】 [1075047] Sudarśana. [1075048] Akaniṣṭha. [1075049] Ākāśānaṁtyāyatana. [1075050] 虛【CB】【明】處【大】 [1075051] Vijñānānaṁtyāyatana. [1076001] Ākiṁcanyāyatana. [1076002] Naivasaṁjñāna-asaṁjñāyatana. [1076003] 嚴【大】嚴經【明】 [1076004] 熟【CB】【明】熱【大】 [1076005] 許嬌【大】〔-〕【明】 [1076006] (舒閏)【CB】(舒𨳝)【大】〔-〕【明】 [1076007] 液【大】腋【明】 [1076008] Dbṛtarāṣṭra. [1076009] 陟駕切【大】〔-〕【明】 [1076010] Virūdhaka. [1076011] 荼【大】茶【明】 [1076012] Virūpakṣa. [1076013] Vaiśravaṇa. [1076014] 部迷【大】〔-〕【明】 [1076015] 爐【大】罏【明】 [1076016] 徤【大】健【明】 [1076017] 各【大】居【明】 [1077001] 二【CB】【明】一【大】 [1077002] 黠【CB】【明】點【大】 [1077003] 恓【大】悽【明】 [1077004] Trāyastriṁśa. [1077005] Śākra devānāmiṁdra. [1077006] Suyāma. [1077007] Tuṣita. [1077008] Sunirmāṇa. [1077009] 密【大】*蜜【明】* [1077010] Paranirmitavaśavartin. [1077011] Mahābrahman. [1077012] Śikhin. [1077013] Brahmapurohita. [1077014] Śuddhāvāsa. [1077015] Akaniṣṭha. [1077016] 竹稼切【大】〔-〕【明】 [1077017] 女几【大】〔-〕【明】 [1077018] 勅佳【大】〔-〕【明】 [1077019] Maheśvara. [1077020] Mārīcī. [1077021] 此【大】此翻【明】 [1078001] Kumāraka. [1078002] Viṣṇu. [1078003] 徧【CB】【明】編【大】 [1078004] Vajrapāṇi. [1078005] Hāritī. [1078006] 梵【CB】【明】禁【大】 [1078007] 末【CB】【明】未【大】 [1078008] Viśvakarman. [1078009] Viṣṇu. [1078010] Jīva. [1078011] Sūrya. [1078012] 蘇【大】蘇(上聲)【明】蘇摩 Soma. [1078013] (上上聲)【CB】上上聲【大】〔-〕【明】 [1078014] 殿【大】〔-〕【明】 [1078015] 輪【大】缺輪【明】 [1078016] Nāga. [1078017] 㑥【大】偈【甲】 [1078018] 以豉【大】〔-〕【明】 [1078019] Naṁda. [1078020] Upanaṁda. [1078021] 巨乙【大】〔-〕【明】 [1078022] Śāgara. [1078023] Vāsuki. [1078024] Takṣaka. [1078025] Anavatapta. [1078026] Manasin. [1078027] Utpala. [1078028] Eraṁupattra. [1078029] Kālika. [1078030] Yakṣa. [1078031] Vajrapāṇiyakṣa(?) [1078032] Rākṣasa. [1078033] Bhadrapālaśikṣaka(?) [1078034] Gaṁdharva. [1078035] 犍【大】捷【明】 [1078036] 此亦【大】亦云【明】 [1079001] Druma. [1079002] Asura. [1079003] 方歛【大】〔-〕【明】 [1079004] 攝【CB】【明】*接【大】* [1079005] Bali. [1079006] Khalaskaṁdha. [1079007] 胛【大】脾【明】 [1079008] Vimalacitta. [1079009] Rāhu. [1079010] Garuḍa. [1079011] Kiṁnara. [1079012] Mahoraga. [1079013] 無【大】無邊【校異-明】 [1080001] Māra. [1080002] Pāpīyas. [1080003] Aṁgulimālya. [1080004] 瞿庾【大】〔-〕【明】 [1080005] Mātaṁgī [1080006] 徙【CB】【明】*徒【大】* [1080007] Śrīgupta [1080008] 坑【大】𭏆【甲】 [1080009] 卷第四終【明】 [1080010] 卷第五首【明】 [1080011] Asita. [1080012] Kṣāṁti Ṛiṣi(Kṣāṁtyṛṣi) [1080013] Ārāḍa kārāma(Kālāma) [1080014] Rudraka Rāmaptra. [1081001] 住【大】往【明】 [1081002] Vasu. [1081003] 思苟切【大】〔-〕【明】 [1081004] Kharoṣṭha. [1081005] 音瑟【大】〔-〕【明】 [1081006] Śucirasa(?) [1081007] 娑【大】婆【明】 [1081008] Manuṣya. [1081009] 女凾切【大】〔-〕【明】 [1081010] 汝陽【大】〔-〕【明】 [1081011] 令【大】今【明】 [1081012] 固【CB】【明】【甲】因【大】 [1081013] Manuṣya. [1082001] 上【大】一【明】 [1082002] Pudgala. [1082003] 珈【大】*伽【明】* [1082004] Bahujana. [1082005] 是戰【大】〔-〕【明】 [1082006] 伽【大】*伽云【明】* [1082007] Puruṣa. [1082008] 博孤【大】〔-〕【明】 [1082009] Gṛhapati. [1082010] Bāla. [1082011] 安古【大】〔-〕【明】 [1082012] Aṁbā. [1082013] 此【大】*此翻【明】* [1082014] Sustrī. [1082015] 竹栗【大】〔-〕【明】 [1082016] Pati. [1082017] 幼【大】紉【明】 [1082018] Bhāryā. [1082019] 洒【大】灑【明】 [1082020] Anartha. [1082021] 伎【大】使【明】 [1082022] 苾乎【大】〔-〕【明】 [1082023] 蘭芷【大】芝蘭【明】 [1082024] 乎【大】〔-〕【明】 [1082025] Kunara. [1082026] 徒丹【大】〔-〕【明】 [1083001] 龍【CB】【明】籠【大】 [1083002] Kumārabhūta. [1083003] Kumāra. [1083004] Paṁḍaka. [1083005] Ṣaṁṭha, Ṣaṁḍa. [1083006] (勅皆切)【CB】勅皆切【大】〔-〕【明】 [1083007] 荼【大】*茶【明】* [1083008] 居言切【大】〔-〕【明】 [1083009] IIrṣyā. [1083010] Paṁḍapakṣa. [1083011] Ṣaṁḍālī. [1083012] Paṁḍakaputra. [1083013] 大【大】太【明】 [1083014] Dāsaka. [1083015] 則即【大】〔-〕【明】 [1083016] Caṁḍāla. [1083017] 音途【大】〔-〕【明】 [1083018] 音標【大】〔-〕【明】 [1083019] 幟【大】幟故【明】 [1083020] 尺志切【大】〔-〕【明】 [1083021] 旛【CB】【明】播【大】 [1083022] 故【大】〔-〕【明】 [1083023] 徒紺【大】〔-〕【明】 [1083024] 楴【大】禘【明】 [1083025] (徒帝切)【CB】徒帝切【大】〔-〕【明】 [1083026] 犍【大】捷【明】 [1083027] Nara. [1083028] 長者 Śreṣṭhin帝王篇第二十五及皇后篇第二十六明本在此篇前 cf. P. 1093c [11]. [1083029] 十八【大】二十【明】 [1083030] 芥【大】艾【明】 [1083031] 都寮【大】〔-〕【明】 [1083032] 染【大】深【明】 [1083033] 音斯【大】〔-〕【明】 [1083034] Sudatta. [1083035] 古頑【大】〔-〕【明】 [1083036] 彼貧【大】〔-〕【明】 [1083037] (直尼切)【CB】直尼切【大】〔-〕【明】 [1083038] Anāthapiṁḍadagṛhapati. [1083039] Jīvāka. [1083040] 奈【大】柰【明】 [1083041] 史【CB】【明】央【大】 [1083042] Ugra. [1084001] 十九【大】二十【明】 [1084002] 之庶【大】〔-〕【明】 [1084003] Brāhmaṇa. [1084004] Icchaṁti. [1084005] Kapila [1084006] 補過【大】〔-〕【明】 [1084007] 音孚【大】〔-〕【明】 [1084008] Kukālin. [1084009] Mleccha. [1084010] 昌栗【大】〔-〕【明】 [1084011] Mleccha. [1084012] Yajñadatta. [1084013] Kapila. [1084014] Satyanirgraṁtha(?) [1084015] Senika. [1084016] 十【大】十二【明】 [1085001] Pūraṇakāśyapa. [1085002] Makkāri-Gośālīputra. [1085003] Saṁjayin-Vairaḍīputra. [1085004] (竹尼切)【CB】竹尼切【大】〔-〕【明】 [1085005] 力主【大】〔-〕【明】 [1085006] Ajita-Keśakaṁbala. [1085007] Krakuda. Kātyāyana. [1085008] Nirgraṁtha-Jñātiputra. [1085009] 次下明本有時分篇第二十四以終第五卷 cf. P. 1092b [12]. [1085010] 卷第六首【明】 [1085011] 一【大】四【明】 [1085012] 於郢【大】〔-〕【明】 [1085013] 塚【大】冡【明】 [1085014] Yama. [1085015] 以再【大】〔-〕【明】 [1086001] Piśāca. [1086002] Carita(?) [1086003] Preta. [1086004] 卑寐【大】〔-〕【明】 [1086005] Pūtanā. [1086006] Kaṭapūtanā. [1086007] Kuṁbhāṁḍa. [1086008] Piśāca. [1086009] Viśākha. [1086010] 皿【大】血【明】 [1086011] Uṣm(?) [1086012] Vinayaka. [1086013] 此【CB】【明】比【大】 [1086014] Agni. [1086015] 蘇計【大】〔-〕【明】 [1086016] Vāyu. [1086017] Nārāyaṇa [1086018] Malla. [1086019] Nārāyaṇa. [1086020] (或翻堅固)【大】或翻堅固【明】 [1086021] 翅【CB】【明】趐【大】 [1086022] 平【CB】【明】【甲】中【大】 [1086023] 蜜【大】密【明】 [1086024] 失再【大】〔-〕【明】 [1086025] Khalaskedha. [1086026] Hemavat. [1086027] Dīrgha. [1086028] Sunetra. [1086029] Pūrṇaka. [1086030] Śatru. [1086031] Śaṁkha. [1086032] Hari. [1086033] Harikeśa. [1086034] Paribhū. [1086035] Dhāraṇa. [1086036] Śūnyatā. [1086037] 音究【大】〔-〕【明】 [1086038] 丘庶【大】〔-〕【明】 [1087001] 生【大】生生【明】 [1087002] Ānaṁda.(?) [1087003] Udyogapāla. [1087004] Kṛtya(?) [1087005] 徒損【大】〔-〕【明】 [1087006] 二【大】五【明】 [1087007] 褚六切【大】〔-〕【明】 [1087008] 道【CB】【明】逆【大】 [1087009] 許六【大】〔-〕【明】 [1087010] Tiryagyonika. [1087011] Nāga. [1087012] 能小能大【大】能大能小【明】 [1087013] 入【大】入於【明】 [1087014] Kuṁbhīra. [1088001] Śiśumāra. [1088002] Siṁha. [1088003] 詞孕【大】〔-〕【明】 [1088004] 先奚【大】〔-〕【明】 [1088005] Upasiṁha. [1088006] 或【大】或云【明】 [1088007] 在姦【大】〔-〕【明】 [1088008] Gaja. [1088009] 或那先 [1088010] 過委【大】〔-〕【明】 [1088011] 渠委【大】〔-〕【明】 [1088012] 音衫【大】〔-〕【明】 [1088013] 宇【大】字【甲】 [1088014] 王【大】〔-〕【甲】 [1088015] 若【CB】【明】右【大】 [1088016] Eraṇḍapattra, 伊羅鉢多羅 [1088017] Go(Gova) [1088018] 並【大】*并【明】* [1088019] (一)【CB】【明】下同一【大】下同 [1088020] Gaṁḍa. [1088021] 去謁【大】〔-〕【明】 [1088022] Aśva. [1088023] 莫后【大】〔-〕【明】 [1088024] 毘忍【大】〔-〕【明】 [1089001] Mṛga. [1089002] Mātṛ. [1089003] Prāsāda. [1089004] 娑【CB】【明】【乙】婆【大】 [1089005] Śṛgāla. [1089006] 音夜【大】*〔-〕【明】* [1089007] Lomāśin. [1089008] Bherumḍaka. [1089009] Sṛgāla. [1089010] Markaṭa. [1089011] 斯【大】期【考偽-原】 [1089012] 上聲【大】〔-〕【原】 [1089013] Śaśaka. [1089014] 渠位【大】〔-〕【明】 [1089015] 聞【大】間【明】 [1089016] Hariṇa. [1089017] Kalaviṁka. [1089018] 口角【大】〔-〕【明】 [1089019] 名【大】谷【明】 [1089020] Kāraṁḍava. [1089021] Kokila. [1089022] Śyena. [1089023] 音揮【大】〔-〕【明】 [1089024] 下革【大】〔-〕【明】 [1089025] 雪【大】雲【明】 [1089026] 久【大】久間【明】 [1089027] 度其【大】其鳥【明】 [1089028] 廣【大】度廣【明】 [1089029] 許穢【大】〔-〕【明】 [1089030] 是亦【大】〔-〕【明】 [1089031] 胡骨【大】〔-〕【明】 [1089032] 異【CB】【明】黑【大】 [1089033] Śuka. [1089034] 蘇勞【大】〔-〕【明】 [1090001] 五各【大】〔-〕【明】 [1090002] 云【大】曰【明】 [1090003] 子踐【大】〔-〕【明】 [1090004] Haṁsa. [1090005] 斯㬝【大】〔-〕【明】 [1090006] 大【大】大者【明】 [1090007] 於計【大】〔-〕【明】 [1090008] 蹼【大】*𮜙【明】* [1090009] 音卜【大】〔-〕【明】 [1090010] 音木【大】〔-〕【明】 [1090011] Kapiṁjala(辭書), Kapiṁjāla(Mahāvyutpatti) [1090012] Kukkuṭa. [1090013] 居求【大】〔-〕【明】 [1090014] 髮【大】𩬊【明】 [1090015] Cakravāka. [1090016] 耦【大】偶【明】 [1090017] Jīvajīvaka. [1090018] 婆【CB】【明】【甲】波【大】 [1090019] Garuḍa. [1090020] 荼【大】*茶【明】* [1090021] Upagaruḍa. [1090022] Śari. [1090023] 鶖七曲切【大】〔-〕【明】 [1090024] 來胡【大】〔-〕【明】 [1090025] Śāla(?) [1090026] Kapotaka. [1090027] 網【CB】納【大】綱【明】 [1091001] Mayūra. [1091002] 文【大】又【明】 [1091003] 綷【CB】【明】繂【大】 [1091004] 同充尸切【大】〔-〕【明】 [1091005] 璞【大】𤩶【明】 [1091006] 胡官【大】〔-〕【明】 [1091007] Gṛdhra. [1091008] Kacchapa. [1091009] 予【CB】【明】矛【大】 [1091010] 音枯【大】〔-〕【明】 [1091011] Makara. [1091012] 五【大】三【明】 [1091013] 所角【大】〔-〕【明】 [1091014] Śiśumāra. [1091015] 或作守【大】〔-〕【明】 [1091016] 羅【大】羅(收或作守)【明】 [1091017] Pipīlika. [1091018] 徙【CB】【明】徒【大】 [1091019] 如枕【大】〔-〕【明】 [1091020] 音染轉也【大】〔-〕【明】 [1091021] 卷第六終【明】 [1091022] 卷第七首【明】 [1091023] 三【大】六【明】 [1091024] 呵【大】阿【明】 [1091025] 氷【大】外【明】 [1091026] Nāraka. [1091027] Naraka. [1091028] Niraya. [1092001] Avīci. [1092002] Arbuda. [1092003] Nirarbuda. [1092004] Aṭaṭa. [1092005] Apapa(Hahava) [1092006] Hāhādhara(Huhuva) [1092007] Utpala. [1092008] Padma. [1092009] Mahāpadma. [1092010] Piṭhara. [1092011] 并【大】並【明】 [1092012] 此篇明本在鬼神篇第二十一前 cf. P. 1085b [09]. [1092013] 四【大】三【明】 [1092014] 之【大】〔-〕【明】 [1092015] 日【大】日月【明】 [1092016] 五【大】六【明】 [1092017] 甲【大】申【甲】 [1093001] Bhadrakalpa. [1093002] Kṣana. [1093003] Takṣaṇa. [1093004] Muhūrta. [1093005] Kāla. [1093006] 白【大】曰【明】 [1093007] Samaya. [1093008] 詭【大】說【明】 [1093009] Aruṇa. [1093010] 不分卷【明】此篇及皇后第二十六明本在長者第十八前 cf. P. 1083b [28].
[A1] 蠅【CB】繩【大】(cf. T25n1509_p0469b03)
[A2] 薜【CB】薛【大】(cf. T54n2128_p0357a10; T54n2128_p0615b02)
[A3] 奏【CB】秦【大】(cf. T54n2126_p0254a25)
[A4] 巳【CB】已【大】(cf. T54n2127_p0306a08)
[A5] 鳴【CB】嗚【大】(cf. T54n2126_p0254b05)
[A6] 汩【CB】汨【大】
[A7] 當【CB】富【大】(cf. T25n1509_p0274b14)
[A8] 移【CB】戚【大】(cf. T49n2036_p0684b24)
[A9] 禍【CB】福【大】(cf. T52n2113_p0619a25)
[A10] 絳【CB】綘【大】(cf. X28n0586_p0234a14)
[A11] 秦【CB】奏【大】(cf. T38n1775_p0340b18)
[A12] 域【CB】[-]【大】(cf. T51n2087_p0909a29)
[A13] 蹋【CB】𨄌【大】(cf. T24n1462_p0743c14)
[A14] 蹋【CB】𨄌【大】(cf. T24n1462_p0743c15)
[A15] 琰【CB】焰【大】(cf. T29n1558_p0059a14)
[A16] 薜【CB】薛【大】(cf. T54n2128_p0357a10; T54n2128_p0615b02)
[A17] 也【CB】[-]【大】(cf. X11n0268_p0511a18)
[A18] 蛟【CB】鮫【大】(cf. T34n1721_p0465a12)
[A19] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A20] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A21] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A22] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A23] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A24] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A25] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A26] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A27] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A28] (一)【CB】一【大】(cf. T38n1779_p0728c09-13)
[A29] 跛【CB】跋【大】(cf. T54n2128_p0780b05)
[A30] 己【CB】已【大】(cf. T51n2087_p0907b12)
[A31] 喙【CB】啄【大】(cf. T38n1779_p0730c04)
[A32] 采【CB】釆【大】
[A33] 采【CB】釆【大】
[A34] 闍【CB】闇【大】(cf. T17n0721_p0181a08)
[A35] 憂【CB】優【大】(cf. T54n2131_p1090c06; T54n2131_p1090c12)
[A36] 剌【CB】刺【大】(cf. T29n1558_p0059a01; T41n1821_p0187a29)
[A37] 剌【CB】刺【大】(cf. T51n2087_p0876a09; T50n2053_p0235b24)
[A38] 臘【CB】獵【大】(cf. T29n1558_p0062b14)
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