文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

翻譯名義集

No. 2131

[1]翻譯名義序

余閱大藏嘗有意效《崇文總目》撮取諸經要義以為內典總目見諸經中每用梵語必搜[2]檢經教具所譯音義表而出之別為一編然未及竟而顯親深老示余平江景德寺普潤大師法雲所編《翻譯名義》余一見而喜曰「是余意也他日總目成別錄可置矣已」而過平江雲遂來見願求敘引余謂此書不惟有功於讀佛經者亦可護謗法人意根唐奘法師論五種不翻祕密故如陀羅尼含多義故如薄伽梵具六義此無故如閻[A1]浮樹中夏實無此木四順古故如阿耨菩提非不可翻而摩騰以來常存梵音五生善故如般若尊重智慧輕淺而七迷之作乃謂釋迦牟尼此名能仁能仁之義位卑周孔阿耨菩提名正遍知此土老子之教先有無上正真之道無以為異菩提薩埵名大道心眾生其名下劣皆掩而不翻夫三寶尊稱譯人存其本名而肆為謗毀之言使見此書將無所容其[3]啄矣

然佛法入中國經論日以加多自晉道安法師至唐智昇作為目錄圖經蓋十餘家今大藏諸經猶以昇法師《開元釋教錄》為準後人但增《宗鑑錄》《法苑珠林》於下藏之外如四卷《金光明經》《摩訶衍論》及此土《證道歌》尚多有不入藏者我國家嘗命宰輔為譯經潤文使所以流通佛法至矣[4]將未有一人繼昇之後翻譯久遠流傳散亡真贋相乘無所[5]放據可重嘆也雲雖老矣尚勉之哉

雪山大士求半偈而施身法愛梵志敬四句而析骨久沈苦海今遇慈舟秉志竭誠采經集論宜安像前燒香禮拜息塵勞之雜念游般若之法林終卷掩帙攝心靜坐照元明之本體復常寂之性原雖萬有以施為然一無而亦絕

[6]蘇州景德寺普潤大師行業記

普潤大師名法雲字天瑞自稱無機子[7]戈姓世居長州彩雲里父母禱佛夢一梵僧云「吾欲寄靈於此」迨生顏如所夢瑞相特異襁褓間見僧則欣然欲趨似獲珍玩五藏辭親禮慈行彷公為師始從庭訓神鋒發硎越明年背誦《妙經》七軸九歲薙䰂[8]十歲進具以所受法即登[9]槐座為眾說戒紹聖四[A2]發軫參方首見通照法師學習天台大教次投天竺敏法師几下諦受玄談最後啐啄同時得法於南屏清辯大法師代柄如意為眾敷揚既而德風四騖芳譽遐蜚時政和七年[10]候徽猷閣直學士通議大夫應安道禮請住持松江大覺教寺仍薦錫今號而學者輻輳如川東之凡八年間環講《法華》《金光明》《涅槃》《淨名》大小部帙繼晷待[11]慈霔洋洋續因慈母年邁思念報親之恩遂謝事歸寧廬于祖墳曰藏雲居雖叢爾躡屩尤多假道問津盈諸戶外仍造西方三聖像設廣以化人其母後有微疾師就臥床夜講《心經》[12]彌陀佛佛放金光母及四方無不瞻覩殊祥既[13]臨終怡然火餘舍利燦如圓珠閱數日現蓮華跡二莖其為生處蓋可知矣以此方彼大義渡頭為道似乎岐致然至人適理何往不從故我世尊上昇忉利說法酬恩指鬘比丘彌為慈行紹興甲子寺僧率眾僉詣雲庵請師歸寺作眾依止受已明年與諸徒弟迎像入寺敝華閣以舍之大興蓮社勝會集千人結課《觀經》念本性唯心之佛仍建八關齋會及《金光明》《法華》《大悲》《圓覺》《金剛》等會並作西資士夫名賢善信四眾飲師高風來者闐咽於路或爭先而趨之者終成超越若錦江進士王齡武林貢元張啟三衢國錄吳彥英嘉夭登仕金廷珪吳會安人錢氏等凡若干人俱生淨土

法師博通經史囊括古今具八備之才能蘊十條之德善編集《翻譯名義》注解《金剛經》及《心經疏鈔》著《息陰集》等並行於世莫不憲章聖化鼓吹山家自行化他能事畢矣一日索浴更衣端坐西向召門弟子曰「汝等各念無常之火燒諸世間早求自度慎勿怠[14]」仍書偈云「瓊樹矗雲霄[15]金臺更高無生生彼土不動一絲毫汝等持此并遺書達于知識我之最後為請定慧堂頭[16]憧法主依此起龕舉火餘無他事」言已默然而蛻是夜鐘聲遠聞異香滿室[A3]斂龕幃眾猶聞師口稱佛名琅琅在耳當紹興二十八年九月二十[1]一日也住世七十一年為僧[2]六十一臘香薪之次設利無窮

微渤澥不足以容翻空之濤微廣漠不足以展垂天之翮今法師出廣長舌相於薩婆若海搏扶搖羊角於第一義天雖古高僧不復多讓頃修法師塑像得其弟子文辯大師師緒狀其行於像藏之內蒙不揆無似僣為筆削[3]標熾之者蓋欲揚[4]摧宗祖之德善子孫知而傳之云爾

[5]此記安於《翻譯名義》之前庶觀覽者知夫能述之人勝也

翻譯名義集[6]

夫翻譯者謂翻梵天之語轉成漢地之言音雖似別義則大同《宋僧傳》云「如翻錦繡背面俱華但左右不同耳」譯之言易也謂以所有易其所無故以此方之經而顯彼土之法《周禮》掌四方之語各有其官東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯今通西言而云譯者蓋漢世多事北方而譯官兼善西語故摩騰始至而譯《四十二章》因稱譯也言名義者能詮曰名所以為義能詮之名胡梵音別自漢至隋皆指西域以為胡國唐有彥琮法師獨分胡梵葱嶺已西並屬梵種鐵門之左皆曰胡鄉言梵音者劫初廓然光音天神降為人祖宣流梵音故《西域記》云「詳其文字梵天所制原始垂則四十七言寓物合成隨事轉用流演枝派其源浸廣因地隨人微有改變語其大較未異本源而中印度特為詳正辭調和雅與天音同氣韻清亮為[8]人軌則

或問「玄奘三藏義淨法師西游梵國東譯華言指其古翻證曰舊訛豈可初地龍樹論梵音而不親[9](如以耆闍名鷲掘名頭奘云訛也[10]今云姞栗羅矩吒)三賢羅什譯秦言而未正[11](什譯羅睺羅為覆障奘譯羅怙羅為執日)既皆紕繆安得感通澤及古今福資幽顯

今試釋曰秦楚之國筆[12]聿名殊殷夏之時文質體別況其五印度別千載日遙時移俗化言變名遷遂致梁唐之新傳乃殊秦晉之舊譯苟能曉意何必封言設筌雖殊得魚安別法雲十歲無知三衣濫服後學聖教殊昧梵言由是思義思類隨見隨錄但經論文散疏記義廣前後添削時將二紀編成七卷六十四篇十號三身居然列目四洲七趣燦爾在掌免檢閱之勞資誠證之美但媿義天彌廣管見奚周教海幽深䗍測[13]焉盡其諸[14]鈌疑傾俟博達者也時大宋紹興十三年歲次癸亥仲秋晦日居彌陀院扶病云爾

[15]
  • 十種通號第一
  • 諸佛別名第二
  • 通別三身第三
  • 釋尊別名第四
  • 三乘通號第五
  • 菩薩別名第六
  • 度五比丘第七
  • 十大弟子第八
  • 總諸聲聞第九
  • 宗釋論主第十
  • 宗翻譯主第十一
  • 七眾弟子第十二
  • 僧伽眾名第十三

十種通號[16]第一

《福田論》敘三寶曰「功成妙智道登圓覺佛也玄理幽微正教精誠法也禁戒守真威儀出俗僧也皆是四生導首六趣舟航故名為寶」無機子問曰「如《涅槃》云『諸佛所師所謂法也』則應立教舉法為初何緣垂訓佛居先耶」釋曰人能弘道非道弘人佛有能演之功法無自顯之力猶若伏藏藉人指出故初稱佛然後示法佛有無量德亦有無量名故今此集先列十號言十號者倣同先跡號堪為福田號遍知法界號果顯因德號妙往菩提號達偽通真號攝化從道號應機授法號覺悟歸真號三界獨尊號

梵語【[17]多陀阿伽陀】亦云怛闥阿竭後秦翻為如來《金剛經》云「無所從來亦無所去故名如來」此以法身釋《轉法輪論》云「第一義諦名如正覺名來」此以報身釋《成實論》云「乘如實道來成正覺故名如來」此約應身釋

[18]阿羅訶】秦云應供《大論》云「應受一切天地眾生供養」亦翻殺賊又翻不生《觀經疏》云「天竺三名相近阿羅訶翻應供阿羅漢翻無生阿盧漢翻殺賊

[19]三藐三佛陀】亦云三耶三菩秦言正遍知《大論》云「是言正遍知一切法什師言正遍覺也言法無差故言正智無不周故言遍出生死夢故言覺」《妙宗》云「此之三號[20]召三德今就所觀義當三諦正遍知即般若真諦也應供即解脫俗諦也如來即法身中諦也故《維摩》云『阿難若我廣說此三句義汝以劫壽不能盡受』」

[1]鞞侈遮羅那三般那】秦言明行足《大論》云「宿命天眼漏盡名為三明三乘雖得三明明不滿足佛悉滿足是為異也

[2]修伽陀】秦言好去《大論》云「於種種諸深三摩提無量智慧中去」或名修伽度此云善逝《菩薩地持經》云「第一上升永不復還故名善逝

[3]路伽憊】《大論》云「是名知世間知二種世間一眾生二非眾生及如實相知世間果世間因出世間滅出世間道」《地持經》云「知世間眾生界一切種煩惱及清淨名世間解

[4]阿耨多羅】秦云無上《大論》云「如諸法中涅槃無上眾生中佛亦無上」《地持經》云「唯一丈夫名無上士」《大經》云「有所斷者名有上士無所斷者名無上士

[5]富樓沙曇藐[6]娑羅提】秦云可化丈夫調御師《大論》云「佛以大慈大智故有時軟美語有時苦切語有時雜語令不失道若言佛為女人調御師為不尊重若說丈夫一切都攝

[7]舍多提婆魔㝹舍喃】此云天人教師《大論》云「佛示導是應作是不應作是善是不善是人隨教行」又云「度餘道眾生者少度天人眾生者多

[8]佛陀】《大論》云「秦言知者知過去未來現在眾生非眾生數有常無常等一切諸法菩提樹下了了覺知故名佛陀」《後漢郊祀志》云「漢言覺也」覺具三義一者自覺悟性真常了惑虛妄二者覺他運無緣慈度有情界三者覺行圓滿[9]原極底行滿果圓故《華嚴》云「一切諸法性無生亦無滅奇哉大導師自覺能覺他」肇師云「生死長寢莫能自覺自覺覺彼者其唯佛也」《妙樂記》云「此云知者覺者對迷名知對愚說覺」《佛地論》云「具一切智一切種智離煩惱障及所知障於一切法一切種相能自開覺亦能開覺一切有情如睡夢覺如蓮華開故名為佛

[10]路迦那他】《大論》云「翻世尊」《成論》云「具上九號為物欽重故曰世尊天上人間所共尊故」此十號義若總略釋無虛妄名如來良福田名應供知法界名正遍知具三明名明行足不還來名善逝知眾生國土名世間解無與等名無上士調他心名調御丈夫為眾生眼名天人師知三聚名佛具茲十德名世間尊《涅槃疏》云「《阿含》及《成論》合無上士與調御丈夫為一號故至世尊十數方滿《涅槃》及《大論》開無上士與調御丈夫為兩號」而《輔行》云「《大論》合無上士調御丈夫以為一句」此文誤也學者詳之

[11]婆伽婆】應法師云「薄伽梵總眾德至尚之名也」《大論》云「一名有德二名巧分別諸法三名有名聲無有得名聲如佛者四能破婬怒癡」新云薄伽梵名具六義《佛地論》曰「薄伽梵聲依六義轉一自在二熾盛三端嚴四名稱五吉祥六尊貴頌曰自在熾盛與端嚴名稱吉祥及尊貴如是六德義圓滿是故彰名薄伽梵其義云何謂如來永不繫屬諸煩惱故具自在義猛焰智火所燒[12]煉故具熾盛義妙三十二大士相等所莊飾故具端嚴義一切殊勝功德圓滿無不知故具名稱義一切世間親近供養咸稱讚故具吉祥義具一切德常起方便利益安樂一切有情無懈廢故具尊貴義」唐奘法師明五種不翻祕密故不翻陀羅尼是多含故不翻如薄伽梵含六義故此無故不翻如閻浮樹順古故不翻如阿耨菩提實可翻之但摩騰已來存梵音故生善故不翻如般若尊重智慧輕淺令人生敬是故不翻

諸佛別名第二

仰則真法俯立俗號名雖各異義亦互通故《法苑》云「如釋迦翻能仁豈有一佛非能仁也阿彌陀云無量壽豈有一佛非長壽也但以逗機設化隨世建立」題名則功能雖殊顯義乃力用齊等方知三世無量之名具顯諸佛無量之德也

[13]釋迦文】《淨名疏》云「天竺語釋迦為能文為儒義名能儒」《大論》云「釋迦文佛先世作瓦師名大光明爾時有佛名釋迦文弟子名舍利弗目伽連阿難佛與弟子俱到瓦師舍一宿爾時瓦師布施草座燈明石蜜漿便發願言『我於當來作佛如今佛名弟子名字亦如今佛』」《優婆塞戒經》云「我於釋迦最初發心於迦葉佛滿三僧[14]須知三祗正滿在於勝觀今言迦葉兼百劫故」《大論》云「初阿僧祇中心不自知我當作佛不作佛二阿僧祇中心雖能知我必作佛而口不稱我當作佛三阿僧祇中了知得佛口自發言無所畏難我於來世當得作佛從過去釋迦文佛[A4]剌那尸棄佛為初阿僧祇是中菩薩永離女人身[A5]剌那尸棄佛至燃燈佛為二阿僧祇是時菩薩七枝青蓮華供養燃燈佛敷鹿皮衣布髮掩泥便授其記汝當作佛名釋迦牟尼從燃燈佛至毘婆尸為三僧祇過三僧祇種三十二相業

[1]罽那尸棄】名出《俱舍》《大論》則名[A6]剌那尸棄此云寶髻亦云寶頂吾佛世尊初僧祇滿時值此佛與七佛中第二尸棄隔二僧祇先達謂同故今辯異

[2]提洹竭】或云提和竭羅此云燃燈《大論》云「太子生時一切身邊光如燈故故云燃燈以至成佛亦名燃燈」鐙字《說文》從金徐鉉云「錠中置燭故謂之燈」《聲類》云「有足曰錠無足曰燈」故《瑞應經》翻為錠光《摭華》云「錠音定燈屬也古來翻譯迴文不同或云燃燈或云錠光語異義同故須從金」釋尊修行名儒童時二僧祇滿遇燃燈佛得受記莂

[3]毘婆尸】亦名維衛此云勝觀《俱舍》云「三無數劫滿逆次逢勝觀燃燈寶髻佛初釋迦牟尼此由釋尊於勝觀佛初種相好故毘婆尸為七佛首以讚弗沙精進力故超九大劫故至于今過九十一大劫也

[4]尸棄】亦名式棄《大論》翻火依《佛名經》過三[5]十劫

[6]毘舍浮】翻遍一切自在《藥王藥上經》云「莊嚴劫中最後一佛

[7]俱留孫】此云所應斷又翻作用莊嚴賢劫第九減六萬歲出成佛道為千佛首

[8]拘那含牟尼】此云金寂《大論》名迦那迦牟尼秦言金仙人四萬歲時出現閻浮

[9]迦葉波】此云飲光二萬歲時出成正覺至百歲時釋迦牟尼居兜率天四種觀世故《大論》云「一者觀時人壽百歲佛出時到二觀土地諸國常在中國生故三觀種姓剎利種姓勢力大婆羅門種智慧大隨時所貴佛於中生四觀生處何等母人能懷那羅延力菩薩亦能自護淨戒如是觀竟唯中國迦毘羅婆淨飯王[A7]能懷菩薩如是思惟已於兜率天下不失正慧入於母胎

[10]彌勒】《西域記》云「梅[11]哩麗耶唐云慈氏即姓也舊曰彌勒訛也」什曰「姓也[12]阿逸多字也南天竺婆羅門子」《淨名疏》云「有言從姓立名今謂非姓恐是名也何者彌勒此翻慈氏過去為王名曇摩流支慈育國人自爾至今常名慈氏[A8]姓阿逸多此云無能勝有言阿逸多是名既不親見正文未可定執」《觀下生經》云「時修梵摩即與子立字名曰彌勒

[13]袍休蘭羅】漢言大寶即多寶佛出《薩[14]曇分陀利經》

[15]弗沙】正名富沙清涼云「亦云勃沙此云增盛明達勝義故也[16]亦云底沙亦云提舍此翻明又云說度說法度人也什師解弗沙菩薩云「二十八宿中鬼星名也生時相應鬼宿因以為名或名沸星或名孛星

[17]樓夷亘羅】《清淨平等覺經》翻世饒王《無量壽經》翻世自在王

[18]曇摩迦】此翻法藏比丘乃無量壽行因時名

[19]阿彌陀】《清淨平等覺經》翻無量清淨佛《無量壽經》翻無量壽佛《稱讚淨土經》云「其中世尊名無量壽及無量光

[20]阿閦】《淨名經》云「有國名妙喜佛號無動」疏云「阿之言無閦之言動

[21]剌那那伽羅】此云寶積以無漏根道等法寶集故名為寶積「若爾一切佛皆應號寶積」答「但此佛即以此寶為名

[22]樓至】此翻啼泣又名盧遮亦名魯支此翻愛樂

[23]鞞恕婆附】《大論》云「秦言一切勝

[24]提和羅耶】晉言天人王佛授調達作佛之號

[25]須扇多】亦云須[26]扇頭此云甚淨弟子未熟便入涅槃留化佛一劫

通別三身第三(別標釋迦通貫諸佛)

萬彙沈迷居三道而流轉十力超悟證三身[27]為圓通由是三諦一境合名法身此彰一性也三智一心合名報身三脫一體合名應身此顯二修也以斯定慧互嚴致使法身圓顯境智冥合應物現形三身明矣

[28]毘盧遮那】《輔行》曰「此云遍一切處煩惱體淨眾德悉備身土相稱遍一切處」《唯識論》云「一自性身謂諸如來真淨法界受用變化平等所依離相寂然絕諸戲論具無邊際真實功德是一切法平等實性即此自性亦名法身」《光明玄》云「法名可軌諸佛軌之而得成佛故經言諸佛所師所謂法也」《摩訶衍論》云「剋其法身真實自體湛湛絕慮寂寂名斷能為色相作所依止今問『寂寂名斷安名法身』答『法實無名為機詮辯召寂寂體強稱法身』問『湛湛之體當同太虛』答『凡所有相皆是非相覺五音如谷響知實無聲了萬物如夢形見皆非色空有不二中道昭然不可聞無謂空斷絕』」

[1]盧舍那】賢首《梵網疏》云「梵本盧舍那此云光明遍照照有二義內以智光照真法界此約自受用義外以身光照應大機此約他受用義」淨覺《雜編》云「盧舍那《寶梁經》翻為淨滿以諸惡都盡故云淨眾德悉圓故云滿此多從自受用報得名或翻光明遍照此多從他受用報為目若論色心皆得淨滿身智俱有光明則二名並通自他受用也」《唯識論》云「二受用身此有二種自受用身謂諸如來三無數劫修習無量福德資糧所起無邊真實功德又極圓淨常遍色身相續湛然盡未來際常自受用廣大法樂他受用身由平等智示現妙淨功德身居純淨土為住十地菩薩現大神通轉正法輪決眾疑網令彼受用大乘法樂合此二身名曰報身摩訶衍云『所言報身者具勝妙因受極樂果自然自在決定安樂遠離苦相故名為報』」

[2]釋迦牟尼】《摭華》云「此云能仁寂默寂默故不住生死能仁故不住涅槃悲智兼運立此嘉稱」《發軫》云「《本起經》翻釋迦為能仁《本行經》譯牟尼為寂默能仁是姓寂默是字姓從慈悲利物字取智慧冥理以利物故不住涅槃以冥理故不住生死」長水云「寂者現相無相默者示說無說此則即真之應也能仁是姓者《長阿含》云『昔有輪王姓甘蔗氏聽次妃之譖擯四太子至雪山北自立城居以德歸人不數年間欝為強國父王悔憶遣使往召四子辭過不還父王三歎「我子釋迦」因此命氏』又云『住直樹林又號釋迦既於林立國即以林為姓此以釋迦翻為直林』寂默是字者《本行經》云『又諸釋種立性憍慢多言及見太子悉皆默然王云宜字牟尼』《稱讚淨土經》名釋迦寂靜又釋迦牟尼翻度沃焦如舊《華嚴名字品》及《十住婆沙》所列大海有石其名曰焦萬流沃之至石皆竭所以大海水不增長眾生流轉猶如焦石五欲沃之而無厭足唯佛能度故此為名」釋迦牟尼屬應身也摩訶衍云「所言應者隨順根機而不相違隨時隨處隨趣出現非安樂相故名為應而此應身周匝千華上復現千釋迦一華百億國一國一釋迦故召釋迦牟尼名千百億化身也」《唯識論》云「三變化身謂諸如來由成事智變現無量隨類化身居淨穢土為未來登地菩薩及二乘異生稱彼機宜現通說法」若就應身開出變化則成四身以現同始終名應無而歘有名化然此三身之法或執即義名失三身或執離義相乖一體今約三義通而[3]辨之一者體用智與體冥能起大用自報上冥法性體名真身他報下赴機緣用名應身故《光明》云「佛真法身猶如虛空應物現形如水中月」而觀世音普門示現令無涯人獲乎冥顯兩種利益者由此二身也二者權實權名權暫實謂實錄以施權故從勝起劣三佛離明以顯實故從劣起勝祗是一身故曰吾今此身即是法身又云微妙淨法身具相三十二是知順機則權設三身就應乃實唯一佛也三者事理《觀經疏》云佛本無身無壽亦無於量隨順世間而論三身是則仰觀至理本實無形俯隨物機迹垂化事猶明鏡也像體本虛若水月焉影元非實苟於迹事而起封執則同癡猴墮井而死學出世法宜誡之哉

釋尊姓字第四

《世本》云「言姓即在上言氏即在下」《西域記》云「姓者所以繫統百世使不別也氏者所以別子孫之所出也族姓殊者有四流焉[4]婆羅門淨行也守道居貞潔白其操[5]剎帝利王種也奕世君臨仁恕為志[6]吠奢商賈也貿遷有無逐利遠近[7]戎陀羅農人也肆力疇壟勤身稼穡」《智度論》云「隨時所尚佛生其中釋迦出剛強之世托王種以振威迦葉生善順之時居淨行以標德故佛諸文姓有六種一瞿曇二甘蔗三日種四釋迦五舍夷六剎利」今具釋之

[8]瞿曇】或憍曇彌或俱譚《西域記》云「喬答摩舊云瞿曇訛略也」古翻甘蔗泥土等南山曰「非也瞿曇星名從星立稱至于後代改姓釋迦」慈恩云「釋迦之群望也」《文句》曰「瞿曇此云純淑應法師翻為地最勝謂除天外人類中此族最勝如《十二游經》明阿僧[1]祗時大茅草王捨位付臣師婆羅門遂受其姓名小瞿曇仁賢劫初識神託生立瞿曇姓故知瞿曇遠從過去近自民主」二姓甘蔗者《菩薩本行經》云「大茅草王得成王仙壽命極長老不能行諸弟子出求飲食以籠盛仙懸樹枝上獵師遙見謂鳥便射滴血于地生二甘蔗日炙開剖一出童男一出童女占相師立男名善生即灌其頂名甘蔗王女名善賢為第一妃」三姓日種者《本行經》云「又以日炙甘蔗出故亦名日種」四姓釋迦具三身篇

[2]舍夷】《文句》云「舍夷者貴姓也此名訛略正云奢夷耆耶《本行經》云『以住釋迦大樹蓊欝枝條之林是故名為奢夷耆耶』此以其處而立於姓故國名舍夷

[3]剎帝利】肇曰「王種也秦言田主劫初人食地味轉食自然粳米後人情漸偽各有封殖遂立有德處平分田此王者之始也故相承為名為其尊貴自在強暴快意不能忍和也」什曰「梵音中含二義一言忍辱二言能嗔言此人有大力勢能大嗔恚忍受苦痛剛強難伏因以為姓

[4]薩婆悉達】唐言頓吉太子生時諸吉祥瑞悉皆具故《大論》翻為成利《西域記》云「薩婆曷剌他悉陀唐言一切義成舊云悉達訛也此乃世尊小字耳

[5]摩納縛迦】或號摩那婆《瑞應》翻為儒童《本行》翻為雲童又云善慧又翻年少淨行燃燈佛時為菩薩號今問「《瑞應》明昔為摩納獻燃燈華諸文引此證二僧祇何故《妙玄》證通行因耶」答「經中既云得不起法忍三藏由伏惑故無此法忍故證通教而諸文中證二僧祗者以《瑞應》是三藏故《淨名疏》中義以初祗為伏二三祇為順百劫為無生三十四心為寂滅故諸文中證二僧祗」《發軫》問「若通別圓《妙玄》何故判為通教」答「非但通二亦通三藏隨教所說淺深不同一往《瑞應》多屬通義以得忍故異前三藏不說行因不思議相異後別圓況復若判屬通必兼後二」又云「餘經說遇燃燈是八地正是通教辟支佛地[6]

[7]三乘通號篇第五

佛教詮理化轉物心超越凡倫升入聖域其或知苦常懷厭離斷集永息潤生證滅高契無為修道唯求自度此聲聞乘也其或觀無明是妄始知諸行為幻源斷二因之牽連滅五果之纏縛此緣覺乘也其或等觀一子普濟群萌秉四弘之誓心運六度之梵行此菩薩乘也語其渡河雖象馬兔之有殊論乎出宅實羊鹿牛之無別矣

[8]菩薩】肇曰「《正音》云『菩提薩埵菩提佛道名也薩埵秦言大心眾生有大心入佛道名菩提薩埵無正名譯也』」安師云「開士始士」荊溪釋云「心初開故始發心故」《淨名疏》云「古本翻為高士」既異翻不定須留梵音但諸師翻譯不同今依《大論》釋菩提名佛道薩埵名成眾生天台解云「用諸佛道成就眾生故名菩提薩埵菩提是自行薩埵是化他自修佛道又化他故」賢首云「菩提此謂之覺薩埵此曰眾生以智上求菩提用悲下救眾生

[9]鳩摩羅伽】或云鳩摩羅馱或名究磨羅浮多此云童真亦云毫童亦云童子《熏聞》云「內證真常而無取著如世童子心無染愛即法王子之號也」《大論》曰「復次又如王子名鳩摩羅伽佛為法王菩薩入法正位乃至十地故悉名王子皆任為佛如文[10]殊師利十力四無所畏等悉具佛事故住鳩摩羅伽地」《佛地論》云「從世尊口正法所生紹繼佛身不斷絕故名法王子」《觀經疏》云「以法化人名法王子」什注《淨名》云「妙德以法身遊方莫知其所生又來補佛處故言法王子」荊溪問曰「經稱文殊為法王子其諸菩薩何人不是法王之子」答「有二義於王子中德推文殊諸經中文殊為菩薩眾首

[11]辟支迦羅】孤山云「此翻緣覺觀十二緣而悟道故亦翻獨覺出無佛世無師自悟故」今《楞嚴》云「復有無量辟支者將非他方無佛之土大權引實而來此會乎」霅川云「或佛知此眾當獲大益威神攝至不亦可乎」獨覺稱麟喻者名出《俱舍》名為犀角出《大集經》檇李云「獨覺亦觀十二因緣亦可名為緣覺但約根有利鈍值佛不值佛之殊分二類也

[12]畢勒支底迦】此云各各獨行《音義》云「獨覺正得其義也」《義鈔》中問「獨覺為有戒耶」解云「亦得雖出無佛世緣於別等得脫亦得別解脫也」「若爾此戒佛世有既出無佛世云何得有戒」答「別解脫有二在家諸戒出家別解脫又《善見》云『五戒十戒一切時有乃至無佛出世辟支輪王等亦有教受』《妙玄》云『今明三藏三乘無別眾不得別有菩薩緣覺之戒也』」

[1]須陀洹】《金剛疏》云「此翻入流又曰逆流斷三法者約逆而言即四流中逆見流也得果證者約入流而說即入八聖道之流也今經云名為入流又云不入色聲香等不亦二義乎」《四教義》翻修習無漏《刊正》釋云「初見真理故

[2]斯陀含】此云一往來《金剛疏》云「是人從此死一往天上一來人間得盡眾苦」《大論》云「息忌伽彌息忌名一伽彌名來是名一來」《四教義》「翻云薄前斷已多其所未斷少故名薄

[3]阿那含】此云不來《金剛疏》云「是人欲界中死生色無色界於彼漏盡不復來生」《大論》名阿那伽彌阿那名不伽彌名來《四教義》翻云不還

[4]阿羅漢】《大論》云「阿羅名賊漢名破一切煩惱賊破復次阿羅漢一切漏盡故應得一切世間諸天人供養阿名不羅漢名生[A9]後世中更不生是名阿羅漢」《法華疏》云「《阿颰[5](音跋)經》云應真《瑞應》云真人悉是無生釋羅漢也或言無翻名含三義無明穅脫後世田中不受生死果報故云不生九十八使煩惱盡故名殺賊具智斷功德堪為人天福田故言應供含此三義故存梵名

[6]摩訶那伽】《大論》云「那伽或名龍或名象是五千阿羅漢諸羅漢中最大力以是故言如龍如象水行中龍力最大陸行中象力大」《中阿含經》「佛告鄔陀夷『若沙門等從人至天不以身口意害我說彼是龍象』」《淨名疏》云「羅漢若得超越名摩訶那伽心調柔軟三乘事定齊此為極」《記》云「如《涅槃》歎德云『人中之龍也』」

[7]阿離野】此翻聖者亦云出苦者《孔氏傳》云「於事無不通謂之聖孔子對魯哀公云『所謂聖人者智通大道應變不窮測物之情性者也』商太宰嚭[8](匹鄙)問孔子曰『夫子聖者歟』曰『丘博識強記非聖人也』『三王聖者歟』曰『三王善用智勇聖非丘所知』『五帝聖者歟』曰『五帝善用仁信聖非丘所知』『三皇聖者歟』曰『三皇善用時政聖非丘所知』太宰大駭曰『然則孰為聖人乎』夫子有間動容而對曰『西方有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎人無能名焉』」

菩薩別名篇第六

[9]文殊師利】此云妙德《大經》云「了了見佛性猶如妙德等」《淨名疏》云「若見佛性即具三德不縱不橫故名妙德」《無行經》名滿殊尸師利或翻妙首《觀察三昧經》并《大淨法門經》名普首《阿目佉經》《普超經》名濡首《無量門微密經》名敬首《西域記》云「曼殊室利唐言妙吉祥」《首楞嚴經》說「是過去無量阿僧祇劫有佛號龍種上尊王佛」《央掘經》說「是現在北方常喜世界[10]歡喜藏摩尼寶積佛」慈恩《上生經疏》引經云「未來成佛名曰普現

[11][12](蒲必)輸跋陀】[13]或云三曼跋陀此云普賢《悲華》云「『我行要當勝諸菩薩』寶藏佛言『以是因緣今改汝字名曰普賢』」《文句》云「今明伏道之頂其因周遍曰普斷道之後隣于極聖曰賢」檇[14](音醉)李云「行彌法界曰普位隣極聖曰賢」《請觀音經疏》云「跋陀云賢首等覺是眾賢位極故佛聖首極故」《觀經》《大論》並翻遍吉《圓覺略疏》云「一約自體體性周遍曰普隨緣成德曰賢二約諸位曲濟無遺曰普隣極亞聖曰賢三約當位德無不周曰普調柔善順曰賢表於理行」清涼國師制《華嚴三聖圓融觀》中先明二聖三對表法普賢即所信如來藏(《理趣般若》云「一切眾生皆如來藏」普賢菩薩自體遍故初會即入如來藏身三昧故也)文殊即能信之心(《佛名經》說一切諸佛皆因文殊而發心故善財始見發大心故)普賢表所起萬行(上下經文皆云普賢行故)文殊表能起之解(慈氏云「汝先得見諸善知識聞菩薩行入解脫門皆文殊力也」)普賢表證出纏法界(經云「身相如虛空故善財入其身故」善財見之即得智波羅蜜者依體起用故也)文殊表能證大智(本所事佛名不動智故常為諸佛母故再見文殊方見普賢者顯其有智方證理故故古德名後文殊為智照無二相也)然此二聖各相融攝謂依體起行行能顯理故三普賢而是一體信若無解信是無明解若無信解是邪見信解真正方了本源成其極智極智返照不異初心故三文殊亦是一體又二聖亦互相融二而不二沒同果海即是毘盧遮那是為三聖故此菩薩常為一對

[15][16]那婆婁吉低輸】《文句》名婆婁吉低稅別行[17]「此云觀世音能所圓融有無兼暢照窮正性察其本末故稱觀也世音者是所觀之境也萬象流動隔別不同類音殊唱俱蒙離苦菩薩弘慈一時普救皆令解脫故曰觀世音」應法師云「阿婆盧吉低舍婆羅此云觀世自在雪山已來經本云娑婆羅則譯為音《無量清淨平等覺經》名[1]廅樓亘此云光世音」《西域記》云「阿縛盧枳多伊濕伐羅唐言觀自在合字連聲梵語如上分大散音即阿縛盧枳多譯曰觀伊濕伐羅譯曰自在舊譯為光世音或世自在皆訛謬也」唐奘三藏云「觀有不住有觀空不住空聞名不惑於名見相不沒於相心不能動境不能隨動隨不亂其真可謂無礙智慧也

[2]摩訶那鉢】此云大勢至《思益》云「我投足之處震動三千大千世界及魔宮殿故名大勢至」《觀經》云「以智慧光普照一切令離三塗得無上力是故號此菩薩名大勢至

[3]維摩羅詰】什曰「秦言淨名」《垂裕記》云「淨即真身名即應身真即所證之理應即所現之身」生曰「此云無垢稱其晦迹五欲超然無染清名遐布故致斯號」《大經》云「威德無垢稱王優婆塞」《西域記》「毘摩羅詰唐言無垢稱舊曰淨名然淨則無垢名則是稱義雖取同名乃有異舊曰維摩詰者訛也

【純[4]陀】舊云本名純陀後大眾稱德號為妙義《補注》云「不應名德兩分純陀是西音妙義乃此語

[5]阿迦雲】此[A10]云藥王《觀藥王藥上菩薩經》云「過去有佛號瑠璃光照滅度之後時有比丘名為日藏宣布正法時有長者名星宿光聞說法故持呵梨勒及諸雜藥奉上日藏并諸大眾因此立名藥王後當作佛名為淨眼星宿光弟名電光明聞說法故以其醍醐上妙之藥而用供養因此立名名為藥上後當作佛名為淨藏」《文句》云「若推此義星光應在喜見之後從捨藥發誓已來名藥王故」《本草》序云「醫王子[A11]姓韋名古字老師元是踈勒國得道人也身被毳袍腰懸數百葫蘆頂戴紗巾手持藜杖常以一黑犬同行壽年五百餘歲洎開元中孟夏之月有人疾患稍多疼困師發願心存目想遂普施藥餌無不痊平覩之者便愈後乃圖形供養皇帝敬禮為藥王菩薩」又《神仙傳》云「昔堯舜之時殷湯之際周秦已後大漢至唐凡五度化身來救貧病其犬化為黑龍背負老師冲天而去

[6][7](蒲活)[8]婆羅】《大論》翻云善守《思益》云「若眾生聞名者畢竟得三菩提故云善守」孤山云「賢守自守護賢德復守護眾生或云賢首以位居等覺為眾賢之首亦名跋陀和此云賢護」妙樂云「善即賢也王城在家菩薩

[9]薩陀波崙】《大論》云「秦言常啼是菩薩求佛故憂愁啼哭七日七夜故號常啼」具如《智論》

[10]欝伽陀達磨】《大論》云「欝伽陀秦言盛達磨秦言法故號[11]法盛

[12]尸梨伽那】《大論》「此云厚德

[13]和須蜜多】亦云婆須蜜多《西域記》云「伐蘇[14]須蜜俎多唐言世友舊曰和須蜜多訛也」觀法師云「亦翻天友隨世人天方便化故

[15]乾陀訶提】此云不休息念念流入薩婆若海初無休息

[16]瞿沙】《西域記》云「此云音

[17]瞿師】此云美音

[18]提婆達多】亦名調達亦名提婆達兜《法苑》云「《本起經》『提婆達多齊云天熱以其生時人天等眾心皆驚熱』無性《攝論》云『唐云天授亦云天與謂從天乞得故』《入大乘論》『問「彼提婆達多世世為佛怨云何而言是大菩薩」答「若是怨者云何而得世世相值如二人行東西各去步步轉遠豈得為伴」』又云是賓伽羅菩薩

[19]商莫迦】此云善《西域記》云「舊曰晱摩菩薩

[20]阿差末】此云無盡意天台云「知一切法性無盡故菩薩發心無盡

[21]般若拘羅】此云智積《淨名疏》云「觀於實相智慧積聚

[22]跋陀婆羅賒塞迦】《下生經》曰「秦言善教

[23]那羅延】《維摩經》那羅延菩薩《涅槃疏》翻為金剛

度五比丘篇第七

《法華》云「即趣波羅柰為五比丘說」原其由也太子入山父王思念乃命家族三人謂阿鞞跋提拘利舅氏二人謂陳如迦葉尋訪住止隨侍動靜二人著五欲太子初食麻[24]夌遽爾退席三人著苦行太子後受乳糜亦復遠去洎成佛果念誰堪度初思二仙空言已死復念五人當往先度故至波羅柰一夏調根初為陳如說四諦得道次為阿鞞跋提說布施生天福樂同時證果三為迦葉拘利亦如前說皆得聖道是為三番度五比丘既先入道故首列之

[1]阿若憍陳如】亦名俱隣《法華疏》云「阿若名也此翻已知或言無知無知者非無所知乃是知無耳又翻為解」《楞嚴》云「我初稱解等具云解本際」孤山云「以第一解法者也憍陳如姓也此翻火器婆羅門種其先事火從此命[2]

[3][4](烏葛)鞞】亦阿說示此云馬勝亦云馬師[5]名阿輸波踰祇此云馬星

[6]跋提】亦名婆提《本行集》云「跋提梨迦此云小賢」《文句》亦名摩訶男若《五分律》及《本行集》則跋提與摩訶男兩別

【十力迦葉】亦名[7]婆敷

【拘利太子】若《涅槃疏》[8]摩訶男與拘利是一

十大弟子篇第八

舍利弗智慧目犍連神通大迦葉頭陀阿那律天眼須菩提解空富樓那說法迦旃延論義優波離持律羅睺羅密行阿難陀多聞《淨名疏》云「今十弟子各執一法者人以類聚物以群分隨其樂欲各一法門攝為眷屬雖各掌一法何曾不具十德自有偏長故稱第一」又《增一阿含》明一百比丘各有偏好為善不同例亦如此

[9]舍利弗】《大論》云「有婆羅論義師名婆陀羅王(云云)婦生一女眼似舍利鳥眼即名此女為舍利(云云)眾人以其舍利所生皆共名之為舍利弗秦言子也」《涅槃》云「如舍利弗母名舍利因母立字故名舍利弗」又翻身子《文句》云「此女好形身身之所生故言身子亦云鶖子母眼明淨如鶖[10](七由)[11](來故)

[12]大目犍[13](巨焉)連】什曰「目連婆羅門姓也名拘律陀[14]律陀樹名禱樹神得子因以為名」《垂裕記》「問『《大經》云目犍連即姓也因姓立名目連何故名拘律陀耶』答『本自有名但時人多召其姓故《大經》云耳』」《淨名疏》云「《文殊問經》翻萊[15](音羅)[16](蒲北)父母好食以標子名」真諦三藏云「勿伽羅此翻胡豆綠色豆也上古僊人好食於此仍以為姓」正云摩訶沒特伽羅新翻[A12]采菽氏亦豆也《西域記》云「沒特伽羅舊曰目犍連訛略也

[17]摩訶迦葉波】《文句》「此翻大龜氏其先代學道靈龜負僊圖而應從德命族故云龜氏時人多以姓召之其實有名名畢鉢羅父母禱樹神而生子故名畢鉢羅言大者若約所表或因智大德大心大故稱大迦葉若約事釋者佛弟子中多名迦葉如十力三迦葉等於同姓中尊者最長故標大以簡之」迦葉或翻飲光《文句》云「迦葉身光亦能映物真諦翻光波古僊人身光炎涌能映餘光

[18]阿那律】或云[A13]阿那律陀此云無滅[19]昔施食福人天受樂于今不滅《淨名疏》云「或云[A14]阿泥盧豆或阿[20](音遏)[21](乃侯)樓馱[22](唐賀)如楚夏不同耳此云如意或云無貧過去餓世曾以稗飯施辟支佛九十一劫天人之中受如意樂故名如意爾來無所乏斷故名無貧」佛之從弟《西域記》云「阿泥𢫫[23](虛骨)舊曰阿那律者訛也

[24]須菩提】《淨名疏》云「此云善吉亦云善業亦云空生其生之日家室皆空父母驚異請問相師相師占云『此是吉相』因名善吉稟性慈善不與物諍及其出家見空得道兼修慈心得無諍三昧是以常能將護物心故名善業以生時家宅皆空因名空生家宅皆空即表其長成解空之相」生曰「無諍三昧者解空無致論處為諍也」《西域記》云「蘇部底唐言善現舊曰須扶提或云須菩提譯曰善吉皆訛」《熏聞》云「應知善相不唯空物亦能感物故《譬喻經》云『舍衛國長者名鳩留產子小字須菩提有自然福報食器皆空所欲皆滿』然則空非斷無表妙有之不亡也」真諦云「是東方青龍陀佛」又《增一阿含》云「喜著好衣行本清淨所謂天須菩提」是知釋門有二須菩提

[25]富樓那彌多羅尼子】《文句》云「富樓那翻滿願彌多羅翻慈女也父於滿江禱梵天求子正值江滿又夢七寶器盛滿中寶入母懷母懷子父願獲從諸遂願故言滿願彌多羅尼翻慈行亦云知識四韋陀有此品其母誦之以此為名」或名彌[26]窒子翻善知識支謙譯《度無極經》名滿祝子謂父於滿江禱梵天而得其子《西域記》云「布[A15]剌拏梅[27]呾麗衍尼弗呾羅唐言滿慈子舊訛略云彌多羅尼子

[28]摩訶迦旃延】什曰「南天竺婆羅門姓[29]善解契經者」《淨名疏》云「此翻不定有云扇繩有云文飾未知孰正」或曰「此云離有無破我慢心

[1][2](安古)波離】有翻化生或翻上首以其持律為眾紀綱故名優波釐或翻近執以佛為太子時彼為親近執事之臣古人云「佛之家人」非也訛云優波離

[3]羅睺羅】什曰「阿脩羅食月時名羅睺羅秦言覆障謂障月明也羅睺羅六年處母胎所覆障故因以為名」西域記云「羅怙羅舊曰羅睺羅又曰羅云皆訛略也此云執日」《淨名疏》曰「有翻宮生太子出家太妃在宮何得有娠佛共淨飯王於後證是太子之子親是宮之所生因名宮生

[4]阿難】《大論》「秦言歡喜佛成道時斛飯王家使來白淨飯王言『貴弟生男』王心歡喜『今日大吉』語來使言『是男當字為阿難』舉國欣慶又名慶喜亦翻無染雖殘思未盡隨佛入天人龍宮見女心無染著故」《玄》云「持三藏教

[5]阿難跋陀】此云喜賢《玄》云「持通教

[6]阿難迦羅】此云喜海《玄》云「持圓教」《付法藏》有三阿難此云慶喜傳聲聞藏阿難跋陀此云喜賢持緣覺藏阿難迦羅此云喜海持菩薩藏《圓覺略疏》云「略是一人隨德名別

總諸聲聞篇第九

《法華論》明四種聲聞決定聲聞定入無餘故增上慢聲聞未證謂證故退菩提聲聞退大取小故應化聲聞內祕外現故論自釋云後二與記前兩不記根鈍未熟故天台加佛道聲聞準經以佛道聲令一切聞約義據新入者又以決定聲聞及退菩提名為住果荊溪據三種逢值第三但論遇小不論遇大名元住小故聲聞義浩然非一也

[7]賓頭盧】翻不動字也

【頗羅墮】姓也真諦云[8]捷疾亦云利[9]或廣語《本行集》翻重[10]婆羅門凡十八姓此居其一或云賓度羅跋羅墮闍《感通傳》云「今時有作賓頭盧聖僧像立房供養亦是一途然須別施空座前置椀鉢至僧食時令大僧為受不得以僧家盤盂設之以凡聖雖殊俱不觸僧食器若是俗家則隨俗所設」恐僧不知附此編出

[11]薄拘羅】《文句》「此翻善容色貌端正故準《賢愚》經應翻重姓」《中阿含》「異學又問『汝於八十年起欲想否』答『不應作如是問我八十年未曾起欲想尚未曾起一念貢高未曾受居士衣未曾割截衣未曾倩他衣未曾針縫衣未曾受請未曾從大家乞食未曾倚壁未曾視女人面未曾入尼房未曾與尼相問訊乃至道路亦不共語八十年坐』」荊溪云「弘法之徒觀斯龜鏡

[12]難陀】《文句》云「亦云放牛難陀此翻善歡喜亦翻欣樂」《文句記》云「從初慕道為名歡喜中勝故云善也

[13][14](呂知)婆多】正言頡[15](賢結)隷伐多亦云離越此翻星宿或室宿從星辰乞子

[16]摩訶拘絺[17](丑夷)羅】《大論》云「秦言大膝摩陀羅次生一子膝骨麁大故名拘絺羅舍利弗舅與姊舍利論義不如俱絺羅思惟念言『非姊力也必懷智人寄言母口未生乃爾及生長大當如之何』故出家作梵志入南天竺誓不剪爪讀十八種經

[18]憍梵鉢提】或云憍梵波提伽梵婆提笈房鉢底此翻牛呞《法華疏》云「昔五百世曾為牛王牛若食後常事虛哨餘報未夷時人稱為牛呞」《楞嚴》云「於過去世輕弄沙門世世生生有牛呞病」爾雅作齝與呞同[19]璞云「食之已久復出嚼之」亦翻牛王又翻牛相

[20]畢陵伽婆蹉[21](七何切)】此云餘習五百世為婆羅門餘氣猶高過恒水叱小婢駐流非彼實心蓋習氣也或名畢藺[22](呂進)陀筏蹉此云餘習五百生惡性麁言今得餘習

[23]孫陀羅難陀】孫陀羅此云好愛妻名也或云孫陀羅利此云善妙難陀云歡喜[A16]己號也簡放牛難陀故標其妻

[24]優樓頻螺迦葉】《文句》翻云木瓜林近此林居故孤山云「此云木瓜癃[25](音隆)胸前有癃如木瓜故又云禱此林神而生故得名也

[26]伽耶迦葉】孤山云「伽耶山名即象頭山也《文句》翻城近此山故家在王舍城南七由旬

[27]那提迦葉】那提翻河《西域記》云「捺地迦葉波舊曰那提迦葉訛也緝諸迦葉例無波字此亦略也毘婆尸佛時共樹剎柱緣是為兄弟

[28]劫賓那】此云房宿[29](音秀)父母禱房星感子舊云金毘羅此翻威如王

[30]諾矩羅】此云鼠狼山

[31]提婆犀那】《西域[32]記》云「唐言天軍

[33]憂婆提舍】《大論》云「憂婆秦言豕提舍星名即舍利弗父字也

[1]優波斯那】《本行集》云「隋云最[2]上征將

[3][4](烏沒)咀囉】《西域記》云「唐言上

[5]阿折羅】《西域記》云「唐言所行

[6]迦留陀夷】此云黑光亦云麁黑顏色黑光故

[7]優陀夷】此云出現日出時生故

[8][9]婆尼沙陀】資中此云塵性以觀塵性空而得道故亦名優波尼殺曇

[10]周陀】或云周利此云大路邊生《佛本行經》云「其母是長者之女隨夫他國久而有孕垂產思歸行至中路即誕其子如是二度凡生二子乃以大小而區別之大即周陀小即莎伽陀

[11][12](先戈)伽陀】或云槃陀伽[A17]云小路邊生又翻繼道以其弟生繼於路邊故名繼道

[13]波濕縛】《西域記》云「唐言脅由自誓曰『我若不通三藏理不斷三界欲得六神通具八解脫終不以脅而至[14]於席』故號脅尊者

[15]須跋陀羅】此[16]云好賢《西域記》云「唐言善賢舊曰蘇跋陀羅訛也鳩尸那城梵志年一百二[17]」《泥洹經》云「須跋聰明多智誦四毘陀經一切書論無不通達為一切人之所崇敬聞佛涅槃方往佛所聞八聖道心意開解遂得初果從佛出家又為廣說四諦即成羅漢

[18]迦多演尼子】《西域記》云「迦陀衍那佛滅度後三百年出造《發智論》舊訛云迦旃延

[19]末田地】亦名摩田地亦名摩田提此云中阿難化五百僊人在河中得戒故曰摩田地《西域記》云「達麗羅川中大伽藍側有刻木慈氏菩薩像通高百餘尺末田底迦羅漢携引匠人升覩史多天親觀妙相往來三返爾乃功畢

[20]優波毱多】或名優波掘多此云大護或云笈[21](其劫)佛滅百年出得無學果《西域記》云「烏波毱多唐言近護[22](音末)兔羅國城東五六里巖間有石室高二十餘尺廣三十餘尺四寸細籌填積其內尊者近護說法化導夫妻俱證羅漢果者乃下一籌異室別族雖證不記

[23]室縷[24](力生)多頻設底俱胝[25](丁尼切)】《西域記》云「唐言聞二百億舊譯曰億耳謬也長者豪富晚有繼嗣時有報者輒賜金錢二百億因名其子曰聞二百億洎乎成立未曾履地故其足跖[26](音隻)毛長尺餘光潤細軟」又《西域記》云「富一億財一洛叉便耳著珠墜人知富也或云耳有珠環價直一億

[27]摩訶波闍波提】此云大生主又云大愛道亦云憍曇彌此翻眾[28]《西域記》云「鉢邏闍鉢底唐言生主舊云波闍波提者訛也

[29]耶輸陀羅】此云華色亦云名聞悉達次妃天人知識出家為尼眾之主

宗釋論主篇第十

群生昏寢長夜冥冥先覺警世慧日赫赫故《西域記》明四日照世東有馬鳴南有提婆西有龍猛北有童受或通宗乎眾典或別釋於一經既分照乎四方乃俱破於群翳故今此集列論主焉

[30]阿濕縛窶[31](瞿庾)沙】或名阿濕矩沙《西域記》云「唐言馬鳴」《摩訶衍論》曰「若尅其本大光明佛若論其因第八地內住位菩薩西天竺誕生盧伽為父瞿那為母同生利益過去世中有一大王名曰輪陀有千白鳥皆悉好聲若鳥出聲大王增德若不出聲大王損德如是諸鳥若見白馬則其出聲若不見時常不出聲爾時大王遍求白馬終日不得作如是言『若外道眾此鳥鳴者都破佛教獨尊獨信若佛弟子此鳥鳴者都破外道獨尊獨信』爾時菩薩用神通力現千白馬鳴千白鳥紹隆正法令不斷絕是故世尊名曰馬鳴」《律宗統要鈔》引緣異此學者須撿

[32]那伽(是龍)曷樹那】義翻為猛此出《龍樹勸誡王頌》彩字函《西域記》云「那伽閼[33](音遏)[A18]剌樹那此云龍猛舊曰龍樹訛也」什曰「本傳云『其母樹下生之[34]字阿周那』阿周那者樹名也以龍成其道故以龍字號曰龍樹」《輔行》云「樹學廣通天下無敵欲謗佛經而自作法表我無師龍接入宮一夏但誦七佛經目知佛法妙因而出家降伏國王制諸外道外道現通化為華池坐蓮華上龍樹為象拔蓮華撲外道作三種論大悲方便論明天文地理作寶作藥饒益世間大莊嚴論明修一切功德法門大無畏論明第一義《中觀論》者是其一品」《大乘入楞伽》云「大慧汝應知善逝涅槃後未來世當有持於我法者南天竺國中大名德比丘厥號為龍樹能破有無宗世間中顯我無上大乘法得初歡喜地往生安樂國

[1]提婆】此云天龍樹弟子波吒釐城僧屈外道經十二年不擊揵[2](巨寒)[3](音地)提婆重聲摧伏異道提婆因入大自在廟廟金為像像高六丈瑠璃為眼大有神驗求願必得怒目動睛提婆語曰「神則神矣本以精靈訓物而假以黃金瑠璃威炫[4](音縣)於世何斯鄙哉」便登梯鑿神眼眾人咸云「神被屈辱」婆曰「欲知神智本無慢心神知我心復何屈辱」夜營[5]厚供明日祭神神為肉身而無左眼臨祭歎曰「能此施設真為希有而我無眼何不施眼」提婆即[6](於洹)己眼施之隨出凡施萬眼神大歡喜問求何願婆曰「我辭不假他但未信受」神曰「如願」即沒不現神理交通咸皆信伏

[7]鳩摩羅邏多】《西域記》翻童受

[8]室利邏多】《西域記》「唐言勝受」《起信論疏》明五日論師以此論主照北印度

[9]訶梨跋摩】宋言師子鎧[10](苦亥)佛涅槃後九百年出中天竺國婆羅門子初依薩婆多部出家造《成實論》

[11]阿僧伽】《西域記》「唐言無著是初地菩薩天親之兄佛滅千年從彌沙塞部出家」三藏傳云「夜升覩史陀天於慈氏所受《瑜伽師地論》《莊嚴大乘論》《中邊分別論》晝則下天為眾說法

[12]婆藪[13](蘇后)盤豆】《西域記》云「伐蘇畔度唐言世親舊曰婆藪盤豆譯曰天親訛謬言天親者菩薩乃是毘紐天親故云天親於說一切有部出家受業本自北印度至於此也無著命其門人令往迎候至此伽藍遇而會見無著弟子止戶牖外夜分之後誦《十地經》世親聞已感悟追悔甚深妙法昔所未聞毀謗之愆源發於舌舌為罪本今宜斷除即執銛[14](息廉)將自斷舌乃見無著[A19]住立告曰『夫大乘教者至真之理也諸佛所讚眾聖攸宗言欲誨汝爾今自悟悟其時矣何善如之諸佛聖教斷舌非悔昔以舌毀大乘今以舌讚大乘補過自[15]猶為善矣杜口絕言其利安在』作是語已忽復不見世親承命遂不斷舌[16]且詣無著諮受大乘於是研精覃思製大乘論凡百餘部並盛宣行

[17]佛陀僧訶】《西域記》云「唐言師子覺無著弟子密行莫測高才有聞二三[A20]賢哲每相謂曰『凡修行業願覲慈氏若先捨壽得遂宿心當相報語以知其至』其師子覺先捨壽命三年不報世親菩薩尋亦捨壽時經六月亦無報命時諸異學咸皆譏誚以為流轉惡趣遂無靈鑒其後無著菩薩於夜初分方為門人教授定法燈光忽翳空中大明有一天僊乘虛下降即進階庭敬禮無著無著云『爾來何暮今至何謂』對曰『從此捨壽往覩史多天慈氏內眾蓮華中生蓮華纔開慈氏讚[18]「善來廣慧」旋遶纔周即來報命』無著曰『師子覺者今在何處』曰『我纔旋遶時見師子覺在外眾中耽著五欲無暇相顧』無著曰『慈氏何相演說何法』曰『慈氏相好言不能宣演說妙法義不異此菩薩妙音清暢和雅聞者忘倦』」

[19]陳那】《西域記》云「唐言童授妙吉祥菩薩指誨傳授如慈恩云『因明論者元唯佛說文廣義散備在眾經』故《地持論》云『菩薩求法當於何求當於一切五明處求』求因明者為破邪論安立正道劫初題目創標真似爰暨世親再陳軌式雖紀綱已列而幽致未分故使賓主對揚猶疑破立之則有陳那菩薩是稱命世賢劫千佛之一也匿跡巖藪[20]巒等持觀述作之利害審文義之繁約于時巖谷震吼雲霞變彩山神捧菩薩足高數百尺唱言『佛說因明論道願請重弘』菩薩乃放神光照燭機感彼南印土按達羅國王見放光明疑入金剛喻定請證無學果菩薩曰『入定觀察將釋深經心期大覺非願小果』王言『無學果者諸聖攸仰請尊速證』菩薩撫之欲遂王請妙吉祥菩薩因彈指警曰『何捨大心方興小志為廣利益者當轉慈氏所說《瑜伽》匡正頹綱可製因明重成規矩』陳那敬受指誨奉以周旋於是覃思研精乃作《因明正理門論》」又《輔行》云「迦毘羅僊恐身死往自在天問天令往頻陀山取餘甘子食可延壽食已於林中化為石床大有不逮者書偈問石後為陳那菩薩斥之書偈石裂

[21]賓伽羅】《中論》序云「天竺諸國敢預學者之流無不翫味斯論以為喉襟其染翰申釋者甚亦不少今所出者是天竺梵志名賓伽羅秦言青目之所釋也其人雖信解深法而辭亦雅中其間[22]乖僻繁重者法師皆裁而[23]裨之

[1]波毘吠伽】《西域記》「唐言清辯靜而思曰『非慈氏成佛誰決我疑』遂於觀音菩薩像前誦隨心陀羅尼經涉三年菩薩現身謂論師曰『何所志乎』對曰『願留此身待見慈氏』菩薩曰『人命難保宜修勝善生覩史天乃見慈氏』對曰『志不可奪也』菩薩又[2]『若其然者宜往馱那羯磔國城南山巖執金剛神所志誠誦持執金剛陀羅尼者當遂此願』論師於是往而誦焉三載之後神出問云『伊何所願』論師對曰『願留此身待見慈氏』神又謂曰『此巖石內有修羅宮如法行請石壁當開開即入中可以見也』神又謂曰『慈氏出世我當相報矣』論師受命專精誦持又經三載乃呪芥子以擊石壁石壁乃開論師乃與六人入石壁裏[A21]入已石壁仍復如故

[3]達磨波羅】《西域記》云「唐言護法神負遠遁因即出家清辯論師外示僧佉之服內弘龍猛之學聞護法菩薩在菩提樹宣揚法教乃命門人往問訊曰『仰德虛心為日久矣然以宿願未果遂乖禮謁菩提樹者誓不空見見當有證稱天人師』護法菩薩謂其使曰『人世如幻身命若浮未遑談議』竟不會見

[4]瞿拏鉢類婆】《西域記》云「唐言德光作《辯真》等論凡百餘部論主本習大乘未窮玄奧因覽《毘婆沙論》退業而學小乘作數十部論破大乘綱紀成小乘執著研精雖久疑情未除時有提婆犀那羅漢往來覩史多天德光願見慈氏決疑請益天軍以神通力接上天宮既見慈氏長揖不禮天軍謂曰『慈氏菩薩次紹佛位何乃自高敢不致敬方欲受業如何不屈』德光對曰『尊者此言誠為指誨然我具戒苾[5](頻必)[6](刃朱)出家弟子慈氏菩薩受天福樂非出家之侶而欲作禮恐非所宜』菩薩知其我慢心故非是法器往來三返不得請疑

[7]達磨俎[8](莊呂)[9]羅多】《西域記》云「唐言法救舊曰達磨多羅訛也

[10]伊濕伐邏】《西域記》云「唐言自在

[11]佛地羅】《西域記》云「唐言覺取

[12]布剌拏】《西域記》云「唐言圓滿

[13]僧伽跋陀羅】《西域記》云「唐言眾賢

[14]佛陀馱[15]娑】《西域記》云「唐言覺使

[16]尸羅跋陀羅】《西域記》云「唐言戒賢」唐奘三藏親承經論

[17]瞿那末底】《西域記》云「唐言德慧

[18]跋羅縷支】《西域記》云「唐言賢愛西印度人妙極因明摧大慢婆羅門生陷地獄

[19]慎那弗呾羅】《西域記》云「唐言最勝子製《瑜伽師地》釋論

[20]末笯[21](乃胡)曷利他】《西域記》云「唐言如意即婆沙論師

[22]般若羯羅】《奘傳》云「唐言慧生

[23]達摩畢利】《奘傳》云「唐[24]云法愛

[25]達摩羯羅】《奘傳》云「唐言法性

[26]阿黎耶馱娑】《奘傳》云「唐言聖使

[27]阿黎斯那】《奘傳》云「唐言聖軍

[28]阿黎耶伐摩】《奘傳》云「唐言聖胄

[29]秣奴若瞿沙】《奘傳》云「唐言如意聲

[30]達摩欝多羅】此云法尚佛滅八百年出造《雜毘曇》[31]

[32]宗翻譯主篇第十一

彥琮法師云「夫預翻譯有八備十條誠心受法志在益人二將踐勝場先牢戒是三文詮三藏義貫五乘四傍涉文史工綴典詞不過魯拙[33]㦗抱平恕器量虛融不好專執六沈於道術淡於名利不欲高衒七要識梵言不墜彼學八傳閱《蒼》《雅》[34]粗諳篆不昧此文十條者句韻問答名義經論歌頌呪功品題專業字部字聲」《宋僧傳》云「譯場經館設官分職可得聞乎此務所司先宗譯主即齎葉書之三藏明練顯密二教者是也次則筆受者必言通華梵學綜有空相問委知然後下筆西晉偽秦已來立此員者即沙門道含玄賾姚嵩[35](女涉)承遠父子至于帝王執翰即興梁武太后中宗又謂之綴文也次則度語正云譯語亦名傳語傳度轉令生解矣如翻《顯識論》沙門戰陀譯語是也次則證梵本者求其量果密以證知能詮不差所顯無謬矣如居士伊舍羅證譯毘柰耶梵本是也至有立證梵義一員乃明西義得失貴令華語下不失梵義也復立證禪義一員沙門大通曾充之次則潤文一位員數不恒令通內外學者充之良以筆受在其油素文言豈無俚俗儻不失於佛意何妨刊而正之故義淨譯場李嶠韋嗣立盧藏用等二十餘人次文潤色也次則證義一位蓋證已譯之文所詮之義也如譯《婆沙論》慧嵩道朗等三百人考證文義唐復禮累場充其任焉次有梵唄者法筵肇啟梵唄前興用作先容令生物善唐永泰中方聞此位也次有校勘清隨彥琮覆疏文義蓋重慎之至也次有監護大使後周平高公侯壽為總監校校唐房梁公為奘師監護相次觀楊慎交杜行顗等充之或用僧員則隋以明穆曇遷等十人監掌翻譯事詮定宗旨也」《譯經圖紀》云「惟孝明皇帝永平三年歲次庚申帝夢金人項有日光飛來殿庭上問群臣太史[1]傅毅對曰『臣聞西域有神號之為佛陛下所夢其必是乎』至七年歲次甲子帝勅郎中蔡愔[2](挹淫)中郎將秦景博士王遵等一十八人西尋佛法至印度國請迦葉摩騰竺法蘭用白馬馱經并將畫釋迦佛像以永平十年歲次丁卯至于洛陽帝悅造白馬寺譯《四十二章經》至十四年正月一日五岳道士褚善信等負情不悅因朝正之次表請較試勅遣尚書令宋庠引入長樂宮帝曰『此月十五日大集白馬寺南門』爾日信等以靈寶諸經置道東壇上帝以經像舍利置道西七寶行殿上信等遶壇涕泣啟請天尊詞情懇切[3]栴檀柴等燒經冀經無損並為灰燼先時升天入火履水隱形皆不復能善禁呪者呼策不應時太傅張衍語信曰『所試無驗[4]印是虛妄宜就西域真法』時南岳道士費叔才等慚忸自感而死時佛舍利光明五色直上空中旋環如蓋遍覆大眾映蔽日輪摩騰先是阿羅漢即以神足游空飛行坐臥神化自在時天雨寶華及奏眾樂感動人[5]摩騰復坐法蘭說法時眾咸喜得未曾有時後宮陰夫人王婕[6](音接)[7](以諸)等一百九十人出家司空楊城侯劉善峻等二百六十人出家四岳道士呂慧通等六百二十人出家京都張子尚等三百九十一人出家帝親與群[8]宮為出家者剃髮給施供養經三十日造寺城外七所安僧城內三寺安尼」具如漢明《法本內傳》(道家尹文操斥《法本內傳》是羅什門僧妄造[9]惠辨云「明帝夢金人事出《後漢紀》此若虛妄豈名信史耶又《吳書》闞澤對吳主云『褚善信費叔才自感而死』豈是羅什門徒所造」)

[10]迦葉摩騰】中印度人婆羅門種幼而敏悟兼有風姿博學多聞特明經律思力精拔探賾鉤深敷文析理義出神表嘗游西印度有一小國請騰講《金光明經》俄而隣國興師來將踐境輒有事礙兵不能進彼國兵眾疑有異術密遣使[11]但見君臣安然共聽其所講經明地神王護國之法於是彼國覩斯神驗請和求法蔡愔等殷請於騰騰與愔等俱來見帝終于洛陽

[12]竺法蘭】中印度人少而機悟淹雅博愛多通禪思妙窮毘尼誦經百餘萬言學徒千餘居不求安常懷弘利戒軌嚴峻眾莫能窺遇愔求請便有輕舉之志而國主不聽密與騰同來間行後至共譯《四十二章》騰卒自譯五經

[13]曇摩迦羅】此云法時印度人也幼而才敏質像傀[14](公回)善四韋陀妙五明論圖讖運變靡所不該自謂在世無過於己嘗入僧坊遇見法[15]騰毘曇殷勤尋省莫知旨趣乃深歎曰「佛法鉤深」因即出家誦大小乘游化許洛《事鈔》云「自漢明夜夢之始迦竺傳法已來迄至曹魏之初僧徒極盛未稟歸戒止以翦落殊俗設復齋懺事同祀祠後有中天竺曇摩迦羅誦諸部毘尼以魏嘉平至雒陽立羯磨受法中夏戒律始也準用十僧大行佛法改先妄習出《僧祇戒心》又有安息國沙門曇諦亦善律學出《曇無德羯磨》即大僧受法之初也

[16]康僧鎧】印度人廣學群經義暢幽旨嘉平四年於洛陽白馬寺譯《無量壽經》

【支謙】月氏國優婆塞也漢末游洛該覽經籍及諸伎藝善諸國語細長黑瘦白眼黃[17]時人語曰「支郎眼中黃形軀雖細是智囊」武烈皇帝以其才慧拜為博士謙譯經典深得義旨

[18]維祇難】此云障礙印度人學通三藏妙善四含游化為業武昌譯經

【康僧會】康居國大丞相之長子世居印度年未齒學俱喪二親至性篤孝服畢入道厲行清高弘雅有量解通三藏慧貫五明辯於樞機頗屬文翰以吳初染佛法大化未全欲使江左興立圖寺赤烏四年仗錫建康楊都譯經

[19]竺曇摩羅察】此云法護月氏國人甚有識量天性純懿操行精苦篤志好學萬里尋師屆茲未久博覽六經游心七籍解三十六種書[20]詰訓音義無不備識日誦萬言過目咸記先居燉煌後處青門《大周目錄》云「太康七年譯《正法華》

[1]尸利[2]密多羅】此云吉友西域太子以國讓弟遂為沙門天姿高朗風神俊邁儀貌卓然出於物表晉元帝世來游建康王公雅重世號高座法師譯《灌頂》等經

[3]瞿曇僧伽提婆】或名提和此云眾天罽賓國人[A22]采可範樞機有彰沈慮四禪研心三藏初於符秦帝國譯阿毘曇八犍度等

[4]卑摩羅叉】此云無垢眼罽賓國人澄靜有志履道苦節世號青目律師羅什師事改譯什公《十誦》

[5]佛馱跋陀羅】此云覺賢大乘三果人甘露飯王之苗裔於此與羅什相見什所有疑多就咨決東晉義熙十四年於謝司空寺譯《華嚴》六十卷堂前池內有二童子常從池出捧香散華

【法顯】姓[6]平陽武陽人常翫經律舛缺誓志尋求以晉安帝隆安三年歲次己亥游歷印度義熙元年歲次乙[A23]汎海而還楊都譯經

[7]曇摩耶舍】此云法稱罽賓國人少而好學長而彌篤神爽高雅該覽經律陶思八禪游心七覺明悟出群幽鑒物表欲苦[8]節求果天神語云「何不觀方弘化而獨守小善」於是歷游諸國譯《差摩》等經

[9]鳩摩羅什婆】此云童壽祖印度人父以聰敏見稱龜茲王聞以女妻之而生於什什居胎日母增辯慧七歲出家日誦千偈義旨亦通至年九歲與外道論義[10]辨挫邪鋒咸皆愧伏年十二有羅漢奇之謂其母曰「常守護之若年三十五不破戒者當大興佛法度無數人」又習五明四韋陀典陰陽星算必窮其妙後轉習大乘數破外道近遠諸國咸謂神異母生什後亦即出家聰拔眾尼得第三果什既受具母謂之曰「方等深教應大闡秦都於汝自身無利如何」什曰「菩薩之行利物亡軀大化必行[11]鑪鑊無恨」從此已後廣誦大乘洞其祕奧西域諸王請什講說必長跪座側命什蹹登符堅建元九年太史奏云「有德星現外國當有大德智人入輔中國」堅曰「朕聞西域有羅什襄陽有道安將非此耶」後遣將軍呂光等率兵七萬西伐龜茲光與什同來什在道數言應變光盡用之光據西涼亦請什留至姚秦弘始三[A24]興滅西呂方入長安秦主興厚加禮之延入西明閣及逍遙園別館安置勅僧䂮[12](音略)等八百沙門諮受什旨興卑萬乘之心尊三寶之教於草堂寺共三千僧手執舊經而參定之莫不精究洞其深旨時有僧叡興甚嘉焉什所譯經叡並參正然什詞喻婉約出言成章神情鑒徹慠岸出群應機領會鮮有其匹且篤性仁厚汎愛為心[A25]己善誘終日無倦南山律師嘗問天人陸玄暢云「什師一代所翻之經至今若新受持轉盛何耶」答云「其人聰明善解大乘已下諸人並皆俊[A26]一代之寶也絕後光前仰之所不及故其所譯以悟達為先得佛遺寄之意也又從毘婆尸佛已來譯經」又云「什師位階三賢文殊指授令其刪定

[13]佛駄耶舍】此云覺明罽賓國人操行貞白戒節堅固儀止祥淑視瞻不凡五明四韋之論三藏十二之典特悟深致流辯無滯以姚秦弘始年達于姑[A27]什先師之勸興往邀興即勅迎并有贈遺笑不受曰「明旨既降便應載馳檀越待士既厚脫如羅什見處未敢聞命」重使敦喻方至長安興自出迎別立新省於逍遙園四事供養並皆不受時至分衛一食而已耶舍赤髭時人號為赤髭毘婆沙興凡所供給衣服臥具滿三間屋不以關心興為貨之造寺

[14]曇摩讖】或曇無讖此云法豐中印度人日誦萬言初學小乘五明諸論後遇白頭禪師教以大乘十日交諍方悟大旨讖明解呪術所向皆驗西域號為大神呪師以北涼沮渠玄始元年至姑[A28]齎《涅槃經》前分十卷并菩薩戒止於傳舍慮失經本枕之而臥夜有神人牽讖墮地讖謂為盜如是三夕乃聞空中聲曰「此是如來解脫之藏何為枕之」讖聞漸寤乃安高處盜者夜捉提舉不能明旦讖持不以為重盜謂聖人悉來拜謝遜聞讖名厚遇請譯

[15]佛馱斯那】此翻覺軍天才聰朗誦半億偈經明了禪法西方諸國號為人中師子口誦梵本北涼譯經

[16]浮陀跋摩】此云覺鎧西域人志操明直聰悟出群雖復遍集三藏[A29]偏善《毘婆沙論》常誦此部用為心要

【智猛】雍州人稟性端厲明行清白少襲法服修業專誠志度宏邈情深佛法西尋靈迹北涼永和年中西還翻譯

[1]曇摩蜜多】此云法秀罽賓國人生而連眉沈邃慧鑒常有善神潛形密護每之國境神夢告王去亦如之宋文元嘉建業翻譯

[2]畺梁耶舍】此云時稱西域人性剛直寡嗜欲深善三藏多所諳知尤工禪思宋文元嘉元年鐘山翻譯僧含筆受

[3]伊葉波羅】此云自在西域人善通三藏解貫四含宋文元嘉彭城翻譯

【智嚴】涼州人道化所被幽顯咸伏未出家前曾犯五戒後受僧具疑不得戒遂泛海至印度咨問羅漢亦不能決為詢彌勒慈氏答云得戒嚴甚喜焉得經梵本宋文元嘉楊都翻譯

[4]求那跋摩】宋云功德鎧罽賓王之少子洞明九部博曉四含深達律品妙入禪要誦經百餘萬言罽賓王薨眾請紹位恐為戒障遂林栖谷飲孤行山野遁跡人世形儀感物見者發心宋文元嘉達于建業帝曰「弟子常欲齋戒不殺迫以身徇於物不獲從志法師何以教之」對曰「夫道在心不在事法由己非由人且帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不剋己苦躬將何為用帝王以四海為家兆民為子出一嘉言士女咸悅布一善政人神以和固當刑不[5]夭命役無勞力則使風雨適時寒暖應節百穀滋繁桑麻欝茂如此持齋齋亦大矣如此不殺德亦眾矣寧在缺半日之食全一禽之命然後方為弘濟耶」帝大悅曰「法師所言真謂開悟人心明達物理談盡於人天之際矣」《事鈔》云「宋元嘉七年至楊州譯《善戒》等經為比丘尼受具初緣又後有師子國尼八人來至『宋地未經有尼何得二眾受戒』摩云『尼不作本法者得戒得罪尋佛制意法出大僧但使僧法成就自然得戒所以先令作本法者正欲生其信心為受戒方便耳至於得戒[6]大僧羯磨時生也』諸尼苦求更受答曰『善哉夫戒慧品從微至著若欲增明甚相隨喜』且令西尼學語更往中國請尼令足十數至元嘉十年有僧伽跋摩者此云眾鎧解律雜心自涉流沙至楊州初求那許尼重受未備而終俄而師子國尼鐵索羅等三人至京足前十數便請眾鎧為師於壇上為尼重受

【寶雲】證第二果西涼州人自少出家精勤碩學志韻剛潔不偶世群求法懇惻忘身徇道以晉隆安年初西尋靈迹經羅剎之野聞天鼓之音禮釋迦影迹受羅漢之語歷遊西方善梵書語印度字音訓釋詞[7]悉皆備解後來長安復至江左

[8]求那跋陀羅】此云功德賢中印度人幼學五明四韋陀論志性明敏度量該博後遇《雜心》莫測涯際方悟佛法崇深投簪落彩專精志業博通三藏慈和恭恪事師盡禮捨小學大深悟幽旨宋文勅住祇洹荊州刺史南譙王劉義宣嘗請講《華嚴經》跋陀自愧未善宋言旦夕禮懺求觀世音忽夢有人白服持劍擎一人頭來謂陀曰「何故憂耶」陀以意對答曰「不須多憂」即便以劍易於陀首更安新頭問曰「得無痛耶」答曰「不痛」既寤心神喜悅於是就講辨注若流後還楊都屬帝宴會王公畢集帝欲試其機辨[9]並解人意不帝見其白首而謂曰「師今日不負遠來之意自外知何唯有一在」賢即答言「慕化遠來天子恩遇垂三十載今年七十一唯一死在」帝大悅

[10]曇無竭】此云法勇亦云法上姓李黃龍人幼為沙彌勤修苦行持戒誦經為師所重嘗聞法顯躬踐佛國慨然[11]有忘身之誓以武帝永初年招集同志僧猛等二十五人共遊西域二十餘年自餘並死唯竭獨還於罽賓得梵經本楊都翻譯

【功德直】西域人道契既廣善誘日新宋大明年到荊州為釋玄暢翻譯暢刊正文義詞旨婉密舒手出香掌中流水莫之測也

[12]達摩摩提】此云法意西域人悟物情深隨方啟喻齊武永明譯〈提婆達多品〉

[13]求那毘地】此云德進中印度人誦大小乘二十萬言陰陽圖讖莫不窮究執錫戒塗威儀端肅齊武永明翻譯

[14]曇摩流支】此云法希亦曰法樂南印度人偏以律藏傳名弘道為務感物而動遊魏洛陽

[15]菩提流支】此名覺希北印度人遍通三藏妙入[16]惣持志在弘法廣流視聽魏宣武帝洛陽翻譯

[17]勒那摩提】或云婆提此言寶意中印度人誦一億偈[1]贍之富理事兼通光明禪法魏宣武帝請講《華嚴》詞義開悟忽於高座見大官執笏云「天帝請師講《華嚴》」意曰「今法席未終經訖從命然法不獨資都講香火維那梵唄請亦定之」使如其言[2]講將了見前使來迎果與都講等五人俱於座終道俗咸覩

[3]曼陀羅】此言弱聲亦云弘弱扶南國人神解超悟幽明畢觀無憚夷險志存弘化梁武楊都翻譯

[4]波羅末陀】此云真諦亦云拘那羅陀此曰親依西印度優禪尼國人景行澄明器宇清肅風神爽拔悠然自遠群藏廣部[5]罔不措懷藝術異解遍素諳練梁武泰清於寶雲殿譯經屬侯景紛糺乃適豫章始興南康等雖復恓[6]譯業無輟即汎舶西歸業風賦命飄還廣州住制止寺翻譯訖陳[7]泰建譯五十部

[8]闍那崛多】此言志德北印度人剎帝利種少懷達量長垂清範遊涉行化來達茲境周武帝世譯《普門》重頌

[9]達摩笈多】隋言法密南賢豆國人開皇十年來屆瓜州文帝延入京寺義理允正稱經微旨然而慈恕立身恭和成性心非道外行在說前戒地夷而靜定水幽而潔經洞字原論探聲意容儀祥正懃節高猛誦響繼昏晨法言通內外好端居而簡務[10]貴寡欲而息求無倦誨人有踰利己至煬帝定鼎東都置翻譯館

[11]波羅頗迦羅】唐言作明知識或云波頗此云智光中印度人剎帝利種識度通敏器宇沖邃博窮內外研精大小誓傳法化不憚艱危遠涉葱河貞觀屆此

【玄奘】河南洛陽人俗姓陳氏頴川陳仲弓之後鳩車之齡落䰂竹馬之齒通玄牆仞干霄風神朗月京洛名德咸用器之戒具云畢偏肆毘尼儀止祥淑妙式群範閱筌蹄乎九丘探幽旨于八藏常慨教缺傳匠理翳譯人遂使如意之寶不全雪山之偈猶半於是杖錫裹足履險若夷既戾梵境籌諮無倦五明四含之典三藏十二之筌七例八轉之音三聲六釋之句皆盡其微畢究其妙法師討論一十七周遊覽百有餘國貞觀十九年迴靶[12](布訝)上京勅弘福寺翻譯已上多出靜邁法師《譯經圖紀》

[13]伽梵達摩】智昇《續譯經圖紀》云「唐云尊法西印度人譯《大悲經》

[14]阿地瞿多】唐言無極高中印度人學窮滿字行潔圓珠精練五明妙通三藏天皇永[15]長安翻譯

[16]那提】唐言福生具依梵言則云布如焉伐耶此但訛略而云那提也本中印度人慈恩翻譯

[17]地婆訶羅】唐言日照中印度人洞明八藏博曉四含戒行清高學業優贍尤工呪術兼洞五明志在利生來譯弘福

[18]佛陀多羅】唐云覺救罽賓人也於白馬寺譯《圓覺經》

[19]佛陀波利】唐云覺護罽賓國人忘身徇道遍觀靈跡聞文殊在清涼山[20]涉流沙躬來禮謁天皇儀鳳元年杖錫五臺虔禮聖容倏見一翁從山出來作婆羅門語謂波利曰「師何所求」波利答曰「聞文殊隱山來欲瞻禮」翁曰「師將《佛頂尊勝陀羅尼經》來不此土眾生多造諸罪佛頂呪除罪祕方若不將經徒來無益縱見文殊何必能識可還西國取經傳此弟子當示文殊所在」波利便禮舉頭不見老人遂返本國取得經來狀奏天皇遂令杜行顗及日照三藏於內共譯經留在內波利泣奏「志在利人請布流行」帝愍專志遂留所譯之經還其梵本波利將向西明與僧順貞共譯《佛頂尊勝陀羅尼經》所願已畢持經梵本入於五臺于今不出

[21]實叉難陀】唐言學喜于闐國人智度弘曠利物為心善大小乘兼異學論天后明揚佛日敬重大乘以《華嚴》舊經處會未備遠聞于闐有斯梵本發使迎請實叉與經同來赴洛重譯

【義淨】齊州人俗姓張字文明髫齓之年辭榮落䰂遍詢名匠廣探群籍內外通曉今古遍知[22]十有五志遊西域遍師名匠學大小乘所為事周還歸故里凡所遊歷三十餘國往來問道出二十年天后證聖河洛翻譯

[23]達摩流支】唐言法希天后改為菩提流志唐云覺愛南印度人[24]婆羅門種姓迦葉氏聰叡絕倫風神爽異生年十二外道出家年登耳順自謂孤行撩僧論議[25](居委)以身事時有耶舍瞿沙知其根熟遂與交論未越機關詞理俱屈始知佛日高明匪螢燈並照法海深廣豈涓渧等潤投身敬事專學佛乘未越五年通達三藏天皇遠聞雅譽遣使往邀未及使還白雲遽駕暨天后御極赴京翻譯至和帝龍興譯《寶積經》此經玄奘昔翻數行乃歎「此土群生未有緣矣余氣力衰竭」因而遂輟和帝命志續奘餘功遂譯于世

[1][A30]剌蜜帝】唐云極量中印度人懷道觀方隨緣濟度展轉遊化達我支那乃於廣州制旨道場譯《首楞嚴》自漢至唐翻譯儒釋總有二百九十二人今略編集現行經人苟欲具知當披新舊《譯經圖紀》

[2]釋迦彌多羅】此云能支師子國長壽沙門三果聖人唐高宗敬重

[3]彌伽釋迦】說題云「釋迦稍訛正云鑠佉此曰雲峯「此云能降伏

七眾弟子篇第十二

《大論》云「佛弟子七眾比丘比丘尼學戒尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷」然諸經中標四眾者自古皆以比丘比丘尼優婆塞優婆夷為四眾天台乃立發起當機影響結緣以為四眾是則七眾雖別四眾咸通七四共成二十八眾

[4]室灑】舊翻弟子新云所教南山曰「學在我後名弟解從師生名子」天台云「師有匠成之能學者具資稟之德資則捨父從師敬師如父師之謙讓處資如弟故夫子云『回也處余如父余也處回如弟』」律云「和尚於弟子當生兒想弟子於和尚當生父想」司馬彪曰「徒弟子謂門徒弟子」《老子》云「善人不善人之師不善人善人之資也」南山云「佛法[5]增益廣大實由師資相攝互相敦遇財法兩濟日益業深行久德固皆賴此矣比真教陵遲慧風掩扇俗懷侮慢道出非法並由師無率誘之心資缺奉行之志二彼相捨妄流鄙境欲令道光焉可得乎

[6]比丘】《大論》云「比丘名乞士清淨活命故復次比名破丘名煩惱能破煩惱故復次比名怖丘名能能怖魔王及魔人民」《淨名疏》云「或言有翻或言無翻言有翻者翻云除饉眾生薄福在因無法自資得報多所饉乏出家戒行是良福田能生物善除因果之饉乏也言無翻者名含三義《智論》云『一破惡二怖魔三乞士破惡者如初得戒即言比丘以三羯磨發善律儀破惡律儀故言破惡若通就行解戒防形非定除心亂慧悟想虛能破見思之惡故名破惡怖魔者既能破惡魔羅念言「此人非但出我界域或有傳燈化我眷屬空我宮殿」故生驚怖通而言之三魔亦怖三名乞士者乞是乞求之名士是清雅之稱出家之人內修清雅之德必須遠離四邪淨命自居福利眾生破憍慢心謙下自卑告求資身以成清雅之德故名乞士』又云『此具三義一殺賊從破惡以得名二不生從怖魔而受稱三應供因乞士以成德』《涅槃》說四種比丘一者畢竟道(無學)二者示道(初二三果)三者受道(通內外凡)四者污道犯四重者」《善見論》云「善來得戒三衣及瓦鉢貫著左肩上鉢色如青欝鉢羅華袈裟鮮明如赤蓮華針線斧子漉囊備具

[7]比丘尼】《善見》云「尼者女也」《文句》云「通稱女為尼」《智論》云「尼得無量律儀故應次比丘佛以儀法不便故在沙門後」比丘尼稱阿姨師姨者通慧《指歸》云「阿平聲即無遏音蓋阿音轉為遏也有人云『以愛道尼是佛姨故傚喚阿姨』今詳梵云阿梨夷此云尊者或翻聖者今言阿姨略也《僧祗》云『阿梨耶僧聽』是也《事鈔尼眾篇》云『《善見》佛初不度女人出家為滅正法五百年後為說八敬聽出家依教行故還得千年今時不行隨處法滅』《會正記》云『佛成道後十四年姨母求出家佛不許度阿難為陳三請佛令慶喜傳八敬向說若能行者聽汝出家彼云頂戴持』言八敬者一者百歲比丘尼見初受戒比丘當起迎[8]禮拜問訊請令坐二者比丘尼不得罵謗比丘三者不得舉比丘罪說其過失比丘得說尼過四者式叉摩那已學於戒應從眾僧求受大戒五者尼犯僧殘應半月在二部僧中行摩那埵六者尼半月內當於僧中求教授人七者不應在無比丘處夏安居八者夏訖當詣僧中求自恣人如此八法應尊重恭敬讚歎盡形不應違今述頌曰『禮不罵謗不舉過從僧受戒行摩那半月僧中求教授安居近僧請自恣』」

[9]式叉摩那】此云學法女《四分》「十八童女應二歲學戒」又云「小年曾嫁年十歲者與六法十誦中六法練心也能持六法方與受具二年者練身也可知有胎無胎」《事鈔》云「式叉尼具學三法一學根本謂四重是二學六法即羯磨所謂染心相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飲酒也三學行法謂一切大尼戒行並須學之若學法中犯者更與二年羯磨」《僧祇》云「在大尼下沙彌尼上坐」今述頌曰「染心相觸盜四錢斷畜生命小妄語戒非時食及飲酒是名式叉學六法

[1]沙彌】《南山沙彌別行篇》云「此翻息慈謂息世染之情以慈濟群生也」又云「初入佛法多存俗情故須息惡行慈也」《音義》云「沙彌二字古訛略也唐三藏云『室利摩拏路迦此翻勤策男』《寄歸傳》云『授十戒已名室羅末尼譯為求寂最下七歲至年十三者皆名驅烏沙彌若年十四至十九名應法沙彌若年二十已上皆號名字沙彌』」

[2]沙彌尼】奘三藏云「室利摩拏[A31]理迦此云勤策女

[3]優婆塞[4]優婆夷】肇曰「義名信士男信士女」《淨名疏》云「此云清淨士清淨女亦云善宿男善宿女雖在居家持五戒男女不同宿故云善宿」此未可定用荊溪云「依餘經文但云近佛得善宿名不可定云男女不同宿也」《涅槃疏》云「一日一夜受八戒者名為善宿優婆塞」《西域記》云「鄔波索迦唐言近事男舊曰伊蒲塞又曰優婆塞皆訛也鄔波斯迦唐言近事女舊優婆斯又曰優婆夷皆訛也言近事者親近承事諸佛法故」《後漢書》名伊蒲塞注云即優婆塞也中華翻為近住言受戒行堪近僧住也或名檀那者《要覽》曰「梵語陀那鉢底唐言施主今稱檀那訛陀為檀去鉢底留那也」思大乘論云「能破慳悋嫉妬及貧窮下賤苦故稱陀後得大富及能引福德資糧故稱那又稱檀越者即施也此人行施越貧窮海[5]

[6]釋氏眾名篇第十三

古者出家從師命氏如帛法祖竺道生之流也東晉安法師受業佛圖澄乃謂師莫過佛宜通稱釋氏後《增一阿含》流傳此土經敘佛告諸比丘「有四姓出家者無復本姓但言沙門釋子(是釋子非沙門乃王種也是沙門非釋子婆羅門也是沙門是釋子乃比丘也非沙門非釋子二賤姓也)所以然者生由我生成由法成其猶四大河皆從阿耨泉出」又《彌沙塞》云「汝等比丘雜類出家皆捨本姓稱釋子沙門」又《長阿含》云「彌勒弟子皆稱慈子自非大權應迹豈能立姓與經懸合故天神稱為印手菩薩」然《淨名》云「夫出家者為無為法」天台釋云「若見佛性出二死家方真出家應具四句一形心俱不出二形出心不出三形不出心出即是觀行出家(什曰『若發無上道心心超三界形雖有繫乃真出家』)四者形心俱出」故南山云「真誠出家者怖四怨之多苦厭三界之無常辭六親之至愛捨五欲之深著能如是者名真出家則可紹隆三寶度脫四生利益甚深功德無量」其眾名號今列翻譯

[7]僧伽】《大論》「秦言眾多比丘一處和合是名僧伽譬如大樹叢林是名為林」《淨名疏》云「律名四人已上皆名眾」《律鈔》曰「此云和合眾和合有二義一理和謂同證擇滅故二事和別有六義戒和同修見和同解身和同住利和同均口和無諍意和同悅什師云『欲令眾和要由六法一以慈心起身業二以慈心起口業三以慈心起意業四若得食時減鉢中飯供養上座一人下座一人五持戒清淨六漏盡智慧』肇曰『非真心無以具六法非六法無以和群眾如眾不和非敬順之道也』」又僧名良福田者《報恩經》云「眾僧者出三界之福田謂比丘具有戒體戒為萬善之根是故世人歸信供養種福如沃[8]壤之田能生嘉苗故號良福田」《大論》云「是僧四種一有羞僧持戒不破身口清淨能別好醜未得道二無羞僧破戒身口不淨無惡不作三啞羊僧雖不破戒根鈍無慧不別好醜不知輕重不知有罪無罪若有僧事二人共諍不能斷決默然無言如白羊人殺不能作聲四實僧若學無學住四果中行四向道是名實僧」唐太宗嘗問玄奘三藏「欲樹功德何最饒益」法師對曰「眾生寢惑非慧莫啟[9]芽抽植法為其資弘法由人即度僧為最

[10]沙門】或云桑門或名沙迦懣[11](門字上聲)皆訛正言室摩那拏或舍羅磨拏此言功勞言修道有多勞也什師云「佛法及外道凡出家者皆名沙門」肇云「出家之都名也秦言義訓勤行勤行取涅槃」《阿含經》云「捨離恩愛出家修道攝御諸根不染外欲慈心一切無所傷害遇樂不[12]逢苦不戚能忍如地故號沙門」《後漢書郊祀志》云「沙門漢言息心削髮去家絕情洗欲而歸於無為也」《瑞應》云「息心達本源故號為沙門」或云具名沙門那此云乏道以為良福田故能斷眾生饉乏以修八正道故能斷一切邪道故〈迦葉品〉云「沙門那者即八正道沙門果者從道畢竟永斷一切貪嗔癡等(云云)」世言沙門名乏那者名道如是道者斷一切乏斷一切邪道以是義故名八正道為沙門那從是道中獲得果故名沙門果或以沙門翻勤息《垂裕記》云「謂勤行眾善止息諸惡息界內惡者藏通沙門次第息界內外惡者別教沙門一心遍息內外諸惡者圓融沙門」《瑜伽論》云「有四沙門一勝道沙門即佛等二說道沙門謂說正法者三活道沙門謂修諸善品者四污道沙門謂諸邪行者

[1]苾芻】古師云含五義一體性柔軟喻出家人能折伏身語麁獷故二引蔓旁布喻出家人傳法度人連延不絕故三馨香遠聞喻出家人戒德芬馥為眾所聞四能療疼痛喻出家人能斷煩惱毒害故五不背日光喻出家人常向佛日故《智論》云「出家多修智慧智慧是解脫因緣俗人多修福德福德是樂因緣」《僧祇》云「供養舍利造塔寺非我等事彼國王居士樂福之人自當供養比丘事者所謂結集三藏勿令佛法速滅

[2]和尚】或和闍羯磨疏云「自古翻譯多雜蕃胡胡傳天語不得聲實故有訛僻」傳云「和尚梵本正名鄔波遮迦傳至于闐翻為和尚傳到此土什師翻名力生」《舍利弗問經》云「夫出家者捨其父母生死之家入法門中受微妙法蓋師之力生長法身出功德財養智慧命功莫大焉」又和尚亦翻近誦以弟子年少不離於師常逐常近受經而誦《善見》云「和尚外國語漢言知有罪知無罪也[3](《明了論本》云『優波陀訶翻為依學依此人學戒定慧故即和尚也』)」義淨云「鄔波陀耶此云親教師由能教離出世業故」故和尚有二種一親教即受業也二依止即稟學也《毘奈耶》云「弟子門人纔見師時即須起立若見親教即捨依止

[4]闍黎】或阿祇利《寄歸傳》云「梵語阿遮梨耶唐言軌範今稱闍梨訛略」《菩提資糧論》云「阿遮梨夜隋言正行」《南山鈔》云「能糾正弟子行故《四分律》明五種阿闍梨一出家阿闍梨所依得出家者二受戒阿闍梨受戒作羯磨者三教授阿闍梨教授威儀者四受經阿闍梨所從受經若說義乃至四句偈五依止阿闍梨乃至依住一宿者和尚及依止[A32]己十夏者為之上四師皆多[A33]己五夏者為之

[5]頭陀】新云杜多此云抖擻亦云修治亦云洮汰《垂裕記》云「抖擻煩惱故也」《善住意天子經》云「頭陀者抖擻貪欲嗔恚愚癡三界內外六入若不取不捨不修不著我說彼人名為杜多」今訛稱頭陀《大品》云「須菩提說法者受十二頭陀一作阿蘭若二常乞食三納衣四一坐食五節量食六中後不飲漿[6]塜間住八樹下九露地住十常坐不臥十一次第乞食十二但三衣」《大論》六十七云「十二頭陀不名為戒能行則戒莊嚴不能行不犯戒」然論但依經次第廣釋不分部位諸文引用多誤故此點出《南山律鈔》「位分為四衣二一納衣二但三衣食四一乞食二不作餘食法三一坐四一揣([7]徒端切揣者雜也一和雜者不以種種盛貯名一揣食)處五一蘭若二塜間三樹下四露坐五隨坐威儀一常坐」此無次第乞食處加隨坐《通源記》引《南山》云「季世佛法崇尚官榮僥倖之夫妄生朋翼庶因斯語自省厥躬至若調利養如毛繩視朱門為蓬戶尚思曳尾猶被興嘲況乎以咳唾為恩眄睞成飾潛通慧好強事趨馳縱假寵於一時終受嗤於群口榮不補辱夫何誤哉

[8]婆檀陀】《大論》「秦言大德」《毘奈耶律》云「佛言『從今日後小下苾芻於長宿處應喚大德』」

[9]體毘履】此云老宿他毘利此云宿德

[10]悉替那】此云上座《五分律》「佛言『上更無人名上座』」道宣勅為西明寺上座列寺主維那之上《毘尼母》云「從無夏至九夏是下座自十夏至十九夏是中座自二十夏至四十夏是上座五十夏已上一切沙門之所尊敬名耆宿」《毘婆沙論》云「有三上座一生年上座即尊長者具舊戒名真生故二世俗上座即知法富貴大財大位大族大力大眷屬雖年二十皆應和合推為上座三法性上座即阿羅漢」律云「瓶沙王稱佛弟子為上人」《大品經》「佛言『若菩薩一心行阿耨多羅三藐三菩提心不散亂是名上人』」《瑜伽論》云「無自利利他行者名下士有自利無利他名中士有二利名上士

【摩摩帝】或云[11]毘呵羅莎弭[12](名婢)此云寺主《僧史略》云「詳其寺主起乎東漢白馬寺也寺既爰處人必主之于時雖無寺主之名而有知事之者東晉以來此職方盛故梁武造光宅寺召法雲為寺主創立僧制

【維那】《南山》云「《聲論》翻為次第謂知僧事之次第」《寄歸傳》云「華梵兼舉也維是綱維華言也那是梵語刪去羯磨陀三字也」《僧史略》云「梵語[1]羯磨陀那譯為事知亦云悅眾謂知其事悅其眾也稽其佛世飲光統眾於靈鷲身子涖事於竹林」《音義指歸》云「僧如網假有德之人為[2]綱繩也隋智琳潤州刺史李海游命琳為斷事綱維爾後寺立三綱上座維那典座也

[3]鐸曷攞】《寄歸傳》云「唐言小師」《毘柰耶》云「難陀比丘呼十夏比丘為小師」如僧叡謂僧導云「君當為萬人法主豈可對揚小師乎

[4]阿夷恬】此云新學亦云新發意[5]

翻譯名義集一


校注

[1055001] 【原】明治十四年刊高楠順次郎氏藏本【甲】東京帝國大學印度哲學研究室藏本【乙】南條文雄氏校訂本 [1055002] 檢【大】撿【明】 [1055003] 啄【大】喙【明】 [1055004] 將【大】特【明】 [1055005] 放【大】攷【明】 [1055006] 明本此行業記在於卷末之跋前 [1055007] 戈姓【大】姓戈【明】 [1055008] 十【大】二十【明】 [1055009] 槐【大】猊【明】 [1055010] 候【大】侯【明】 [1055011] 旦【CB】【明】且【大】 [1055012] 彌【大】阿彌【明】 [1055013] 【大】兆【明】 [1055014] 墮【大】惰【明】 [1055015] 金【大】雲【明】 [1055016] 憧【大】幢【明】 [1056001] 一【大】八【明】 [1056002] 六【大】五【明】 [1056003] 標熾【大】幖幟【明】 [1056004] 摧【大】搉【明】 [1056005] (此記也)二十二字【大】〔-〕【明】 [1056006] 一【大】卷第一【明】 [1056007] 姑【大】*宋姑【明】* [1056008] 人【大】入【明】 [1056009] (如以耆闍名鷲掘名頭奘云訛也今云姞栗羅矩吒)【大】如以耆闍名鷲掘名頭奘云訛也今云姞栗羅矩吒【明】 [1056010] 今【大】合【明】 [1056011] (什譯羅睺羅為覆障奘譯羅怙羅為執日)【大】什譯羅睺羅為覆障奘譯羅怙羅為執日【明】 [1056012] 聿【大】韋【甲】 [1056013] 焉【大】烏【明】 [1056014] 鈌【大】缺【明】 [1056015] (十種十三)八十一字【大】〔-〕【明】 [1056016] 第【大】*篇第【明】* [1056017] Tathāgata. [1056018] Arhat (Arhan) [1056019] Samyaksaṁbuddha. [1056020] 召【大】名【明】 [1057001] Vidyācaraṇasaṁpannacf. P. 1177a [02]. [1057002] Sugata. [1057003] Lokavid. [1057004] Anuttara. [1057005] Puruṣadamyasārāthi [1057006] 娑【大】婆【明】【甲】 [1057007] Śāstā Devamanuṣyāṇam. [1057008] 佛陀 Buddhacf. P. 1177b [04]. [1057009] 原【大】源【明】 [1057010] 路迦那他【CB】路迦那也【大】Lokanātha. [1057011] Bhagavat (Bhagavān.) [1057012] 煉【大】鍊【明】 [1057013] Śakyamuni. [1057014] 祗【大】*祇【明】* [1058001] Ratnaśikhin. [1058002] Dīpaṁkara. [1058003] Vipaśyin. [1058004] Śikhin. [1058005] 十【CB】【明】千【大】 [1058006] Viśvabhū. [1058007] Krakucchaṃda. [1058008] Kanakamuni. [1058009] Kāśyapa. [1058010] Maitreya. [1058011] 哩【大】[口*(臼/工)]【明】 [1058012] Ajita. [1058013] Prabhūtaratna. [1058014] 曇【CB】【明】雲【大】 [1058015] Puṣya. [1058016] 亦云【CB】【明】亦【大】 [1058017] Lokeśvara-rājan. [1058018] Dharmākara. [1058019] Amitāyus, Amitābhacf. P. 1177c [07]. [1058020] Akṣobhya. [1058021] 剌那那伽羅【CB】刺那那伽羅【大】Ratnakāra. [1058022] Ruci. [1058023] Viśvabhū. [1058024] Devarāya. [1058025] Suśānta.(?) [1058026] 扇【大】肩【明】 [1058027] 為【大】以【明】 [1058028] Vairocama. [1059001] (Vai)rocana. [1059002] Śākyamuni. [1059003] 辨【大】辯【明】 [1059004] Brāhmana. [1059005] Kṣatriya. [1059006] Vaiśya. [1059007] 戎【大】戌【明】Sūdra. [1059008] Gautama [1060001] 祗【大】*祇【明】* [1060002] Śākī(?) [1060003] Kṣatriya. [1060004] Sarvārthasiddha. [1060005] Mānavaka. [1060006] 卷第一終【明】 [1060007] 卷第二首【明】 [1060008] Bodhisattva. [1060009] Kumāraka, Kumārabhūta. [1060010] 殊【CB】【明】【甲】*珠【大】* [1060011] Pratyekabuddha. [1060012] Pratyekabuddha. [1061001] Srota-āpanna. [1061002] Sakṛdāgāmin, [1061003] Anāgāmin. [1061004] Arhat(Arhan) [1061005] 音跋【大】〔-〕【明】 [1061006] Mahānāga. [1061007] Ārya. [1061008] 匹鄙【大】〔-〕【明】 [1061009] Maṁjuśrī. [1061010] 歡【CB】【明】觀【大】 [1061011] Samaṁtabhardra. [1061012] 蒲必【大】〔-〕【明】 [1061013] 或云【CB】【明】或【大】 [1061014] 音醉【大】〔-〕【明】 [1061015] Avalokiteśvara. [1061016] 那【大】剩【考偽-原】 [1061017] 玄【大】云【明】 [1062001] 廅【CB】【明】盧鴿【大】 [1062002] Mahāsthāmaprāpta. [1062003] Vimalakīrti. [1062004] Cuṁda. [1062005] Bhaiṣajyarājan.(藥王), Bhaiṣajyarājasamudgata(藥上) [1062006] Bhadrapāla. [1062007] 蒲活【大】〔-〕【明】 [1062008] 婆【大】〔-〕【明】 [1062009] Sadāvilāpa. [1062010] Udgatadharma. [1062011] 法盛【大】盛法【明】 [1062012] Śrīgaṇa. [1062013] Vasumitra. [1062014] 須【大】〔-〕【明】 [1062015] Gaṁdhahastin. [1062016] Ghoṣa. [1062017] Ghoṣin. [1062018] Devadatta. [1062019] Samaka. [1062020] Akṣayamati. [1062021] Prajñakūla. [1062022] Bhadrapālaśikṣaka. [1062023] Nārāyaṇa. [1062024] 夌【大】麥【明】 [1063001] Ājñātakauṁḍinya. [1063002] 族【大】族亦名憍陣那【明】 [1063003] Aśvajit. [1063004] 烏葛【大】〔-〕【明】 [1063005] 名【大】*云【明】* [1063006] Bhadrika. [1063007] Vāṣpa. [1063008] Mahānāma. [1063009] Śāriputra. [1063010] (七由)【CB】【甲】(比由)【大】〔-〕【明】 [1063011] 來故【大】〔-〕【明】 [1063012] Mahāmaudgalyāyana. [1063013] 巨焉【大】〔-〕【明】 [1063014] 律【CB】【明】利【大】 [1063015] 音羅【大】〔-〕【明】 [1063016] 蒲北【大】〔-〕【明】 [1063017] Mahākāśyapa. [1063018] Aniruddha. [1063019] 昔【CB】【明】若【大】 [1063020] 音遏【大】〔-〕【明】 [1063021] 乃侯【大】〔-〕【明】 [1063022] 唐賀【大】〔-〕【明】 [1063023] 虛骨【大】〔-〕【明】 [1063024] Subhūti. [1063025] Pūrnamaitrāyaṇīputra. [1063026] 窒【CB】【明】室音質【大】 [1063027] 呾【CB】【明】*咀【大】* [1063028] Mahākātyāyana. [1063029] 也【大】〔-〕【明】 [1064001] Upāli. [1064002] 安古【大】〔-〕【明】 [1064003] Rāhula. [1064004] Ānaṁda. [1064005] Ānaṁdabhadra. [1064006] Ānaṁdasāgara. [1064007] Piṁḍolabharadvāja. [1064008] 捷【CB】【明】揵【大】 [1064009] 根【CB】【明】相【大】 [1064010] 幢【CB】【明】憧【大】 [1064011] Vakkula. [1064012] Naṁda. [1064013] Revata. [1064014] 呂知【大】〔-〕【明】 [1064015] 賢結【大】〔-〕【明】 [1064016] Mahākauṣthilya. [1064017] 丑夷【大】〔-〕【明】 [1064018] Gavāṁpati. [1064019] 璞【大】𤩶【明】 [1064020] Piliṁdavatsa. [1064021] (七何切)【CB】七何切【大】〔-〕【明】 [1064022] 呂進【大】〔-〕【明】 [1064023] Suṁdaranaṁda. [1064024] Uruvilvākāśyapa. [1064025] 音隆【大】〔-〕【明】 [1064026] Gayākāśyapa. [1064027] Nadīkāśyapa. [1064028] Kapphiṇa. [1064029] 音秀【大】〔-〕【明】 [1064030] Nakula. [1064031] Devaśena. [1064032] 記云【CB】【明】*記【大】* [1064033] Upatiṣya. [1065001] Upasena. [1065002] 上征【大】征上【明】 [1065003] Uttara. [1065004] 烏沒【大】〔-〕【明】 [1065005] Ācāra. [1065006] Kālodayin. [1065007] Udāyin. [1065008] Upaniṣada. [1065009] 婆【大】波【明】 [1065010] Cūḍapaṁthaka, Mahapṁthaka. [1065011] Svāgata. [1065012] 先戈【大】〔-〕【明】 [1065013] Pārśva. [1065014] 於【大】〔-〕【明】 [1065015] Subhadra. [1065016] 云【大】翻【明】 [1065017] 十【大】十歲【明】 [1065018] Kātyāyanīputra. [1065019] Madhyāṁtika. [1065020] Upagupta. [1065021] 其劫【大】〔-〕【明】 [1065022] 音末【大】〔-〕【明】 [1065023] Śrutaviṁśatikoṭi. [1065024] 力生【大】〔-〕【明】 [1065025] (丁尼切)【CB】丁尼切【大】〔-〕【明】 [1065026] 音隻【大】〔-〕【明】 [1065027] Mahāprajāpatī. [1065028] 主【CB】【明】生【大】 [1065029] Yaśodharā. [1065030] Aśvaghoṣa. [1065031] 瞿庾【大】〔-〕【明】 [1065032] Nāgārjuna. [1065033] 音遏【大】〔-〕【明】 [1065034] 字【CB】目【大】自【明】 [1066001] Deva(Āryadeva, Kaṇadeva) [1066002] 巨寒【大】〔-〕【明】 [1066003] 音地【大】〔-〕【明】 [1066004] 音縣【大】〔-〕【明】 [1066005] 厚【CB】【明】【甲】辱【大】 [1066006] 於洹【大】〔-〕【明】 [1066007] Kumāralabdha. [1066008] Śrīlabdha. [1066009] Harivarman. [1066010] 苦亥【大】〔-〕【明】 [1066011] Asaṁga. [1066012] Vasubaṁdhu. [1066013] 蘇后【大】〔-〕【明】 [1066014] 息廉【大】〔-〕【明】 [1066015] 新【大】斷【甲】 [1066016] 且【大】旦【明】 [1066017] Buddhasiṁha. [1066018] 曰【大】言【明】 [1066019] Dignāga(=Diṅnāga) [1066020] 巒【CB】【明】意【大】 [1066021] Piṁgara, Piṁgalanetra. [1066022] 乖【CB】【明】【甲】*乘【大】* [1066023] 裨【CB】【明】稗【大】 [1067001] Bhavaviveka. [1067002] 云【大】曰【明】 [1067003] Dharmapāla. [1067004] Guṇaprabha. [1067005] 頻必【大】〔-〕【明】 [1067006] 刃朱【大】〔-〕【明】 [1067007] Dharmatrāta. [1067008] 莊呂【大】〔-〕【明】 [1067009] 羅【大】邏【明】【甲】 [1067010] IIśvara. [1067011] Bodhila. [1067012] 布剌拏【CB】布刺拏【大】Pūrṇa. [1067013] Saṁghabhadra. [1067014] Buddhadāsa. [1067015] 娑【大】婆【明】 [1067016] Sīlabhadra.. [1067017] Guṇamati. [1067018] Bhadraruci. [1067019] Jinaputra. [1067020] Manorhita. [1067021] 乃胡【大】〔-〕【明】 [1067022] Prajñakara. [1067023] Dharmapriya. [1067024] 云【大】言【明】 [1067025] Dharmakara. [1067026] Āryadāsa. [1067027] Āryasena. [1067028] Āryavarman. [1067029] Manojñaghoṣa. [1067030] Dharmottara. [1067031] 卷第二終【明】 [1067032] 卷第三首【明】 [1067033] 㦗【大】襟【明】 [1067034] 粗【大】麁【明】 [1067035] 女涉【大】〔-〕【明】 [1068001] 傅【大】傳【甲】 [1068002] 挹淫【大】〔-〕【明】 [1068003] 栴【大】旃【明】 [1068004] 印【大】即【明】 [1068005] 情【CB】【明】【甲】惰【大】 [1068006] 音接【大】〔-〕【明】 [1068007] 以諸【大】〔-〕【明】 [1068008] 宮【大】官【明】 [1068009] 惠【大】慧【明】 [1068010] Kāśyapapātaṁga. [1068011] 覘【CB】【明】【甲】𮗎(勅廉)【大】 [1068012] Dharmarakṣa(?) [1068013] Dharmakāla. [1068014] 公回【大】〔-〕【明】 [1068015] 騰【大】勝【明】【甲】 [1068016] Saṁghavarman. [1068017] 睛【CB】【明】【甲】晴【大】 [1068018] Vighna. [1068019] Dharmarakṣa. [1068020] 詰【大】詁【明】 [1069001] Śrīmitra. [1069002] 密【大】蜜【明】 [1069003] Gautamasaṁghadeva. [1069004] Vimalākṣa. [1069005] Buddhabhadra. [1069006] 龔【CB】【明】【甲】襲【大】 [1069007] Dharmayaśas. [1069008] 節【大】筋【甲】 [1069009] Kumārajīva. [1069010] 辨【大】*辯【明】* [1069011] 鑪【大】罏【明】 [1069012] 音略【大】〔-〕【明】 [1069013] Buddhayaśas. [1069014] Dharmarakṣa(?) [1069015] Buddhasena. [1069016] Buddhavarman. [1070001] Dharmamitra. [1070002] Kālayaśas. [1070003] IIśvara. [1070004] Guṇavarman. [1070005] 夭【大】失【明】 [1070006] 大【CB】【明】太【大】 [1070007] 句【CB】【明】【甲】旬【大】 [1070008] Guṇabhadra. [1070009] 並【大】并【明】 [1070010] Dharmavikrama.(?) [1070011] 有【CB】【明】【甲】在【大】 [1070012] Dharmamati. [1070013] Guṇavṛddhi. [1070014] Dharmaruci. [1070015] Bodhiruci. [1070016] 惣【CB】物【大】總【明】 [1070017] Ratnamati. [1071001] 贍【CB】【明】*瞻【大】* [1071002] 講【CB】【明】請【大】 [1071003] Maṁdra. [1071004] Paramārtha. [1071005] 罔【CB】【明】岡【大】 [1071006] 惶【CB】【明】惺【大】 [1071007] 泰【CB】【明】秦【大】 [1071008] Jñānagupta. [1071009] Dharmagupta. [1071010] 貴【CB】【明】負【大】 [1071011] Prabhākara. [1071012] 布訝【大】〔-〕【明】 [1071013] Bhagavaddharma. [1071014] Atigupta. [1071015] 徽【CB】【明】徵【大】 [1071016] Nadi. [1071017] Divākara. [1071018] Buddhatrāta. [1071019] Buddhapāla. [1071020] 涉【CB】【明】沙【大】 [1071021] Śikṣānaṁda. [1071022] 十有【大】有十【明】 [1071023] Dharmaruci. [1071024] 婆【CB】【明】【甲】波【大】 [1071025] 居委【大】〔-〕【明】 [1072001] Paramiti. [1072002] Śākyamitra. [1072003] Meghaśekha. [1072004] Śiṣya. [1072005] 增益【CB】【明】僧之【大】 [1072006] Bhikṣu. [1072007] Bhikṣuṇī. [1072008] 送【CB】【明】逆【大】 [1072009] Śikṣamāṇā. [1073001] Śrāmaṇera. [1073002] Siāmaṇerikā. [1073003] Upāsaka. [1073004] Upāsikā. [1073005] 卷第三終【明】 [1073006] 卷第四首【明】 [1073007] Saṁgha. [1073008] 壤【CB】壞【大】瀼【明】 [1073009] 芽【CB】【明】茅【大】 [1073010] Śramaṇa. [1073011] 門字上聲【大】〔-〕【明】 [1073012] 忻【大】欣【明】 [1074001] Bhikṣu. [1074002] Upādhyāya. [1074003] (明了論本云優波陀訶翻為依學依此人學戒定慧故即和尚也)【CB】(明了論本云優波陀訶翻為依學依此人學戒定惠故即和尚也)【大】明了論本云優波陀訶翻為依學依此人學戒定惠故即和尚也【明】 [1074004] Ācārya. [1074005] Dhūta. [1074006] 塜【大】*冡【明】* [1074007] 徒端切【大】〔-〕【明】 [1074008] Bhadaṁta. [1074009] Sthavira. [1074010] Sthavira. [1074011] Vihārasvāmin. [1074012] 名婢【大】〔-〕【明】 [1075001] Karmadāna. [1075002] 綱【CB】【明】網【大】 [1075003] 鐸【大】釋【明】 [1075004] Aṁtevāsi.(?) [1075005] 不分卷【明】
[A1] 浮【CB】淨【大】(cf. T38n1766_p0019b23)
[A2] 【CB】𧝀【大】
[A3] 斂【CB】歛【大】
[A4] 剌【CB】刺【大】(cf. T25n1509_p0087a12)
[A5] 剌【CB】刺【大】(cf. T25n1509_p0087a14)
[A6] 剌【CB】刺【大】(cf. X57n0980_p0860b20)
[A7] 后【CB】垢【大】(cf. T25n1509_p0089c23)
[A8] 姓【CB】始【大】(cf. T38n1778_p0635c07)
[A9] 後【CB】彼【大】(cf. T25n1509_p0080b07)
[A10] 云【CB】故【大】(cf. T15n0626_p0404b22)
[A11] 姓【CB】性【大】
[A12] 采【CB】釆【大】
[A13] 阿【CB】何【大】(cf. X40n0720_p0556a18)
[A14] 阿【CB】何【大】(cf. T38n1778_p0626c28)
[A15] 剌【CB】刺【大】(cf. T51n2087_p0890b08)
[A16] 己【CB】已【大】
[A17] 云【CB】示【大】(cf. X13n0287_p0665b05)
[A18] 剌樹【CB】刺【大】(cf. T51n2087_p0912c17)
[A19] 住【CB】往【大】(cf. T51n2087_p0896c28)
[A20] 賢【CB】寶【大】(cf. T51n2087_p0896c02)
[A21] 入【CB】人【大】(cf. X28n0586_p0339b12)
[A22] 采【CB】釆【大】
[A23] 巳【CB】已【大】
[A24] 年【CB】牢【大】(cf. T85n2734_p0055c07)
[A25] 己【CB】已【大】(cf. T50n2059_p0332c10)
[A26] 乂【CB】又【大】(cf. T52n2107_p0437c25)
[A27] 臧【CB】藏【大】(cf. T55n2151_p0359c09)
[A28] 臧【CB】藏【大】(cf. X10n0250_p0059b20)
[A29] 偏【CB】遍【大】(cf. T50n2059_p0339a15)
[A30] 剌【CB】刺【大】
[A31] 理【CB】埋【大】(cf. T54n2127_p0262b12)
[A32] 己【CB】已【大】(cf. T40n1804_p0032b10)
[A33] 己【CB】已【大】(cf. T40n1804_p0032b11; T40n1804_p0025c17)
下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?