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翻譯名義集

翻譯名義集[11]

[12]
  • 三德祕藏篇第四十九
  • 法寶眾名篇第五十
  • 四十二字篇第五十一
  • 名句文法篇第五十二
  • 增數譬喻篇第五十三
  • 半滿書籍篇第五十四

三德祕藏篇第四十九

[13]光明玄》云「法身般若解脫是為三淨是為德無二生死為常不受二邊為樂具八自在為我三業清淨為淨」章安疏云「法身之身非色非無色非色故不可以形相見非無色故不可以心想知雖非色而色充滿十方雖非非色亦可尋求即法身德般若德者非知非字亦非不知非不字(云云)解脫德者非縛非脫非縛而縛非脫而脫(云云)」〈哀歎品〉曰「云何名為祕密之藏猶如伊字三點若並則不成伊縱亦不成如摩醯首羅面上三目乃得成伊三點若別亦不成伊我亦如是解脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩訶般若亦非涅槃三法各異亦非涅槃我今安住如是三法為眾生故名入涅槃」章安釋云「若約昔教隱故名祕覆故名藏謂無常等覆於常等令常等隱名祕密藏今經開[1]如月處空清淨顯露不如昔教但以正法微妙不可思議絕名離相眾生不解名為祕密法界包含攝一切法用不可盡名之為藏今釋祕密藏文為三一譬三點二譬三目三合以三德此之三文一往而言是從事入理三點是文字此約言教(見字體篇)三目是天眼此約修行(見譬喻篇)三德是佛師此即約理又是佛印印於教行凡有言說與此相應即祕密教修習相應是祕密行證得相應是祕密理從我今安住下是第四結祕密藏安住三法是結三德入大涅槃結祕密藏」《占察經》云「復次彼心名如來藏所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨之業以諸佛法身從無始本際來無障無礙自在不滅」《勝鬘經》明二如來藏「一空如來藏謂若離若脫若異一切煩惱藏二不空如來藏謂具過河沙不離不脫不思議佛法」南岳《止觀》云「一空如來藏以此心體平等妙絕染淨之相非直心體自性平等所起染淨等法亦復自性非有二不空如來藏所謂具有染淨二法以明不空淨法中復有二種一具足無漏性功德法二具足出障淨法染法亦二種一具足染性二具足染事」淨覺說題云「應知二種約在纏出纏二義分之故彼經云『若於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者於出無量煩惱藏法身亦無疑惑也』居式《圓覺疏》云『空如來藏即無住本不空如來藏即所立法』此二釋違南岳《止觀》」又《起信》云「一者如實空以能究竟顯實故」賢首釋云「此以如實之中空無妄染非謂如實自空此則如實之空以妄空故遂能顯示真理故云顯實」「二者如實不空以有自體具足無漏性功德故」賢首釋云「此有二義一異妄無體故二異恒沙有流煩惱故故《佛性論》偈云『由客塵空故與法界相離無上法不空與法界相隨』」[2]圭山《略疏》三義釋藏一隱覆名藏二含攝名藏三出生名藏又《略鈔》明五種一如來藏在纏含果法故二自性清淨藏在纏不染故此二就凡位說三法身藏果位為功德所依故四出世間上上藏出纏超過二乘菩薩故此二就聖位說五法界藏謂通因果外持一切染淨有為故名法界內含一切恒沙性德故名為藏僧遁《注金剛三[3]昧》云「如來藏者住自性真如也諸佛智地名如來藏能攝一切有情在如來智內故名為藏有情惑染煩惱無明所覆名有情境若無明惑染境空諸識不起境如故名如來智智如故即如來藏」長水釋《楞嚴》云「如來藏四義喻海一永絕百非如海甚深二包含萬有如海廣大三無德不備如海珍寶四無法不現如海現影」又《尼犍經》云「王名嚴熾有大薩遮來入其國王出遠迎乃為王說『大王當知依煩惱身觀如來身何以故此身即是如來藏故一切煩惱諸垢藏中佛性滿足如石中金木中火地中水乳中酪麻中油子中禾藏中金模中像孕中胎雲中日是故我言煩惱之中有如來藏』」《涅槃論》云「身外有佛亦不密身內有佛亦不密非有非無亦不密眾生是佛故微密」《涅槃》云「如人七寶不出外用名之為藏其人所以藏積此寶為未來故所謂穀貴賊來侵國值遇惡王為用贖命(準四念處乃是贖於藏通之命則圓自有常住之命故非所論)財難得時乃當出用諸佛祕藏亦復如是為未來世諸惡比丘畜不淨物為四眾說如來畢竟入於涅槃讀誦外典不教佛經如是等惡出現世時為滅諸惡為說是經是經若滅佛法則滅(神智云「文有單複所言複者謂乘及戒若言不許畜八不淨此是戒門事門若說如來畢竟涅槃及遮外典此是乘門理門由無乘戒失常住命若單說者唯約戒門扶律贖命」)欲令學者通達異名識自祕藏故詳敘焉

[4]摩訶般涅槃那】此云大滅度大即法身滅即解脫度即般若《大經》云「涅言不生槃言不滅不生不滅名大涅槃」《楞[5]伽》云「我所說者妄想識滅名為涅槃」肇師《涅槃論》曰「秦言無為亦名滅度無為者取其虛無寂寞妙絕於有為滅度者言其大患永滅超度四流斯蓋鏡像之所歸絕稱謂之幽宅也」《法華》《金剛》皆云滅度奘三藏翻為圓寂賢首云「德無不備稱圓障無不盡稱寂」圭[6]山正名寂滅準肇公云「泥洹盡諦者豈直結盡而已則生死永寂滅故謂之盡矣」或翻安樂凡聖大小皆有涅槃或名彼岸肇師云「彼岸涅槃岸也彼涅槃岸豈崖岸之有以我異於彼故借我謂之耳」《智論》云「槃名為趣涅名為出永出諸趣故名涅槃」或名泥[1]如嚴佛調云「佛既泥曰微言永絕」新云梵本正名波利昵縛喃此云滅度《二教論》云「涅槃者常恒清涼無復生死心不可以智知形不可以像測莫知其所以名強謂之寂其為至也亦以極哉縱其雙林息照而靈智常存體示闍維而法身恒在」然涅槃法[2]辨其義應分有餘無餘之殊當揀少分究竟之異言有餘無餘者《光明[3]玄》云「若三界煩惱盡證有餘涅槃焚身灰智入無餘涅槃」言少分者《勝鬘經》云「知有餘苦斷有餘集證有餘滅修有餘道是名得少分涅槃得少分涅槃者名向涅槃界」究竟涅槃者《大法鼓經》云「乃至得一切種功德一切種智大乘涅槃然後究竟」《法[4]華》云「不令有人獨得滅度皆以如來滅度而滅度之」初發大心當期究竟故《輔行》云「菩薩初心常觀涅槃自行初修也亦令眾生常觀涅槃化他初修也安置諸子祕密藏中化他後入也我亦不久自住其中自行後入也故知自他初心無不皆修自他後心無不皆入」若欲修入當依四法故《涅槃》云「有四法為涅槃近因近善知識聽聞正法思惟其義如說修行若言勤修苦行是涅槃近因緣者無有是處」一近善知識者《止觀》釋曰「《大品》云『佛菩薩羅漢是善知識六波羅[A1]三十七品是善知識法性實際是善知識』佛菩薩等威光覆育即外護也六度道品入道之門即同行也法性實際諸佛所師即教授也」二聽聞正法等三句即三慧也《華嚴》云「我或為眾生說聞慧法或為眾生說思慧法或為眾生說修慧法」故《楞嚴》云「從聞思修入三摩地」真諦云「散心名覆器無聞慧故忘心名漏器雖得而失無思慧故倒心名穢器非而謂是無修慧故」《淨名疏》云「聞若不聽無受潤因聽而不思無深旨趣思而不修終無證理三慧若備入道不疑」荊溪釋云「念前聞思所依之境當如聞思而修行之應知三慧有橫有竪橫則名字已上位位有之竪則名字為聞觀行為思相似為修三慧具足能得相似分真之定名入祕藏

法寶眾名篇第五十

《光明玄》云「至理可尊名曰法寶」論曰般若是一法佛說種種名為諸眾生類隨緣立異字如金體一似器用殊[5]鐶釧順人之好別缾盆隨時之應殊雖千化以暫分而一性以不變故曰泥洹真法寶眾生從種種門入也

[6]達摩】此翻為法唐明𤀹云「契之於心然後以之為法在心為法形言為教法有自相共相教乃遮詮表詮」天台明法廣有八種一教二理三智四斷五行六位七因八果略言三義謂教如《闡義》云「以約修行始終三義收盡謂依教修行行成契理若以位分約教屬名字位人稟教生解故約行屬觀行相似依解修行故約理在初住分證本理故然於約行復須從容若論造修猶居名字的取行成方名觀行凡當辨位須知此旨若約能詮所詮但明教理二教論曰教者何也詮理之謂也理者何也教之所詮教若果異理豈得同理若必同教寧得異筌不期魚蹄不為兔將謂名乎」妙樂云「教有二種詮理之教無二表行之教自分詮理之教者平等真法界佛不度眾生表行之教者[7]祇由忘智親疎致使迷成厚薄」《青龍疏》云「有教行證名為正法有教有行無證名像法像者似也但有於教而無行證名為末法」《行事鈔》云「顯理之教大分為二一謂化教此則通於道俗二謂行教[8](亦名制教)雖局於內眾」《大乘入楞伽》云「教由理故成理由教故顯當依此教理勿更餘分別

[9]達磨馱都】此云法界妙樂云「所詮無外故名法界」賢首云「依生聖法故云法界」清涼云「法界者一切眾生身心之本體也」《起信》云「心真如者即是一法界大總相法門體所謂心性不生不滅一切諸法唯依[A2]妄念而有差別」《淨名》云「從無住本立一切法」天台釋云「若迷無住則三界六道紛然而有則立世間一切諸法若解無住即是無始無明[10]反本還源發真成聖故有四種出世聖法」《普門玄》云「世者為三一五陰二眾生三國土(云云)世是隔別即十法界之世亦是十種五陰乃至依報隔別不同也間是間差三十種世間差別不相謬亂故名為間各各有因各各有果故名為法各各有界畔分齊故名為界今就一法界各有十法所謂如是性相等十界即有百法十界互相有則有千法如是等法皆因緣生法六道是惑因緣生法四聖是解因緣法(云云)是諸因緣法即是三諦因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義」清涼新經疏云「統唯一真法界謂總該萬有即是一心然心融萬有便成四種法界事法界界是分義一一差別有分齊故理法界界是性義無盡事法同一性故理事無礙法界具性分義性分無礙故事事無礙法界一切分齊事法一一如性融通重重無盡故

[1]阿耨多羅三藐三菩提】《肇論》曰「秦言無上正遍知道莫之大無上也其道真正無法不知正遍知也」苑師云「阿此云無耨多羅翻上三藐翻正也遍也等也菩提覺也」孤山疏云「極果超因故云無上正則正觀中道等則雙照二邊蓋果上三智也」《發軫》云「無上是理正等覺是智正謂正中即一切種智寂滅相也等謂平等即行類相貌如實知也」裴相國云「是諸佛所證最上妙道是眾生所迷根本妙源故凡夫流浪六道由不發此菩提心故今得人身起慶幸意當須秉心對佛像前燒香散華三業供養立四弘誓發成佛心故《華嚴》云『菩提心者名為種子能生一切諸佛法故』發此心者須識其體體有二種一曰當體二曰所依體其當體者所謂悲心智心願心此三種心乃是當體所依體者自性清淨圓明妙心為所依體性自具足號如來藏惑不能染智無所淨虛寂澄湛真覺靈明能生萬法號一大事但由群生久迷此性唯認攀緣六塵影像乍起乍滅虛妄之念以為自心一迷為心決定惑為色身之內不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物」此之心體如肇師云「微妙無相不可為有用之彌勤不可為無」《度一切諸佛境界經》「文殊言『菩提者無形相無為云何無形相不可以六識識故云何無為無生住滅故』」裴相國云「性含萬德體絕百非如淨月輪圓滿無缺惑雲所覆不自覺知妄惑既除真心本淨」性含萬德故在聖不為得體絕百非故居凡不為失然欲發此心者當運慈悲而為宗要故《華嚴》海雲比丘告善財言「發菩提心者所謂發大悲心普救一切眾生故發大慈心等祐一切世間故」一切群彙本無生死妄風飄鼓[A3]汩沒苦海今發大願黑暗崖下誓作明燈生死波中永為船筏此起悲心拔眾生苦一切凡夫本性具足性淨功德今迷寶藏貧窮孤露今啟洪願誓與群萌無上佛果究竟之樂如一眾生未成佛終不於此取泥洹願舉脩途之初步宜運成山之始簣崇德廣業不倦終之([2]昔住大[3]有王仁林垂訪問曰「佛道[4]覺云易成經云佛道長遠久受勤苦乃可得成若云難成安云一稱南無佛皆已成佛道」余即答曰「了性則見本是佛依自圓修乃易昧性則欲求作佛依他別修乃難慕圓宗者起信樂心纔舉念時已作如來真子如回向際便成無上菩提」)

[5]菩提】肇師云「道之極者稱曰菩提秦無言以譯之」後代諸師皆譯為道以《大論》翻為佛道故今問「如《周易》曰『立人之道曰仁與義』此則儒宗仁義為道《莊子》曰『虛靜恬淡寂寞無為者天地之平而道德之至』此則道家以虛無為道今釋氏宗以何為道」答曰「《般舟經》云『諸佛從心得解脫心者清淨名無垢五道鮮潔不受色有解此者大道成』是知吾教以心為道心乃自性清淨心也其體湛寂其性靈照無名無相絕有絕無心不能思口不能議褒美稱為第一義諦」或者問曰「如《淨名》云『菩提者不可以身得不可以心得』今安以心而為道耶」答「究乎菩提非身心者如肇師云『無為之道豈可以身心而得乎』故《度一切佛境界經》云『菩提者不可以身覺不可以心覺何以故身是無知如草木故心者虛誑不真實故』是故菩提非身心也然《淨名》中却云『諸佛解脫當於眾生心行中求』者天台釋云『今觀眾生心行入本性清淨智窮眾生心源者即顯諸佛解脫之果[6]勸求水不得離氷寒雖結水成氷暖則釋氷為水』故《華嚴》云『若能善用其心則獲一切勝妙功德凡夫由昧心源故隨妄念能於妄念深照性空名解大道』故《華嚴》云『體解大道發無上心』此心智發能為佛母號曰智度是故智度亦名大道故《大論》云『智度大道佛善來』如用此智修習萬行其所修法亦名大道故《法華》云『為滅諦故修行於道』由道是心其性虛通遍一切法無非是道如金色女問文殊『云何謂為道』答曰『汝則為道』又喜根云『婬欲即是道恚癡亦復然如此三事中無量諸佛道』」今問「婬事穢污佛道清淨安指穢事名為淨道」答「觀婬怒癡相同水月了染淨體性如虛空遇順無著逢違不瞋於惡境界得解脫門乃行非道通達佛道是名無礙人一道出生死若起凡見成地獄業如熱金圓取必燒手如是無為名道人也

[7]阿娑磨】《大論》翻云無等等佛名無等般若波羅蜜利益眾生[8]令與佛相似故名無等等

[1]目帝羅】此云解脫荊溪《淨名記》云「若正用功上可作古買切下作恥活切功成之日上應作戶賈切下應作徒活切」《智論》云「解脫知見者用是解脫知見知是二種解脫相有為無為解脫知諸解脫相所謂時解脫不時解脫慧解脫俱解脫壞解脫不壞解脫不可思議解脫無礙解脫等分別諸解脫相牢固是名解脫知見無減(云云)」問曰「解脫知見者但言知何以復言見」答「言知言見事得牢固譬如繩二合為一則牢堅復次若但說知則不攝一切慧如《阿毘曇》所說慧有三種有知非見有見非知有亦知亦見有知非見者盡智無生智五識相應智有見非知者八忍世間正見五邪見有亦知亦見者餘殘諸慧若說知則不攝見若說見則不攝知是故說知見則具足

【阿惟顏】應法師引《十地經》謂一生補處

[2]阿鞞跋致】亦名阿惟越致此云不退轉不退有三義入空位不退入假行不退入中念不退妙樂云「般若是位離二死故解脫是行諸行具故法身是念證實境故」《智論》云「無生忍法即是阿鞞跋致地

[3]膩地】此云依《法華疏》云「利物以慈悲入室為首涉有忍辱為基濟他以忘我為本能行三法大教宣通即世間依止名為法師」《垂裕記》云「皆言依者以內有道法可為人天依止依者憑也於佛滅後憑此四人取解故也《涅槃四依品》云『有四種人能護正法為世所依』初依示為小乘內凡像故經云『具煩惱性能知如來祕密之藏』二依示為須陀洹像三依示為斯陀含阿那含像四依示為阿羅漢像智者云『《涅槃》四依義通別圓若作別義者如古師云「地前名初依登地至三地名須陀洹五地名斯陀含是第二依七地名阿那含是第三依八地至十地名阿羅漢是第四依」若作圓義者準望別教以住前為初依十住為[4]三依又始終判者五品六根為初依十住為二依行向為三依十地等覺為四依』四果配位例別可見此人四依二行四依律明糞掃衣長乞食樹下坐腐爛藥此四種行上根利器所依止故三法四依《涅槃》云『依法不依人依義不依語依智不依識依了義經不依不了義經』」

[5]摩訶衍】《大論》云「摩訶此含三義謂大衍是乘也」《勝鬘》云「摩訶衍者出生一切聲聞緣覺世出世間善法世尊阿耨大池出四大河」《起信》云「摩訶衍者總說有二種一者法二者義所言法者謂眾生心是心則攝一切世間出世間法依於此心顯示摩訶衍義(云云)

[6]陀羅尼】《大論》「秦言能持集種種善法能持令不散不失譬如好器盛水水不漏散惡不善根心生能遮令不生若欲作惡罪時持令不作是名陀羅尼」肇翻總持謂持善不失持惡不生又翻遮持《輔行》云「體遮三惑性持三智」《熏聞》云「遮二邊之惡持中道之善此從慧性立名」《闡義》云「然則陀羅尼既是梵語呪字即當華言經題華梵雙標故云陀羅尼呪[7]爾何故云陀羅尼翻遮持耶古人見祕密不翻例如此土禁呪等法便以呪名往翻然亦不失遮持之義何者呪既訓願如菩薩四願[8]二願拔苦即遮惡義二願與樂即持善義」《大論》明三陀羅尼聞持陀羅尼得此陀羅尼者一切語言諸法耳所聞者皆不忘失即是名持分別知陀羅尼得是陀羅尼諸眾生諸法大小好醜分別悉知故分別陀羅尼即是義持入音聲陀羅尼得此陀羅尼者聞一切語言音聲不喜不瞋一切眾生如恒沙等劫壽惡言罵詈心不憎恨一切眾生如恒沙等以讚歎供養其心不動不喜不著是為入音聲陀羅尼即是行持也《法華》明三陀羅尼旋陀羅尼百千萬億旋陀羅尼法音方便陀羅尼《淨名疏》釋云「旋者轉也轉假入空得證真諦百千萬億者即是從空入假旋轉分別破塵沙惑顯出恒沙佛法法音方便者即是二觀方便得入中[9]

【薩怛多般怛[10]羅】資中曰「相傳云是白傘蓋喻如來藏性本無染遍覆有情也

【蘇盧都訶】此云梵音決定毘婆尸佛說此一呪治一萬八千種病

【胡蘇多】此云除一切欝蒸熱惱式棄佛所說[11]

[12]蜜奢兜】此云金鼓隨葉佛所說呪四拘留秦佛說金剛[13]幢呪五拘那含牟尼佛說名聲[14]振十方呪六迦葉佛說拯濟群生呪七釋迦世尊說金光照輝呪

[15]阿牟伽皤賒】此云不空羂索

[1][A4]呾儞也他】或呾姪他此翻所謂

[2]娑婆訶】或莎訶此翻善說又云散去

[3]薩婆若多】《般[4]舟》名薩雲若《大論》云「秦言一切智相因名般若果名薩婆若」《大品》云「薩婆若是聲聞辟支佛智道種智是菩薩摩訶薩智一切種智是諸佛智」經曰「欲以一切智斷煩惱習[5]當習行般若波羅蜜」論問「一心中得一切智一切種智斷煩惱習今云何言以一切智具足得一切種智以一切種智斷煩惱習」答「實一切智一時得此中為令人信般若波羅蜜故次第差別品說

[6]爾焰】或名爾炎此云所知又云應知又云境界「如《大論》云『是時過意地住在智業中』《華嚴》安云『普濟諸含識令過爾焰海」答「由此能知之智照開所知之境是則名為過爾焰海故《楞伽經》第一曰『智爾焰得向』此乃全由其境以成其智名智業中

【多伽梢】或多伽羅此翻根智《維摩》云「智度菩薩母」《淨名疏》云「智度即是實智實智有能顯出法身[7]之力故如母能生」實智亦名如理智正觀真諦如理而知則無顛倒《攝論》云「順理清淨名如理智」《十八空論》云「如理智即無分別智亦名正智又名真智又名根本智

[8]漚和俱舍羅】此云方便《維摩》云「方便以為父」肇師云「方便即智之別用耳智以通幽窮微決定法相無知而無不知謂之智也雖達法相而能不證處有不失無在無不捨有冥空存德彼我兩濟故曰方便」《淨名疏》云「方便是權智權智外用能有成[9]如父能營求長成」所言權智亦名如量智遍觀俗諦如事數量則攝一切《十八空論》云「如量智即無分別後智亦名遍智又名俗智又名後得智」《佛性論》云「又此二智有二種相一者無著二者無礙言無著者見眾生界自性清淨是如理智相也言無礙者能通達觀無量無邊諸世界故是如量智相也又如理智為因如量智為果言為因者能作生死及涅槃因言為果者由此理故知於如來真俗等法又如理智是清淨因如量智者是圓滿因清淨因者由如理智三惑滅盡圓滿因者由如量智三德圓滿又如理智即一心之體為因如量智即一心之用為果」《二教論》云「釋氏之教理富權實有餘不了稱之為權無餘了義號之為實由此權實二智而設權實二教也」《北山》云「真道焉可以修身權道焉可以御化真道不可以暫廢故混而不滓權道不可以久立故捨而合道也

[10]四十二字篇第五十一

此錄字母法門通言門者以能通為義《妙玄》明四種門一文字為門如大品四十二字二觀行為門《釋論》明修三三昧等三智慧為門《法華》云「其智慧門」四理為門《大品》云「無生法無來無去」言四十二字者《補注》頌曰

「阿囉波遮那邏陀  婆[11]荼沙和多夜吒
迦娑磨伽他闍簸  馱奢呿叉哆若柁
婆車摩火嗟伽他  拏頗歌醝遮吒荼

《大品》云「菩薩摩訶薩摩訶衍所謂字等語等諸字入門」《智論》云「四十二字是一切字根本因字有語因語有名因名有義若聞字因字乃至能了其義是字初阿後荼中有四十」南岳釋字等者謂法慧說十住十方說十住者皆名法慧乃至金剛藏亦復如是言語等者十方諸佛說十住與法慧說等乃至十地亦復如是又一切字皆是無字能作一切字是名字等發言無二是名語等一切諸法皆互相在是名諸字入門等也前是事釋次是理解《華嚴》善知眾藝童子告善財言「我恒唱持此之字母入般若波羅蜜門」《清涼疏》曰「字母為眾藝之勝書說之本故此偏明之」《文殊五字經》云「受持此陀羅尼即入一切平等速得成就摩訶般若纔誦一遍如持一切八萬四千修多羅藏

[12][13](上聲)提】[14](秦言初)[15]阿耨波[16]陀】[17]秦言不生《大品》云「阿字門一切法初不生」《智論》云「得是字阿羅尼菩薩若一切語中聞阿字即時隨義所謂一切法從初來不生」《二教論》曰「萬化本於無生而生生者無生三才肇於無始而始始者無始然則無生無始物之性也有化有生人之聚也」《中論》云「諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生」《止觀》云「若心具者心起不用緣若緣具者緣具不關心若共具者未共各無共時安有若離具者既離心離緣那忽心具今問『佛教因緣為宗論遣共生應屬所破耶』答『單真不立獨妄難成因緣和合從顛倒說今觀實相豈可順迷故曰應照理體本無四性又復自行雖離四執化他無妨四說經說自[18]生云「三界無別法唯是一心作」經說他生云「善知識者是大因緣」或云「五欲令人墮惡道」或說共生云「水銀和真金能塗諸色像」或說離云「十二因緣非佛所作其性自爾」』」《華嚴》云「唱阿字時入般若波羅蜜門名以菩薩威力入無差別境界」疏云「阿者入無生義無生之理統該萬法菩薩得此無生達諸法空斷一切障

[1]羅闍】《大論》「秦言垢」《大品》云「羅字門一切法離垢故」《華[2]嚴》云「唱多字門入無邊差別門」疏云「彼經第二當囉字是清淨無染離塵垢義今云多者應是譯人之誤

[3]波羅末陀】秦言第一義《大品》云「波字門一切法第一義故」《楞伽》云「謂第一義聖樂言說所入是第一義非言說是第一義第一義者聖智自覺所得非言說妄想覺境界是故言說妄想不顯示第一義言說者生滅動搖展轉因緣起若展轉因緣起者彼不顯示第一義」又云「如為愚夫以指指物愚夫觀指不得實義如是愚夫隨言說指攝受計著至竟不捨終不能得離言說指第一實義」《大集經》云「甚深之理不可說第一義諦無聲字」《華嚴》唱波字門名普照法界疏云「諸法皆等即普照法界

[4]遮梨夜】秦言行《大品》云「遮字門一切法終不可得故」論曰「若聞遮字即知一切諸行皆非行」今加釋曰行始名因行終名果《弘明集》云「纖芥之惡歷劫不亡毫釐之善積世長存福成則天堂自至罪積則地獄斯臻此乃必然之數無所容疑若造善於幽得報於顯世謂陰德人咸信矣造惡於顯得報於幽斯理灼然寧不信耶」又云「聖人陳福以勸善示禍以戒惡小人謂善無益而不為謂惡無傷而不悔夫殃福蓋有其根不可無因而妄致善惡當收其報必非無應而徒已」又云「然則法王立法周統識心三界牢獄三科驗定一罪二福三道罪則三毒所結繫業屬於鬼王福則四弘所成我固屬於天主道則虛通無滯據行不無明昧昧則乘分大小智涉信法明則特達理性高超空有」又云「福者何耶所謂感樂受以安形取歡娛以悅性也」今論福者悲敬為初悲則哀苦趣之艱辛思拔濟而出離敬則識佛法之難遇弘信仰而澄神緣境乃涉事情據理惟心為本虛懷不繫其福必回於自他倒想未移作業有乖於事用今觀《弘明》所立三科其名雖美所釋三義其旨猶失以論十界淆混不分今謂十使十惡此屬乎罪名為黑業報四惡趣五戒十善四禪四定此屬於福名曰白業報處人天三乘摩訶衍此屬乎道感報四聖此則凡聖界分因果事定以此三科收行盡矣《大論》云「或說三行身行口行意行身行者出入息所以者何息屬身故口行者覺觀所以者何先覺觀然後語言意行者受想所以者何受苦樂取相心發是名意行心數法有二種一者屬見二者屬愛屬愛主名為受屬見主名為想以是故說是二法為意行」《華嚴》唱者字門名普輪斷差別疏云「者字諸法無有諸行既空遍摧差別

[5]那】秦言不《大品》云「那字門諸法離名性相不得不失故」論曰「即知一切法不得不失不來不去」《華嚴》唱那字門名得無依門名得無依無上疏云「那者諸法無有性相言說文字性相雙亡故無依能所詮泯謂無上

[6]邏求】秦言輕《大品》邏字門諸法度世門故亦愛枝因滅故論曰「若聞邏字即知一切法離輕重相」《華嚴》唱邏字門名離依止無垢疏云「邏字悟一切法離世間故

【陀摩】秦言善《大品》陀字門諸法善心生故亦施相故論曰「即知一切法善相」《華嚴》唱柁(輕呼)字門名不退轉方便疏云「悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故方為不退轉方便」南山云「策勤三業修習戒行有善起護名之為作作而無犯稱之曰持」《音義指歸》云「持者執也執持所受之法猶若捧珠執玉也犯者干也謂干犯所受之法略無護惜如珠落玉墮也善者順也」《起信》云「以知法性體無慳貪故隨順修行檀波羅蜜以知法性無染離五欲過隨順修行尸波羅蜜乃至以知法性體明離無明故隨順修行般若波羅蜜」以善是順義積善之家必有餘慶故太戊之時桑穀生朝一暮大如栱王懼伊陟曰「臣聞妖不勝德帝德有闕」太戊從而桑穀枯死殷道中興積不善之家必有餘殃故帝辛之時有雀生烏在城之隅太史占曰「以小生大國家必昌」帝辛驕暴不修善政殷國遂亡經云「勿謂小罪以為無殃水滴雖微漸盈大器」然或執自然之道專非報應之說蓋為善而召禍此亦多矣為惡以致福斯不少焉故《佛名經》云「行善者觸事轗軻行惡者是事諧偶」致使世間愚人謂之善惡不分如堯帝德化而值洪水湯王善政而遭久亢閔損行孝以家貧顏回修仁而壽夭遂謂貴賤自因命致愚智盡由天賦妍醜本出自然貧富非是業感乃曰「誰尖荊棘[1]畫禽獸誰鑿江海與川源暴風卒起還自止萬物須知是自然」不省聲和響順奚曉影直形端不了三種之報差殊焉悟萬劫之行有異故云「行惡得樂為惡未熟至其惡熟自見受苦修善遇苦為善未熟至其善熟自見受樂」故《大涅槃經》明三種報順現報明主孝慈訓世則祥雲布壽星現仁君恩德及物則醴泉涌嘉苗秀善既有徵惡亦可驗樵客指熊而臂落酒客啖[2]䏑以皮穿順生報今世雖行善惡之因次生方受苦樂之果缾沙轉報於四天有相改生於六欲順後報因造今身報終後世伽吒七反而享餘慶那律久劫以受遠福此三種報皆名定業又《涅槃》云「未入我法名決定業若入我法則不決定」《大品》云「菩薩行般若故所有重罪現世輕受」《智論》釋云「又如王子雖作重罪以輕罰除之以是王種中生故菩薩亦如是能行般若得實智慧故即入佛種中生雖有重罪云何重受」《青龍疏》云「不定有三謂時定報不定報定時不定時報俱不定此中所轉是第二句何者由報定故轉重令輕由時不定故墮惡道業人間現受其餘二句一切都滅」是故釋氏指虛空世界悉我自心考善惡報應皆我自業則知三界循環斯皆妄識四生磐泊並是惑心故古德云「皆本一心而貫諸[3]

[4]婆陀】秦言縛《大品》婆字門諸法婆字門離故論曰「即知一切法無縛無解」《華嚴》唱婆(蒲[5]我切)字門名金剛場疏云「悟一切法離縛解故方入金剛場

【茶闍他】秦言不[6]《大品》茶字門諸法茶字淨故論曰「即知諸法無熱相」《華嚴》唱茶(徒[7]解切)字門名曰普輪疏云「悟一切法離熱矯穢得清涼故是普摧義

[8]沙】秦言六《大品》云「沙字門諸法六自在王性清淨故」論曰「即知人身六種相」《華[9]嚴》唱沙(史我切)字門名為海藏疏云「悟一切法無罣礙如海含像

[10]和波陀】秦言語言《大品》和字門入諸法言語道斷論云「知一切法離語言相故」《華嚴》唱縛字門名普生安住疏云「悟一切法言語道斷故

[11]多他】秦言如《大品》多字門入諸法如相不動故論云「諸法在如中不動故」《華嚴》唱哆(都我切)字時名圓滿光疏云「悟一切法真如不動故

[12]夜他跋】秦言實《大品》夜字門入諸法如實不生故論云「諸法入實相中不生不滅」《華嚴》唱也(以[13]可切)字時名差別積聚疏云「悟如實不生故則諸乘積聚皆不可得

[14]吒婆】秦言障礙《大品》吒字門入諸法制伏不可得故論云「知一切法無障礙相」《華嚴》唱瑟吒字時名普光明息煩惱

[15]迦邏】秦言作者《大品》迦字門入諸法作者不可得故論云「知諸法中無有作者」《華嚴》唱迦字時名無差別雲疏云「作業如雲皆無差別

[16][17]娑】秦言一切《法苑》云「一以普及為言切以盡際為語」《大品》娑字門入諸法時不可得故諸法時來轉故論云「即知一切法一切種不可得」一切有二種一者名字一切如云一切皆懼死無不畏刀杖無色無身不畏刀杖此名字一切也二者實一切《大品》云「一切者所謂內外法是二乘能知不能用一切道起一切種」《華嚴》唱娑(蘇我切)字時名降霔大雨疏云「即平等性

[18]磨磨迦羅】秦言我所《大品》磨字門入諸法我所不可得故論曰「若聞磨字即知一切法離我所故」肇曰「我為萬物主萬物為我所」又生公曰「有我之情自外諸法皆以為我之所有」《淨名疏》云「內心法想為我計十法界為所」《華嚴》唱磨字時名大流湍激眾峯齊峙疏云「即我所執性我慢高舉若眾峯齊峙我慢則生死長流湍馳奔激

[19]伽陀】秦言底《大品》伽字門入諸法去者不可得故論曰「即知一切法底不可得故」《華嚴》唱伽(上聲輕呼)字時名普安立疏云「即一切法行取性

[20]多他阿伽陀】秦言如去《大品》他字門入諸法處不可得故論曰「即知四句如去不可得」《華嚴》唱他(他可切)字時名真如平等藏疏云「即是杜處所性

【闍([1]音社)提闍羅】秦言生《大品》闍字門入諸法生不可得故論曰「即知諸法生老不可得聞」《華嚴》唱社字時名入世間海清淨疏云「即能所生起

[2]簸】《大品》簸字門入諸法簸字不可得故論曰「若聞濕波字即知一切法如濕波字不可得濕波字無義故不釋」《華嚴》唱鎖字時名念一切佛莊嚴疏云「即安隱性

[3]馱摩】秦言法性《大品》馱字門入諸法性不可得故論曰「即知一切法中法性不可得」唯識論明三性遍計所執性六七二識遍於染淨一切法上計實我法名遍計所執如繩上蛇頌曰由彼彼遍計遍計種種物此遍計所執自性無所有依他起自性染淨諸法依他眾緣而得生起故云依他如麻上繩頌云依他起自性分別緣所生諸心心所依他起故亦如幻事非真實有為遣執心心所外實有境故說唯有識若執唯識真實有者亦是法執圓成實性唯一真空圓滿成實唯麻獨存唯識頌云圓成實於彼常遠離前性證真云「言於彼者即於彼依他法上遠離遍計所執便名圓成實性」古師總釋云「圓成是真遍計是妄依他淨分同真染分同妄」頌曰白日見繩繩是麻夜間見繩繩是蛇麻上生繩猶是妄那堪繩上更生蛇性宗釋圓成云本覺真[4]心始覺顯現圓滿成實真實常住三法皆具空有初則情有理無次則相有性無三則情無理有相無性有南岳云「心體平等名真實性心體為染淨所熏依隨染淨二法名依他性所現虛相果報名分別性」《唯識》云「即依此三性說彼三無性初則相無性次無自然性後由遠離前所執法我性故佛密意說一切法[A5]無性」又云「若時於所緣智都無所得能所一如無有二相爾時住唯識離二取相故」《華嚴》唱馱字時名觀察揀擇一切法聚疏云「即能持界性

[5]賒多[6](都餓切)】秦言寂滅《大品》賒字門入諸法定不可得故論曰「即知諸法寂滅相」妙樂云「此唱寂滅是滅生之滅非即生之滅即生之滅是不滅故如《淨名》云『法本不然今則無滅是寂滅義』」《華嚴》唱奢(尸荷切)字時名隨順一切佛教輪光明疏云「即寂靜性

[7]呿】秦言虛空《大品》呿字門入諸法虛空不可得故《華嚴》唱佉字時名修因地智慧藏疏云「即如虛空性

[8]叉耶】秦言盡《大品》叉字門入諸法盡不可得《華嚴》唱叉字時名息諸業海藏疏云「即盡性

【迦哆度求那】秦言是事邊得何利《大品》哆字門入諸法有不可得故論曰「即知諸法邊得何利」《華嚴》唱娑(蘇紇切)(上聲)字時名蠲諸惑障開淨光明疏云「即任持處非處令不動性

[9]若那】或闍那秦言智《大品》若字門入諸法智不可得故論云「即知一切法中無智相」《華嚴》唱壤字時名作世間智慧門疏云「即能所知性」《佛地經》明四智大圓鏡智者如依圓鏡眾像影現如是依止如來智鏡諸處境識眾像影現(《[10]地論》云「大圓鏡智離一切我我所執乃至能現能生一切境界」又云「此智是如來第八淨識」資中云「離倒圓成周鑒萬有名大圓鏡智」)平等性智者證得一切領受緣起平等法性圓滿成故妙觀察智者住持一切陀羅尼門三摩地門無礙辯才說諸妙法故成所作智者勤身化業示現種種摧伏諸伎引諸眾生令入聖教成解脫故(然《涅槃》云「依智不依識」在聖名成所作智在凡名五識在聖名妙觀察智在凡名六識在聖名平等性智在凡名七識在聖名大圓鏡智在凡名八識雖聖凡體一而迷悟名異故令依智誡不依識傳燈智通禪師不會三身四智遂謁六祖求解其義祖曰「三身者清淨法身汝之性也圓滿報身汝之智也千百億化身汝之行也若離本性別說三身即名有身無智若悟三身無有自性即名四智菩提聽吾偈曰『自性具三身發明成四智不離見聞緣超然登佛地吾今為汝說諦信永無迷莫學馳求者終日說菩提』」通曰「四智之義可得聞乎」祖曰「既會三身便明四智何更問耶若離三身別談四智此名有智無身也即此有智還成無智」復說偈曰「大圓鏡智性清淨平等性智心無病妙觀察智見非功成所作智同圓鏡五八六七果因轉但用名言無實性若於轉處不留[11]繁興永處那伽定」六七因中轉五八果上轉《釋籤》云「庵摩羅是第九本理無染以對真性阿梨耶是第八無沒無明無明之性即是智性故對般若末那識即是第七執持藏識所持諸法即此執持名為資成以助藏識持諸法故第六但能分別諸法故與第七同為資成是故今文不論第六若準《唯識論》轉於八識以成四智又束四智以成三身者則轉第八為大圓鏡智轉第七為平等性智轉第六為妙觀察智轉五識為成所作智大圓鏡智成法身平等性智成報身成所作智成化身妙觀察智遍於三身此中不取第九乃是教道一途屬對不與今同何者彼居果位三身仍別此在因位三身互融即此三身[12]祇是三德三德據內三身約外今從初心常觀三德故與彼義不可儡同」《寶藏論》云「智有三種一曰真智謂體解無物本來寂靜通達無涯淨穢不二二曰內智謂自覺無明割斷煩惱心意寂靜滅無有餘三曰外智謂分別根門識了塵境博鑒古今皆通俗事」又《大品》明三智見薩婆若)

[13]阿施】秦言義《大品》施字經本作施字門入諸法施字不可得故論曰「若聞他字即知一切法義不可得」《華嚴》唱曷攞多(上聲)名生死境界智慧輪疏云「即執著義性執著為生死境義即智慧輪

[1]婆伽】秦言破《大品》[A6]婆字入諸法破壞不可得故論曰「知一切法不可得破相」《華嚴》唱婆(蒲餓切)字時名一切智宮殿圓滿莊嚴疏云「即可破壞性圓滿之言不空譯為道場

[2]伽車提】秦言去《大品》車字門入諸法欲不可得故如影五眾亦不可得故論曰「即知一切法無所去」《華嚴》唱車(上聲)字時名修行方便藏各別圓滿疏云「即欲樂覆性

[3]阿濕麼】秦言石《大品》魔字門入諸法魔字不可得故論曰「即知諸法牢堅如金剛石」《華嚴》唱娑(蘇紇切)麼字時名隨十方現見諸佛疏云「即可憶念性

【火夜】秦言喚來《大品》火字門入諸法喚不可得故論曰「即知一切法無音聲相」《華嚴》唱訶(上聲)(上聲)字時名觀察一切無緣眾生方便攝受令出生無礙力疏云「即可呼召性無緣召令有緣故

[4]末嗟羅】秦言慳《大品》嗟字門入諸法嗟字不可得故論曰「嗟字即知一切法無慳無施相」《華嚴》唱縒(七可切)字時名修行趣入一切功德海疏云「即勇健性

[5]伽那】秦言厚《大品》伽字門入諸法厚不可得故論曰「即知諸法不厚不薄」《華嚴》唱伽(上聲)字時名持一切法雲堅固海藏疏云「即厚平等性

[6][7](土荼切)[8]那】秦言處《大品》他字門入諸法處不可得故論曰「即知諸法無住處」《華嚴》[9]吒字[10]名隨願普見十方諸佛疏云「即積集性

[11]拏】秦言不《大品》拏字門入諸法不來不去不立不坐不臥論曰「眾生空法空」《華嚴》唱拏(嬭[12]可切)字時名觀察字輪有無盡諸億字疏云「即離諸諠諍無往無來行住坐臥謂以常觀字輪故

[13]頗羅】秦言果《大品》頗字門入諸法遍不可得故論曰「即知一切法果空故」《華嚴》唱娑(蘇紇切)[14]名化眾生究竟處疏云「即遍滿果報

【歌大】秦言眾《大品》歌字門入諸法聚不可得論曰「即知一切五眾不可得」《華嚴》唱娑(同前)迦字名廣大藏無礙辯光明輪遍照疏云「即積聚蘊性

【醝[15](倉我切)】《大品》醝字門入諸法醝字不可得故論曰「即知醝字空諸法亦爾」《華嚴》唱也(夷舸切)(蘇舸切)名宣說一切佛法境界疏云「即衰老性相

[16]遮羅地】秦言動《大品》遮字門入諸法行不可得故論曰「即知一切法不動相」《華嚴》唱室者字時名於一切眾生界法雷遍吼疏云「即聚集足跡謂聚集一切眾生法雷即是足跡

[17]多羅】秦言岸《大品》咤字門入諸法驅不可得故論曰「若聞多字即知一切法此彼岸不可得」《華嚴》唱侘(恥加切)字時名以無我法開曉眾生疏云「即相驅迫性謂無我曉之即為驅迫

【彼茶】秦言必《大品》茶字門入諸法邊竟處不終不生過茶無字可說論曰「即知一切法必不可得」《華嚴》唱陀字時名一切法輪差別藏疏云「此究竟含藏一切法輪新譯乃是茶字」《大品》云「一字皆入四十二字四十二字亦入一字」南岳大師用表四十二位初阿字門表初住後茶字門表妙覺故曰過茶無可說字為世執謂之法眾聖所由謂之門

名句文法篇第五十二

《瑜伽》云「佛菩薩等是能說者語是能說相名句文身是所說相」《成唯識論》云「名詮自性句詮差別文即是字為二所依此非色心屬不相應行名曰三假」《婆沙》問云「如是佛教以何為體」答「一云語業為體謂佛語言唱詞評論語音語論語業語表是為佛教此語業師也二云名等為體名身句身文身次第行列安布聯合為名句文云何但以聲為教體此名句師也語業師難曰『名句文但顯佛教作用非是自體』名句師難曰『聲是色法如何得為教體要由有名乃說為教』是故佛教體即是名名能詮義故名為體」二師異見氷執不通《正理論》中雙存兩義故《正理鈔》云「案上二說各有所歸諸論皆有兩家未聞決判西方傳說具乃無虧何者若以教攝機非聲無以可聽若以詮求旨非名無以表彰故《俱舍》云『牟尼說法蘊數有八十千彼體語或名是色行蘊攝』體即教體語即語業名謂名句言是色行蘊者由聲屬乎不可見有對色在色蘊收名句屬不相應行在行蘊攝體既通於色行則顯能詮之教聲名句文四法和合方能詮理又復須知佛世滅後二體不同若約佛世八音四辯梵音聲相此是一實名句文身乃是聲上屈曲建立此三是假若約滅後眾聖結集西域貝葉東夏竹帛書寫聖教其中所載名句文身咸屬色法此則從正別分若乃就旁通說佛世雖正屬聲旁亦通色如迦旃延撰集眾經要義呈佛印可斯乃通色滅後正雖用色旁亦通聲以假四依說方可解作此區別教體明矣」《瑜伽論》云「諸契經體略有二種一文二義文是所依義是能依」〈十住品〉云「文隨於義義隨於文文義相隨理無舛謬方為真教」此敘體竟

[1]便善那】此云文身《慈恩疏》云「文身者為名句依而顯所表顯有四義一扇二相好三根形四鹽如次能顯風涼大人男女味故故名為顯即喻此文身能顯於理若依古譯翻文為味但是所顯非能顯也」《大乘入楞伽》云「文身者謂由於此能成名句」《楞伽》云「形身者謂顯示名句是名形身又形身者謂長短高下」注曰形身即字也《入楞伽》云「字身者謂聲長短音韻高下名為字身」今問「文與於字為異為同」答「若未改轉斯但名字若已改轉文即是字是則依類像形為字形聲相稱曰文

[2]那摩】此云名《楞伽》云「名身者謂依事立名是名名身

[3]波陀】秦言句句謂句逗止也住也《大論》云「天竺語法眾字和合成語眾語和合成句如菩為一字提為一字是二不合則無語若和合名為菩提」《大乘入楞伽》云「句身者謂能顯義決定究竟」《成唯識論》云「句詮差別如名為眼即詮自性若言佛眼天眼乃顯句詮差別也

[4]阿耨窣覩婆】或[5]輸盧迦波天竺但數字滿三十二即為一偈號阿耨窣覩婆偈

[6]蘊馱南】此云集施頌謂以少言攝集多義施他誦持

[7]跋渠】《法華文句》云「《中阿含》翻品品者義類同者聚在一段故名品也或佛自唱品如《梵網》或結集所置如《大論》(《大品》一部結集之家本唯三品)或譯人添足如羅什(什師以類加之成九十品)

【彌底】此云正量相宗明三種量一現量唯約佛果起後得智見實相理有二定位定心澄湛境皆明證故名現量現者明也散心現量如五識緣色等時親明而取局附境體分明顯現現者親也二比量通約凡夫至等覺比量生解如遠見煙比知有火雖不見火言非虛故三證言量諸佛經教以為證准《因明論》云「能立與能破及似唯悟他現量與比量及似唯自悟」明義有八一能立三支譬喻宗因由此譬況喻曉宗因宗者所宗所主之義因者所以義建立義世親已前宗等皆為能立陳那已後唯以一因二喻為能立宗是所立二能破三似能立四似能破五現量六比量七似現量八似比量《因明疏》云「刊定法體要須二量現量則得境親明比量亦度義無謬度共相境無邪謬矣」《宗鏡》云「教無智而不圓木匪繩而靡直比之可以生誠信量之可以定真詮杜狂愚之妄說故得正法之輪永轉唯識之旨廣行則事有顯理之功言有定[8]邦之力

【都羅】此云喜《釋論》云「五塵中生樂名樂法塵中生樂名喜先求樂願令眾生得從樂因令眾生得喜」又云「麁樂名樂細樂名喜譬如初服藥時名樂藥發遍身時名喜」《智論》明示示人好醜善不善應行不應行生死為醜涅槃安隱為好分別三乘分別六波羅蜜名示教者教言「汝捨惡行善」利者未得善法味故心則退沒為說法引導令出「汝莫於因時不求果汝今雖勤苦果報出時大得利益」令其心利故名利喜者隨其所行而讚歎之故名為喜以此四事莊嚴說法《智論》明三事具足故大歡喜一能說人清淨二所說法清淨三依法得果清淨論又問「是諸羅漢已證實際無復憂喜小喜尚無況大歡喜」答「羅漢離三界欲未得一切智慧故於諸甚深法中猶疑不了是般若中了了解說斷除其疑故大歡喜

【摩訶羅】此云無知律中阿難攝眾無法迦葉訶言年少阿難言「我今頭白何故名年少」答云「汝不善察事同年少老年愚法豈不例之

【梵壇】此云默擯梵壇令治惡性車匿《五分》云「梵壇法者一切七眾不來往交言若心調伏為說《那陀迦旃延經》令離有無即入初果」文見闡釋迦注

[9]唱薩】此言訛也正言娑度此云善哉

[10]阿呼】此云奇哉

【闍維】或耶旬正名茶毘此云焚燒《西域記》云「涅疊槃那舊闍維訛也」通慧《音義》云「親問梵僧未聞闍維之名

[11]陀呵】云燒《纂要》云「用照則暗不生用燒則物不生

[1]僧柯慄多弭】此云有為《大品》云「一者有為法相謂十八空智乃至八聖道智十力四無所畏世間法出世間法等二者無為法相無生無滅無住無異無垢無淨無增無減諸法自性」《大論》釋曰「有為法相是作相先無今有已有還無故[2]與上相違即無為法相然此二法若約相即如《般若》云『佛告善現不得離有為說無為不得離無為說有為』」(《宗鏡》云「或事理相即亦得此理是成事之理此事是顯理之事」)若約俱立如《華嚴》云「於有為界示無為理不滅有為之相(《宗鏡》云『或理事不即亦得以全理之事非理能依非所依不壞俗諦故』)於無為界示有為之法不壞無為之性(《宗鏡》云『以全事之理非事所依非能依不隱真諦故若約俱泯』)」《道智經》云「所謂一心本法非有為故能作有為非無為故能作無為

[3]般遮于瑟】或般遮跋利沙此云五年一大會

[4]般遮于旬】此云五神通人經云「般遮于旬乃以其瑟歌頌佛德

【四毘舍羅】《念佛三昧經》云「度脫五道四毘舍羅」注云「此或言施戒法此無慳義

[5]沒栗度】此云耎物柔曰耎

【麗𢮓[6](昌制)毘】此云細滑

【諄[7](之閏)那】此云碎[8]

【四摩】此云別住此處作法餘不相通

[9]嗢瑟尼沙】此云髻《無上依經》云「欝尼沙頂骨涌起自然成髻故名肉髻

[10]烏瑟膩沙】此云佛頂

[11]母陀羅】檇李曰「結印手也

[12]迦私】或迦尸此云光能發光故釋迦世尊圓光一尋阿彌陀佛光明無量《智論》云「無量有二種一者實無量二者有量之無量」見第七卷

[13]舍利】新云室利羅或設利羅此云骨身又云靈骨即所遺骨分通名舍利《光明》云「此舍利者是戒定慧之所熏修甚難可得[A7]最上福田」《大論》云「碎骨是生身舍利經卷是法身舍利」《法苑》明三種舍利一是骨其色白也二是髮舍利其色黑也三是肉舍利其色赤也菩薩羅漢皆有三種若佛舍利椎擊不破弟子舍利椎試即碎《感通傳》天人王璠言是大吳蘭臺臣也會師初達建業孫主即未許之令感希有之事為立非常之法于時天地神祇咸加靈被於三七日遂感舍利吳主手執銅瓶傾銅盤內舍利所衝盤即破裂火燒椎試俱不能損遂興佛法又多聞長子名那吒嘗以佛牙贈宣律師

太祖皇帝疑非真牙以火[14]煅之了然不動遂成願文太宗皇帝聖製頌曰

「功成積劫印文端  不是南山得恐難
眼覩數重金色潤  手擎一片玉光寒
鍊時百火精神透  藏處千年瑩彩完
定果熏修真祕密  正心莫作等閑看

真宗皇帝聖製偈曰

「西方有聖號迦文  接物垂慈世所尊
常願進修增妙果  庶期饒益在黎元

仁宗皇帝御製贊曰

「三皇掩質皆歸土  五帝潛形已化塵
夫子域中誇是聖  老君世上亦言真
埋軀[15]祇見空遺[16]  何處將身示後人
惟有吾師金骨在  曾經百鍊色長新

徽宗皇帝崇寧三年重午日[17]嘗迎請釋迦佛牙入內祈求舍利感應隔水晶匣出如雨點神力如斯嘉歎何已因以偈贊

「大士釋迦文  虛空等一塵
有求皆赴感  無剎不分身
[18]玉瑩千輪在  金剛百鍊新
我今恭敬禮  普願濟群輪

[19]摩那末那】此云意生身《楞伽經》明三種意生身[20]山家《法華玄》《淨名疏》《輔行記》伸明此義其名互出後學披卷罔曉厥旨由是不揆庸淺輒開二門

  • 初釋通號
  • 次辯別名

原夫通號意生者意謂作意此顯同居之修因生謂受生此彰方便之感果故曰安樂作空意三昧作假意自性作中意又意者如意故魏譯《入楞伽經》云「隨意速去如念即至無有障礙名如意身」又意者意憶故唐譯《大乘入楞伽經》(文有七卷)佛告大慧「意生身者譬如意去速疾無礙名意生身」此即從譬號意生身彼經兩義釋此通名初云「大慧譬如心意於無量百千由旬之外憶先所見種種諸物念念相續疾詣於彼非是其身及山河石壁所能為礙意生身者亦復如是」次云「如幻三昧力神通自在諸相莊嚴憶本成就眾生願故猶如意去生於一切諸聖眾中」《輔行》釋云「初云憶處次云憶願二義並是意憶生故名為意生」然此通名先達釋云「生方便已憶先同居所見凡境智願熏修作意[1]來生神通化物」今謂此解違文失旨且違文者《淨名疏》云「三種意生身所不能斷故生有餘受法性身」是則祖師釋名從下以生上先達解義自上而來下顛倒談之[2]於文矣其失旨者經中憶先所見本是喻文先賢迷之而作法解故知舊釋未善通名也然智者疏稱意生身以依宋譯《楞伽》故(《楞伽阿跋多羅寶經》文有四卷)荊溪記中名意成身以準唐譯《楞伽》故雖二經名殊而義歸一揆以後譯經取成就義號意成身故記主云「成之與生並從果說」是則意之一字乃順於因生之一字則從於果故知此名因果雙立也次辯別名者初《法華玄》[3]「一安樂法意生身此欲擬二乘人入涅槃安樂意也三昧意生身此擬通教出假化物用神通三昧也自性意生身此擬別教修中道自性意也」今釋曰初名安樂者以舊經云「安住心海識浪不生」故智者立為安樂法也此乃用經義以立名二名三昧意生身者以舊經云「得如幻三昧無量相力具足莊嚴隨入佛剎」故智者立為三昧意生也然則今宗三諦俱受三昧之名此文既以神通而釋則當俗諦三昧如《釋籤》云「若於諸知識所但得俗諦三昧但破無知名為無明」今此三昧與彼文同三曰自性者以舊經云「覺一切佛法緣自得樂相」故智者立為自性意生以別教中道是諸法之自性故《淨名記》云「若不見中則不見於諸法自性」然此玄義不用被接解釋唯約前之三教以伸者斯則順乎教旨也良以作意之名從偏教立由無照性之功遂有別修之行所以圓教無此意[4]《輔行》云「《玄》文不云攝入三者以觀勝故且置不論又意生之名宜在教道」二《淨名疏》云「一三昧正受意生身恐是通教同入真空寂定之樂故《涅槃》云『聲聞定力多故不見佛性』二覺法性意生身恐是別教菩薩雖證偏真而覺知有中道法性無作意生身此恐是圓教菩薩觀於中道無作四諦圓伏無明」今釋曰初名三昧吾祖既以真空寂定而釋此則屬乎真諦三昧以此之定心寂不動故名正受位次言之如記主云「若約通教七地已上或至九地此之初名全依經立(經如下引)」二名覺法性者覺謂覺知法性乃是但中之理以位言之如《記》文曰「言自性者別住同通應取十行此之一名亦依經立」三名無作者圓中稱性修德行亡故云無作以位言之如《記》主云「圓教既云伏於無明即知七信也」然茲疏文若約正接甄明此用通教一正以釋初名復以別圓兩接銷後二義若望《玄》文前則無於三藏後乃加乎圓教而此文中前無三藏者乃順教旨以界外之土小乘未詮故談意生不用三藏[5]後加圓者此順位義以由別圓似解未發真修皆名作意然《淨名疏》明意生身雖指《勝鬘》及乎釋義全用《楞伽》當知《勝鬘》但有通名無別號矣《輔行記》云「一入三昧樂意成身亦云正受即三四五地心寂不動故覺法自性意成身即八地中普入佛剎故以法為自性種類俱生無作意成身謂了佛證法」今釋曰初之一名既指通教三地已去與前二文名義大同如唐譯經云「三四五地入於三昧離種種心寂然不動心海不起轉識浪波了境心現皆無所有是名入三昧樂意成身(宋譯魏譯則名三昧樂正受意生身)」二名覺法自性意成身者與《妙玄》第二名異義同然《記》文中既指八地入假乃以覺了如幻之法通達自在名為覺法自性故唐譯經云「謂八地中了法如幻皆無有相心轉所依住如幻定及餘三昧能現無量自在神通如華開敷速疾如意如幻如夢如影如像非造所造與造相似一切色相具足莊嚴普入佛剎了諸法性是名覺法自性意成身(宋譯名覺法自性性意生身魏譯名如實覺知諸法相意生身)」三名種類俱生無作行意成身者種以能生為義類從流類立名中道之觀能生佛界故此因位與果為類故曰種類俱生也(經中亦名聖種類身)言無作者別十回向了佛證法故名無作故唐譯經云「了達諸法自證法相是名種類俱生無作行意成身(宋魏二譯此名皆同)」然第三名雖三文立名俱異而同對中觀復與《淨名》第二之名義亦同矣然荊溪師自斷《記》文則云「此約通教及以別接竪判次位」故知《輔行》用通一正及別接也問曰「凡作《記》者本扶於疏何緣此《記》釋意生身但用通教竪論位次有異智者二疏之義」答曰「準《記》示云故知今判與經意同經文未攝別位為異是知荊溪異智者者為順本經故」問曰「準經判位既唯在通何緣智者用四教釋耶」答曰「祇由意生之義該乎九人(藏教二乘通教三乘別三十心圓十信位)所以吾祖就義釋之適時有異」問曰「天台頓悟法相朗然《淨名疏》內焉稱恐是《法華玄》中安言欲擬乎」答曰「《淨名記》云皆言恐者尊重聖典兼示無執三重階降經文義含為是何教所以立名既通解義難局或以偏圓而釋或約正接而伸不固執之乃云欲擬」問曰「小教不談界外二乘但謂無生何嘗要心生方便耶」答曰「法性之土雖昔未聞變易之身在後當受何者期心趣果秉志修因欲出煩惱之方願入涅槃之境未亡取捨還有死生如是之懷寧逃作意歟人不曉之却云約大乘判謬之甚矣」問曰「是時過意地住在智業中是則《大論》明於實報既是智生何故《淨名》定於十地猶通意生耶」答曰「《淨名記》云『一者但是未極名意二帶教道挫之言意』」問曰「《寶性論》云『二乘於無漏界生三種意陰』未審意生意陰同異云何」答曰「《釋籤》解云『二乘在彼三中之一今通言之故云三種非謂二乘盡具三也言意陰者由意生陰名為意陰又作意生陰名為意陰又意即是陰名為意陰前之兩釋從因得名後之一釋從果立號』荊溪既云二乘在彼三中之一此乃當於安樂法意是則經與論文名雖小異義實大同」昔因講次聊述梗概今附此集刊助來哲[1]

增數譬喻篇第五十三

[2]太虛水月並喻體空兔角龜毛皆況名假因動背定比舟行而岸移由妄迷真譬雲駛而月運六道生死若朽故之火宅諸佛涅槃譬清涼之寶渚今欲開解遂集譬喻俾聞法人見月亡指冀修行者到岸捨筏故引而伸之

[3]阿波陀那】此云譬喻《文句》云「譬者比況也喻者曉訓也至理玄微抱迷不悟妙法深奧執情奚解要假近以喻遠故借彼而況此」《涅槃經》說喻有八種一順喻二逆喻三現喻四非喻五先喻六後喻七先後喻八遍喻順喻者天降大雨溝瀆皆滿溝瀆滿故小坑滿等如來法雨亦復如是眾生戒滿戒滿足故不悔心滿等逆喻者大海有本所謂大河大河有本所謂小河等以喻涅槃有本謂解脫等現喻者眾生心性猶如獼猴非喻者如來曾對波斯匿王說「有四山從四方來欲害於人王若聞者當設何計」王即答云「唯當專心持戒布施」四山即是生老病死常來切人故云非喻先喻者譬如有人貪著妙華欲取之時為水所漂眾生亦然貪著五欲為生老病死之所漂沒後喻者莫輕小惡以為無殃水渧雖微漸盈大器先後喻者譬如芭蕉生果則死愚人得養亦如是如騾懷妊命不久全遍喻者三十三天有波利質多樹其根深入有五由旬枝葉四布葉熟則黃諸天見已心生歡喜其葉既落復生歡喜枝變色已又生歡喜等我諸弟子亦如是葉色黃者喻我弟子念欲出家其葉落者喻我弟子剃除鬚髮等經中具說以此樹等遍喻佛弟子等故云遍喻又第五卷明分喻云「面貌端正如盛滿月白象鮮潔猶如雪山」滿月不可即同於面雪山不可即是白象不可以喻喻真解脫為眾生故故作是喻(雪山比象安責尾牙滿月况面豈有眉目)

[4]斫訖羅】此土翻輪《淨名》云「三轉法輪於大千其輪本來常清淨」言三轉一曰示轉二曰勸轉三曰證轉所云法者軌持名法軌謂軌則令物生解持謂任持不捨自體《輔行》云「輪具二義一運轉義二摧碾義」《文句》云「轉佛心中化他之法度入他心名轉法輪」《輔行》云「以四諦輪轉度與他摧破結惑如王輪寶能壞能安法輪亦爾壞煩惱怨安住諦理」《智論》云諸佛法輪有二種一者顯二者密顯謂顯露「言顯義露號顯露教如在鹿苑顯為五人說小密為八萬說大」密謂祕密先達釋祕乃分二種一者隱祕在昔四時權謀隱覆曰祕神用潛益曰密二者真祕在今《法華》昔所未說為祕開已無外為密今論祕密復有二種一者至理祕密《阿含》云「甚深之理不可說第一義諦無聲字」故《楞伽》云「我於某夜成道某夜入般涅槃中間不說一字」依何密語作如是說佛言依二密語謂緣自得法及本住法《發軫》釋云「自得法者修德也本住法者性德也」是則如來道場所得實智是法非思量分別之所能解亦不可以容聲矣故《法華》云「止止不須說我法妙難思」言語道斷故不須說心行處滅故妙難思所以掩舌摩竭用啟息言之津杜口毘耶以通得意之路故達磨西來少林面壁神光往彼晨夕參承夜遇大雪堅立不動遲明過膝師憫問曰「當求何事」光悲淚曰「惟願和尚慈悲開甘露門」師曰「諸佛無上妙道曠劫精勤難行能行難忍而忍豈以小德小智輕心慢心欲冀真乘徒勞勤苦」光聞師誨潛取利刀自斷左臂置于師前師知是法器乃曰「諸佛最初求道為法忘形汝今斷臂吾前求亦可在」遂與易名慧可光曰「諸佛法印可得聞乎」師曰「諸佛法印匪從人得」光曰「我心未寧乞師與安」師曰「將心來與汝安」光曰「覓心了不可得」師曰「我與汝安心竟」據此達磨但為除病道絕言說二者言詞祕密如諸神呪雖立語言詞句義密人不能解究此密談之法意在遮惡持善故陀羅尼翻為遮持遮謂遮惡持謂持善此釋龍樹二種法輪若依天台乃辨八教祕密不定示佛設化之儀式名化儀四教釋佛化物之法門號化法四教方味具足應病授藥煩惱惡疾自然消伏《宗鏡》「問『達磨以心傳心不立文字何用廣引佛菩薩教借蝦為眼無自己分』答『木匪繩而靡直理非教而不圓以聖言為定量邪偽難移用至教為指南依憑有據』」圭峯云「經是佛語禪是佛意諸佛心口必不相違」忠國師云「應依佛語一乘了義契取本源心地轉相傳授與佛道同」五祖莊嚴大師一生訓徒常舉維摩曰「不著世間如蓮華常善入於空寂行達諸法相無罣礙稽首如空無所依」時有人問「此是佛語欲得和尚自語」師云「佛語即我語我語即佛語」願諸智者勿分別焉

【一門】《法華》云「是舍唯有一門而復狹小」天台釋曰別者一謂一理一道清淨門謂正教通於所通小謂不容斷常七方便等教理寬博則非狹小眾生不能以此理教自通將談無機故言狹小耳通者理純無雜故言一即理能通故言門微妙難知故言狹小教者十方諦求更無餘乘唯一佛乘故言一此教能通故言門

【二翼】亦喻二輪又譬二門故《止觀》云「馳二輪而致遠喻止觀以橫周鼓兩翅以高飛譬定慧之竪徹」故荊溪咨左溪曰「疇昔之夜夢披僧服腋二輪游大河之中」左溪曰「噫汝當以止觀二法度群生於生死之淵乎」《大品》「佛告須菩提『譬如有翼之鳥飛騰虛空而不墮墜雖在空中亦不住空須菩提菩薩摩訶薩亦復如是學空解脫門學無相無作解脫門亦不作證故不墮聲聞辟支佛地』」譬二門者《智論》云「欲成佛道凡有二門一者福德二者智慧是為福德門知一切諸法實相摩訶般若波羅蜜是為智慧門菩薩入福德門除一切罪所願皆得若不得願者以罪垢遮故入智慧門則不厭生死不樂涅槃二事一故」今欲出生摩訶般若波羅蜜要因禪定門禪定門必須大精進力此以六度合譬二門免踟[1]蹰於小逕令優游於通衢也《寶積》喻二種縛見縛利養縛又喻二種癰瘡一者見求他過二者自覆己罪又喻二種毒箭雙射其心邪命為利樂好衣鉢此三雙喻覽宜自照中繩之謂君子不中繩之謂小人焉

【三目】《涅槃》云「如摩醯首羅面上三目」章安《涅槃疏》云「摩醯首羅居色界頂統領大千一面三目三目一面不可單言一三縱橫若並若別能嚴天顏作世界主徹照三千不縱不橫嚴主照世一切皆成三德亦爾縱橫並別祕藏不成不縱不橫祕藏乃成」天台云備說三德為涅槃雖三點上下而無縱表裏而無橫一不相混三不相離《釋籤》云「上[2]下是縱義雖一點在上不同點水之縱三德亦爾法身本有不同別教為惑所覆表裏是橫義雖二點居下不同烈火之橫三德亦爾二德修成不同別人理體具足而不相收故借縱橫之譬顯非並別之法」斯可通喻十種三法如《光明玄》學者覽之

【四蛇】《金光[3]明》云「猶如四蛇同處一篋四大蚖蛇其性各異」天台釋云二上升是陽二下沈是陰何故相違猶其性別性別那能和合成身故《大集》云「昔有一人避二醉象(生死)緣藤(命根)入井(無常)有黑白二鼠(日月)囓藤將斷旁有四蛇欲螫(四大)下有三龍吐火張爪拒之(三毒)其人仰望二象已臨井上憂惱無託忽有蜂過遺蜜滴入口(五欲)是人唼蜜全亡危懼

【四喻】《金光明經》四佛同舉山斤海滴地塵空界尚可盡邊無有能計釋尊壽命天台釋云若從信相所疑應言壽有量若從四佛釋疑應言壽無量孤山《索隱》未善此文執能喻之有量迷所況之無量以下三無常之數釋上三常壽之身報應淆混疑釋顛倒垂裕後昆當詳察焉

【五味】〈聖行品〉云「譬如從牛出乳從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥從熟酥出醍醐譬從佛出十二部經從十二部經出九部修多羅從九部出方等從方等出摩訶般若從摩訶般若出大涅槃」此喻一取相生次第牛譬於佛五味譬教乳從牛出酥從乳生二酥醍醐次第不亂二喻濃淡此取一番下劣根性所謂二乘在華嚴座不信不解不變凡情故譬其乳次至鹿苑聞三藏教二乘根性依教修行轉凡成聖譬轉乳成酪次至方等聞彈斥聲聞慕大恥小得通教益如轉酪成生酥次至《般若》奉勅轉教心漸通泰得別教益如轉生酥成熟酥次至《法華》三周說法得記作佛如轉熟酥成醍醐此乃約教竪辨其如約教橫辨兼但對帶多少可知晉《華嚴》云「譬如日出先照一切諸大山王次照一切大山次照金剛寶山然後普照一切大地」又云「譬如日月出現世間乃至深山幽谷無不普照」此喻先照高山次照幽谷後照平地天台準《涅槃》五味演第三平地開為三時方等如食時般若如禺中法華如正午《釋籤》「問曰『應還取《涅槃》本文何以却取《華嚴》文耶非但數不相當亦恐文意各別』答『《涅槃》五味轉變而祇是一乳《華嚴》三照不同而祇是一日今演平地之譬以對《涅槃》後之三味數雖不等其義宛齊《涅槃》以牛譬佛乳從牛出譬佛初說大乳出已後其味轉變猶成分譬故此下文義立五味皆從牛出未若《華嚴》日譬於佛光譬說教日無緣慈非出而出眾機所扣非照而照故使高山幽谷平地不同同稟教光終歸等照故用兩經二義相成』」佛出娑婆慈濟群彙經五十年普潤無方而此二喻粲然可觀乃使感應之道彰矣《華嚴》五喻別況五蘊文見《心經輔中記》也

【六賊】原性明靜因情昏散狂心若歇真佛自彰當知塵識是賊止觀[1]如兵(禪止心散觀照心昏)喻雖遣兵而討賊法要即賊以成兵如《楞嚴》曰「眼耳鼻舌及與身心六為賊媒自劫家寶(媒訓謀謀合二姓名媒六根能生六識令著六塵所以六根如媒人也)」《金光明》云「猶如世人馳走空聚(六根虛假如空聚落)六賊所害愚不知避(六塵污染害智慧命劫功德財故名六賊)亦名六衰」妙樂云「衰祇是賊能損耗故」《法句經》云「昔佛在時有人河邊樹下學道[2]經二十年但念六塵(色聲香味觸法)心無寧息佛知可度化作沙門樹下共宿其夜月明龜從河出野干欲噉龜縮其頭尾及四足藏於甲中狗不得便須臾遠去龜還入水道人見此語沙門曰『龜有護命之鎧野干不能得便』沙門對云『世人不如此龜放恣六情外魔得便』復說偈曰『藏六如龜防意如城慧與魔戰勝則無患須知無為能殺其賊』」故《安般守意經》云「有外無為有內無為外無為者眼不視色(色壞我眼為恩愛奴一角大僊因著色故頸騎婬女)耳不聽聲(鼓樂歌笑聞生惑著五百仙人聞女歌聲皆失禪定)鼻不受香(種種香氣動諸結使愛蓮華香池神訶責)口不味味(沙彌味酪為酪中蟲何況貪食酒肉葱薤)身離細滑(《智論》明術婆伽欲火內發燒身為灰)意不妄念(《楞嚴》云「縱滅一切見聞覺知內守幽閑猶為法塵分別影事」《惟無念三昧經》云「人生世間所以不得道者但坐思想穢念多故一善念者得善果報[3]一惡念者得惡果報如響應聲如影隨形若攝念者心不放逸」)內無為者數息相隨止觀還淨(此名六妙門一數息二隨息三止四觀五還六淨)經又問曰「現有所念何以無為」答「身口為戒意向道行雖有所念本趣無為也」《無行經》云「觀身畢竟無觀受內外空觀心無所有觀法但有名」古德云「見聞覺知本非因(見色聞聲覺香味觸心知六塵)當體虛玄絕妄真見相不生癡愛業洞然全是釋迦身」無機子復述短頌普勸「人間壽短地獄苦長惡須日息善要時揚

【六喻】秦《金剛》云「一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀

喻夢者[4]寢中神游也列子分六夢正夢(平居自夢)愕夢(驚愕而夢)思夢(思念而夢)寤夢(覺而道之而夢)懼夢([5]恐懼而夢)喜夢([A8]喜悅而夢)《周禮》占六夢之吉凶《善見律》明四種夢四大不和夢夢見山崩飛騰虛空或見虎狼師子賊逐先見故夢晝見白黑及男女相夜剋夢見天人與夢若善知識天人示善得善若惡知識示惡得惡想心故夢前身修福今感吉夢先世造罪今感凶夢石壁法師釋夢喻云「如有一人(真如一心)忽然睡著(不覺無明忽起)作夢(最初業識相)(轉識相)種種事(現識相)起心分別(六初智相)念念無間(二相續相)於其違順深生取著(三執取相)為善為惡是親是疎(四計名字相)於善於親則種種慧利於惡於疎則種種凌損(五起業相)或有報恩受樂或有報怨受苦(六業計苦相)忽然覺來上事都遣(覺唯心故佛如夢覺如蓮華開)」《釋籤》辨夢三觀云「如於夢中修因得果夢事宛然即假也求夢不可得即空也夢之心性即中也」《止觀》云「若體知心性非真非假息緣真假之心名之為正諦觀心性非空非假而不壞空假之法若能如是照了則於心性通達中道圓照三諦

喻幻者《楞伽》云「如工幻師依草木瓦石作種種幻起一切眾生若干形色起種種妄想」《釋籤》云「焰幻之名通於偏圓今從圓說一心三幻」《淨名記》云「具如幻化俗同真異一俗三真」《指要》立三種幻以性奪修幻但理隨緣幻緣生無體幻故《指要》云「性本圓具遍發由熏以性奪修故修如幻」又云「然此尚非但理隨緣之幻豈同緣生無體之幻方知如幻名同幻義各異

喻泡者《淨名疏》云「上水渧下水上水為因下水為緣得有泡起斯須即無

喻影者《顏氏家訓》云「影字當為光景之景凡陰景者因光而生即謂景也」《尚書》云惟景響晉葛洪《字苑》傍加彡(於景切)梵云頻婆帳此云身影《淨名疏》云「有物遮光則有影現物異影異物動影動無明行業遮理智光則有三事報身影現業異從生至死流動非一

喻露者《大戴禮》云「露陰陽之氣也夫陰氣勝則凝為霜雪陽氣勝[1]散雨露」朝陽纔照薤露即晞人生處世[2]奄忽何期

喻電者《經律異相》明四電師或云電是龍瞬眼生光《五經通義》曰雷光也顧凱之曰陰陽相觸為雷電經取疾速之象令悟無常之法性通達者當起信志(此釋六種能喻)其所譬法今述頌曰

世界變成如幻化  [A9]受想行起似浮泡
法塵緣慮同觀影  身似露珠垂樹梢
過去翻思事若夢  現前如電耀荒郊
須知畢竟常空寂  自是無端與物交

【六輪】《本業瓔珞經》云「鐵輪十信位銅輪十住位銀輪十行位金輪十向位瑠璃輪十地摩尼輪等覺妙覺

【七華】《維摩經》云「無漏法林樹覺意淨妙華」天台釋云覺意即七覺支(一擇法二精進三喜四除五捨六定七念)七覺調停生真智因華故《智論》云「無學實覺此七能到故以為華」又云「定水湛然滿布以七淨華」天台釋云戒淨(是正語業命)心淨(是精進念定)見淨(是正見正思惟)斷疑淨(是見道)分別淨行淨(是修道)涅槃淨(是無學道)又《涅槃》云「譬如有人而有七子是七子中一子遇病父母之心非不平等然於病者心則偏重」章安釋云「或以七方便根性為七子謂人天二乘三教菩薩是七子中有起過者心則偏重」又《智論》云「智度大道佛善來智度大道佛窮底智度相義佛無礙稽首智度無子佛」古人立四義釋無子一者無等一切眾生無與佛等二云無礙佛是法王於法自在三云無子復有二義一者就理佛能體悟無生真理名為無子二者就事如來生死種子已盡故名無子四者無子亦有二義一者般若名為佛母母有七子謂佛菩薩及辟支佛[3]並四果人此七子中佛最居長故云無子二者無明[4]蔽中無有智慧種子故云無子

【八筏】郭璞云水中𮆛《功德施論》云「如欲濟川先應取筏至彼岸已捨之而去」《智論》引《筏喻經》云「汝等若解我筏喻法是時善法宜應棄捨況不善法」斯乃無所得之要術俾不凝滯於物矣故〈德王品〉曰「譬如有王(《智論》王喻魔王)以四毒蛇盛之一篋令人[5]瞻養若令一蛇生嗔恚我當準法戮之都市其人怖畏捨篋逃走王時復遣五旃陀羅拔刀隨後一人藏刀詐為親善其人不信投一聚落欲自隱匿既入聚中不見人物即便坐地聞空中聲云今夜當有六大賊來其人恐怖復捨而去路值一河其水漂急即取草木為筏截流而去既達彼岸安隱無患菩薩亦爾聞《涅槃經》觀身如篋四大如蛇五旃陀羅即是五陰詐親即貪愛空聚即六入六賊即外六塵河即煩惱筏即道品(《智論》云筏是八正道)到於常樂涅槃彼岸」又喻八輪《正理論》云「如世間輪有輻轂輞八支聖道似彼名輪正見正思[6]正勤正念似輻正語正業正命似轂正定似輞三事具足可乘轉於通衢也

【九喻】《方等如來藏經》佛為金剛藏菩薩說一法九喻具有十文經云「我以佛眼觀一切眾生諸煩惱中有佛智眼有如來身結加趺坐儼然不動」下有九翻長行偈頌(《寶性論》《佛性論》具釋圭山疏引今略錄示)一偈云譬如萎變華(論云貪煩惱亦爾初樂後不樂)其華未開敷天眼者觀見如來身無染(此法身體)二云譬如巖樹蜜(說一味法)無量蜂圍繞(論云群蜂為成蜜嗔心齧諸人)善方便取者先除彼眾蜂三云譬如彼粳糧(說種種法)穅𥢶未除蕩(論云如是癡心纏不見內堅實)貧者猶賤之謂為可棄物四云如金在不淨(真如不變)隱沒莫能見(論云增上貪嗔癡圭山云上三種子今喻顯現行發身口意造一切業故云增上)天眼者乃見即以告眾人五云譬如貧人家([7]根本無明無覆無記未有愛惡之相名無明住地)內有珍寶藏(法身為萬德所依)[8]主既不知見寶復不能言六云譬如菴羅果(此喻見惑)內實不毀壞(報化身佛性)種之於大地必成大樹王七云譬如持金像(出纏法身)行詣於他方裹以穢弊物(此喻思惑)棄之於曠野八云譬如貧女人色貌甚醜陋(喻八不淨地垢)而懷貴相子當為轉輪王(喻成報身)九云譬如大冶鑄無量真金像(喻成化身)愚者自外觀但見焦黑土(八九十淨地諸垢)又魏譯《金剛》云「一切有為法如星翳燈幻露泡夢電雲應作如是觀」《彌勒頌》曰「見相及於識器身受用事過去現在法亦觀未來世」論釋曰譬如星宿為日所映有而不現能見心法亦復如是(此譬相分)又如目有翳則見毛輪等色觀有為法亦復如是以顛倒見故(此譬相分大雲釋曰此喻若執在意見實我法此翳配在第七以常行故圭山云既在第七即知是見分毛輪喻我法我法即第七家相分是第八也)又如燈識亦如是依止貪愛法住故(此喻識體)又如幻所依住處亦復如是以器世間種種差別無一體實故(此譬器)又如露身亦如是以少時[1]住故(此譬身)又如泡所受用事亦如是以受想因三法不定故(此喻受用事故)又如夢過去法亦如是以惟念故(此喻過去法)又如電現在法亦如是以剎那不住故(譬現在法)又如雲未來法亦如是以於子時阿梨耶識為一切法為種子根本故(此譬未來[2]法)

【十寶】《光[3]明》云「我當安止住於十地十種珍寶以為脚足」天台釋云珍寶者十地因可貴諸地即是珍寶也脚足者十地是果家之基故言脚足又十度是十地之脚足於餘功德非為不修隨力隨分正以檀為初地之足檀足若滿得入初地乃至智度足滿得入十地又如《法華》十喻況勝文見彼經

半滿書籍篇第五十四

《涅槃》云「譬如長者唯有一子心常憶念憐愛無已將詣師所欲令受學懼不速成尋便將還以愛念故晝夜殷勤教其半字而不教誨《毘伽羅論》何以故以其幼稚力未堪故

[4]離佉】此[A10]云書《釋名》曰「書庶也紀庶物也」《春秋左傳序》云「大事書之於策小事簡牘而已」《文選》注云「大竹名策小竹名簡木板名牘」《尚書序》云「伏羲神農皇帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊高辛唐虞之書謂之五典言常道也」世歷明三古伏羲為上古文王為中古孔子為下古司馬遷《史記》辨六宗「一陰陽使人拘而多所畏然其序四時之大順不可失也儒者博而寡要勞而少功是以其事難盡從然其序君子之禮不可易也墨者儉而難遵是以其事不可遍循然其強本節用不可廢也名者使人儉而善失真然其正名實不可不察也法者嚴而少恩然其正君下之分不可改矣道德者使人精神專一動合無形其為術也明陰陽之大順[A11]采儒墨之善要與時遷移應物變化立俗施事無所不宜指約而易操事少而功多」班固《漢書》明九流儒流順陰陽陳教化述唐虞之政宗仲尼之道焉道流守弱自卑陳堯舜揖讓之德奉周易之謙恭也陰陽流順天歷象敬受民時矣法流明賞勅法以順禮制耳名流正名列位言順事成矣墨流清廟宗祀養老施慧也縱橫流謂受明使專對權事焉雜流兼儒墨之銓含名法之訓知國大體事無不貫矣農流勸勵耕桑備陳食貨耳彌天云「史遷六氏道家為先班固九流儒宗為上

[5]悉曇章】西域悉曇章本是婆羅賀磨天所作自古迄今更無異書但點畫之間微有不同悉曇此云成就所生悉曇章是生字之根本說之為半餘章文字具足說名為滿又十二章悉名為半自餘經書記論為滿類如此方由三十六字母而生諸字澤州云「梵章中有十二章其悉曇章以為第一於中合五十二字悉曇兩字是題章總名餘是章體所謂惡阿乃至魯流盧樓

[6]毘伽羅】章[A12]安疏曰「此云字本」河西云「世間文字之根本典籍音聲之論宣通四辯訶責世法讚出家法言詞清雅義理深邃雖是外論而無邪法將非善權大士之所為也故以此論喻方等經」《三藏傳》云「其音不正正云毘耶羯剌諵[7](女感)此翻為聲名記論以其廣紀諸法能詮故名聲名記成劫初梵王說百萬頌住劫初帝釋略為十萬頌

[8]攝拖苾馱】此云聲明《西域記》云「開蒙誘進先遵十二章七歲之後漸授五明大論」言五明者一曰聲明釋詁訓字詮目流別二工巧明伎術機關陰陽曆數三醫方明禁呪閑邪藥石針艾四因明考定正邪研覈真偽(外道言論)五曰內明究暢五乘因果妙理《大般若》云「五地菩薩覺五明」此內五明也外五明者前四明同五曰符印

[9]韋陀】亦名吠陀此云智論知此生智即邪智論亦翻無對舊云毘陀訛也《韋陀》有四阿由此云方命亦曰壽謂養生繕性[10]夜殊謂祭祀祈禱[11]娑麿謂禮儀占卜兵法軍陣阿達婆謂異能技數禁呪醫方《索隱》引《摩蹬伽經》云「初人名梵天造一韋陀次有僊名[A13]白淨變一為四一名讀誦二名祭祀三名歌詠四名[12]禳災次名弗沙有二十五弟子各一韋陀能廣分別或云韋陀是符檄」《漢書高紀》曰「檄以木簡為書長尺二寸用徵召也其有急事則加鳥羽插之示疾速也

【佉路瑟吒】或[1]佉樓謂北方邊處人書

[2]僧佉論】正云僧企耶此云數術又翻數論《輔行》云「迦毘羅說經十萬偈名《僧佉論》用二十五諦明因中有果計一為宗言二十五諦者一者從冥初生覺過八萬劫前冥然不知但見最初中陰初起以宿命力恒憶想之名為冥諦亦云世性謂世間眾生由冥初而有即世間本性也亦曰自然無所從故從此生覺亦名為大即中陰識也次從覺生我心者此是我慢之我非神我也即第三諦從我心生色聲香味觸從五塵生五大謂四大及空塵細大麁合塵成大故云從塵生大然此大生多少不同從聲生空大從聲觸生風大從色聲觸生火大從色聲觸味生水大五塵生地大地大藉塵多故其力最薄乃至空大藉塵少故其力最強故四輪成世界空輪最下次風次火次水次地從五大生十一根謂眼等根能覺知故故名為根名五知根手足口大小遺根能有用故名五業根心平等根合十一根心能遍緣名平等根若五知根各用一大謂色塵成火大火大成眼根眼根還具色空塵成耳根耳根還聞聲地成鼻水成舌風成身亦如是此二十四諦即是我所皆依神我名為主諦能所合論即二十五

[3]衛世師】正云鞞崽[4](所皆)此云無勝[5]優樓僧佉計六遍造但眼根火多乃至身根風多文見《金七十論》《輔行》云「優樓僧佉此云休留僊其人晝藏山谷以造經書夜則游行說法教化猶如彼鳥故得此名亦名[6]眼足其人在佛前八百年出世亦得五通說論十萬偈名衛世師

【勒沙婆】此云苦行以算數為聖法造經十萬偈名尼乾子此三僊說無漏盡通故唯五通《宗鏡》云「迦毘羅計因中有果僧佉計因中無果勒沙婆計因中亦有果亦無果

[7]毘世】此云勝異論即六句義於實句中有九法地水火風空時方等計積極微以成器世間此外道計極微常住不滅

[8]尼羅蔽茶】《西域記》云「唐言青藏記言書事各有司存史誥總稱謂尼羅蔽茶善惡見舉災祥備著」《前漢書》明劉歆七略輯略輯與集同師古曰「謂諸書之總要[9]藝略六經也諸子略詩賦略兵書略術數略占卜之書方技略醫藥之書」《說苑》明人臣之行有六正六邪一者萌兆未現見存亡之機名為聖臣二者進善通道功歸於君名為大臣三者卑身進賢稱古行事以勵主意名為忠臣四者明察[10]早見終無憂患名為智臣五者守文奉法飲食廉節名為貞臣六者國家昏亂而不諭犯主嚴顏言主之過身死國安名為直臣阮瑀論通士以四奇高人必有四難之[11]言多方者中難處也術饒津者要難求也意弘博者情難足也性明察者下難事也阮瑀論質士以四短[12]違人必有四安之報少言詞者政不煩也(孟[13]僖所以不能答郊勞也)寡知見者物不擾也(慶氏所以[14]困相鼠也《左傳》云齊慶封來聘叔孫與慶食不敬為賦相鼠亦不知也)專一道者思不散也混濛[15]蔑者民不備也

[16]路伽耶】應法師譯云順世本外道縛摩路迦也天台曰此云善論亦名師破弟子慈恩云「此翻惡對答是順世者以其計執隨于世間之情計也」劉虬云「如此土禮義名教

【逆路伽耶陀】應師云「逆路底迦此云左世」天台曰此惡論亦名弟子破師慈恩云「此翻惡徵問左道惑世以其所計不順世間故也」劉虬云「如此土莊老玄書」故楊雄斥《老子》曰「槌提仁義[17]滅禮學吾無取焉」斥《莊子》曰「齊生死同富貴等貴賤其有懼乎」然此半滿兩乘東夏偏弘邪正二教西域各習世尊預鑑以誡學焉故《十誦》云「好作文誦莊嚴章句是可怖畏不得作」《五分》云「為知差次會等學書不得為好廢業不聽卜相及問他吉凶」《四分》開學誦學書及學世論為伏外道故雜法中新學比丘開學算法《智論》云「習外典如以刀割泥泥無所成而刀自損」言內外典者《二教論》云「救形之教稱為外濟神之典號為內」《智度》有內外兩經《仁王》辨內外二論方等明內外兩律《百論》言內外二道《通源記》簡兩重內外一約域二約教約域即以世間為內出世為外約教即以治心為內治身為外是則儒道之教縱曰治心且無出世之理俱屬域內釋氏之教雖有治身亦為出世之因俱屬域外梁陳留處士阮孝緒字士宗撰《七錄》十二卷經典傳說子兵書文集術伎此五名為內篇佛法僊道此二名為外篇南山以佛道為方外之篇起於是矣《莊子大宗師》「孔子曰『彼游方之外者也而丘游方之內者也』」《通源記》「問『彼既以道為外今何判屬內耶』答『彼且以神僊道德之說非如周孔治世之教名為外篇今以佛教望之其實域內之談耳』」言儒教者范曄云「碩德為儒」楊雄云「通天地人曰儒」孔子姓孔名丘字仲尼魯國鄒邑平昌闕里人為魯司𡨥自衛反魯刪詩書定禮樂修春秋贊易道以六經為教也言道教者[A14]隋書經籍志》云「蓋萬物之奧聖人之賾也」老子姓李名耳字伯陽諡曰𥅆楚苦縣厲鄉曲仁里人為周守藏室之吏西入流沙為函谷關吏尹喜說五千言即道德二經為教也言釋教者《老子西昇經》云「吾師化游天竺善入泥洹」符子云「老子之師名釋迦文」釋迦所說之法謂之釋教《後漢郊祀志》云「佛教以修善慈心為主不殺生類專務清尚又以人死精神不滅隨復受形所行善惡後生皆有報應所貴行善以練其精神練而不已以至無生而得為佛也有經書數千卷以虛無為宗包羅精[1](七胡)無所不統善為[2]宏闊勝大之言所求在一體之內所明在視聽之表玄微深遠難得而測故王公大人觀生死報應之際無不懅然自失也」《寶王論》曰「三教之理名未始異理未始同且夫子四絕中一無我者謙光之義為無我也道無我者長而不宰為無我也佛無我者觀五蘊空為無我也上二教門都不明五蘊孰辨其四諦六度萬行聖賢階級蔑然無聞但和光同塵保雌守靜既慈且儉不敢為天下先各一聖也安用商[3]搉其淺深歟三教無我明矣」《弘明集》云「秦景西使摩騰東來道暢皇漢之朝訓敷永平之祀竺法蘭之入洛康僧會之游吳顯舍利於南國起招提於東都」南山云「自教法東漸亟涉窊[4](烏瓜)三被屏除五遭拜伏此非休明之代乃是暴虐之君故使布令非經國之謨乖常致良史之誚事理難反還習舊津

初東晉成帝咸康六年庾氷輔政帝在幼沖為帝出詔令僧致拜時尚書令何充謝廣等建議不合拜往反三議當時遂寢

安帝元初中太尉桓玄上書令拜尚書令桓謙中書王謐等抗諫曰「今沙門雖意深於敬不以形屈為禮迹充率土而趣超方內是以外國之君莫不降禮良以道在則貴不以人為輕重尋大法東流為日諒久雖風移政變而弘之不易豈不以獨絕之化有日用於陶漸清約之風無時害於隆平者乎」玄又致書遠法師遠著《沙門不敬王者論》五篇其事由息及安帝返政還崇信奉

有宋劉氏雖孝武大明六年暫制拜君尋依先政中原元魏太武真君七年道士寇謙司徒崔皓讒於佛法帝然之遂滅佛法逃僧梟斬後延曇始頂禮悔過廢經五載帝被癘疾遂誅崔氏還興佛法

自晉失御中原國分十六斯諸偽政信法不虧唯赫連㪍㪍據有夏州兇暴無厭以殺為樂背像背上令僧禮之後為天震而死及葬又震出之其子昌襲位破長安滅佛法逢僧斬戮沙門曇始被刀不傷因爾改心尋為北朝後魏所滅

周武帝初信佛法後納道士張賓及前僧衛元嵩之讒將除佛教安師著《二教論》抗云「九流之教教止其身名為外教三乘之教教靜其心名為內教老非教主易謙所攝」帝聞之存廢理乖遂雙除屏不盈五載身歿移隋煬帝嗣錄改革前朝雖令致敬僧竟不屈

唐祖太武出沙汰佛道詔太宗制拜君親勅威秀道宣等上表及臣僚書國議不行

武宗會昌五年道士劉玄靜趙歸真非毀釋氏沙汰佛寺六年帝崩宣帝立復佛寺誅劉玄靜毀罪《通源記》云「或責梁武崇佛卒有侯景之敗者蓋不知業通三世因緣會遇[5]果報還受之義故文中子曰『詩書盛而秦世滅非仲尼之罪也玄虛長而晉室亂非老莊之罪也齋戒修而梁國亡非釋迦之罪也』此說明矣(《吳書》云吳主問三教尚書令闞澤對曰孔老設教法天制用不敢違天佛之設教諸天奉行)

翻譯名義集[6]


校注

[1127011] 五【大】卷第十二【明】 [1127012] (三德四)五十三字【大】〔-〕【明】 [1127013] 光明玄【大】*金光明玄義【明】* [1128001] 敝【大】敞【明】 [1128002] 圭山略疏【大】圭峯略點【明】 [1128003] 昧【大】昧經【明】 [1128004] Mahāparinirvāṇa. [1128005] 伽【大】伽經【明】 [1128006] 山【大】峯【明】 [1129001] 曰【大】*洹【明】* [1129002] 辨【大】辯【明】 [1129003] 玄【大】玄義【明】 [1129004] 華【大】華經【明】 [1129005] 鐶【大】環【明】 [1129006] Dharma. [1129007] 祇【大】秖【明】 [1129008] (亦名制教)【大】亦名制教【明】 [1129009] Dharmadhātu. [1129010] 反【大】返【明】 [1130001] Anuttara-samyak-saṁbodhi. [1130002] 昔【大】余昔【明】 [1130003] 覺【大】覺時【明】 [1130004] 覺【大】若【明】【甲】 [1130005] Bodhi. [1130006] 勸【CB】【明】勤【大】 [1130007] 阿娑磨【CB】阿婆磨【大】Asamasama. [1130008] 令【CB】【明】全【大】 [1131001] Mukticf. P. 1178b [34] [1131002] Avaivartika. [1131003] Nīti(?) [1131004] 三【大】二【明】 [1131005] Mahāyāna. [1131006] Dhāraṇī. [1131007] 爾【大】亦【明】 [1131008] 二【大】一【明】 [1131009] Śvetapattra. [1131010] 羅【大】囉【明】 [1131011] 呪【大】呪也【明】 [1131012] 蜜【大】密【明】 [1131013] 幢【CB】【明】憧【大】 [1131014] 振【大】震【明】 [1131015] Amoghapāśa. [1132001] Tadyathā. [1132002] Svāhā. [1132003] Sarvajñatā. [1132004] 舟【大】舟經【明】 [1132005] 當【大】常【明】 [1132006] Jñeya. [1132007] 之【大】〔-〕【明】 [1132008] Upāyakauśalyacf. P. 1178b [37] [1132009] 辦【CB】【明】辨【大】 [1132010] 卷第十三首【 [1132011] 荼【大】*茶【明】* [1132012] Ādi. [1132013] 上聲【大】〔-〕【明】 [1132014] 秦言初【大】〔-〕【明】 [1132015] Anutpatti(?) [1132016] 陀【大】陀(阿上上聲下平聲)【明】 [1132017] 秦【大】阿提秦言初阿耨波陀秦【明】 [1132018] 生【CB】【明】性【大】 [1133001] Rajas. [1133002] 嚴【大】嚴經【明】 [1133003] Paramārtha. [1133004] Caryā. [1133005] Na. [1133006] Laghu. [1134001] 畫【CB】【明】盡【大】 [1134002] 䏑【CB】肉【大】[冉-土+(久/人)]【明】 [1134003] 法【大】法也【明】 [1134004] Baṁdha. [1134005] 我切【CB】【明】*我【大】* [1134006] 熱【CB】【明】熟【大】 [1134007] 解切【CB】【明】解【大】 [1134008] Ṣaṣ. [1134009] 嚴【大】*嚴云【明】* [1134010] Vada. [1134011] Tathā. [1134012] Yathāvat(?) [1134013] 可切【CB】【明】*可【大】* [1134014] Pratiṣṭaṁbha(?) [1134015] Kara. [1134016] Sarva. [1134017] 娑【大】婆【乙】 [1134018] Mamakara. [1134019] Gādha. [1134020] Tathāgata. [1135001] 音社【大】社音【明】 [1135002] Pha. [1135003] Dharma. [1135004] 心【大】必【明】 [1135005] Śāṁta.(?) [1135006] (都餓切)【CB】【明】都餓切【大】 [1135007] Kha. [1135008] Kṣaya. [1135009] Jñāna. [1135010] 地【大】佛地【明】 [1135011] 情【CB】【明】性【大】 [1135012] 祇【大】秖【明】 [1135013] Artha. [1136001] Bhāga. [1136002] Gacchati. [1136003] Aśman. [1136004] Mātsarya. [1136005] Ghana. [1136006] Sthāna. [1136007] 土荼切【大】〔-〕【明】 [1136008] 那【大】那(他土荼切)【明】 [1136009] 吒【大】唱吒【明】 [1136010] 時【大】〔-〕【明】 [1136011] Na. [1136012] 可切【CB】【明】可【大】 [1136013] Phala. [1136014] 字【大】*字時【明】* [1136015] (倉我切)【CB】【明】倉我切【大】 [1136016] Calati. [1136017] Tara. [1137001] Vyaṁjana. [1137002] Nāma. [1137003] Pada. [1137004] Anuṣṭubha. [1137005] 輸【CB】【明】輪【大】 [1137006] Udāna. [1137007] Varga. [1137008] 邦【大】邪【明】 [1137009] Sādhu. [1137010] Ā. [1137011] Dahat. [1138001] Saṁskṛtam. [1138002] 與【大】無【明】 [1138003] Paṁsaparṣad. [1138004] Pañcābhijña(?) [1138005] Mṛdu. [1138006] 昌制【大】〔-〕【明】 [1138007] 之閏【大】〔-〕【明】 [1138008] 末【CB】【明】未【大】 [1138009] Uṣṇīṣa. [1138010] Uṣṇīṣa. [1138011] Mūdra. [1138012] Kāṣi. [1138013] Śarīra. [1138014] 煅【CB】【嘉興乙-CB】鍜【大】煆【明】 [1138015] 祇【大】*秪【明】* [1138016] 冡【CB】【明】家【大】 [1138017] 嘗【大】當【明】 [1138018] 玉【CB】【明】王【大】 [1138019] Manomana(?). [1138020] 山【大】三【明】 [1139001] 來【CB】【明】求【大】 [1139002] 於【CB】【明】逆【大】 [1139003] 云【大】義【明】 [1139004] 耳【大】耳故【明】 [1139005] 後【大】復【明】 [1140001] 卷第十三終【明】 [1140002] 卷第十四首【明】 [1140003] Avadāna. [1140004] Cakra. [1141001] 蹰【大】躇【明】 [1141002] 下【大】一【明】 [1141003] 明【大】明經【明】 [1142001] 如【大】是【明】 [1142002] 經【大】〔-〕【明】 [1142003] 一【大】〔-〕【明】 [1142004] 寢【大】寐【明】 [1142005] 恐【CB】【明】思【大】 [1143001] 散【大】散有為【校異-原】 [1143002] 奄【CB】【明】庵【大】 [1143003] 並【大】并【明】 [1143004] 蔽【CB】【明】弊【大】 [1143005] 瞻【大】贍【明】 [1143006] 惟【大】惟淨【校異-原】 [1143007] 根本【大】相卒【明】 [1143008] 主【大】王【明】 [1144001] 住【大】生【明】 [1144002] 法【大】〔-〕【明】 [1144003] 明【大】明經【明】 [1144004] Lekha. [1144005] Siddha. [1144006] Vyākaraṇa. [1144007] 女感【大】〔-〕【明】 [1144008] Śabdavidyā. [1144009] Veda. [1144010] 夜殊【大】殊夜【明】【甲】 [1144011] 娑【大】婆【明】 [1144012] 禳【CB】【明】穰【大】 [1145001] Kuru. [1145002] Sāṁkhya. [1145003] Vaiśeṣika. [1145004] 所皆【大】〔-〕【明】 [1145005] Ulūka sāṁkhya(?) [1145006] 眼【大】服【明】 [1145007] Vaiśeṣika. [1145008] Nīlapiṭaka. [1145009] 藝【CB】【明】蓻【大】 [1145010] 早【大】畢【明】 [1145011] 忌【大】思【明】 [1145012] 違【大】遣【明】 [1145013] 僖【大】喜【明】 [1145014] 困【CB】【明】因【大】 [1145015] 蔑【大】薎【明】 [1145016] Lokāyatana. [1145017] 滅【CB】【明】減【大】 [1146001] 粗七胡【大】麁【明】 [1146002] 宏闊【CB】【明】【甲】吾師【大】 [1146003] 搉【CB】【明】摧【大】 [1146004] 烏瓜【大】〔-〕【明】 [1146005] 果【大】〔-〕【明】 [1146006] 五【大】卷第十四【明】
[A1] 蜜【CB】密【大】(cf. T08n0223_p0353c16)
[A2] 妄【CB】忘【大】(cf. T32n1666_p0576a09; T32n1668_p0605b04)
[A3] 汩【CB】汨【大】
[A4] 呾【CB】咀【大】(cf. T19n0974Dp0388b14)
[A5] 無【CB】佛【大】(cf. T31n1585_p0047c27)
[A6] 婆【CB】娑【大】(cf. T08n0223_p0256a29)
[A7] 最【CB】量【大】(cf. T16n0663_p0354a16)
[A8] 喜【CB】善【大】(cf. X20n0361_p0490a21)
[A9] 受【CB】愛【大】(cf. T06n0220_p0797a10)
[A10] 云【CB】去【大】(cf. T32n1674_p0754b03)
[A11] 采【CB】釆【大】
[A12] 安【CB】若【大】(cf. X28n0586_p0147a09)
[A13] 白【CB】自【大】(cf. T34n1718_p0121b09)
[A14] 隋【CB】隨【大】(cf. X58n1031_p0721b21)
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