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弘明集

弘明集卷第六

    [3]
  • 道恒法師釋駁論
  • 明僧紹正二教論
  • 周剡顒難張長史融門[4]
  • 謝鎮之[5]析夷夏論

[6]釋駁論

晉義熙之年如聞江左袁何二賢並商略治道諷刺時政雖未覩其文意者似依傍韓非五蠧之篇遂譏世之闕發五橫之論而沙門無事猥落其例余恐眩曜時情永淪邪惑不勝憤惋之至故設賓主之論以釋之

有東京束教君子[8]誥於西鄙傲散野人曰僕曾預聞佛法[9]冲邃非名教所議道風玄遠非器[10]像所擬清虛簡勝非近識所關妙絕群有非常情所測故每為時君之所遵崇貴達之所欽仰於是眾庶朋契雷同奔向咸共嗟詠稱述其[11]善云若染[12]漬風流則精義入微研究理味則妙契神用澡塵垢於胸心脫桎梏於形表超俗累於籠樊邈世務而高蹈[13]淪真素則夷齊無以踰其操遺榮寵則巢許無以過其志味玄旨則顏冉無以參其風去紛穢則松喬無以比其潔信如所談則義無間然矣但今觀諸沙門通非其才群居猥[14]雜未見秀異混若涇渭渾波泯若薰[15]蕕同篋若源清則津流應鮮根深則條頴必茂考其言行而始終不倫究其本末幾[16]無有校僕之所以致怪良由於此如皇帝之忘智據梁之失力皆在鑪錘之間陶鑄以成聖者苟道不虛行才必應器然沙門既出家離俗高尚其志違天屬之親捨榮華之重毀形好之飾守清節之禁研心唯理[A1]己唯法投足而安蔬食而已使德行卓然為時宗仰儀容邕肅為物軌則然觸事蔑然無一可採[17]棲託[18]之高遠而業尚之鄙近至於營求孜[19]汲無暫寧息或墾殖田圃與農夫齊流或商旅博易與眾[20]人競利或矜恃醫道輕作寒暑或機巧異端以濟生業或占相孤虛妄論吉凶或詭道假權要射時意或聚畜委積頤養有餘[21]抵掌空談坐食百姓斯皆德不稱服行多違法雖暫有一善亦何足以標高勝之美哉自可廢之以一風俗此皆無益於時政有損於治道是執法者之所深疾有國者之所大患且世有五橫而沙門處其一焉何以明之乃大設方便鼓動愚俗一則誘喻一則迫[22]脅云行惡必有累劫之殃修善便有無窮之慶論罪則有幽冥之伺[23]語福則有神明之祐敦勵引導勸行人所不能行[24]強逼切勒勉為人所不能為上減父母之養下損妻拏之分會同盡[25]肴饍之甘寺廟極壯麗之美割生民之珍[26]崇無用之虛費罄私家之年儲闕軍國之[27]資實張空聲於將來圖無像於未兆聽其言則洋洋而盈耳觀其容則落落而滿目考現事以求徵並未見其驗真所謂[28]繫影捕風莫知端緒亮僕情之所未安有識者之所巨惑若有嘉信請承下風脫有暫悟永去其滯矣主人[29]答主人憮然有[30]間慨爾長歎咄異哉子之所陳何其陋也夫鄙俗不可以語大道者滯於形也曲士不可以[31]辯宗極者局於名也今將為子略舉一隅自可思反其宗矣蓋聖人設教應器投法受量有限故化之以漸錄善心於毫端忘鄙吝於丘壑片行之善永為身資一念之福終為神用始覆一簣不可責以為山之功方趣絕境不中窮以括囊之實然海之所以稱大者由無嗷潔之清道之所以稱晦跡者以無赫然之觀[32]慈親婉孌有心之所滯而沙門遺之如脫屣名位財色世情之所重而沙門視之如粃糠可謂忍人所不能去斯乃標尚之雅趣弘道之勝事而云蔑然豈非妙賞之謂乎又且志業不同歸向塗乖[33]岐逕分轍不相領悟未見秀異故其宜耳古人每歎才之為難信矣周號多士亂臣十人唐虞之盛元凱二八孔門三千並海內翹秀簡充四科數不盈十於中伯牛[34]廢疾回也六極商也慳悋賜也貨殖予也難彫由也凶愎求也聚[35]斂任不稱職仲弓雖騂出於犁色而舉世推德為人倫之宗欽尚高軌為[36]搢紳之表百代詠其遺風千載仰其景行至於沙門乃苦共剝節酷相瓦礫斯豈君子弘通之道雅正之論哉此由[37]或人入[38]斑輸之作坊不稱指南之巧妙但譏拙者之傷手真可謂[39]伏膺下流志存鄙劣[40]承相問客俗言[41]鵄梟食母寧有是乎客答但聞慈烏反哺耳相乃悵[42]自愧失言今子處心將無似相之問也君子遏惡揚善反是謂何又云投足而安且林野蕭條每有寇盜之患城傍入出動嬰交遊之譏處身非所則招風塵之累婆娑田里則犯人間之論二三無可進退[1][2]宇宙雖曠莫知所厝

又云[3]蔬餐而已夫人間有不贍之匱山澤無委積之儲方宜取給復乘之以法所向九折於何得立若堂堂聖世而有首陽之餓夫明明時雍而有赴海之死客於雅懷何如然體無毛羽不可袒而無衣[4]非匏瓜不可繫而不食自未造極要有所資年豐則取足於百姓時儉則肆力以自供誠非所宜事不得已故蝮蛇螫手斬以求全推其輕重蓋所存者大雖營一己不求無獲求之不必一塗[5]令濟之有理亦何嫌多方以為煩穢其欲[6]域使不得妄動何故執之甚乎昔伯成躬耕以墾殖沮溺耦作以修農陶朱商賈以營生於陵灌蔬以自供[7]崔文賣藥以繼乏君平卜筮以補空張衡[8]術數以馳名馬鈞奇巧以騁功此等直是違俗遁世之人耳未正見有邈然絕塵與物天隔而咸共嗟詠不輟於口然沙門之中迹超諸[9]人恥與流輩動有萬數至於體道神化超落人封非可算計而未曾致言何其黨乎宜共思校事實不可古今殊論眾寡異辭希簡為貴猥多致賤恐非求精覈理之談也云自可廢之以一風俗是何言[10]聖人不誣十室三人必有師資芳蘭並茂而欲蘊崇焚之不亦暴乎其中自有德宇淵邃器標時望或翹楚嗷潔棲寄清遠或禪思入微澄神絕境或敷演微言散幽釋滯或精勤福業勸化崇善凡出家之本落髮抽簪之日皆心口獨誓情到懇至雖生死彌[11]淪玄塗長遠要自驅策必階於道金輪之榮忽若塵垢帝釋之重蔑若粃糠[12]皆精誠乃有所感自非一舉頓詣體備圓足其間何能不有小失且當錄其真素略舉玄黃安渾舉一概無復甄別不可以管蔡之釁姬宗盡誅四兇之暴合朝流放[13]何異人苦頭虱因欲并首俱焚患在足刺遂欲通股全解不亦濫乎

云無益於時政有損於治道夫弘道者之益世物有日用而不知故老氏云無為之化百姓皆曰我自然斯言當矣是以干木高枕而魏國大治[14]庚桑善誨而㙗壘歸仁沙門在世誠無目前考課之功名教之外實有[15]益於冥近取五戒訓物非六經之疇遠以八難幽嶮非刑法之匹請以三藏銓罪非律令之流[16]以般若辯惑非老莊之謂道品無漏拔苦因緣則存而不論周孔之教理盡形器至法之極兼練神明精麁昇降不可同日而語其優劣矣昔孛助化以道佐治國境晏然民知其義[17]農委積物無疵[18]非益謂何云世有五橫沙門處其一焉凡言橫者以其志無業尚散誕莫名或博[19]易放蕩而傾竭家財或名挂編戶而浮游卒歲或尸祿素餐而莫肯用心或執政居勢而[20]漁食百性或馳競進趣而公私並損或肆暴姦虐而動造不軌斯皆傷教亂正大敗風俗由是[21]苟悅奮筆而遊俠之論興韓非彈[22]豪而五蠧之文作以之為橫理故宜然施之沙門不亦誣乎國家方上與唐虞競巍巍之美下與殷周齊郁郁之化不使[23]箕頴專有傲世之賓商洛獨標嘉遁之客甫欲大扇逸民之風崇肅方外之士觀子處懷經略時政乃欲踵亡秦虎狼之嶮術襲商[24]君剋薄之弊法坑焚儒典治無綱紀制太半之稅家無游財設三五之禁備民如賊天下熬然人無聊生使[25]嬴氏之族不訖於三世二子之禍即戮於當時臨刑之日方乃追恨始者立法之謬本欲寧國靜民[26]憶堤[27][28]大峻反不容己事既往矣何嗟之及云一則誘喻一則迫脅且眾生緣有濃薄才有利鈍解有難易行有淺深是以啟誨之道不一悟發之由不同抑揚頓挫務使從善斯乃權謀之警策妙濟之津梁殊非誘迫之謂也

云罪則冥伺福則神祐夫含德至淳則眾善歸焉易曰履信思順自天祐之吉無不利又曰為不善於幽昧之中鬼得而誅之豈非冥伺神明之祐哉善惡之報經有[29]成證不復具列云會盡餚膳寺極壯麗此修福之家傾竭[30]備將來之資殫盡自為身之大計耳殆非神明歆其壯麗眾僧貪其滋味[31]猶農夫之播殖匠者之構室將擇[32]貞材以求堂宇之飾精簡種子以規嘉[33]苗之實故稼穡必樹於沃壤之地卜居要選於[34][塽-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏之處是以知三尊為眾生福曰供養自修己之功德耳云割生民之珍翫崇無用之虛費夫博施兼愛仁者之厚德崇飾宗廟孝敬之至心世教若此道亦如之物有損之而益為之必獲且浮財猶糞土施惠為神用譬朽木之為舟乃濟[1]渡之津要何虛費之有哉欲端坐而望自然拱默以悕安樂猶無柯而求伐不食而[2]徇飽焉可得乎苟身之不修己為[3]困矣何必乃蔽百姓之耳目擁天下之大善既自飲毒復欲[4]酖人何酷如之可謂亡我陷彼相與俱禍是以盲聾瘖瘂之對[5]幽處彌劫之殃調達之報歷地獄無間之苦云罄私家之年儲闕軍國之資實聖王御世[6]純風遐被[7]振道綱以維六合布德網以籠群俊川無扣浪之夫谷無含歎之士四民咸安其業百官各盡其分海內融通九州同貫戎車於是寢駕甲士却走以糞嘉穀委於中田[8]倉儲積而成朽童稚進德日新黃髮盡於眉壽當共擊壤以頌太平鼓腹以觀盛化子何多慮之深橫憂時之不足不亦過乎云悋太官而腫口臨滄海而攝腹真子之謂也

云繫影捕風莫知端緒夫偽辯亂真大聖之所悲嗟時不識寶卞和所以慟哭然妙旨希夷而體之者道沖虛簡詣而會之者得用遠能津梁頹溺拔幽拯滯美濟當時化流無外故神暉一振則感動大千[9]惠澤暫灑則九州蒙潤是以釋梵悟幽旨而歸誠帝王望玄宗而委質八部挹靈化而洗心士庶觀真儀而奔至落落焉故非域中之名教肅肅焉殆是方外之冥軌然垣牆峭峻故罕得其門器宇幽邃希入其室是以道濟彌淪而理與之乖[10]苞無際而事與之隔子執迷自畢沒齒不悟蓋有以也夫日月麗天而瞽者[11]不覩其明雷電振地而聾者不聞其響是誰之過與而方欲議宮商之音蔑文章之觀真過之甚者昔文鱗改視於初曜須跋開聽於後緣子何辜之不幸獨懷疑以終年比眾[12]人所悲最可悲之所先於是逡巡退席[13]悵然自失良久曰聞大道之說彌貫古今大[14]制因緣窮理盡性立[15]履不為當年弘道不期一世可謂原始會終歸於命矣僕實滯寢長夜未達其旨故每造有封今幸聞大夫之餘論結解疑散豁然醒覺若披重霄以覩朗日發蒙蓋而悟真慧僕誠不敏敬奉嘉誨矣

正二教(道士有為夷夏論者故作此以正之)

及聞殊論銳言置家有懼誣聖將明其歸故先詳正所證二經之句庶可兩悟幽津

論稱道經云老子入關之于天竺維衛國國王夫人名曰清妙老子因其晝寢乘日之精入清妙口中後年四月八日夜半時剖右腋而生墮地即行七步舉手[18]旨天曰天上天下唯我為尊三界皆苦何可樂者於是佛道興焉(事在玄妙內篇此是漢中真典非穿鑿之書)正曰道家之[19]指其在老氏二經敷玄之妙備乎莊生七章而得一盡[20]無聞形變之奇彭殤均壽未覩無死之唱故恬其天和者不務變常安時處順夫何取長生若乘日之精入口剖腋年事不符託異合說稱非其有誕議神化秦漢之妄妖延魏晉言不經聖何云真典乎

論稱佛經云釋迦成佛已有塵劫之數或為儒林之宗國師道士(此皆成實正經非方便之說也)

正曰佛經之宗根明極教而三世無得俗證覺道非可事顯然精深所會定慧有徵於內緣感所應因果無妄於外夫釋迦發窮源之真唱以明神道之所通也故其練精研照非養正之功微善階極異殆庶自崖道濟在忘形而所貴非全生生生不貴存存何功忘功而功著寂滅而道常[21]于無始入乎無終靡應非身塵劫非遐此其所以為教也

論曰二經之旨若合符契

正曰夫佛開三世故圓應無窮老止生形則教極澆淳所以在形之教不議殊生圓應之化爰盡物類是周孔老莊誠帝王之師而非前說之證既[22]開塞異教又違符合之驗矣

論曰道則佛也佛則道也

正曰既教有方圓豈覩其同夫由佛者固可以權老學老者安取同佛苟挾競慕高撰會雜妄欲因其同樹[23]邪去正是乃學非其學自漏道蠧祇多不量見恥守器矣

論曰其入不同其為必異各成其性不易其事又曰或照[24]五典或布[25]三乘在華而華言化夷而夷語又曰佛道齊乎達化而有夷夏之別

正曰寂感遂通在物必暢佛以一音隨類受悟在夷之化豈必三乘教華之道何拘五教[26]冲用因感既夷華未殊而俗之所[27]異孰乖聖則雖其[28]入不同然其教自均也

論曰端委[29]搢紳諸華之容也翦髮緇衣群夷之服也

正曰將求理之所貴[30]先本禮俗㳂襲異道唯其時物故君子豹變民文先革顓孫膺訓喪志學殷夫致德韶武則禪代異典後聖有作豈限夷華況由之極教必拘國服哉是以繫其恒方而迷深動躓矣水陸既變致遠有節舟車之譬得無翩乎而刻[1]舡守株固以兩見所歸

論曰下棄妻拏上廢宗祀嗜欲之物咸以禮申孝敬[2]之典獨以法屈悖德犯順曾莫之覺又曰全形守[3]祀繼善之教也毀貌易姓絕惡之學也理之可貴者道事之可賤者俗

正曰今以廢宗祀為犯順存嗜欲以申禮則是孝敬之典在我為得俗無必賤矣毀貌絕惡自彼為鄙道無必貴矣愛俗拘[4]舊崇華尚禮貴賤迭置義成獨說徒欲蠧[5]溺於凡觀豈期[6]卒埋於聖言[7]

論曰泥洹仙化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真會無生

正曰侯王得一而天下貞莫議仙化死而不亡者壽不論無死[8]億說誣濫辭非而澤大道既隱小成互起誠哉是言其諸誣詭[9]倍慢欲以苟濟其違求之聖言固不容譏矣今之道家所教唯以長生為宗不死為主其練映金丹飡霞餌玉靈升羽蛻尸解形化是其託術驗[10]之而竟無覩其然也又稱其不登仙死則為鬼或召補天曹隨其本福雖大乖老莊立言本理然猶可無違世教損欲趣善乘化任往忘生生存存之旨實理歸於妄而未為亂常也至若張葛之徒又皆[11]雜以神變化俗怪誕惑世符呪章[12]効咸託老君所傳而隨稍增廣遂復遠引佛教證成其偽立言舛雜師學無依考之典義不然可知[13]令真妄渾流希悟者永惑莫之能辯誣亂已甚矣

客既悉於佛老之正猶未值其津今將更粗言其[14]一隅而使自反焉夫理照研心二[15]名教兩得乃可動靜兼盡所遇斯乘也老子之教蓋修身治國絕棄貴尚事[16]正其分虛無為本柔弱為用內視反聽深根寧極渾思天元恬高人世[17]皓氣養和失得無變窮不謀通致命而竢達不謀己以公為度此學者之所以詢仰餘流而其道若存者也安取乎神化無方濟世不死哉其在調霞羽[18]化精變窮靈此自繕積前成生甄異氣故雖記奇之者有之而言理者[19]不由矣稽之神功爰及物類大若麟[20]鳳怪瑞小則雀雉之化夫既一受其形而希學可致乎至乃顏孔道隣親資納之極固將仰靈塵而止欲[21]未由則分命之不妄有推之可明矣故仲尼貴知命而必有所不言伯陽去奇尚而固守以無為皆將以抑其誕妄之所自來也然則窮神盡教固由之有宗矣道成事得各會之有元矣夫行業[22]者於前[23]前生而強學以求致其功[24]集成於素孱而橫慕以妄易其為首燕求越其希至何由哉故學得所學而學以成也為其可為而為可致也則夫學鏡生靈中天設教觀象測變存而不論經世之深孔老之極也為於未有盡照窮緣殊生共理練偽歸真神功之正佛教之弘也是乃[25]佛明其宗老全其生守生者蔽明宗者通然靜止大方乃雖蔽而非妄動由其宗則理通而照極故必德貴天全自求其道崇本資通功歸四大不謀非然守教保常孔老之純得所學也超宗極覽尋流討源以有生為塵毒故息敬於君親不[26]驚議其化異不執方而駭奇妙寂觀以[27]拓思功積見而要來則佛教之粹明於為也故夫學得所學則可以資全生靈而教尊域中矣明為於為將乃滅習反流而邈天人矣過此[28]以往未之或知洗慮之得其將在茲

[29]張融門律

吾門世恭佛舅氏奉道道也與佛逗極無二寂然不動致本則同感而遂通[31]逢迹成異其猶樂之不[32]治不隔五帝之祕禮之不襲[33]不弔三皇之聖豈三與[34]皆殊時故不同其風異世故不一其義安可輒駕庸愚[35]問神極吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非昔有鴻飛天[36]積遠難[37]越人以為鳧楚人以為乙人自楚越耳鴻常一鴻乎夫澄本雖一吾自俱宗其本[38]瀉迹既分吾已翔其所集汝可專[39]尊於佛迹而無侮於道本

書與二何兩孔周剡山茨

少子致書諸遊生者曰張融[40]鳥哀鳴於將死人善言於就暮頃既病盛生衰此亦魂留幾氣況驚舟失柁於空山足無絆於澤中故視陰之間雖寸每遽不縫[41]其徙也欲使魄後餘意繩墨弟姪故為門律[42]風其一章通源二道今奏諸賢以為何若

[43]答張書并問張

周剡山茨歸書少子曰周顒頓首懋製來[44]承復峻其門則參子無踞誠不待獎敬[1]本有測高心雖神道所歸吾知其主然自釋之外儒[2]綱為弘過此而能與仲尼相若者黃老實雄也其教流漸非無邪弊素樸之本義有可崇吾取捨舊懷粗有涇渭與奪之際不至朱紫[3]畜積[4]抱懷未及厝言耳途軌乖順不可謬同異之間文宜有歸[5]辯來旨謂致本則同似非吾所謂同時殊風異又非吾所謂異也久欲此中微舉條裁幸因雅趣試共極言且略如左遲聞深況

通源曰道也與佛逗極無二寂然不動致本則同感而遂通逢迹成異

周之問曰論云致本則同請問何義是其所謂[6]謂本乎言道家者豈不以二篇為主言佛教者亦應以般若為宗二篇所貴義極虛無般若所觀照窮法性虛無法性其寂雖同[7]寂之方其旨則別論所謂逗極無二者為逗[8]極於虛無當無二於法性耶將二塗之外更有異本儻虛無法性其趣不殊乎若有異本思告異本之情如其不殊願聞不殊之說

通源曰殊時故不同其風異世故不一其義吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非昔有鴻飛天首積遠難鳧越人以為鳧楚人以為乙人自楚越耳鴻常一鴻乎夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻跡既分吾已翔其所集

周之問曰論云時殊故不同其風是佛教之異於道也世異故不一其義是道言之乖於佛也道佛兩殊非鳧則乙唯足下所宗之本一物為鴻耳驅馳佛道無免二[9]未知高鑒緣何識本輕而宗之其有旨乎若猶取二教以位其本恐戰獄方興未能聽訟也若雖因二教同測教源者則此教之源每沿教而見矣自應鹿巾環杖悠然目擊儒墨誾誾從來何諍苟合源共是分跡雙非則二跡之用宜均去取奚為翔集所向勤務唯佛專氣抱一無謹於道乎言精旨遠企聞後要

通源曰汝可專遵於佛跡而無侮於道本

周之問曰足下專遵佛跡無侮道本吾則心持釋訓業[10]愛儒言未知足下雅意[11]佛儒安在為當本一末殊為本末俱異耶既欲精探彼我方相究涉理類所關不得無請

[12]重與周書并答所問

張融白吾未能忘身故有情身分外既化極[13]魄首復為子弟留地不欲使方寸舊都日夜荒沒平生所困橫馗而草所以製是門律以律其門非佛與道門將何律故告氣緩命憑魄申陰數感[14]卜應通源定本實欲足下發予奇意果能翔牘起情妙見正[15][16]起所志今為子言

周之問曰論云致本則同請問何義是其所謂本乎

答彼周曰夫性靈之為性能知者也道德之為道可知者也能知而不知所可知非能知之義可知而不為能知所知非夫可知矣故知能知必赴於道可知必知所赴而下士雷情波照鼓欲[17]參神精明驅動識用沈藹所以倒心下灌[18]照隔於道至若伯陽專氣致柔停虛任魄載營抱一居凝通靜靜唯通也則照無所沒魄緒停虛故融然自道足下欲使伯陽不靜寧可而得乎使[19]靜不[20]泊道亦于何而可得今既靜而兩神神靜而道二吾未之前聞也故逗極所以一為性遊[21]前簡且韻猖狂曠不能復行次戰思定宇內但敷生靈以竦志庶足下罔象以捫珠是以則帝屬五而神常一皇有三而道無二鳧乙之交定者鴻[22]之乎吾所以直其繩矣

周之問曰言道家者豈不以二篇為主言佛教者亦應以般若為宗二篇所貴義極虛無般若所觀照窮法性虛無法性其寂雖同[23]住寂之方其旨則別

答彼周曰法性雖以即色圖空虛無誠乃有外張義然環會其所中足下當加以半思也至夫遊無蕩思心塵自拂思以無蕩一舉形上[24]雖忘有老如騫釋然而有忘釋不[25]代老當其神[26]地悠悠精和坐廢寂然以湛其神遂通以冲其用登其此地吾不見釋家之與老氏[27]涉其此意吾孰識老氏之與釋家逗極之所以無二親情故妙得其一矣直以物感既分應物難合[28]今萬象與視聽交錯視聽與萬象相橫著之既已深却之必方淺所以苦下之翁且藏即色順其所有不震其情尊其所無漸情其順及物有潛去人時欲無既可西風晝舉而致南精夕夢漢魂中寐不其可乎若卿謂老氏不盡乎無則非期於得意若卿謂盡無而不盡有得意復爽吾所期卿若疑老氏盡有而不亮以教則釋家有盡何以峻迹斯時卿若以釋家時宜迹峻其猶老氏時峻此迹逗極之同茲焉余意

周之問曰論云時殊故不同其風是佛教之異於道也世異故不一其義是道言之乖於佛也道佛兩殊[1]則鳧則乙

答彼周曰非鳧則乙迹固然矣迹固其然吾不復答但得其世異時殊不宜異其所以之異

周之問曰未知高鑒緣何識本

答彼周曰綜識於本已吐前牘吾與老釋相識正如此正復是目擊道斯存卿欲必曲鞠其辭吾不知更所以自訟

周之問曰若猶取二教以位其本恐戰獄方興未能聽訟也

答彼周曰得意有本何至取教

周之問曰若雖因二教同測教源者則此教之源每㳂教而見矣

答彼周曰誠哉有是言吾所以見道[2]來一於佛但吾之即此言別有奇即耳

周之問曰自應鹿巾環杖悠然目擊儒墨誾誾從來何諍

答彼周曰虞芮二國之鬪田非文王所知也碎白玉以泯鬪其別有尊者乎況夜戰一鴻妄[3]軍鳧乙斯自鹿巾之空負頭上環杖之自誣掌中吾安得了之哉

周之問曰苟合源共是分迹雙非則二迹之用宜均去取奚為翔集所向[4]勤務唯佛專氣抱一無謹於道乎

答彼周曰應感多端神情數廣吾不翔翮於四果卿尚無疑其集佛[5]不翔翮於五通而於集道復何[6]且寶聖宜本迹匪情急[7]吾已有所集方復移其翔者耶卿得其無二於兩楹故不峻督其去取

周之問曰吾則心持釋訓業愛儒言未知足下雅意佛儒安在為當本一末殊為本末俱異耶

答彼周曰吾乃自元混百聖同投一極而近論通源儒不在議足下今極其儒當欲列儒圍道故先屬垣耳隙思潛師夜以遂圖掩天城恐難升之險非子所躋則吾見師之出不見其入也吾已謂百聖同所投何容本末俱其異更以[8]歷勢倒兵恣卿智勇吾之勇智自縱橫湊出

[9]周重答書并[10]周重問

周顒頓首夫可以運寄情抱非理[11]何師中外聲訓登塗所奉而使此中介分然去留無薄是則怏怏失路在我奚難足下善欲言之吾亦言之未已也輒復往研遲承來[12]

通源曰法性雖以即色圖空虛無誠乃有外張義所以苦下之翁且藏即色順其所有不震其情尊其所無漸[13]清其順

周之問曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及於即色容自託以能藏則能藏者廣或不獨出於厲鄉耳夫有之為有物知其有無之為無人識其無老氏之署有題[14]無出斯域是吾三宗鄙論所謂取捨驅馳[15]未有能越其度者也佛教所以義奪情靈言詭聲律蓋謂即色非有故擅絕於群家耳此塗未明在老何[16]但紛紛橫沸皆由著有迕道淪俗茲焉是患既患由有滯而有性未明矯有之家因崇無術有性不明雖則巨蔽然違誰尚靜涉累實微是道家之所以有[17]裨弘教前白所謂黃老實雄者也[18]何舊說皆云老不及聖若如斯論不得影響於釋宗矣吾之位老不至乃然夫大士應世其體無方或為儒林之宗或為國師道士斯經教之成說也乃至宰官長者咸託身相何為老生獨非一跡但未知涉觀淺深品位高下耳此皆大明未啟權接一方日月出矣爝火宜廢無餘既說眾權自寢足下猶欲[19]抗遺燎於日月之下明此火與日月[20]寢源既情崇於日月又無侮於火本未知此火本者將為名乎將或實哉名而已耶[21]本道安在若言欲實之日月為實矣斯則事盡於一佛不知其道也通源之旨源與誰通

通源曰當其神地悠悠精和坐廢登其此地吾不見釋家之與老氏涉其此意吾孰識老氏之與釋家又曰今既靜而兩神神靜而道二吾未之前聞也又曰伯陽專氣致柔停虛任魄魄緒停虛故融然自道[22]又曰心塵自拂一舉形[23]

周之問曰足下法性雖以即色圖空虛無誠乃有外張義竊謂老釋重出對分區野其所境[24]域無過斯言然則老氏之神地悠悠[25]日悠悠於有外釋家之精和坐廢每坐廢於色空登老氏之地則老[26]氏異於釋[27]涉釋氏之意則釋氏殊於老神既靜而不兩[1]靜既兩而道二足下未之前聞吾則前聞之矣苟然則魄緒停虛是自虛其所謂虛融然自道亦非吾所[2]謂道若夫心塵自拂一舉形上皆或未涉於大方不敢以通源相和也

通源曰足下欲使伯陽不靜寧可而得乎使靜而不[3]泊道亦于何而不得

周之問曰甚如來言吾亦慮其未極也此所謂得在於神靜失在於物虛若謂靜於其靜非曰窮靜魄於其魄不云盡魄吾所[4]許也無所間然

通源曰若卿謂老氏不盡乎無則非[5]相期於得意若卿謂盡無而不盡有得意復爽吾所期

周之問曰盡有盡無非極莫備知無知有吾許其道家惟非有非無之一地道言不及耳非有非無三宗所蘊[6]餘瞻慮[7]唯足下其眄之念不使得意之相爽移失於有歸耳

通源曰非鳧則乙跡固然矣跡固其然吾不復答又曰吾與老釋相識正如此正復是目擊道斯存又曰得意有本何至取教又曰誠哉有是言吾所以見道來一於佛

周之問曰足下之所目擊道存得意有本想法性之真義是其此地乎佛教有之足下所取非所以何至取教也目擊之本即在教跡謂之鳧乙則其鴻[8]安漸哉諸法真性老無其旨目擊高情無存老跡旨跡兩亡索宗無所論所謂無侮於道本當無[9]悔於何地哉若謂探道家之跡見其來一於佛者則是真諦實義沿文可見矣將沿於道章而得之乎為沿於德篇而遇之也若兩無所沿而玄[10]得於方寸者此自足下懷抱與老釋而為三耳或可獨樹一家非老情之所敢[11]建也

通源曰虞芮二國之鬪田非文王所知也斯自鹿巾之空負頭上環杖之自誣掌中吾安能了之哉

周之問曰足下謂苦下之且藏即色則虛空有闕矣足下謂法性以即色圖空則法性為備矣今有人於此操環杖而言法性鹿巾之士執虛無而來誚曰爾不同我吾與爾[12]足下從容倚棘聽斷於其間曰皆不可也謂其鹿巾空負於頭上環杖自誣於掌中以足下之精明[13]持達而判訟若斯良虞芮之所以於邑也

通源曰吾不翔翮於四果卿尚無疑其集佛吾翮不翔於五通而於集道復何晦

周之問曰足下不翔翮於四果猶勤集於佛教翮不翔於五通何獨棄於道跡乎理例不通方為彼訴

通源曰當欲列儒圍道故先屬垣[14]耳隙

周之問曰足下通源唯道源不及儒[15]固疑其闕是以相訪但未知融然自道唯道能融將道之融然[16]循儒可會耶雖非義本縱言宜及想釋[17]本暇幸惠餘音

余尋周張難問雖往復積卷然兩家[18]位意理在初番故略其後文旨存義本

[19]謝鎮之書與顧道士

謝鎮之白敬覽夷夏之論[20]辯搉一源詳據二典清辭斐暐宮商有體玄致亹亹其可味乎吾不[21]崖管昧竭闚幽宗[22]思探賾無階[23]毫糩但鏡復逾三[24]味消鄙惑聊述所[25]懷庶聞後釋

論始云佛是老子老子是佛[26]以仙化比泥洹長生等無死爰引世訓以符玄教纂其辭例蓋以均也未譏翦華廢[27]犯亦猶蟲[28]讙鳥[29]𮍻非所宜効請試論之案周孔以儒墨為典老莊以[30]辨教明筌此皆開漸[31]近方[32]備洪[33]拓也且蟲鳥殊類化道本隔夫欲言之宜先究其由故人參二儀是謂三才三才所統豈分夷夏則知人必人類獸必獸群近而徵之七珍人之所愛故華夷同貴恭敬人之所厚故九服攸敦是以關睢之風行乎四國況大化所陶而不洽三千哉若據經而言蓋聞[34]佛興世也古昔一法萬界同軌釋迦文初修菩薩時廣化群生於成佛而有其土預霑慈澤皆來生我國我閻浮提也但久迷生死隨染俗流暫失正路未悟前覺耳以聖人俯三達之智各觀其根知區品不同故說三乘而接之原夫真道唯一法亦不二今權說有三殊引而同歸故遊會說法悟者如沙塵拯沈濟惑無出此法是以當來過去無邊世界共斯一揆則知九十有五非其流也明矣彼乃始言其同而未言其異故知始之所同者非同末之所異者非異將非謬擊瓦釜濫諧黃鍾耶豈不誣哉至如全形守祀戴冕垂紳披氈繞貝埋塵焚火正始之音婁羅之韻此俗禮之小異耳今見在鳥而鳥鳴在獸而獸呴[1]抗報萬之一音感異類而殊應便使夷夏隔化一何混哉舟枯車溺可以譬彼夫俗禮者出乎忠信之薄非道之淳修淳道者務在反俗俗既可反道則可淳反俗之難故宜[A2]祛其甚泰[A3]祛其甚泰必先墮冠削髮方衣去食墮冠[2]則無世飾之費削髮則無笄櫛之煩方衣則不假工於裁[3]去食則絕[4]想嗜味此則為道者日損豈夷俗之所制及其敷文奧籍三藏四含此則為學者日益豈華風之能造又云佛經繁顯道經簡幽推此而言是則幽者鑽仰難希顯則涉求易望簡必不足以示理繁則趣會而多津佛法以有形為空幻故忘身以濟眾道法以吾我為真實故服食以養生且生而可養[5]吸日可與千松比霜朝菌可與萬椿齊雪耶必不可也若深體三界為長夜之宅有生為大夢之主則思覺[6]寤之道何貴於形骸假使形之可練生而不死此[7]則宗本異非佛理所同何以言之夫神之寓形猶於逆旅苟趣舍有宜何戀戀於檐宇哉夫有知之知可形之形非聖之體雖復堯孔之生壽不盈百大聖泥洹同於知命是以永劫以來澄練神明神明既澄照絕有無名超四句此則正真終始不易之道也又刻船者祈心於金質守株者期情於羽化故封有而行六度凝滯而茹靈芝有封雖乖六度之體為之或能濟物凝滯必不羽化即事何足兼人尋二源稍迹曠局異懷居然優劣如斯之流非可具詰彼皆自我之近情非通方之宏識則知殊俗可以道甄哀哉玄聖既邈斐然競興可謂指蟲迹為蒼文餌螫乳為醍醐良可哀也佛道汪洋智量不可以言窮應迹難以形測其辯有也則萬相森陳若[8]干峙[9]其析無也則泰山空盡與秋毫俱散運十力以摧魔弘四等以濟俗[10]波若之法炬何幽而不燭潛三昧之法威何遠而不伏寧疑夷夏不効哉

[11]書與顧道[12]

謝鎮之白猥辱反釋究詳淵況既和光道佛而涇渭釋李觸類長之爰至碁奕敷佛彌過精旨[13]愈昧[14]夫飾[15]樻賀珍曜夜不[16]所謂馳走滅跡跳動息影焉可免乎循雅論所據正以蟲鳥異類夷夏[17]殊俗余以三才均統人理是一俗訓小殊法教大同足下答云存乎周易非胡書所擬便謂素旗已舉不復申檢[18]旍為素麾異乎曹子之觀旗輒復略諸近要以標大歸然髻珠雖隱暮四易顯聊以寄謔儻不貽忤夫太極剖判兩儀妄搆五陰合興形識謬彰識以流染因結形以愛滯緣生[19]爰皇之前民多專愚專愚則巢居穴處飲血茹毛君臣父子[20][21]相胡越[22]如禽獸又比[23]童蒙道教所不入仁義所未移及其[24]沈欲淪波觸崖思濟思濟則祈善祈善則聖應夫聖者何耶感物而遂通者也夫通不自通感不自感感恒在此通每自彼自彼而言懸鏡高堂自此而言萬[25]像斯歸故知天竺者居娑婆之正域處淳善之嘉會故能感通於至聖土中於三千聖應既彼聲被則此覩日月之明何假離朱之察聞雷霆之音奚事子野之聽故卑高殊物不嫌同道左右兩儀無害天均無害天均則雲行法教不嫌同道則雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既猶一俗亦猶二盡二得一宜一其法滅俗歸真必[26]其違俗是以如來制軌玄劫同風假令孔老是佛則為韜光潛導匡救[27]偏心立仁樹義將順近情是以全形守祀恩接六親攝生養性自我外物乃為盡美不為盡善蓋是有崖之制未鞭其後也何得擬道菩提比聖牟尼佛教敷明要而能博[28]則精疎兩汲精疎兩汲則剛柔一致是以清津幽暢誠規[29]可準夫以規為圓者易以手為圓者難將不捨其所難從其所易耶道家經籍簡陋多生穿鑿至如靈寶妙真[30]採撮法華制用尤拙及如上清黃庭所尚服食咀石餐霞非徒法不可効道亦難同其中可長唯在五千之道全無為用[31]無為用未能[32]違有遣有為懷靈芝何養佛家三乘所引九流均接九流均接則動靜斯得禪通之理是三中之一耳非其極也禪經微妙境相精深以此締真尚不能至今云道在無為得一而已無為得一是則玄契千載玄契[A4]千載不俟高唱夫明宗引會導達風流者若當廢學精思不亦怠哉豈道教之[33]筌耶敬尋所[34]辯非徒止不解佛亦不解道也

反亂一首聊酬啟齒

[35]亂曰運往兮韜明玄聖兮幽翳長夜兮悠悠眾星兮晢晢[36]大暉灼兮昇曜列宿奄兮消蔽[37]夫輪捔兮殊材歸敷繩兮一制苟專迷兮不悟增上驚兮遠逝卞和慟兮[1]𭱧豈偏尤兮楚厲良芻蔑兮[2]波若焉相責兮智慧

弘明集卷[3]第六


校注

[0035001] 楊都建初寺【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0035002] 律師【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0035003] (道恒論)三十一字【大】〔-〕【明】 [0035004] 律【大】論【宋】【元】【宮】 [0035005] 析【大】折【宋】【元】【宮】 [0035006] 釋駁論【大】釋駁論(并序)【明】 [0035007] 釋道恒【大】晉釋道恒【明】 [0035008] 誥【大】詰【宋】【元】【明】【宮】 [0035009] 冲【大】沖【宋】【元】【宮】 [0035010] 像【大】下同象【元】【明】下同 [0035011] 善【大】美【宋】【元】【明】【宮】 [0035012] 漬【大】清【宋】【宮】 [0035013] 淪【大】論【宋】【元】【明】【宮】 [0035014] 雜【大】維【明】 [0035015] 蕕【大】猶【明】 [0035016] 無有【大】有無【宋】【元】【明】【宮】 [0035017] 棲【大】其棲【明】 [0035018] 之【大】*〔-〕【明】* [0035019] 汲【大】伋【宋】【元】【明】【宮】 [0035020] 人【大】〔-〕【宮】 [0035021] 抵【大】指【宋】【元】【明】【宮】 [0035022] 脅【大】*愶【宋】【元】【明】【宮】* [0035023] 語【大】諸【元】 [0035024] 強逼【大】逼強【宋】【元】【明】【宮】 [0035025] 肴【大】餚【宮】 [0035026] 翫【大】*玩【宋】【元】【明】【宮】* [0035027] 資【大】下同貲【明】下同 [0035028] 繫【大】擊【明】 [0035029] 答主人【大】〔-〕【明】 [0035030] 間【大】*聞【宋】【元】【明】【宮】* [0035031] 辯【大】下同辨【宋】【元】【宮】下同 [0035032] 慈【大】怨【宋】【元】【明】【宮】 [0035033] 岐【大】此【宋】【宮】 [0035034] 廢【大】癈【明】 [0035035] 斂【大】歛【明】 [0035036] 搢【大】縉【宋】【元】【宮】 [0035037] 或【大】惑【宋】【宮】 [0035038] 斑【大】班【宋】【宮】 [0035039] 伏【大】服【明】 [0035040] 承【大】丞【宋】【元】【明】【宮】 [0035041] 鵄【大】鴟【宋】【元】【明】【宮】 [0035042] 自【大】白【宮】 [0036001] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0036002] 谷【大】咎【宋】【宮】 [0036003] 蔬【大】疎【宋】【宮】 [0036004] 非【大】亦【明】 [0036005] 令【大】合【明】 [0036006] 域【大】役【元】【明】 [0036007] 崔【大】雀【明】 [0036008] 術【大】衛【宮】 [0036009] 人【大】乏【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0036010] 與【大】歟【宋】【元】【明】 [0036011] 淪【大】*綸【宋】【元】【明】【宮】* [0036012] 皆【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0036013] 何【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0036014] 庚【大】庾【宋】【元】【宮】 [0036015] 益於冥【大】冥益【宋】【元】【明】【宮】 [0036016] 暢【大】暘【明】 [0036017] 農【大】豐【宋】【元】【明】【宮】 [0036018] 癘【大】厲【明】 [0036019] 易【大】奕【明】 [0036020] 漁【大】魚【宋】【元】【明】【宮】 [0036021] 苟【大】荀【宋】【元】【明】【宮】 [0036022] 豪【大】毫【元】【明】 [0036023] 箕【大】基【宋】【元】【宮】 [0036024] 君【大】韓【宋】【元】【明】【宮】 [0036025] 嬴【大】秦【宮】 [0036026] 憶【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0036027] 防【大】塝【宮】 [0036028] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0036029] 成【大】*誠【宋】【元】【明】【宮】* [0036030] 備【大】儲【宋】【元】【明】【宮】 [0036031] 猶【大】由【明】 [0036032] 貞【大】楨【宋】【元】【明】【宮】 [0036033] 苗【大】毅【宋】【元】【明】【宮】 [0036034] [塽-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]【大】爽【宋】【元】【明】【宮】 [0037001] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0037002] 徇【大】狥【明】 [0037003] 困【大】因【宮】 [0037004] 酖【大】鴆【宋】【元】【明】【宮】 [0037005] 幽處【大】經幽處【宋】【元】【明】【宮】 [0037006] 純【大】淳【宋】【元】【明】【宮】 [0037007] 振【大】下同震【宋】【元】【明】【宮】下同 [0037008] 倉【大】食【宋】【元】【明】【宮】 [0037009] 惠【大】叡【宋】【元】【明】慧【宮】 [0037010] 苞【大】包【宋】【元】【明】【宮】 [0037011] 不【大】莫【宋】【元】【明】【宮】 [0037012] 人【大】人之【宋】【元】【明】【宮】 [0037013] 悵【大】帳【宋】【元】【宮】 [0037014] 制【大】判【宋】【元】【明】【宮】 [0037015] 履【大】理【宋】【元】【明】【宮】 [0037016] 明徵君【大】南齊明【明】 [0037017] 僧紹【大】〔-〕【宮】 [0037018] 旨【大】指【宋】【元】【明】【宮】 [0037019] 指【大】旨【宋】【元】【明】【宮】 [0037020] 虛【大】靈【宋】【元】【明】【宮】 [0037021] 于【大】乎【宋】【元】【明】【宮】 [0037022] 開【大】關【宋】【元】【明】【宮】 [0037023] 邪【大】耶【宮】 [0037024] 五【大】五常【宮】 [0037025] 三乘【大】三乘教【宋】【元】【明】【宮】 [0037026] 冲【大】*沖【宋】【元】【明】【宮】* [0037027] 異【大】畢【宋】【元】【宮】 [0037028] 入【大】人【宋】【元】【明】 [0037029] 搢【大】縉【宋】【宮】 [0037030] 先【大】*無【宋】【元】【明】【宮】* [0038001] 舡【大】船【宋】【元】【明】【宮】 [0038002] 之【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0038003] 祀【大】禮【宮】 [0038004] 舊【大】奮【宋】【元】【明】【宮】 [0038005] 溺【大】粥【宋】【元】【明】【宮】 [0038006] 卒埋【大】本理【宋】【元】【明】【宮】 [0038007] 耶【大】下同邪【明】下同 [0038008] 億【大】臆【宋】【元】【明】 [0038009] 倍【大】謗【明】 [0038010] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0038011] 雜【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0038012] 効【大】劾【宋】【元】【明】【宮】 [0038013] 令【大】今【宋】【元】【宮】 [0038014] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0038015] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0038016] 正【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0038017] 皓【大】浩【宋】【元】【明】【宮】 [0038018] 化【大】蛻【宋】【元】【明】【宮】 [0038019] 不【大】下同弗【宋】【元】【明】【宮】下同 [0038020] 鳳【大】鳥【宮】 [0038021] 未【大】*末【宋】【元】【明】【宮】* [0038022] 者【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0038023] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0038024] 集【大】習【宋】【元】【明】【宮】 [0038025] 佛【大】神【元】【明】 [0038026] 驚【大】敬【宋】【元】【明】 [0038027] 拓【大】祐【宋】【元】【明】【宮】 [0038028] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0038029] 張融門律【大】門論【明】 [0038030] 周剡難【大】周剡顒難【宋】【元】【宮】南齊張融【明】 [0038031] 逢【大】*達【宋】【元】【明】【宮】* [0038032] 治【大】沿【宋】【元】【明】【宮】 [0038033] 不弔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0038034] 五【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0038035] 問【大】誷【宋】【元】網【明】門【宮】 [0038036] 首【大】*道【宋】【元】【明】【宮】* [0038037] 鳧【大】*亮【宋】【元】【明】【宮】* [0038038] 瀉【大】鴻【宋】【元】【明】【宮】 [0038039] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0038040] 白【大】曰【宮】 [0038041] 其【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0038042] 風【大】感【宋】【元】【明】【宮】 [0038043] (答張張)六字【大】難張長史門論並問答三首南齊周顒【明】 [0038044] 班【大】斑【元】 [0039001] 本【大】同本【宋】【元】【明】【宮】 [0039002] 綱【大】網【宮】 [0039003] 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[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 祛【CB】袪【大】
[A3] 祛【CB】袪【大】
[A4] 千【CB】【麗-CB】不【大】(cf. K33n1080_p0206b08)
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