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弘明集

弘明集卷第三

    [10]
  • 孫綽喻道論
  • 宗居士炳答何承天書難白黑論

[11]孫綽喻道論

或有疑至道者喻之曰夫六合遐邈庶類殷充千變萬化渾然無端是以有方之識各期所見鱗介之物不達皐壤之事毛羽之族不識流浪之勢自得於[12]窞井者則怪遊溟之量翻翥於數仞者則疑冲天之力纏束世教之內肆觀周孔之跡謂至德窮於堯舜微言盡乎老易焉復覩夫方外之妙趣[13]冥中之玄照乎悲夫章甫之委裸俗韶夏之棄鄙俚至真絕於漫習大道廢於曲士也若窮迷而不遷者非辭喻之所感試明其旨庶乎有悟於其[14]間者焉

夫佛也者體道者也道也者導物者也應感順通無為而無不為者也無為故虛寂自然無不為故神化萬物萬物之求卑高不同故訓致之術或精或麁悟上識則舉其宗本不順者復[15]其殃放酒者羅[16][17]淄為大罰盜者抵罪三辟五[18]犯則無赦此王者之常制宰牧之所[19]同也若聖王御世百司明達則向之罪人必見窮測無逃形之地矣使姦惡者不得容其私則國無違民而賢[20]賢之流必見旌敘矣且君明臣公世清理治猶能令善惡得所曲直不濫況神明所莅無遠近幽深聰明正直罰惡祐善者哉故毫釐之功錙銖之釁報應之期不可得而差矣歷觀古今禍福之證皆有由緣載籍昭然豈可掩哉何者陰謀之門子孫不昌三世之將道家明忌斯非兵凶戰危積殺之所致[21]若夫魏[22]顆從[23]治而致結草之報子都守信而受驄驥之錫齊襄委罪故有墜車之禍晉惠棄禮故有弊韓之困斯皆死者報生之驗也至於宣孟愍翳桑之飢漂母哀淮陰之憊並以一飡拯其懸餒而趙蒙倒戈之祐母荷千金之賞斯一獲萬報不踰世故立德闇昧之中而慶彰萬物之上陰行陽曜自然之勢譬猶灑粒於[24]土壤而納百倍之收地穀無情於人而自然之利至也

或難曰報應之事誠皆有徵則周孔之教何不去殺而少正[25]正刑二叔伏誅耶

答曰客可謂達教聲而不體教情者也謂聖人有殺心乎曰無也答曰子誠知其無心於殺[26]故百姓之心耳夫時移世異物有薄[27]結繩之前陶然[28]大和暨于唐虞禮法始興爰逮三代刑[29]罔滋彰刀斧雖嚴而猶不懲[30]于君臣相滅父子相害吞噬之甚過於豺虎聖人知人情之固於殺不可一朝而息故漸抑以求厥中猶蝮蛇螫足斬之以全身癰疽附體決之以救命亡一以存十亦輕重之所權故刑依秋冬所以順時殺春蒐夏苗所以簡胎乳三驅之禮禽來則韜弓聞聲覩生肉[31]至不食釣而不[32]弋不射宿其於[33]昆蟲每加隱惻至於議獄緩死眚災肆赦刑疑從輕寧失有罪流涕授鉞哀矜勿喜生育之恩篤矣仁愛之道盡矣所謂為而不恃長而不宰德被而功不在我日用而萬物不知舉茲以求足以悟其歸矣

難曰周孔適時而[1]佛欲頓去之將何以懲暴止姦統理群生者哉

答曰不然周孔即佛佛即周孔蓋外內名之耳故在皇為皇在王為王佛者梵語晉訓覺也覺之為義悟物之謂猶孟軻以聖人為先覺其旨一也應世軌物蓋亦隨時周孔救極弊佛教明其本耳共為首尾其致不殊即如外聖有深淺之跡堯舜世夷故二后高讓湯武時難故兩[2]軍揮戈淵默之與赫斯其跡則胡越然其所以跡者[3]常有際哉故逆尋者每見其二順通者無往不一

或難曰周孔之教以孝為首孝德之至百行之本本立道生通于神明故子之事親生則致其養沒則奉其祀三千之責莫大無後體之父母不敢夷毀是以樂正傷足終身含愧也而沙門之道[4]委離所生棄親即疎[5]剔鬚髮殘其天貌生廢色養終絕血食骨肉之親等之行路背理傷情莫此之甚而云弘道[6]敷仁廣濟群生斯何異斬刈根[7]本脩枝幹而言[8]文頴碩茂未之聞見皮之不存毛將安附此大乖於世教子將何以[A1]祛之

答曰此誠窮俗之[9]甚所[10]倒見之為大謬諮嗟而不能默已者也夫父子一體惟命同之故母[11]疾其指兒心懸駭者同氣之感也其同無間矣故唯得其歡心孝之盡也父隆則子貴子貴則父尊故孝之為貴貴能立身行道永光厥親若匍匐懷袖日御三牲而不能令萬物尊己舉世我賴以之養親其榮近矣夫緣督以為經守柔以為常形名兩絕親我交忘養親之道也[12]已明其宗且復為客言其次者夫忠孝名不並立頴叔違君書稱純孝石碏戮子武節乃全傳曰子之能仕父教之忠策名委質二乃辟也然則結纓公朝者子道廢矣何則見危授命[13]逝不顧親皆名注史筆事摽[14]孝首記注者豈復以不孝為罪故諺曰求忠臣必於孝子之門明其雖小違於此而大順於彼矣[15]𩨬放遐裔而禹不告退若令委堯命以尋父屈至公於私慼斯一[16]分之小善非大者遠者矣周之泰伯遠棄骨肉託跡殊域祝髮文身存亡不反而論稱至德書著大賢誠以其忽南面之尊保冲[17]靈之貴三讓之功遠而毀傷之過微也故能大革夷俗流風垂訓夷齊同餓首陽之[18]不恤孤竹之胤仲尼目之為仁賢評當者寧復可言悖德乎梁之高行毀容守節宋之伯姬順理忘生並名冠烈婦德範諸姬秉二婦之倫免愚悖之譏耳率此以談在乎所守之輕重可知也昔佛為太子棄國學道欲全形以[19][20]恐不免維縶故釋其鬚髮變其章服既外示不[21]反內修簡易於是捨華殿而即曠林解龍袞以衣鹿裘遂垂條為宇藉草為茵去櫛梳之勞息湯沐之煩頓馳騖之轡塞欲動之門目遏玄黃耳絕婬聲口忘甘苦意放休[22]心去於累[23]胸中抱一[24]平營[25]內思安般[26]數二隨三止四觀五還六淨遊志三四出入十二門禪定拱默山停淵淡神若寒灰形猶枯木端坐六年道成號佛三達六通正覺無上雅身丈六金色焜曜光遏日月聲協八風相三十二好姿八十形偉群有神足無方於是遊步三界之表恣化無窮之境迴天舞地飛山結流存亡倏忽神變綿邈意之所指無往不通大範群邪遷之正路眾魔小道靡不遵服于斯時也天清地潤品物咸亨蠢蠕之生浸毓靈液枯槁之類改瘁為榮還照本國廣敷法音父王感悟亦昇道場以此榮親何孝如之於是後[27]進之士被服弘訓思[28]濟高軌皆由父[29]母不異所尚承歡心而後動耳若有昆弟之[30]親者則服養不廢既得弘修大業而恩[31]紀不替且令逝沒者得福報以生天不復顧歆於世祀斯豈非兼善大通之道乎夫東隣宰牛西隣[32]禴祀殷美黍稷周尚明德興喪之期於茲著矣佛有十二部經其四部專以勸孝為事慇懃之旨可謂至矣而俗人不詳其源流未涉其場肆便瞽言妄說輒生攻難以螢燭之見疑三光之盛[33]芒隙之滴怪淵海之量以誣罔為[34]以果敢為名可謂狎大人而侮天命者也

[35]宗居士炳答何承天書難白黑論

何與宗[36]

近得賢從中朗書說足下勤西方法事賢者[37]志大豈以萬劫為奢但恨短生無以測冥靈耳[1]治城慧琳道人作白黑論乃為眾僧所排擯賴蒙值明主善救得免波羅夷耳既作比丘乃不應明此白徒亦何為不言足下試尋二家誰為長者吾甚昧然望有以佳悟何承天白

[2]宗答何書

所送琳道人白黑論[3]情致美但吾闇於照理猶未[4]達其意既云幽冥之理不盡於人事周孔疑而不辯釋氏辯而不實然則人事之表幽闇之理[5]最廓然唯空為猶有神明耶若廓然唯空眾聖莊老何故皆云有神若有神明復何以斷其不實如佛言今相與共在常人之域料度近事猶多差錯以陷患禍及博[A2]弈麁藝注意研之或謂生更死謂死實生近事之中都未見有常得而無喪者何以決斷天地之外億劫之表冥冥之中必謂所辯不實耶若推據事不容得實則疑之可也今人形至麁人神實妙以形從神豈得齊終心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣禁之醫心作水火冷暖輒應況今以至明之智至精之志專誠妙徹感以受身更生於七寶之[6]何為不可實哉又云折毫空樹無傷垂蔭之茂[7]堆材虛[8]空無損輪[9]奐之美貝錦以繁[10]彩發華和羹以鹽梅致旨以塞本無之教[11]文不然矣佛經所謂本無者非謂眾緣和合者皆空也[12]蔭輪奐處物自可有耳故謂之有諦性本無矣故謂之無諦吾雖不悉佛理謂此唱居然甚[13]自古千變萬化之有俄然皆已空矣當其盛有之時豈不常有也必空之實故俄而得以空耶亦如惠子所謂物方生方死日方中方[14]死晲之實恒豫明於未生未中之前矣愚者不覩其理唯見其有故齊侯攝爽鳩之餘偽而[15]位戀其樂賢者心與理一故顏子庶乎屢空有若無實若虛也自顏[16]以下則各隨深淺而味其虛矣若又[17]喻下縱不能自清於至言以傾愛競之惑亦何常無髣髴於一毫豈當反以一[18]大增[19]塞而更令[20]變嗜好之欲乎乃云明無常增渴[21]廕之情陳苦偽篤競辰之慮其言過矣又以舟壑[22]唐肆之論已盈耳於中國非理之奧故不舉為教本謂剖析此理更由指掌之民夫舟壑潛謝佛經所謂[23]現在不住矣誠能明之則物我常虛豈非理之奧耶蓋悟之者寡故不以為教本耳支公所謂未與佛同也何為以素聞於中國而蔑其至言哉又以效神光無徑寸之明驗靈變無纖[24]介之實徒稱無量之壽孰見期頤之叟諸若此類皆謂於事不符夫神光靈變及無量之壽皆由誠信幽奇故將生乎佛土親映光明其壽無量耳今沒於邪見慢誕靈化理固天隔當何由覩其事之符乎夫心不貪欲為十善之本故能俯絕地獄仰生天堂即亦服義蹈道理端心者矣今內懷虔仰故禮拜悔罪達夫無常故情無所悋委妻子而為施豈有邀於百[25]復何得乃云不由恭肅之意不乘無吝之情乎泥洹以無樂為樂法身以無身為身若本不希[26]亦可為增耽逸之慮肇好奇之心若誠飡仰則耽逸稍除而獲利於無利矣又何[27]問利競之俗乎又云道在無欲而以有欲要之俯仰之間非利不動何誣佛之深哉夫佛家大趣自以八苦皆由欲來明言十二因緣使高妙之流朗神明於無生耳欲此道者可謂有欲於無欲矣至於啟導麁近天堂地獄皆有影[28]嚮之實亦由于公以仁活招封嚴氏以好殺致誅畏誅而欲封者[29]捨殺而修仁矣[30]勵妙行以希天堂謹五戒以遠地獄雖有欲於可欲實踐日損之清塗此亦西行而求郢何患其不至哉又嫌丹青眩媚彩之目土木誇好壯之心成私樹之權結師黨之勢要厲精之譽[31]凌競之志固黑蝗之醜或可謂作法於涼其弊猶貪耳何得乃慢佛云作法於貪耶王莾竊六經以篡帝位秦皇因[32]覲朝而搆阿房寧可復罪先王之禮教哉又云宜廢顯晦之跡存其所要之旨示來生者蔽虧於道釋不得已請問其旨為欲何要必欲使修利遷善以遂其性矣夫聖無常心[33]物之心以為心耳若身死神滅是物之真性但當即其必滅之性與周孔并力致教使物無稟則遷善之實豈不純乎何誑以不滅欺以佛理使燒祝髮膚絕其[34]胖合所遏苗裔數不可量為害若是以傷盡性之美釋氏何為其不得已乎若不信之流亦不肯修利而遷善矣夫信者則必耆域[35]揵陀勒夷陀[36]密竺法乘帛法祖竺法護于法蘭竺法行于道邃𨵗公則佛圖澄尸梨蜜郭文舉釋道安支[37]道林遠[38]和上之倫矣神理風操似殊不在琳比丘之後寧當妄有毀人理落簪於不實人之化哉皆靈奇之實引綿邈之心以成神通清真之業耳足下藉其不信遠送此論且世之疑者咸亦妙之故自力白答以塵露眾情夫世之然否佛法都是人興喪所大何得相與共處以可否之間吾故罄其愚思制明佛論以自獻所懷始成已令人書寫不及此信晚更遣信可聞當付往也宗炳白

[1]釋均善難

[2]前送均善論并諮求雅旨來答周至及以為茲理興喪宜明不可但處以可否之間吾雖不能一切依附亦不甚執偏見但求夜光於巨海正自未得耳以為佛經者善九流之別家雜以道墨慈悲愛施與中國不異大人君子仁為己任心無[3]億必且以形像彩飾將諧常人耳目其為糜損尚微其所[4]引益或著是以兼而存之至于好事者遂以為超孔越老唯此為貴斯未能求立言之本而眩惑於[5]末說者也知其言者當俟忘言之人若唯取信天堂地獄之應因緣不滅之驗抑情菲食盡勤禮拜庶幾廕[6]寶稱之蓋升彌[7]燈之坐淳于生所以大謔也論云眾聖老莊皆云有神明復何以斷其不[8]實如佛言答曰明有禮樂幽有鬼神聖王所以為教初不昧其有也若果有來生報應周孔寧當緘默而無片言耶若夫嬰兒之臨[9]凡人為之駭怛聖者豈[10]猶不仁哉又云人形至麁人神實妙以形從神豈得齊終答曰形神相[11]資古人譬以薪火薪弊火微薪盡火滅雖有其妙豈能獨傳又云心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昂氣禁之醫冷煖輒應專誠妙感以受身更生七寶之土何為不可哉

答曰崩城隕霜貫日入昂不明來生之譬非今論所宜引也又見水火之禁[12]異其能生七寶之鄉猶觀大冶銷金冀其能自陶鑄終[13]不可知也又曰有諦無諦此唱居然甚安自古千變萬化[14]之有俄然皆已空矣當其盛有之時豈不常有必空之實愚者不知其理唯見其有答曰如論云當其盛有之時已有必空之實然則即物常空空物為一矣[15]令空有未殊而賢愚異稱何哉昔之所謂道者於形為無形於事為無事恬漠冲粹養智怡神豈獨愛欲未除宿緣是畏唯見其有豈復是過以此嗤齊侯猶五十步笑百步耳又云舟壑潛謝佛經所謂現在不住誠能明之則物我常虛

答曰潛謝不住豈非自生入死自有入無之謂乎故其言曰有駭形而無損心有旦宅而無憤死賈生亦云化為異物又何足患此達乎死生之變者也而區區去就在生慮死心繫無量志生天堂吾黨之常[16]靈異於是焉又云神光靈變及無量之壽皆由誡信幽奇故映其明今沒於邪見理固天隔答曰今亦不從慢化者求其光明但求之於誠信者耳尋釋迦之教以善權救物若果應驗若斯何為不見其靈變以曉邪見之徒豈獨不愛數十百萬之說而悋俄頃神光徒為化聲之辯竟無明於真智終年疲[17]役而不知所歸豈不哀哉又云內懷虔仰故禮拜悔罪達夫無常故情無所悋委妻子而為施豈有邀於百倍答曰繁巧以興事未若除貪欲而息[18]遵戒以洗悔未若剪榮冀以全朴況乃誘所尚以祈利忘天屬以要譽謂之無邀吾不信也又云泥洹以無樂為樂法身以無身為身若誠能飡仰則耽逸稍除獲利於無利矣答曰泥洹以離苦為樂法身以接[19]善為身所以使飡仰之徒不能自絕耳果歸於無利勤者何獲而云獲於無利耶此乃形神俱盡之證恐非雅論所應明言也又云欲此道者可謂有欲於無欲矣至若啟導麁近者有影嚮之實亦猶于公以仁活致封嚴氏以好殺致誅厲妙行以希天堂謹五戒以遠地獄雖有欲於可欲實踐日損之塗此亦西行而求郢何患其不至

答曰謂麁近為啟導比報應於影嚮不亦善乎但影嚮所因必稱形聲尋常之形安得八萬由旬之影乎所滯若有欲於無欲猶是常滯於所欲夫耳目殊司工藝異業[20]伎所存慮[21]猶不並是以金石克諧泰山不能呈其高鴻鵠方集冥秋不能傳其旨而欲以有欲成無欲希望就日損雖云西行去郢茲遠如之何又云若身死神滅是物之真性但當與周孔並力致教何為誑以不滅欺以佛理使燒祝髮膚絕其胖合以傷盡性之[22]答曰華戎自有不同何者中國之人稟氣清和[23]含仁抱義故周孔明性習之教外國之徒受性剛強貪欲忿戾故釋氏嚴五戒之科來論所謂聖無常心[1]之物性者也懲暴之戒莫[2]若乎地獄誘善之[3]歡莫美乎天堂將盡殘害之根非中庸之謂周孔則不然順其天性去其甚泰淫盜著於五刑酒辜明[4]乎周誥春田不[5]圍澤見生不忍死五犯三驅釣而不[6]是以仁愛普洽澤及㹠魚嘉禮有常爼老者得食肉春耕秋收蠶織以時三靈格思百神咸帙方彼之所為者豈不弘哉又甄供灌之賞嚴疑法之罰述蒲宰之問為勸化之本演焄蒿之答明來生之驗[7]祇服盱衡而矜斯說者其處心亦[8]誤矣論又稱耆陀尸梨之屬神理風操不在琳比丘後足下既明常人不能料度近事今何以了其勝否於百年之前數千里之外耶若琳比丘者僧貌而天靈似夫深識真偽殊不肯忌經護師崇飾[9]幻說吾以是敬之孫興公論云竺法護之淵達于法蘭之純博足下欲比中土何士也及楚英之修仁寺笮融之賙行饉寧復有清真風操乎昔在東邑有道含沙門自吳中來深見勸譬甚有懇誠因留三宿相為說練形澄神之緣罪福起滅之驗皆有條貫吾拱聽讜言申旦忘寢退以為士所以立身揚名著信行道者實賴周孔之[10]子路稱聞之而未之能行唯恐有聞吾所[11]行者多矣何遽捨此而務彼又尋稱情立文之制知來生之為奢究終身不已之哀悟受形之難[12]聖人我師[13]孔豈欺我哉緣足下情篤故具陳始末想耆舊大智誨人不倦於此未默耳前已遣取明佛論遲尋至冀或朗然於心何承天白

[14]答何衡陽難釋白黑論

敬覽來論抑裁佛化畢志儒業意義撿著才筆辯覈善可以警策世情實中區之美談也觀足下意非謂制佛法者非聖也但其法權而無實耳未審竟何以了其無實今相與斷見事大計失得略半也靈化[15]起於玄極之表其故糺結於幽冥之中曾無神人指掌相語徒信史之[16]𮤝文於焚燒之後便欲以廢頓神化相助寒心也夫聖人窮理盡性以至於命物有不得其所若已納之於隍今誑以不滅欺以成佛使髠首赭衣焚身然指不復用天分以養父母夫婦父子之道從佛法已來沙河以西三十六國[17]末暨中華絕此緒者億兆人矣東夷西羗或可聖賢及由[18]余日磾得來之類將生而不得生者多矣若使佛法無實納隍之酷豈可勝言及經之權為合何道而云欲以矯[19]抂過正以治外國[20]剛強忿戾之民乎夫忿戾之類約法三章交賞見罰尚不信懼寧當復以即色本無泥洹法身十二因緣微塵劫數之言以治之乎稟此訓者皆足下所謂稟氣清和懷仁抱義之徒也資清和以疎微言厲義性以習妙行故遂能澄照觀法法照俱空而至於道皆佛經所載而足下所信矣至若近世通神令德若孫興公所讚八賢[21]支道[22]林所頌五哲皆時所共高故二子得以綴筆復何得其謂妄語乎孫稱竺法護之淵達于法蘭之淳博吾不[23]閑雅俗不知當比何士然法蘭弟子道邃未逮其師孫論[24]時以對勝流云[25]庾文秉也是護蘭二公當又出之吾都不識琳比丘又不悉世論若足下謂與文秉等者自可不後道邃猶當後護蘭也前評未為失言誠能僧貌天[26]靈深識真偽何必非天帝釋化作故激厲以成佛耶白黑論未可以為誠實也來告所疑若實有來生報應周孔何故默無片言此固偏見之恒疑也真宜所共明夫聖神玄發感而後應非先物而唱者也當商周之季民墜塗炭[27]弑逆橫流舉世情而感聖者亂也故六經之應治而已矣是以無佛言焉劉向稱禹貢九州蓋述山海所記申毒之民偎人而愛人郭璞謂之天竺浮屠所興雖此之所夷然萬土星陳於太虛竟知孰為華哉推其偎愛之感故浮屠之化應焉彼之麁者雜有亂虐君臣[28]不治此之精者隨時抱[29]道佛事亦存雖可有稟法性於伊洛飡真際於洙泗苟史佚以非治道而不書卜商以[30]背儒[31]述而[32]不編縱復或存於複壁之外典復為秦王所燒周孔之無言未必審也夫玄虛之道靈仙之事世典未甞無之而夫子道言遠見莊周之篇瑤池之宴乃從汲[A3]冢中出然則[33]然之五經未可以塞天表之奇化也難又曰若即物常空空物為一空有未殊何得賢愚異稱夫佛經所稱即色為空無[34]復異空者非謂無有有而空耳有也則賢愚異稱空也則萬異俱空夫色不自色雖色而空緣合而有本自無有皆如幻之所作夢之所見雖有非有將來未至過去已滅現在不住又無定有凡此數義皆玄聖致極之理以言[1]斥之誠難朗然由此觀物我亦實覺其昭然所以曠焉增洗汰之清也足下當何能安之又云形神相資古人譬之薪火薪弊火微薪盡火滅雖有其妙豈能獨存夫火者薪之所生神非形之所作意有精麁感而得形隨之精神極則超形獨存無形而神存法身常住之謂也是以始自凡夫終則如來雖一生[2]向麁苟有識向萬劫不沒必習以清昇螟蛉有子蜾[3]螺負之況在神[4]明廕寶積之蓋升鐙王之座何為無期又疑釋迦以[5]善權救物豈獨不愛數十百萬之說而悋俄頃神光不以曉邪見之徒

夫雖云善權感應顯昧各依罪福昔佛為[6]眾又放光明皆素積妙誠故得神遊若時言成已著之筌故慢者可覩光明發由觀照邪見無緣瞻灑今覩經而不悛其慢先灑夫復何益若誠信之賢獨朗神照足下復何由知之而言者會復[7]謂妄說耳恒星不見夜明也考其年月即佛生放光之夜也管幼安風夜泛海同侶皆沒安於闇中見光投光赴島闔門獨濟夫佛無適莫唯善是應而致應若王祥郭巨之類不可稱說即亦見光之符也豈足下未見便無佛哉又陳周孔之盛唯方佛為弘然此國治世君王之盛耳但精神無滅冥運而已一生[8]瞬息之中八苦備有雖剋儒業以整俄頃而未幾已滅三監之難父子相疑兄弟相[9]七十二子雖復升堂入室年五十者曾無數人顏夭冉疾由醢予族賜滅其鬚匡陳之苦豈可勝言忍飢弘道諸國亂流竟何所救以佛法觀之唯見其哀豈非世物宿緣所萃耶若所被之實理於斯猶未為深弘若使外率禮樂內修無生澄神於泥洹之境以億劫為當年豈不[10]誠弘哉事不傳後理未可知幸勿據麁跡而云周孔則不然也人皆謂佛妄語山海經說死而更生者甚眾崑崙之山廣都之[11]軒轅[12]所之之國氣不寒暑鳳卵是食甘露是飲廕玕琪之樹歃朱泉[13]之水人皆數千歲不死及化為黃能入于羽淵申生伯有之類丘明所說亦不少矣皆可[14]權此之麁以信彼之精者也[15]昔有道聞佛法而[16]斂者必不啻作蒲城之死士[17]可矣當由所聞者未高故耶足下所聞者高於今猶可[18]豹變也人是精神物但使歸信靈極粗稟教[19]縱復微薄亦足為感感則彌升豈非脫或不滅之良計耶昔不滅之實事如佛言而神背心毀自逆幽司安知今生之苦毒者非往生之故爾耶輕以獨見傲尊神之訓恐或自貽伊阻也

佛經說釋迦文昔為小乘比丘而毀大乘猶為此備苦地獄經歷劫數況都不信者耶復何以斷此經必虛乎足下所詰前書中語為因琳道人章句耳其意既已粗達不能復一二[20]辯答[21]制明佛論已事事有通今付往足下力為善尋具告中否老將死以此續其[22]盡耳此書至便倚索答殊不[23]容悉宗炳白

[24]何重答宗

重告并省大論置陣如項籍[25]足以[26]賊漢祖況弱士乎證譬堅明文[27]辭淵富誠欲廣其利[28]釋施及凡民深知君子之用心也足下方欲影嚮以神其教故宜緘默成人之美[29]常謂外國之事或非中華所務是以有前言耳果今中外宜同余則陋矣敢謝不敏雖然猶有所懷夫明天地性者不致惑於迂怪識盛衰之逕者不役心於理表儻令雅論不因善權篤誨皆由情發豈非通人之蔽哉未緣言對聊以代面何承天白

弘明集卷第三


校注

[0016010] (孫綽論)十八字【大】〔-〕【明】 [0016011] 孫綽【大】〔-〕【明】此喻道論全文明本在難白黑論下 cf. P. 17c [0016012] 窞【大】坎【宮】 [0016013] 冥【大】寰【宋】【元】【明】 [0016014] 間【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0016015] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0016016] 刑【大】形【宮】 [0016017] 淄【大】婬【宮】 [0016018] 刑【大】形【宋】【宮】 [0016019] 同【大】司【宋】【元】【明】【宮】 [0016020] 賢【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0016021] 耶【大】下同邪【明】下同 [0016022] 顆【大】顒【宋】【宮】 [0016023] 治【大】始【宋】【宮】 [0016024] 土【大】上【宋】【宮】 [0016025] 正【大】卯【宋】【元】【明】【宮】 [0016026] 故【大】固【明】 [0016027] 純【大】淳【宋】【元】【明】【宮】 [0016028] 大【大】太【明】 [0016029] 罔【大】網【宋】【元】【明】【宮】 [0016030] 于【大】*於【明】* [0016031] 至【大】至則【宋】【元】【明】【宮】 [0016032] 網【大】綱【宋】【元】【明】【宮】 [0016033] 昆【大】蜫【宋】【元】【明】 [0017001] 殺【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [0017002] 軍【大】君【宋】【元】【明】【宮】 [0017003] 常【大】嘗【明】 [0017004] 委【大】妄【宮】 [0017005] 剔【大】剃【宮】 [0017006] 敷【大】敦【宋】【元】【明】【宮】 [0017007] 本【大】本而【宋】【元】【明】 [0017008] 文頴【大】不殞【宋】【元】【明】【宮】 [0017009] 甚所【大】所甚【宋】【元】【明】【宮】 [0017010] 惑【大】哉【宮】 [0017011] 疾【大】囓【元】【明】 [0017012] 已【大】五【元】 [0017013] 逝【大】誓【宋】【元】【明】 [0017014] 孝【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [0017015] 𩨬【大】𧣙【宋】【元】鮌【明】繇【宮】 [0017016] 分【大】介【宋】【元】【明】 [0017017] 靈【大】虛【宋】【元】【明】【宮】 [0017018] 下【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0017019] 向【大】而【宋】【宮】〔-〕【元】【明】 [0017020] 道【大】遁【宋】【元】【明】【宮】 [0017021] 反【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0017022] 慼【大】戚【宋】【元】【明】【宮】 [0017023] 胸【大】匈【宋】【宮】 [0017024] 平【大】乎【宋】【宮】 [0017025] 魄【大】鼻【宋】 [0017026] 數【大】般【宮】 [0017027] 進【大】進篤志【宋】【元】【明】【宮】 [0017028] 濟【大】齊【宋】【元】【明】【宮】 [0017029] 母【大】老【宋】【元】【明】【宮】 [0017030] 親【大】列【明】 [0017031] 紀【大】純【宮】 [0017032] 禴【大】籥【宮】 [0017033] 芒【大】芸【元】 [0017034] 辯【大】下同辨【宋】【元】【明】【宮】下同 [0017035] (宗居論)十三字【大】〔-〕【明】cf. P. 16b 何與宗 [0017036] 書【大】與宗居士書宗何承天【明】 [0017037] 志【大】志其【宋】【元】【明】【宮】 [0018001] 治【大】冶【元】【明】【宮】 [0018002] 宗答何書【大】答何衡陽書宗炳【明】 [0018003] 情【大】清【宋】【元】【明】 [0018004] 達【大】遠【明】 [0018005] 最【大】取【宋】【元】【明】【宮】 [0018006] 玉【大】土【宋】【元】【明】【宮】 [0018007] 堆【大】離【元】【明】【宮】 [0018008] 空【大】室【宋】【元】【明】【宮】 [0018009] 奐【大】*煥【宋】【宮】* [0018010] 彩【大】*采【宋】【元】【明】【宮】* [0018011] 文【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0018012] 蔭【大】廕【宋】【宮】 [0018013] 安【大】矣【宋】【宮】 [0018014] 晲【大】*睨【宋】【元】【明】【宮】* [0018015] 位【大】泣【宋】【元】【明】【宮】 [0018016] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0018017] 喻【大】踰【宋】【元】【明】【宮】 [0018018] 大【大】火【宋】【元】【明】【宮】 [0018019] 塞【大】寒【宋】【元】【明】【宮】 [0018020] 變【大】戀【宋】【元】【明】【宮】 [0018021] 廕【大】癊【宋】【元】【明】癃【宮】 [0018022] 唐肆【大】塘駟【宋】【元】【明】【宮】 [0018023] 現【大】*見【宋】【元】【明】【宮】* [0018024] 介【大】芥【宋】【元】【明】【宮】 [0018025] 姓【大】倍【宋】【元】【明】【宮】 [0018026] 擬【大】凝【宮】 [0018027] 問【大】關【宋】【元】【明】【宮】 [0018028] 嚮【大】*響【宋】【元】【明】【宮】* [0018029] 捨【大】舍【宋】【明】【宮】含【元】 [0018030] 勵【大】厲【宋】【元】【明】【宮】 [0018031] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0018032] 覲朝【大】朝覲【宋】【元】【明】【宮】 [0018033] 物之心【大】萬物【宋】【元】【明】【宮】 [0018034] 胖【大】*牉【元】【明】* [0018035] 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宮】 [0018036] 密【大】蜜【宋】【元】【明】【宮】 [0018037] 道林【大】遁林【宋】【元】遁琳【宮】 [0018038] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宮】 [0019001] 釋【大】答宗居士書釋【明】 [0019002] 前【大】何承天前【明】 [0019003] 億必【大】億念【明】 [0019004] 引【大】弘【宋】【元】【明】【宮】 [0019005] 末【大】未【宋】【元】者【宮】 [0019006] 寶稱【大】羅帳【宋】【元】【明】【宮】 [0019007] 燈【大】鐙【宋】【元】【明】【宮】 [0019008] 實【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0019009] 坎【大】坑【宋】【元】【明】【宮】 [0019010] 猶【大】獨【宋】【元】【明】【宮】 [0019011] 資【大】下同貲【明】下同 [0019012] 異【大】冀【宋】【元】【明】【宮】 [0019013] 不【大】不能亦【宋】【元】【明】【宮】 [0019014] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0019015] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0019016] 靈【大】*虛【宋】【元】【明】【宮】* [0019017] 役【大】疫【明】 [0019018] 競【CB】【麗-CB】兢【大】竟【宮】 [0019019] 善【大】苦【宋】【元】【明】【宮】 [0019020] 伎【大】技【明】 [0019021] 猶【大】信【元】【明】 [0019022] 義【大】美【宋】【元】【明】【宮】 [0019023] 含【大】合【宋】【元】【明】【宮】 [0020001] 之物【大】物之【宋】【元】【明】【宮】 [0020002] 若【大】苦【宋】【元】【明】【宮】 [0020003] 歡【大】勸【宋】【元】【明】【宮】 [0020004] 乎【大】于【宋】【元】【宮】於【明】 [0020005] 圍【大】團【宋】【元】【明】【宮】 [0020006] 網【大】綱【元】【明】【宮】 [0020007] 祇【大】𥘡驗𥘡【金藏乙-CB】𥘢【宮-CB】【磧乙-CB】袨【明】 [0020008] 誤【大】悍【宋】【元】【明】【宮】 [0020009] 幻【大】巧【宋】【元】【明】【宮】 [0020010] 本【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [0020011] 行【大】以【宮】 [0020012] 再【大】稱再【宋】【元】【宮】再稱【明】 [0020013] 孔【大】公【明】 [0020014] (答何論)九字【大】答何衡陽書宗炳【明】 [0020015] 起【大】超【宋】【元】【明】 [0020016] 𮤝【大】闕【宮】 [0020017] 末【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0020018] 余【大】金【元】【明】 [0020019] 抂【大】誑【宋】【元】【明】【宮】 [0020020] 剛【大】則【宋】【元】【宮】 [0020021] 支【大】友【宋】【元】【宮】 [0020022] 林【大】琳【宋】【元】【明】【宮】 [0020023] 閑【大】關【宋】【元】【明】【宮】 [0020024] 云【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0020025] 庾【大】廋【明】 [0020026] 靈【大】虛【元】【明】【宮】 [0020027] 弑【大】殺【宋】【元】【明】【宮】 [0020028] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0020029] 道【大】道情【宋】【元】【明】【宮】 [0020030] 背【大】皆【宋】【元】【明】【宮】 [0020031] 述【大】術【宋】【元】【明】【宮】 [0020032] 不【大】弗【宋】【元】【明】【宮】 [0020033] 然【大】治【宋】【元】【明】【宮】 [0020034] 復異空【大】無復【宋】【元】【明】空無復【宮】 [0021001] 斥【大】污【宮】 [0021002] 向【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0021003] 螺【大】臝【宋】【元】【明】【宮】 [0021004] 明【大】明理【宋】【元】【明】【宮】 [0021005] 善【大】盡【宋】【元】【明】【宮】 [0021006] 眾【大】眾說【宋】【元】【明】【宮】 [0021007] 謂【大】謂是【宋】【元】【明】【宮】 [0021008] 瞬【大】眒【宮】 [0021009] 截【大】戳【宋】【元】【明】【宮】 [0021010] 誠【大】誐【宋】 [0021011] 埜【大】野【宮】 [0021012] 所之【大】不死【宋】【宮】之丘不死【元】【明】 [0021013] 之水【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0021014] 權【大】推【宋】【元】【明】【宮】 [0021015] 昔【大】音【明】 [0021016] 斂【大】斂袵【宋】【元】【明】【宮】 [0021017] 可【大】可知【宋】【元】【明】【宮】 [0021018] 豹變【大】變豹【明】 [0021019] 戒【大】誡【宋】【元】【明】【宮】 [0021020] 辯【大】辨【宋】【元】【宮】 [0021021] 制【大】製【宋】【元】【明】【宮】 [0021022] 盡【大】書【明】 [0021023] 容【大】密【宋】【元】【明】【宮】 [0021024] 何重答宗【大】答宗居士書何承天【明】 [0021025] 足【大】足下【宋】【元】【明】 [0021026] 賊【大】賤【宋】【元】【明】 [0021027] 辭【大】詞【宋】【元】【明】【宮】 [0021028] 釋【大】澤【明】 [0021029] 常【大】當【明】
[A1] 祛【CB】袪【大】
[A2] 弈【CB】奕【大】
[A3] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447; T54n2128_p0894a03)
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