答顏永嘉

敬覽芳訊研復淵旨。區別三才步驗精粹。宣演道心褒賞施士。貫綜幽明推誠及物。行之於己則美。敷之於教則弘。殆無所間。退尋嘉誨之來。將欲令參觀斗極復迷反逕思。或昧然未全曉洽。故復重申本懷。足下所謂共成三才者。是必合德之稱。上哲之人。亦何為其然。夫立人之道取諸仁義。惻隱為仁者之表。恥惡為義心之端。牛山之木剪性於䥸斧。恬漠之想汩慮於利害。誠直滋其萌㜸援其善心。遂乃存而不算得無過與。又云。議三才者無取於氓隸。言眾生者亦何濫於聖智。既已聞命。猶未知二塗。當以何為判。將伊顏下麗寧僑札上附。企望不倦。以祛未了。必令兩藉俱舉宮和符合。豈不盡善。又曰。大德曰。生有萬之所同同於所萬。豈得生之可異。非謂不然。人生雖均被大德。不可謂之眾生。譬聖人雖同稟五常。不可謂之眾人。奚取於不異之生必宜為眾哉。來告云。人則役物以為養。物則見役以養人。大判如此。便是顧同鄙議。至於情嗜不禁害生慘物。所謂甚者泰者。聖人固已去之。又云。以道為心者。或不劑此而止。請問不止者。將自己不殺耶。令受教咸同耶。若自己不殺取足市𮠔。故是遠庖厨。意必欲推之於編戶。吾見雅論之不可立矣。又云。若同草木便當煙盡。精靈在天將何憑以立。夫神魄忽怳遊魂為變。發揚悽愴。亦于何否之。仲由屈於知死。賜也失於所問。不更受形。前論之所明言所憑之方。請附夫子之對。及施報之道必然之符。當謂于氏高門。俟積善之慶。博陽不伐。膺公侯之祚。何關於後身乎。又云。經世恒談施者勿憶士子服義惠而不有。誠哉斯言。微暢設報以要惠說徒之所先。悅報而為惠。舉世之常務。疑經受累劫之罪。勤施獲積倍之報。不似吾黨之為道者。是以怏怏耳。知欲引之上濟。亦甚所不惜。但丈夫處實者。頗陋前識之華。故不為也。若乃施非周急惠存功舉揆諸高明亦有恥乎。此吾率其恒心久而不化。內慚璩子未暇有所謂也。何承天白。

重釋何衡陽

薄從歲事躬斂山田。田家節隙野老為儔。言止穀稼務盡耕牧。談年計耦無聞達義。重獲微辯得用昭慰。啟告精至愈慚固結。今復忘書往懷。以輸未述。夫藉意探理。不若析之聖文三才之論。故當本諸三畫。三畫既陳中稱君德。所以神致太上崇一元首。故前謂自非體合天地無以允應。斯弘研其清慮。未肯存同。猶以恐兼容罔棄廣載不遺。篤物之志誠為優贍。恐理位雜越疑陽遂眾。若惻隱所發窮博愛之量。恥惡所加盡祐直之正。則上仁上義。吾無間然。但情之者寡。利之者眾。豫有其分。未臻其極者不得以配擬二儀耳。今方使極者為師。不極者為資。扶其敬讓去其忮爭。令䥸斧鑄刃利害寢端。驅百代之民出信厚之塗。則何萌不滋何善不援。而誣以不算未值其意。三才等列。不得取偏才之器。眾生為號。不可濫無生之人。故此去氓隸彼甄聖智。兩藉俱舉旨在於斯。若僑札未能道一。皇王豈獲上附。伊顏猶共賴氣化宜乎下麗。二塗之判易於賾指。又知以人生雖均被大德。不可謂之眾生。譬聖人雖同稟五常。不可謂之眾人。夫不可謂之眾人。以茂人者神明也。今已均被同眾。復何諱眾同。故當殊其特靈。不應異其得生。徒忌眾名未虧眾實。得無似蜀梁逃畏卒不能避。所謂役物為養見役養人者。欲言愚慧相傾惛算相制。事由智出非出天理。是以始矜萌起終哀欝滅。豈與足下芻豢百品共其指歸。凡動而善流下民之性。化而裁之上聖之功。謹為垣防猶患踰溢。況乃罔不備設以充侈志。方開所泰何議去甚。故知慘物之談不得與薄夫同憂樂。殺意偏好生情博。所云與道為心者。博乎生情將使排虛率遂跖實。莫夭利澤通天而不為惠。庸適恩止麛卵事法豺獺耶。推此往也。非唯自己不復委咎市𮠔乎庖厨。且市庖之外非無御養。神農所書。中散所述。公理美其事仲彥精其業。是亦古有其傳。今聞其人。何必以刲刳為稟和之性。爓𤅢為翼善之具哉。若以編戶難齊憂鄙論未立是見。二叔不咸慮周德先亡。儻能申以遠圖要之長世。則日計可滿歲功可期。精靈草木果已區別。遊魂之答。亦精靈之說。若雖有無形天下寧有無形之有。顧此惟疑宜見正定。仲尼不答有無未辯。足下既辯其有。豈得同不辯之答。雖子嗜學。懼未獲所附。或是曉晦塗隔隱著事懸。遂令明月廢照世。智限心知謂必符之。言體之極于罔講求。反意如非相盡。或世人守璞受讓玉市將譯胥牽俗還說國情苟未照盡。請復其具申近釋。報施首稱氣數者以為物無妄。然各以類感。感類之中人心為大。心術之動隷歷所不能得及其積致于可勝原而當斷取世見據為高證。莊周云。莾鹵滅裂報亦如之。孫卿曰。報應之勢各以類至後身著戒可不敬與慈護之人深見此數。故正言其本非邀其末。長美遏惡反民大順。濟有生之類。入無死之地。令慶周兆物尊冠百神。安宜祚極子胤福限卿相而已。常善以救善亦從之勢。猶影表不慮自來何言乎。要惠悅報疑罪勤施。似由近驗吝情遠猜德教。故方罰矜功。而濫咎忘賢。遺存異義。公私殊意。已備前白。羌不重云。想處實陋華者。復見其居厚去薄耳。若施非周急惠而期譽。乃如之人誠道之蠧。惟子之恥丘亦恥之。

重答顏永嘉

吾少信管見。老而彌篤。既言之。難云。將堙腐方寸。故願憑流颺以託鱗翮。厚意垂懷慧以重釋。稽證周明華辭博贍。夫良玉時玷。賤夫指其瑕。望舒抱魄。野人睨其缺。豈伊好辯未獲云。已復進請益之問。庶以研盡所滯。來告云。三才之論。故當本諸三畫。三畫既陳中稱君德。所以神致太上崇一元首。若如論旨。以三畫為三才。則初擬地爻三議天位。然而遯世無悶。非厚載之目。君子乾乾。非蒼蒼之稱。果兩儀罔託。亦何取於立人。但爻在中和。宜應君德耳。又云。惻隱窮博愛之量。恥惡盡祐直之方。則為上仁上義。便是許體仁義者為三才尋。又云。僑札未獲上附。伊顏宜其下麗。則黃裳之人。其猶不及。雖賾之指高下無准。故惑者未悟也。夫陰陽陶氣剛柔賦性。圓首方足霄貌匪殊。惻隱恥惡悠悠皆是。但參體二儀必舉仁義為端耳。知欲限以名器慎其所假。遂令惠人潔士比性於毛群。庶幾之賢同氣於介族。立象之意。豈其然哉。

又云。已均被同眾復何諱眾同。故當殊其特靈。不應異其得生。夫特靈之神既異於眾。得生之理何甞暫同。生本於理而理異焉。同眾之生名將安附。若執此生名必使從眾。則混成之物亦將在例耶。又云。謹為垣防猶患踰溢。況乃罔不設備以充侈志。方開所泰何議去甚。足下始云。皇聖設候物之教。謹順時之經。將以反漸息泰。今復以方開所泰為難。未詳此將難鄙議將譏聖人也。又云。市庖之外豈無御養。神農所書中散所述。何必以刲刳為稟和。爓𤅢為翼善。夫禋瘞繭栗宗社三牲。曉薌豆爼以供賓客。七十之老俟肉而飽。豈得唯陳列草石取備上藥而已。吾所憂不立者。非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳。又云。天下寧有無形之有。顧此惟疑宜見正定。尋來旨。似不嫌有鬼。當謂鬼宜有質得無惑。天竺之書說鬼別為生類故耶。昔人以鬼神為教。乃列于典經布在方策。鄭僑吳札亦以為然。是以雲和六變實降天神。龍門九成人鬼咸格。足下雅秉周禮近忽此義。方詰無形之有為支離之辯乎。

又云。後身著戒可不敬與慈護之人深見此數。未詳所謂慈護者。誰氏之子。若據外書報應之說。皆吾所謂權教者耳。凡講求至理曾不析以聖言。多採譎怪以相扶翼。得無似以水濟水耶。又云。物無妄然必以類感。常善以救善亦從之。勢猶影表不慮自來。斯言果然。則類感之物輕重必侔。影表之勢脩短有度。致飾土木。不發慈愍之心。順時獀狩。未根慘虐之性。天宮華樂焉賞而上昇。地獄幽苦奚罰而淪陷。昌言窮軒輊。立法無衡石。一至於此。且阿保傅愛慎及溷腴良庖提刀情怵母族彼聖人者。明並日月化開三統。若令報應必符。亦何妨於教而緘扃羲唐之紀。埋閉周孔之世。肇結網罟。興累億之罪。仍制牲牢。開長夜之罰。遺彼天厨甘此芻豢。曾無拯溺之仁。橫成納隍之酷。其為不然宜簡淵慮。若謂窮神之智。猶有所不盡雖高情愛奇想。亦未至於侮聖也。

足下論仁義則云。情之者少利之者多。言施惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷云忘報。若能推樂施之士。以期欲仁之儔。演忘報之意。別向義之心。則義寔在斯。求仁不遠。至於濟有生之類入無死之地。慶周兆物尊冠百神。斯旨宏誕非本論所及。無乃秦師將遁行人言肆乎。豈其相迫。居吾語子。聖人在上不與百神爭長。有始有卒。焉得無死之地。夫辯章幽明研精庶物。及初結繩終繁文教。性以道率。故絕親譽之名犯違。造化無傷博愛之量。以畋以漁養兼賢鄙。三品之獲實充賓庖。金石發華。笙籥協節。醉酒飽德。介茲萬年。處者弘日新之業。仕者敷先王之教。誠著明君澤被萬物。龍章表觀鳴玉節趨。斯亦堯孔之樂地也。及其不遇考槃阿㵎以善其身。殺鷄為黍聊寄懷抱。或負鼎割烹揚隆名於長世。或屠羊鼓刀凌高志於浮雲。此又君子之處心也。何必陋積善之延祚。希無驗於來世。生背當年之真歡。徒疲役而靡歸。係風補景非中庸之美。慕夷眩妖違通人之致。蹲膜揖讓終不並立。竊願吾子捨兼而遵一也。及蜀梁二叔。世人驛胥之譬非本義所繼。故不復具云。

又釋何衡陽

聖慮難原神應不測。中散所云。中人自竭。莫得其端。豈其淺岸所可探抽。徒以魏文火布見刊異世。滕循蝦鬚取愧當時。故於度外之事怯以意裁耳。足下已審其虛實。方書之不朽獨鑒堅精。難復疑間。聊寫餘懷依答條釋。事緯殃福義雜胡華。雖存簡章自至煩文。過此以往余欲無言。

答曰。若如論旨。以三畫為三才。則初擬地爻三議天位。然而遯世無悶。非厚載之目。君子乾乾。非蒼蒼之稱。果兩儀罔託。亦何取於立人。但爻在中和。宜應君德耳。

釋曰。聞之前學。淳象始於參畫。兼卦終於六爻。參畫立本三才之位。六爻未變群龍所經。是以重卦之後。則以出處明之。故遯世乾乾潛藏偕行。聖人適時之義兼之道也。若以初爻非地。三位非天。以為兩儀罔託立人無取。未知足下前論三才同體。何因而生。若猶受之繫說不軼師訓。何獨得之複卦喪之單象。如義文之外更有三才。此自春秋新意。吾無識焉。且遯世乾乾雖非覆載之名。一體之中未失卑高之實。豈得以變動之辭。廢立本之義。又知以爻在中和宜應君德。若徒有中和之爻。竟無中和之人。則爻將何放。若中和在德則不得人背中和。體合之論固未可殊越。

答曰。上仁上義便是許體仁義者為三才尋。又云。僑札未獲上附。伊顏宜其下麗。則黃裳之人其猶不及。雖賾之指高下無准。故惑者未悟。

釋曰。所云上仁上義。謂兼總仁義之極。可以對饗天地者耳。非謂少有恥愛便為三才。前釋已具怪復是問四。彼域中唯王是體知三。此兩儀非聖不居。易老同歸可無重惑。案東魯階差。僑札理不允備。何由上附至位。依西方准墨。伊顏未獲法身。故當下麗生品。來論挾姬議釋。故兩解此意。冀以取了反致辭費。聖作君師賢為臣資。接暢神功影嚮大業。行藏可共默語亦同。體分至此何負黃裳。議者徒見不得等位。元首橫生誚恨。而不知引之極地。更非守節之情。指斷如斯。何謂無准。

答曰。夫陰陽陶氣剛柔賦性。圓首方足宵貌匪殊。惻隱恥惡悠悠皆是。但參體二儀必舉仁為端耳。

釋曰。若謂圓首方足必同恥惻之實[＊]宵貇匪殊。皆可參體二儀。蹻跖之徒亦當在三才之數耶。若誠不得則不可見橫目之同便與大人同列。悠悠之倫品量難齊。既云。仁者安仁智者利仁。又云。力行近仁畏罪強仁若一之正位將真偽相冒。莊周云。天下之善人寡不善人多。其分若此。何謂皆是。

答曰。知欲限以名器。順其所假。遂令惠人絜士比性於毛群。庶幾之賢同氣於介族。立象之意。豈其然乎。

釋曰。名器有限。良由資體不備。雖欲假之疑陽謂何含靈為人毛群所不能同稟氣成生。絜士有不得異象。放其靈非象。其生一之而已。無乃誣漫。

答曰。已均被同眾云云。特靈之神既異於眾。得生之理何甞暫同。生本於理而理異焉。同眾之生名將安附。若執此生名必使從眾。則混成之物亦將在例耶。

釋曰。吾前謂同於所万。豈得生之可異。足下答云。非謂不然。又曰。奚取不異之生必宜為眾是則去吾為眾。而取吾不異。豈有不異而非眾哉。所以復云。故當殊其特靈不應異其得生耳。今答又謂。得生之理何甞暫同。生本於理而理異焉。請問得生之理。故是陰陽耶。吾不見其異。而足下謂未甞暫同。若有異理非復照蒸耶。則陰陽之表更有受生塗趣。三世詎宜竪立。使混成之生與物同氣。豈混成之謂。若徒假生名莫見生實。則非向言之匹。言生非生即是有物不物。李叟此說或更有其義。以無詰有。頗為未類。

答曰。謹為垣防云云。始云。皇聖設候物之教。謹順時之經。將以反漸息泰。今復以方開所泰為難。未詳此將難鄙議為譏聖人也。

釋曰。前觀本論。自九穀以下至孔釣不網。始知高議。謂凡有宰作皆出聖人。躬為師匠以率先下民也。孤鄙拙意。自謂每所施為動必有因。聖人從為之節。使不遷越此二。懷之大斷彼我所不同。吾將節其奢流。故有息泰之說。足下方明備設。未知於何去甚而中。答又云。所謂甚者聖人固已去之。不了此意。故近復以所泰為問。答云。未詳誰難或自忘前報。

答曰。市庖之外云云。夫禋瘞繭栗宗社三牲。曉薌豆爼以供賓客。七十之老俟肉而飽。豈得唯陳草石取備上藥而已。所憂不立者非謂洪論難持。退兼此事不可頓去於世耳。

釋曰。神農定生周人備教。既唱粒食。又言。上藥既用犧牢。又稱蘋蘩祭膳之道。故無定方。前舉市庖之外復有御養者。指舊刳瀹之滯。以明延性不一。非謂經世之事。皆當取備草石。然芻豢之功希至百齡。芝朮之懿亟聞千歲。由是言之。七十之老何必謝恩於肉食。但自封一域者捨此無術耳。想不頓去於世。猶是前釋所云不能頓奪所滯也。始獲符同敢不歸美。既知不可頓去。或不謂道盡於此。

答曰。天下寧有無形之有云云。尋來旨似不嫌有鬼。當宜有質得無惑。天竺之書說鬼別為生類耶。昔人以鬼神為教。乃列于典經布在方策。鄭僑吳札亦以為然。是以雲和六變實降天神。龍門九成人鬼咸格。足下雅秉周禮近忽此義。方詰無形之有。為支離之辯乎。

釋曰。非唯不嫌有鬼。乃謂有必有形足下不無是同處有復異。是以比及質詰。欲以求盡。請捨天竺之說。謹依中土之經。又置別為生類。共議登遐精靈體狀有無。固然宜報定。典策之中鬼神累萬。所不了者非其名號。比獲三論每來益眾。萬鬼畢至竟未片答。雖啟告周博非解企渴。無形之有既不匠立。徒謂支離以為通說。若以覈正為支離者。將以浮漫為直達乎。

答曰。後身著戒云云未詳所謂慈護者。誰氏之子。若據外書報應之說。皆吾所謂權教者耳。凡講求至理曾不析之。聖言多採譎怪以相扶翼。得無似以水濟水乎。

釋曰。慈護之主計亦久聞。其人責以誰子。將以文殊釋氏知謂報應之說皆是權教。權道隱深非聖不盡。雖子通識慮亦未見其極。吾疲於推求。而足下逸於獨了。良有恧然。若權教所言皆為欺妄。則自然之中無復報應。吾懦於擊決。足下列於專斷。亦又懼焉。神高聽卑。庸可誣哉。想云聖言者。必姬孔之語。今之所談皆其信順之事。而謂曾不析之。復是未經詳思來論立姬廢釋。故吾引釋符姬。答不越問。未覺多採。由余日磾不生華壤。何限九服之外不有窮理之人。內外為判誠亦難乎。若自信其度獨師。耳目習識之表皆為譎怪。則吾亦已矣。

答曰。又云。物無妄然必以類感云云。斯言果然。則類感之物輕重必侔。影表之勢脩短有度。致飾土木。不發慈愍之心。順時獀狩。未根慘虐之性。天宮華樂焉賞而上昇。地獄幽苦奚罰而淪陷。昌言窮軒輊。立法無衡石。一至於此。

釋曰。影表之說以徵感報。來意疑不必侔嫌其無度。即復除福應也。福應非他氣數所生。若滅福應即無氣數矣。足下功存步驗而還伐所知。想信道為心者必不至此。若謂不慈於土木之飾。有甚於順時之殺者。無乃大負夫人之心。黃屋玉璽非必堯舜之情。崇居麗養豈是釋迦之意。責天宮之賞。求地獄之罰。頗類昔人亞夫之詰英布之問。有味乎其言。此蓋眾息心之所詳。吾可得而略之。

答曰。且阿保傅愛慎及溷腴。良庖提刀情怵母族。彼聖人者。明並日月化開三統。若令報應必符。亦何妨於教。而緘扃羲唐之紀。埋閉周孔之世。肇結網罟。興累億之罪。仍制牲牢。開長夜之罰。遺彼天厨甘此芻豢。曾無拯溺之仁。橫成納隍之酷。其為不然。宜簡淵慮。若謂窮神之智猶有不盡。雖高情愛奇想。亦未至於侮聖。

釋曰。知謂報應之義緘羲周之世。以此推求為不符之證。羲唐邈矣。人莫之詳。尚書所載不過數篇。方言德刑之失。遑記禍福之源。今帝典王策。猶不書性命之事。而徵闕文以為古必無之。斯亦師心之過也。且信順殃慶咸列姬孔之籍。謂之埋閉。如小逕乎。但言有遠近教有淺深。故使智者與此而奪彼耶。夫生必有欲。欲必有求。欲嗛則爭。求給則恬。爭則相害。恬則相安。網罟之設。將蠲害以取安乎。且畋漁牲牢其事不異。足下前答。已知牲牢不可頓去於今世。復畋漁不可獨棄於古。未為通類矣。好生惡死惠下愈篤。故有其死者順其情。奪其生者逆其性。至人尚矣。何為犯順而居逆哉。是知不能頓奪所滯。故因為之制耳。聖靈雖茂。無以叡懞惛之心。弱喪之民何可勝論。罪罰之來將物自取之。事遠難致。不由天厨見遺物。近易耽故常芻豢是甘。拯溺出隍眾哲所共。但化物不同。非道之異。不盡之讓亦如遇當。子長愛奇本不類此。

答曰。足下論仁義。則云情之者少。利之者多。言施惠則許其遺賢忘報在情既少。熟能遺賢利之言多。曷云忘報。若能推樂施之士。以期欲仁之儔演忘報之意。引向義之心。則義寔在斯。求仁不遠。

釋曰。情仁義者寡。利仁義者眾。聞之莊書。非直孤說。未獲詳挍遽見彈責。夫在情既少。利之者多。不能遺賢曷云忘報。實吾前後勤勤以為不得配擬二儀者耳。復非篤論所應據正。若樂施忘報即為體仁。忘報而施便為合義。可去欲字并除向名。在斯不遠。誰不是慕。

答曰。濟有生之類云云。斯旨宏誕非本論所及。無乃秦師將遁行人言肆乎。

釋曰。足下論挾姬釋。吾亦答兼戎周。足下以此抑彼。謂福極高門。吾申彼釋。此云慶周兆物。足下據此所見。謂祚止公侯。吾信彼所聞。云尊冠百神。本議是爭。曷云不及。夫論難之本以易奪為體。失之已外輒云宏誕。求理之塗幾乎塞矣。師遁言肆。或不在此。

答曰。豈其相迫。居吾語子。聖人在上不與百神爭長。有始有卒焉得無死之地云云。

釋曰。豈其相迫一何務德。居吾語子。又何壯辭。凡為物之長。豈爭之所得。非唯不爭。必將下之。不可見尊冠百神便謂與百神爭長。無乃取之滕薛棄之體仁知。謂物有始卒無不死之地。求之域內實如來趣。前釋所謂勝類諸區有誠亦宜然者也。至如山經所圖仙傳所記。事關世載已不可原。況復道絕恒情理隔常照。必以於我。不然皆當絕棄。此又所不得安。

答曰。夫辯章幽明研精庶物云云。

釋曰。逮省此章盛陳列代。文博體周頗善師法。歌誦聖世足為繁聲。討求道義未是要說耳。昔在幼壯。微涉群紀。皇王之軌賢智之迹。側聞其略。敢辱其詳惠示之篤實勤執事。

答曰。何必陋積慶之延祚。希無驗於來生。蹲膜揖讓終不並立。竊願吾子捨兼而尊一云云。

釋曰。不陋積慶。已申信順之條。貫希來生。亦具感報之說。藻袞大裘同用一體。蹲膜揖讓何為不俱行一世。理有可兼無謂宜捨。

答曰。蜀梁二叔世人驛胥之譬。非本論所繼。故不復具云。

釋曰。近此數條聊發戲端。亦猶越人問布。見採於前談肆業及之無想多怪。然二叔為問。欲以却編戶之疑。沒而不答誠有望焉。足下連國雲從宏論風行。吾幽生孤說每獲竊議。此之不侔事有固然。實由通才所共者理。欻忘其煩貪復悉心。