[14]張新安答

仰復淵旨匪邇伊教。俯惟未造鞠躬汎對。竊以為遂通資感[15]涉悟籍緣。誠微良因則河漢滋惑。故待問擬乎撞[16]鍾。啟發俟於悱憤。夫妙[17]覺窮理。乃聖乃神。光景燭八維。[18]覜仰觀九有。然而運值百齡窅均萬劫者。豈非嘉緣未構。故[19]革化莫孚哉。是以聖靈輟軌斯文莫載。靡得明[20]微理歸指斥宗致。祇以微顯[21]婉成潛徙冥遠。[22]好生導三世之源。積善啟報應之[23]𨅊[24]綱宿[25]昭仁蒐[26]苗弘信。既以漸漬習成吝滯日[A2]祛。然後道暢皇漢之朝。訓敷永平之祀。物無[27]𪏕熒人斯草偃。寔知放華猶昏文宣未旭。非旨暌以異[28]通。諒理均而俱躓者。附會玄遠。孰夷冐言。謬犯不韙。輕率狂簡。

[11]答義公

[12]答曰。前論已包。此通上人意強氣猛弗之尋耳。戒以防非。無非何戒。故愚惑之夫其戒隨俗變律。華夏本不偏企。則聚骨交脛之律。故可得而略。手食之戒。無用匙[A4]筯之文。何重偏坐而輕[13]乎手食。律不得手近女人。尋復許親溺可援。是為凡夫之疑。果足以改聖人之律。益知二百五十非自然定法。如此則固守不為全得師心。未足多怪。夏五闕文固守不為疑。明慎所見苟了。何得顧眾而動。企之為義意在宜進。欲速則事不得行。端坐則不安其居。時有[14]倨傲之夫。故非禮法所許一堂兩制。上人之同泯焉莫逆。弟子之和[15]了然單獨。何敢當五十大陣。是用畏敵而默。庶乎上善之[16]救。

[13]重表

臣言。奉被明詔。悚懼屏營。[14]管穴偏見不足陳聞。直以事已上達不寧寢默。今勅又令更求其中。是用猖狂復申本懷。臣謂理之所在。幸可不以文害意。五帝不相襲禮。三王不沿其樂。革命隨時其義並[15]大。莊周以[16]今古譬舟車。孟軻以專信書不如無書。是故證羊非直聞。斯兩用大道之行。天下為家臣之區區一堂之同。而況異俗偏制。本非中庸之教。[17]義生觀得[18]象弘接聖旨。脫有下問。望其依理上酬。不敢以多自助取長於人。慧觀答臣都無理據。唯[19]褎臣以過言。貶臣以[20]干非。推此疑其必悔未便有反善[21]怙辭。臣弘亦謂為然。慧義弘陣已崩走伏路絕。恃此為救。難乎自免。況復司契在上。道辭知窮。臣近難慧觀。輒復上呈如左。臣以愚鄙將智而耄。豈惟言之不中。深懼不覺其惛侍衛之臣實時之望。既不能矜臣此意。又不能誨臣不逮。此皆臣目招之自咎而已。伏願。

陛下。錄其一[22]往之至。不以知拙為罪。復敦冒昧[23]于穢。竊恃古典不加刑之[24]年。

[37]尚書令何充及褚翌諸葛恢馮懷謝廣等重表

尚書令冠軍撫軍都鄉侯臣充。散騎常侍左僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書[38]安昌子臣廣等言。詔書如右。臣等闇短。不足以讚揚聖旨宣暢大義。伏省明詔震懼屏營。輒共尋詳有佛無佛。固非臣等所能定也。然尋其遺文鑽其要旨。五戒之禁實助王化。賤[1]炤炤之名行。貴冥冥之潛操。行德在於忘身。抱一心之[2]情妙。且興自漢世迄于今日。雖法有隆衰而弊無妖妄。神道經久未[3]有比也。夫[4]誼有損也[5]況必有益。臣之愚誠實願塵露之微增潤嵩[6]海。區區之況上[7]卑皇極。[8]今一令其拜遂壞其法。令修善之俗廢於聖世習[9]實生常必致愁懼隱之。臣心竊所未安。臣雖[10]矇蔽豈敢以偏見疑誤聖聽。直謂世經三代人更明聖。今不為之制無虧王法而幽冥之格可無壅滯。是以復陳愚誠。乞垂省察。謹啟。

[11]成帝重詔

省所陳具情旨。幽昧之事誠非寓言所盡。然其較略及大人神常度。粗復有分例耳。大都百王制法。雖質文隨時。然未有以殊俗參治[12]恢誕雜化者也。豈曩聖之不[13]達。來聖之宏通哉。且五戒之才善粗擬似人倫。而更於世主略其禮敬耶。禮重矣。敬大矣。為治之綱盡於此矣。萬乘之君非好尊也。區域之民非好卑也。而卑尊不陳王教不得不一。二之則亂。斯曩聖所以憲章體國。所宜不惑也。通才博採[14]往備其事。修之家可[15]矣。修之國及朝則不可。斯豈不遠也。省所陳果亦未能了有之與無矣。縱其了猶謂不可以參治。而況都無而當以兩行耶。

[16]尚書令何充僕射褚翌等三奏不應敬事

臣等雖誠闇蔽不通遠旨。至於乾乾夙夜思[17]修王度。寧苟執偏管而亂大倫。直以漢魏逮晉不聞異議尊卑憲章無或暫虧也。今沙門之慎戒專專然及為其禮一而已矣。至於守戒之篤者。亡身不吝。何敢以形骸而慢禮敬哉每見燒香呪願。必先國家欲福祐之隆。情無極已奉上崇順。出於自然禮儀之簡。蓋是專一守法。是以先聖御世。因而弗革也。天網恢恢疎而不失。臣等慺慺以為不令致拜於法無虧。因其所利而惠之。使賢愚莫敢不用情。則上有天覆地載之施。下有守一修善之人。謹復陳其愚淺。願蒙省察。謹啟。[18]于時庾氷議寢竟不施敬。

[29]八座答　　此一首出故事

中軍將軍尚書令宜陽開國侯桓謙等。惶恐死罪奉誨使沙門致敬王者何庾雖論[30]竟未究盡。此是大事宜使允中。實如雅[31]論。然佛法與[32]堯孔殊趣。禮教正乖。人以髮膚為重。而髠削不疑。出家棄親不以色養為孝。土木形骸絕欲止競。不期一生要福萬劫。世之所貴已皆落之。禮教所重意悉絕之。資父事君天屬之至。猶離其親愛。豈得致禮萬乘。[33]勢自應廢。彌歷三代置其絕羈當以神明無方[34]示不以[35]崖檢。視聽之外或別有理。今便使其致恭。恐應革者。多非惟拜起。又王者奉法出於敬信其[36]理而變其儀。復是情所未了。即而容之。乃是在宥之弘王令以別答公難孔國張敞在彼想已面諮所懷道寶諸道人。並足酬對高旨。下官等不[37]識佛理。率情以言愧不足覽。謙等惶恐死罪。

[42]王令答桓書

領軍將軍吏部尚書中書令武[43]剛男王謐。惶恐死罪奉誨。及道人抗禮至尊。并見與八座書。具承高旨。容音之唱辭理兼至。近者亦粗聞公道未獲究盡。尋何庾二旨。亦恨不悉。以為二論漏於偏見。無曉然厭心處真如雅誨。夫佛法之興出自天竺。宗本幽遐難以言辯。既涉乎教。故可略而言耳。意以為殊方異俗雖所安每乖。至於君御之理。莫不必同。今沙門雖意深於敬不以形屈為禮。迹充率土而趣超方內者矣。是以外國之君莫不降禮。良以道在則貴。不以人為輕重也。尋大法宣流為日諒久。年踰四百歷代有三。雖風移政易而弘之不異。豈不以獨絕之化有日用於陶漸。清約之風無害於隆平者乎。故王者[1]恭己不[2]悢悢於缺戶。沙門保真不自疑於誕世者也。承以通生理物[3]存乎王者。考諸理歸實如嘉論。三復德音不能巳已。雖欲奉酬言將無寄。猶以為功高者不賞惠深者忘謝。雖復一拜一起。亦豈足答濟通之德哉。公眷眄未遺猥見逮問。輒率陳愚管不致嫌於所奉耳。願不以人廢言。臨白反側謐惶恐死[4]罪。

[5]桓難

來示云。沙門雖意深於敬。而不以形屈為[6]禮。難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮拜亦篤於事。爰暨之師逮于上座與世人揖跪。但為小異其制耳。既不能忘形於彼。何為忽儀於此。且師之為理以資悟為德。君道通生則理宜在本。在三之義豈非情理之極哉。

來示云。外國之君莫不降禮。良以道在則貴。不以人為輕重也。

難曰。外國之君非所宜喻。而佛教之興亦其[7]指可知。豈不以六[8]夷驕強非常教所化。故大設靈奇使其畏服。既畏服之。然後順軌。此蓋是[9]大懼鬼神福報之事。豈是宗玄妙之道耶。道在則貴。將異於雅旨。豈得被其法服。便道在其中。若以道在然後為貴。就如君言。聖人之道道之極也。君臣之敬愈敦於禮。如此則沙門不敬。豈得以[10]道為貴哉。

來示云。歷年四百歷代有三。而弘之不異。豈不以獨絕之化有日用於陶漸。清約之風無害於隆平者乎。

難曰。歷代不革。非所以為證也。曩者晉人略無奉佛。沙門徒眾皆是諸胡。且王者與之不接。故可任其方俗。不為之檢耳。今主上奉佛親接法事。事異於昔。何可不使其禮有准日用清約有助于教皆如君言。此蓋是佛法之功。非沙門傲誕[11]言之所益也。今篤以祇敬將無彌濃其助哉。

來示云。功高者不賞。惠深者忘謝。雖復一拜一起。豈足答濟通之恩。

難曰。夫理至無酬誠如來示。然情在罔極則敬自從之。此聖人之所以緣情制禮。而各通其寄也。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之德。為是深耶為是淺耶。若淺耶不宜以小道而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此[12]絕其敬哉。

[13]公重答

難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮拜亦篤於事[14]哉。

答曰。夫沙門之道。自以敬為主。但津塗既殊。義無降屈。故雖天屬之重形。禮都盡也。沙門所以推宗師長自相崇敬者。良以宗致既同則長幼[15]咸序。資通有係則事與心應。原佛法雖曠而不遺小善。一分之功報亦應之。積毫成山。義斯著矣。

難曰。君道通生則理應在本。在三之義豈非情理之極哉。

答曰。夫君道通生則理同造化。夫陶鑄敷氣。功則弘矣。而未有謝惠於所稟厝感於理本者何。良以冥本幽絕。非物象之所舉。運通[16]理妙。豈麁迹之能酬。是以夫子云。可使由之。不可使知之。此之謂也。

難曰。外國之君非所應喻。佛教之興亦其[17]指可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故大設靈奇使其畏服。

答曰。夫神道設教。誠難以言辨。意以為大設靈奇。示以報應。此最影響之實理。佛教之根要。今若謂三世為虛誕罪福為畏懼。則釋迦之所明。殆將無寄矣。常以為周孔之化救其甚弊。故言迹盡乎一生。而不開萬[18]劫之塗。然遠探其旨。亦往往可尋。孝悌仁義明不謀而自[19]同四時之生殺。則矜慈之心見。又[20]屬抑仲由之問。亦似有深旨。但教體既殊。故此處常昧耳。靜而求之。殆將然乎。殆將然乎。

難曰。君臣之敬愈敦於禮。如此則沙門不敬。豈得以道在為貴哉。

答曰。重尋高論。以為君道運通理同三大。是以前條已粗言意以為君人之道。竊同高旨。至於君臣之敬。則理盡名教。今沙門既不臣王侯。故敬與之廢耳。

難曰。歷代不革非所以為[21]證也。曩者晉人略無奉佛。沙門徒眾皆是諸胡。且王者與之不接。故可任其方俗不為之檢耳。

答曰。前所以云歷有年代者。[1]政以容養之道。要當有以故耳。非謂已然之事。無可改之理也。此蓋言勢之所至。非[2]㦎然所據也。[3]故人不接王者。又如高唱。前代之不論。或在於此耶。

難曰。此蓋是佛法之功。非沙門傲誕之所益。今篤以[4]祗敬將無彌濃其助哉。

答曰。敬尋來論。是不誣佛理也。但傲誕之迹有虧大化。誠如來誨。誠如來誨。意謂沙門之道。可得稱異而非[A6]傲誕。今[5]若千載之末淳風轉薄。橫服之徒多非其人者。敢不懷愧。今但謂自理而默[6]差可遺人而言道耳。前答云。不以人為輕重。微意在此矣。

難曰。若以功深[7]惠重必略其謝。則釋迦之德。為是深耶為是淺耶。若淺耶不宜以小道而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此弛其敬哉。

答曰。以為釋迦之道深則深矣。而瞻仰之徒彌篤其敬者。此蓋造道之倫必資行功。行功之美莫尚於此。如斯乃積行之所因。來世之關鍵也。且致敬師長功猶難抑。況擬心宗極而可替其禮哉。故雖俯仰累劫。而非[8]謝惠之謂也。

[9]桓重難

[10]省示猶復未釋所疑。因來告復粗有其難。夫情敬之理豈容有二。皆是自內以及外耳。既入於有情之境。則不可得無也。若如來言。王者同之造化。未有謝惠於所稟厝感於理本。是為功玄理深莫此之大也。則佛之為化。復何以過茲。而來論云。津塗既殊則義無降屈。宗致既同則長幼咸序。資通有係則事與心應。若理在己本德深居極。豈得云津塗之異而云降屈耶。宗致為是何耶。若以學業為宗致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。苟自然有在所由而稟。則自然之本。居可知矣。資通之悟。更是發瑩其末耳。事與心應。何得在此而不在彼。

又云。周孔之化救其甚弊。故盡於一生而不開萬劫之塗。夫以神奇為化。則其教易行異於督以仁義盡於人事也。是以黃[11]巾妖惑之徒。皆赴者如雲。若此為實理。行之又易。聖人何緣[12]舍所易之實道。而為難行之末事哉。其不然也。亦以明矣。將以化教殊俗理在權濟恢誕之談。其趣可知。又云。君臣之敬理盡名教。今沙門既不臣王侯。故敬與之廢。何為其然。夫敬之為理。上紙言之詳矣。君臣之敬。皆是自然之所生。理篤於情本。豈是名教之事耶。前論已云。天地之大德曰生。通生[13]理存乎王者。苟所通在斯。何得非自然之所重哉。又云。造道之倫必資功行。積行之所因。來世之關鍵也。擬心宗極不可替其敬。雖俯仰累劫而非謝惠之謂。請復就來旨而借以為難。如來告。是敬為行首。是[14]敦敬之重也。功行者當計其為功之勞耳。何得直以珍仰釋迦而云莫尚於此耶。惠無所謝。達者所不惑。但理根深極情敬不可得無耳。臣之敬君。豈謝惠者耶。

[15]公重答

奉告并[16]垂難。具承高旨。此理微緬至難厝言。又一代大事應時詳盡。下官才非拔幽[17]持[18]之研折。且妙難精詣益增茫惑。但高[19]音既臻不敢默已。輒復率其短見妄酬來[20]旨。無以啟發容致。祇用反側。願復詢諸道人通才蠲其不逮。公云。宗致為是何耶。若以學業為宗致者。則學之所學。故是[21]發其自然之性耳。苟自然有在所由而稟。則自然之本居可知矣。今以為宗致者。是所趣之至道。學業者日用之筌蹄。今將欲趣彼至極。不得不假筌蹄。以自運耳。故知所假之功。未是其絕處也。夫積學以之極者必階麁以及妙。魚獲而筌廢。理斯見矣。公以為神奇之化易。仁義之功難。聖人何緣舍所易之實道。而為難行之末事哉。其不然也。亦以明矣。意以為佛之為教。與內聖永殊。既云其殊理則無並。今論佛理。故當依其宗而立言也。然後通塞之塗。可得而詳矣。前答所以云。仁善之行不殺之旨。其若似可同者。故引以就此耳。至於發言抗論[22]律經所歸。固難得而一矣。然愚意所見。乃更以佛教為難也。何以言之。今內聖所明。以為出其言善應若影響。如其不善千里違之。如此則善惡應於俄頃。禍福交於目前。[23]且為仁由己。弘之則是而猶有棄正而即邪。背道而從欲者矣。況佛教喻一生於彈指。期要終于永劫。語靈異之無位。設報應於未兆。取之能信。不亦難乎。是以化暨中國。悟之者尠。

故本起經云。正言似反。此之[24]謂矣。公云。行功者當計其為功之勞。何得直以珍仰釋迦而云莫尚於此耶。請試言曰。以為佛道弘曠事數彌繁。可以練神成道。非唯一事也。至於在心無[1]勌於事能勞珍仰宗極。便是行功之一耳。前答所以云。莫尚於此者。自謂擬心宗[2]𨅊其理難尚。非謂禮拜之事。便為無取也。但既在未盡之域。不得不有心於希通。雖一分之輕微。必終期之所須也。公云。君臣之敬。皆是自然之所生。理篤於情本。豈是名教之事耶。敬戢高論。不容間然。是以前答云。君人之道竊同高旨者。意在此也。至於君臣之敬事盡揖拜。故以此為名教耳。非謂相與之際盡於形迹也。請復重申以盡微意。夫[3]太上之世。君臣已位。自然情愛則義著化本。于斯時也。則形敬蔑聞。君道虛運。故相[4]忘之理泰。臣[5]道冥陶。故事盡於知[6]足。因此而推形敬不與心為影響。殆將明矣。及親譽既生茲禮乃興。豈非後聖之制作事與時應者乎。此理虛邈良難為辯。如其未允。請俟高尚。

[7]桓重書

來難。手筆甚佳。殊為斐然。可以為釋疑處。殊是未至也。遂相攻難未見其已。今復料要明在三之理。以辯對輕重。則敬否之理可知。想研微之功必在[8]苦折耳。八日已及今與右僕射書。便令施行敬事尊主之道。使天下莫不敬。雖復佛道無以加其尊。豈不盡善耶。事雖已行無豫所論宜究也。想諸人或[9]更精析耳。可以示仲文。

重[10]難

比獲來示。并諸人所論。並未有以釋其所疑。就而為難殆以流遷。今復重申前意而委曲之。想足[11]下有以頓白馬之轡知辯制之有耳。夫佛教之所重。全以神為貴。是故師徒相宗莫二其倫。凡神之明闇各有本分。分之所資稟之有本。師之為功在於發悟。譬猶荊[12]璞而瑩拂之耳。若質非美玉。琢磨何益。是為美惡存乎自然。深德在於資始。拂瑩之功[13]寔已[14]末焉。既懷玉[15]自中。又匠以成器。非君道則無以申。遂此生而通其為道者也。是為在三之重而師為之末。何以言之。君道兼師。而師不兼君。教以弘之。法以齊之。君之道也。豈不然乎。豈可以在理之輕而奪宜尊之敬。三復其理。愈所疑駭。制作之旨將在彼而不在此。錯而用之其弊彌甚。想復領其趣而貴其事。得之濠上耳。

[16]公重答

重虧嘉誨云。佛之為教。以神為貴。神之明闇各有本分。師之為理在於發悟。至於君道則可以申。遂此生通其為道者也。[17]爾為師無該通之美。君有兼師之德。弘崇主之。大禮折在三之深淺。實如高論。實如高論。下官近所以脫言鄙見至於往反者。緣顧問既萃不容有隱。乃更成別辯一理。非但習常之惑也。既重研妙旨理實恢邈。曠若發[18]矇。於是乎在。承已命庾[19]桓施行其事至敬。時定公私幸甚下官瞻仰。所悟義在擊節。至於濠上之誨。不敢當命也。

[21]桓玄書與遠法[22]師

沙門不敬王者。既是情所不了。於理又是所未諭。一代大事不可[23]命其體不允[24]近。八座書今示君。君可述所以不敬意也。此便當行[25]之事。一二令詳遣想。君必有以釋其所疑耳。王領軍大有任此意。近亦同遊謝中。面共諮之。所據理殊未釋所疑也。[26]今郭江州取君答。可旨付之。

[27]遠法師答

詳省別告及八座書。問沙門所以不敬王者。意義在尊主崇上。遠存名體[28]徵引老氏。同王侯於三大。以資生運通之道。[29]設宜重其神器。若推其本以尋其源。咸稟氣於兩儀。受形於父母。則以生生通運之道為弘資。存日用之理為大。故不宜受其德而遺其禮。[30]沾其惠而廢其敬。此檀越立意之所據。貧道亦不異於高懷。求之於佛教。以尋沙門之道理則不然。何者佛經所明凡有二科。一者處俗弘教。二者出家修道。處俗則奉上之禮。尊親之敬。忠孝之義。表於經文。在三之訓彰于聖典。斯與王制同命有若符契。此一條全是檀越所明。理不容異也。出家則是方外之賓。迹絕於物。其為教也。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。求宗不由於順化。故不重運通之資。息患不由於存身。故不貴厚生之益。此理之與世乖。道之與俗反者也。是故凡在出家。皆隱居以求其志。變俗以達其道。變俗[31]則服章。不得與世典同禮。隱居則宜高尚其跡。夫然。故能拯溺[1]俗於沈流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。廣開人天之路。是故內乖天屬之重。而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若斯人者。自誓始於落簪。立志成於暮歲。如[2]令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已協契皇極大庇生民矣。如此豈坐受其德虛[3]霑其惠。與夫尸祿之賢同其素餐者哉。檀越頃者以有其服而無其人。故澄清簡練容而不雜。此命既宣。皆人百其誠。遂之彌深非言所喻。若復開出處之迹。以弘方外之道。則虛衿者挹其遺風。漱流者味其餘津矣。若澄簡之後猶不允情。其中或真偽相冐。涇渭未分。則可以道廢人。固不應以人廢道。以道廢人則宜去其服。以人廢道則宜存其禮。禮存則制教之旨可尋。跡廢則遂志之歡莫由。何以明其然。夫沙門服章法用雖非六代之典。自是道家之殊制。俗表之名器。名器相涉則事乖其本。事乖其本則禮失其用。是故愛夫禮者必不虧其名器。得之不可虧亦有自來矣。夫遠遵古典者。猶存告朔之餼羊。餼羊猶可以存禮。豈況如來之法服耶。推此而言。雖無其道必宜存其禮。禮存則法可弘。法可弘則道可尋。此古今所同不易之大法也。又袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。軍國異容戎華不雜。[4]剔髮毀形之人忽[5]廁諸夏之禮。則是異類相涉之象。亦竊所未安。檀越奇韻挺於弱年。風流邁於季俗。猶參究時賢以求其中。此而推之。必不以人廢言。貧道西垂之年。假日月以待盡情之所惜。豈存一己苟悋所執。蓋欲令三寶中興於命世之運。明德流芳於百代之下耳。若一旦行此佛教長淪。如來大法於茲泯滅。天人感歎道俗革心矣。貧道幽誠所期。復將安寄。緣眷遇之隆。故[6]坦其所懷。執筆悲懣不覺涕泗橫流。

[7]桓太尉答(并詔停沙門敬事)

知以方外遺形。故不貴為生之益。求宗不由順化。故不重運通之資。又云。內乖天屬之重。而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若如來言理本無重則無緣有致孝之情。事非資通。不應復有致恭之義。君親之情許其未盡。則情之所寄何為絕之。夫累著在於心滯不由形敬。形敬蓋是心之所用耳。若乃在其本而縱以形敬。此復所未之諭。又云。佛教兩弘。亦有處俗之教。或澤流天下道洽六親。固以協[8]讚皇極而不虛沾其德矣。夫佛[9]教存行各以事應。因緣有本必至無差者也。如此則為道者亦何能違之哉。是故釋迦之道不能超白[10]淨津梁。雖未獲須陀。故是同國人所蒙耳。就如來言此自有道。深德之功固非今之所謂宜教者所可擬議也。來示未能共求其理。便[11]使大致慨然。故是未之[12]諭也。想不惑留常之滯。而謬情理之用耳。

[7]桓玄輔政欲沙汰眾[8]僧與僚屬教

夫神道茫昧。聖人之所不言。然惟其制作所弘如將可見。佛所貴無為。慇懃在於絕欲。而比者[9]凌遲遂失斯道。京師競其奢淫。榮觀紛於朝市。天府以之傾匱。名器為之穢黷。避役鍾於百里。逋逃盈於寺廟。乃至一縣數千猥成屯落。邑聚遊食之群。境積不覊之眾。其所以傷治害政塵滓佛教。固已彼此俱弊寔污風軌矣。便可嚴下。在[10]所諸沙門有能申述經誥暢說義理者。或禁行修整奉戒無虧。恒為阿[11]練者。或山居養志不營流俗者。皆足以宣寄大化。亦所以示物以道弘訓作範幸兼內外。其有違於此者。皆悉罷[12]遣。所在領其戶籍嚴為之制。速申下之并列上也。唯廬山道德所居。不在[13]搜簡之例。

[14]遠法師與桓太尉論料簡沙門[15]書

佛教凌遲穢雜日久。每一尋思憤慨盈懷。常恐運出非意混然淪湑。此所以夙宵歎懼忘寢與食者也。見檀越澄清諸道人教。實應其本心。夫涇以渭分則清濁殊流。枉以[16]正直則不仁自遠。推此而言。符命既行必二理斯得。然令飾偽取容者。自絕於假通之路。信道懷真者。無復負俗之嫌。如此則道世交興三寶復隆於茲矣。貧道所以寄命江南。欲託有道以存至業。[17]業之隆替寔由乎人。值檀越當年。則是貧道中興之運。幽情所託已冥之在昔。是以前後書疏輒以憑寄為先。[18]每尋告慰眷懷不忘。但恐年與時乖。不盡檀越盛隆之化耳。今故諮白數條。如別疏。經教所開凡有三科。一者禪思入微。二者諷味遺典。三者興建福業。三科誠異。皆以律行為本。檀越近制似大同於此是所不疑。或有興福之人內不毀禁而迹非阿練者。或多誦經諷詠不絕。而不能暢說義理者。或年已宿長雖無三科可記。而體性貞正不犯大非者。凡如此輩皆是所疑。今尋檀越所遣之例。不應問此。而外物惶惑莫敢自寧。故以別白。夫形跡易察而真偽難辯。自非遠鑒得之信難。若是都邑沙門經檀越視聽者。固無所疑。若邊局遠司識不及遠則未達教旨。或因符命濫及善人。此最其深憂。若所在執法之官。意所未詳。又時無宿望沙門可以求中得。令送至大府以經高[19]覽者。則於理為弘想。檀越神慮已得之於心。直是貧道常近之情。故不能不及耳。若有族姓子弟本非役門。或世奉大法。或弱而天悟。欲棄俗入道求作沙門。推例尋意似不塞其清塗。然要須諮定使洗心向味者。無復自疑之情。昔外國諸王多參懷聖典。亦有因時助弘大化扶危救弊。信有自來矣。檀越每期情古人。故復略敘所聞。