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弘明集

弘明集卷第十三

    [9]
  • 郗嘉賓奉法要
  • 顏延之庭[10]誥二章
  • 王該日[11]月燭

奉法要

三自歸者歸佛歸十二部經歸比丘僧過去[13]見在當來三世十方佛三世十方經法三世十方僧每禮拜懺悔皆當至心歸命并慈念一切眾生願令悉得度脫外國音稱南無漢曰歸命佛者漢音曰覺僧者漢音曰眾五戒一者不殺不得教人殺常當堅持盡形壽二者不盜不得教人盜常當堅持盡形[14]三者不婬不得教人婬常當堅持盡形壽四者不欺不得教人欺常當堅持盡形壽五者不飲酒不得以酒為惠施常當堅持盡形壽若以酒為藥[15]權其輕重要於不可致醉醉有三十六失經教以為深[16]不殺則長壽不盜則常泰不婬則清淨不欺則人常敬信不醉則神理明治已行五戒便修歲三月六齋歲三齋者正月一日至十五日五月一日至十五日九月一日至十五日月六齋者月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日凡齋日皆當魚肉不御迎中而食既中之後甘香美味一不得嘗洗心念道歸命三尊悔過自責行四等心遠離房室不著六欲不得鞭[17]撻罵詈乘駕牛馬帶持兵仗婦人則兼去香花脂粉之飾端心正意務存柔順齋者普為先亡見在知識親屬并及一切眾生皆當因此至誠[18]各相發心[19]心既感發則終免罪苦是以忠孝之士務加勉勵良以兼拯之功非徒在己故也齋日唯得專惟玄觀講[20]頌法言若不能行空當習六思念六思念者念佛念經念僧念施念戒念天何謂念天十善四等為應天行又要當稱力所及勉濟眾生

十善者身不犯殺盜婬意不嫉恚癡口不妄言綺語兩舌惡口何謂不殺常當矜愍一切蠕動之類雖在困急終不害[21]凡眾生[22]厄難皆當盡心營救隨其水陸各令得所疑有為[A1]己殺者皆不當受何謂為盜凡取非己有不問小大及莅官不清皆謂之盜何謂為婬一切諸著普謂之婬施之色欲非正匹偶皆不得犯

又私竊不公亦兼盜罪所謂嫉者謂妬忌也見人之善見人有[23]皆當代之歡喜不得有爭競憎嫉之心所謂恚者心懷忿恨藏結於內所謂癡者不信大法疑昧經道何謂妄言以無為有虛造無端何謂綺語文飾巧言華而不實何謂兩舌背向異辭對此說彼何謂惡口謂罵詈也

或云口說不善之事令人承以為[24]亦為惡口凡此十事皆不得暫起心念是為十善亦謂十戒五戒檢形十善防心事有疎密故報有輕重凡在有方之境總謂三界三界之內凡有五道一曰天二曰人三曰畜生四曰餓鬼五曰地獄全五戒則人相備具十善則生天堂[25]全一戒者則亦得為人人有高卑或壽夭不同皆由戒有多少反十善者謂之十惡十惡畢犯則入地獄抵揬強梁不受忠諫及毒心內盛[26]殉私欺[27]則或墮畜生或生蛇虺慳貪專利常苦不足則墮餓鬼其罪[28]若轉少而多陰私情不公亮皆墮鬼神雖受微福不免苦痛此謂三塗亦謂三惡道

色痛痒思想生死識謂之五陰凡一[29][30]外有形可見者為色失之則憂惱為痛[31]得則歡喜為痒未至逆念為思過去追憶為想心念始起為生想過意識滅為死曾關於心戢而不忘為識識者經歷累劫猶萌之於懷雖昧其所由而滯於根潛結始自毫釐終成淵岳是以學者務慎所習

五蓋一曰貪婬二曰瞋恚三曰愚癡四曰邪見五曰調戲別而言之求欲為貪耽著為婬外發為瞋內結為恚繫於縛著觸理倒惑為愚癡生死因緣癡為本一切諸著皆始於癡地獄苦酷多由於恚

經云卒鬪殺人其罪尚輕懷毒陰謀則累劫彌結無解脫之期

六情一名六衰亦曰六欲謂目受色耳受聲鼻受香舌受味身受細滑心受識識者即上所謂識陰者也五陰六欲蓋生死之原本罪苦之所由[1]御之方皆具載眾經

經云心作天心作人心作地獄心作畜生乃至得道者[2]也亦心也凡慮發乎心皆念念受報雖事未及形而幽對冥構夫情念[3]員速倏忽無間機動毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之吉凶悔吝定於俄頃是以行道之人[4]必慎獨於心防微慮始以至理為城池常領本以[5]禦末不以事形未著而輕起心念豈唯言出乎室千里應之莫見乎隱所慎在形哉

異出十二門經云人有善恒當掩之有惡宜令彰露夫君子之心無適無莫過而無悔當不自得宜其任行藏於所遇豈有心於隱顯然則教之所施其在常近乎原夫天理之於罪福外泄則愈輕內結則彌重既跡著於人事必有損於冥應且伐善施勞有生之大情匿非文過品物之所同善著則跡彰跡彰則譽集苟情係沮勸而譽集於外藏悋之心必盈乎內且人之君子猶天之小人況乎仁德未至而名浮於實獲戾幽冥固必然矣夫苟非備德[6]必有不周坦而公之則與事而散若乃負理之心銘之懷抱而外修情[7]貌以免人尤收集俗譽大誣天理自然之釁得不愈重乎是以莊[8]生云為不善於幽昧之中鬼神得而誅之且人之情也不愧於理而愧乎物愆著則毀至毀至而恥生情存近復則弊不至積恃其不彰則終莫悛革加以天釁內充而懼其外顯則幽慮萬端巧防彌密窮年所存唯此之務天殃物累終必頓集蓋由不防萌謀始而匿非揚善故也

正齋經云但得說人百善不得說人一惡說人之善善心便生說人之惡便起忿意意始雖微漸相資積是以一善生巨億萬善一惡生巨億萬惡古人云兵家之興不過三世陳平亦云我多陰謀子孫不昌引以為教誠足以有弘然齊楚享遺嗣於累葉顏冉靡顯報於後昆既已著之於事驗不俟推理而後明也[9]𩨬殛禹興[10]盻鮒異形四罪不及百代通典哲王御世猶無淫濫況乎自然玄應不以情者而令罪福錯受善惡無章其誣理也固亦深矣且秦制[11][12]孥之刑猶以犯者為主主嬰其罰然後責及其餘若釁不當身而殃[13]延親屬以茲制法豈唯聖典之所不容固亦申韓之所必去矣是以泥洹經云父作不善子不代受子作不善父亦不受善自獲福惡自受殃至矣哉斯言允心應理然原夫世教之興豈不以情受所存不止乎己所及彌廣則誡懼愈深是以韜理實於韞[14]韥每申近以[15]斂麁進無虧於懲勸而有適於物宜有懷之流宜略其事而喻深領幽旨若乃守文而不通其變殉教而不達教情以之處心循理不亦外乎

夫罪福之於逆順[16]固必應而無差者也苟昧斯道則邪正無位寄心無准矣至於考之當年信漫而少徵理無愆違而事不恒著豈得不歸諸宿緣[17]推之來世耶是以有心於理者審影響之難誣廢事證而冥寄達天網之宏疎故期之於靡漏悟運往之無間混萬劫於一朝括三世而玄同要終歸於必至豈以顯昧改心淹[18]速革慮哉此最始信之根[19]至而業心所深期也

十二門經云有時自計我端正好便當自念身中無所有但有肝腸[20]胃肺骨血屎溺有何等好復觀他人身中惡露皆如是若慳貪意起當念財物珍寶生不持來死不俱去而流遷變化朝夕難保身不久存物無常主宜及當年施恩行惠贍[21]乏以財救疾以藥終日欣欣務存營濟若瞋恚意起當深生平等兼護十戒差摩竭云菩薩所行忍辱為大若罵詈者默而不報若撾捶者受而不[22]若瞋怒者慈心向之若謗毀者不念其惡法句又云受辱心如地行忍如門閫地及門閫蓋取其藏垢納洿終日受踐也成具經曰彼以四過加己則覺知口之失也報以善言和語至誠不飾四過者上之所謂兩舌惡口妄言綺語也夫彼以惡來我以善應苟心非木石理無不感但患處之不恒弘之不積耳苟能每事思忍則悔悋消於[1]見世福報顯於將來

賢者德經云心所不安未常加物即近而言則忠恕之道推而極之四等之義四等者何慈悲喜護也何謂為慈愍傷眾生等一物我推己恕彼願令普安愛及昆蟲情無同異何謂為悲博愛兼[2]拯雨淚[3]惻心要令實功潛著不直有心而已何謂為喜歡悅柔軟施而無悔何謂為愛護隨其方便觸類善救津梁會通務存弘濟能行四等三界極尊但未能冥心無兆則有數必終是以本起經云諸天雖樂福盡亦喪貴極而[4]天道與地獄對門成具又云福者有苦有盡有煩勞有往還泥洹經曰五道無安唯無為快經稱行道者先當捨世八事利衰毀譽稱譏苦樂聞善不喜聞惡不懼信心天固沮勸無以動其志[5]埋根於中外物不能干其慮且當年所遇必由宿緣宿緣玄運信同四時其來不可禦其去不能止固當順而安之悅而畢[6]懃增道習期諸[7]忘心形報既廢乃獲大安耳夫理本於心而報彰於事猶形正則影直聲和而響順此自然玄應孰有為之者哉然則契心神道固宜期之通理務存遠[8]太虛中正己而無希外助不可接以卑瀆要以情求此乃厝懷之關鍵學者所宜思也或謂心念必報理同影響但當求己而已固無事於幽冥原經教之設蓋所以悟夫求己然求己之方非教莫悟悟因[9]乎教則功由神道欣感發中必形於事亦由詠歌不足係以手舞然則奉而尊之蓋理所不[10]必須而情所不能廢宜縱己深體教旨忘懷欣想將以己引物自[11]同乎眾所以固新涉之志而令寄懷有擬

經云生苦老苦病苦死苦怨憎會苦恩愛別離苦所求不得苦遇此諸苦則宜深惟緣對兼覺魔偽開以達觀弘以等心且區區一生有同過隙所遇雖殊終歸枯朽得失少多固不足計該以數塗則此心自息又苟未入道則休[12]慼迭[13]聚散去來賢愚同致是以經云安則有危得則有喪合會有離生則有死蓋自然之常勢必至之定期推而安之則無[14]往不夷

維摩詰云一切諸法[15]定意生形然則兆動於始事應乎[16]念起而有慮息則無意之所安則觸遇而夷情之所[17]礙則無往不滯因此而言通滯之所由在我而不在物也若乃懼生於心則釁乘於外外釁既乘內懼愈結苟患失之無所不至矣是以經稱丈夫畏時非人得其便誠能住心以理天關內固則人鬼罔間緣對[18]自息萬有無以[19]眾邪不能襲

四非常一曰無常二曰苦三曰空四曰非身少長殊形陵谷易處謂之無常盛衰[20]相襲欣極必悲謂之為苦一切萬有終歸於無謂之為空神無常宅遷化靡停謂之非身經稱處[21]或樂之地覺必苦之對蓋推代謝於往復審樂往則哀來故居安慮危夕惕榮觀若夫深於苦者謂之見諦達有心則有滯有滯則苦存雖貴極人天[22]位兼崇高所乘愈重矜著彌深情之所樂於理愈苦故經云三界皆苦無可樂者又云五道眾生共在一大獄中苟心係乎有則罪福同貫故總謂三界為一大獄佛問諸弟子何謂無常一人曰一日不可保[23]不可保是為無常佛言非佛弟子一人曰食頃不可保是為無常佛言非佛弟子一人曰出息不報便就後世是為無常佛言真佛弟子夫無常顯證日陳於前而萬代同歸終莫之悟無瞬息之安保永世之計懼不在交則每事殆懈以之進德則功無覆簣以之治心則惰其所習是以有道之士指寸陰而惜逝恒自強於鞭後業[24]興時競惟日不足則亂念無因而生緣對靡由而起

六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰情進五曰一心六曰智慧積而能散潤濟眾生施也謹守十善閉邪以誠[25]誡也犯而不校常善下[26]忍辱也懃行所習夙夜匪懈精進也專心守意以約斂眾一心也凡此五事行以有心謂之俗度領以兼忘謂之道慧本起經云九十六種道術各信所事皆樂[27]安生孰知其惑夫欣得惡失樂存哀亡蓋弱喪之常滯有生所感同然冥力潛謝[28]務戀所留對至而應豈智用所制是以學者必歸心化本領觀玄宗玩之珍之則眾念自廢廢則有忘有忘則緣絕緣報既絕然後入於無生既不受生故能不死是以普耀經云無所從生靡所不生於諸所生而無所生泥洹經云心識靜休則不死不生心為種本行為其地報為結實猶如種殖各以其類時至而生[29]不可遏也種十[30]惡戒善則受生之報具於上章加種禪等四空則貴極天道四空及禪數經具載其義從第一天至二十八天隨其事行福轉倍增種非常禪[1]皆諦背有著無則得羅漢泥洹不忌有為不係空觀遇理而冥無執無寄為無所種既無所種故不受報廓然玄廢則佛之泥洹泥洹者漢曰無為亦曰滅度維摩詰曰[2]彼六師者說倚為道從是師者為住諸見為墮邊際為歸八難不得離生死道也雖玄心屢習而介然微動猶均彼六師同滯一有況貪生倚想[3]報我捍化雖復福踰山河貴極三界倚伏旋還終墜罪苦豈獲寧神大造[4]泊然玄夷哉

夫生必有情天勢率至[5]定於善必在於惡是以始行道者要必有寄寄之所因必因乎有有之所[6]資必資乎煩是以經云[7]於空中造立宮室終不能成取佛國者非於空也然則五度四等未始可廢但當即其事用而去其忮心[8]於佛則無解於佛歸於戒則無功於戒則禪諦與五陰俱冥末用與本觀同盡雖復眾行兼陳固是空中行空耳或以為空則無行行則非空既已有[9]所無乃失空乎夫空者忘懷之稱非府宅之謂也無誠無矣存無則滯封有誠有矣兩忘則玄解然則有無由乎方寸而無係於外物器象雖陳於事用感絕則理冥豈滅有而後無階損以至盡哉由此言之有固非滯滯有則背宗反流歸根任本則自暢是以開士深行統以一貫達萬像之常冥乘所寓而玄領知來理之先空恒得之於同致悟四色之無[10]順本際而偕廢審眾觀之自然故雖行而靡跡方等深經每泯一三世而未[11]謂見在為有則空中行空旨斯見矣

[12]誥二章

達見同善通辯異科一曰言道二曰論心三曰校理言道者本之於天論心者議之於人校理者取之於物從而別之由塗參陳要而會之終致可一若夫玄神之經窮明之說義兼三端至無二極但語出[14]戎方故見猜世學事起殊[15]故獲非恒情天之賦道非[16]差胡華人之稟靈豈限外內一以此思可無臆裁

為道者蓋流出於仙法故以練形為上崇佛者本在於神教故以治心為先練形之家必就深曠[17]支飛靈糇丹石粒芝精所以還年却老延華駐彩欲使體合纁霞軌遍[18]天海此其所長及偽者為之則忌災[19]祟課[20]租願混士女亂妖正此其巨蠧也治心之術必辭親偶閉身性師淨覺信緣命所以反一無生剋成聖業智邈大明志狹恒劫此其所貴及詭者為之則藉[21]髠落狎菁華傍榮聲謀利論此其甚誣[22]物有不然事無[23]終弊衡石日陳猶患差忒況神道不形固眾端之所假未能體神而不疑神無者以為靈性密微可以積理知洪變欻恍可以大順待照若鏡天[24]蕭若窺淵能以理順為人者可與言有神矣若乃罔其真而[25]責其弊是未加心照耳

日燭

尋夫至道之典[26]暢生死之源標善惡之報[27]凌化之津訓戒明白縷羅備矣然信言不美文[28]繫辭宕累冥絕昧重淵隔浪是以學者未得其門或未之留意[29]採咸池之遠音適為里巷之近曲假小通大儻可接俗助天揚光號曰日燭

陶先覺之宏誥啟玄管於靈門[30]大虛以遊眺究漭蕩而無垠履地勢於方局冠圓天於覆盆緬三界之寥廓遘二氣之[31]烟熅[32]太造之冥本測化育之幽根形假四大而泡散神妙萬物而常存彼良民之達分故哀生而怡魂

夫含氣之倫其神無方蠢爾之類其質無常寄若水勢託若火光隨行繾綣迭枯迭芳往來出沒冥冥茫茫洪海環流大變輪迴[33]波遠漂濟來曷階宛轉三塗之中沈滯八難之圍愍企竅之無期[34]容作之有歸瞻崇德之可速鑒聚凶之宜遲斯成務之易覩匪先見之動微五福起於履是六極構於蹈非理感自然冥對玄凝福兮誰造禍兮孰興水運鍾卑人道惡矜[35]因豐積祉緣謙升僮孺正而鬼退丈夫邪而魅凌覽形聲之兩偶考休咎之雙徵理投思而合契迹望目而相應若圓[36]轉之抱規猶直桷之附繩蒼犬出於帝父[37][38]咨於聖子聿徵化而不救奚天屬之云恃諒求福之在躬信為[39]人之在己[40]次吸其靡常知忽往其何止彼非人之什岌豈無氣之所始悲婉孌之夭徂還託生於[41]家豕昔鞠育而懷抱今屠刳以為禮神居妙而恒我形受變而易體未一旬而相忘可長歎而流涕[42]閘愚其皆然匪伊人之獨爾察寡孕於嘉類悟繁產於蟲豸喻零霖其猶希[1]翻囊之倒米為囂囂以日日誰識伏而達倚匪余情之能[2]謬聞之以如是若夫倒置之族曚曚徒生兵風既至忽然潛征神道雖昧鬼法尤明徘徊中陰徂彼鐵城[3]霄絕望舒晝無曜靈身造笮蕚之檻足蹈炎炭之庭刀岳霜鋩以積刃劍林翹鋒而[4]嘯精陶銅汪洋以海涌巨鑊波沸而雷鳴閻王領閱卒傍執釵三扐一奮百千累羅鴆鴆利嘴煌煌火車銳釘欃槍狡狗[5]凝牙淫徒燋於幻柱饑囚枯於塵沙資輕妙之靈質益痛戮之易加永煩冤以彌劫安斯酷之可過三六峻[6]罔不可[7]列縷千條殊劇萬端異苦靡喘息而不經俄聿來而忘宇予略一朝以言之將終年而震楚爰有五德無玷十淑道全[8][9]造逝慶升九天寶殿晃昱高構虛懸瓊房兼百瑤戶摩千金門煥水精之朗玉巷耀琉璃之鮮珠樹列於路側[10]鳳鳴於條間芳華神秀而粲藻香風靈飄而飛煙想衣斐釁以被軀念食[11]苾芳以盈前[12]羲和之長邁永一日而萬年無事為以干性常從容於自然映光蘂之爍爍眇輕騰之翩翩究妙音之至樂窮有生之遐延捨陋世而上[13]伴超倫之高遷然夫饗茲舊德日用玉食厥土不毛罔施稼穡積畜雖多焉有不竭齡祚雖修終焉歸滅三災起而宮宇散七證至而天祿絕會大秋以考落混椿菌之無別是以如來大聖三達洞照哀我困蒙曉了道要善權灑落或麁或妙如溟海之運流若天日之垂曜上士虛懷忘其言中才[14]貞志執其教教無定方適物所由宜陸以車應水以舟敷設云云[15]術悠悠[16]駉未塞乎三百要指在乎一幽[17]掘累玄之綱領遣毛目於[18]鬯裘宏籠大訓展我智分治無不均質有利鈍虛往實歸各足方寸愚黠並誘龍鬼俱化萬塗叢歸一由般若譬彼濟海非船莫過驅萬動於道場畢無為而[19]息駕本夫三乘之始同歸一無才照各異致用參殊應真忘有而求空遂耽空而恬愉緣覺亮累於知微爰遷玄而不居雖妙迹其再喪猶有遣而未虛開士解[20]物於都盡作無存其焉除悟之豁於鑒先體之冥乎意初理重深而絕韻疇剋諒而業諸自古在昔先民有遇堂堂蔭映躬受聖喻喁喁群黎耳目仰注或發[21]矇於一咳或革面於一哺並因言而[22]後化未有人而不度善逝迄今道運轉衰大教雖存味之者希栴檀與蓼蘇同芬夜光與熠燿齊暉于氏超世綜體玄指[23]遁山澤仁感虎兕護公[24]證寂道德淵美微吟穹谷枯泉[25]漸水闕叟登霄衛度係軌咸淡泊於無生俱脫骸而不死今則支子[26]特秀領握玄標大業冲[27]梓神風清[28]一言發則蘊滯披[29]番著則重冥[30]見之足以洗鄙吝聞之可以落衿驕[31]遜濯流以逸契詠遂初於東[32]何深味以栖素輕大寶於秋毫道風之所扇蕩深達之所逍遙才不難則賢不貴愚不笑則聖不高遠聲見陋於近耳孰能忘味於聞韶哉奚適非道何之無神理有精麁物有[33]彥真大居細君小為碩臣[34]族隷乎金翅甲屬屬乎須倫兩儀宗於太極眾星繫於北辰是以九十六種枝條繁張[35]遺重根躁廢靜王[36]俱曰[37]與聖各[38]擅一方或移山而住流或倏忽於存亡命天衣之[39]采粲嘯靈厨之芬芳[40]曜振旅之兇[41][42]化礫石之琳琅竭變幻之[43]掘奇惜有待之無長斯乃數內之甘醇不如至道之糟糠者也逮乎列仙之流練形之匹熊經鳥[44]伸呼吸太一夕餐[45]渝陰與素月朝挹陽霞與朱日赤斧長生於服丹涓子翻飛於餌朮安期久視於松[46]豐人輕舉於柏實彼和液之所[47]足支年而住質中不夷而外猗[48]徒登雲而[49]殞卒俱括囊以堅[50]𭴕固同門而共出理未升於顏堂永封望乎孔室貴乎能飛則蛾蝶高翬奇乎難老則龜蛇修考伊逆旅之遊[51]唯心玄之可寶存形者不足與論神狎俗者未可與言道道乎奚言無問無對諮者叩窮應者[52]負內默之斯通語焉則匱當於[53]玄珠與講道吾成罔象[54]與無謂[55]兀然寂泊玄酬有箴宗鑽浮[56]饗莫悟冥音希之彌錯搜之愈沈郢人其逝為誰匠椹設筌蹄乎淵薈俟魚兔乎川林儻得意於談表共目擊而廢心無運睒倏往矣斯復忍立賢達忽如涉宿千師誕化肇過一六慈氏方隆仰期仁育孰云數遼瞥若[57]眴目靈轡雖迅緣樞靡窮彼無本標我有始終假步[1]灼電之末託息石飈之中知畏塗而驚寇迷塵欲之致戎替遠勝而婪近[2]賒儉而交豐不防枯於未[3]既零落於勁風思反蔕而更秀結萬悔其胡充是以大[4]誓之徒燒指穿石冥期無待志與心[5]浚智塹崇慧壁[6]神劍揮戒戟想將萌而夷斬情向兆而翦刺掃六賊於胸中休五道[7]之長役拱己內治總持法忍三世都寂一[8]心豁盡寄耳無[9]明寓目莫准塵隨空落穢與虛隕廓焉靈悟因權作尹普濟安度大悲誰愍託蘧廬以和光常遊[10]居乎冥泯任天行與物化如蹈水之無軫若乃妙變神奇理不思議大千[11]舉於指掌芥子含於須彌四海宅於毛孔七寶永於劫移可信而不可尋可由而不可知非談詠之所宣惡毫素之能披善乎優陀之言也使夫智者滿於天下人有百頭頭有百舌舌解百義辯才鋒逸合茲人以讚道猶萬分而未一唯覺覺之相歎乃敷暢而彰悉矧愚昧之固陋託狂簡而仰述抗螢燭之烱烱欲增暉以毘日者歟

嗟乎方外靈藏奢遐誕宕眾妙淵玄群奧無量小成不籍大言橫喪[12]坤德[13]可厚于何不有驚聽洪壑駭[14]目崇阜夏典載其掌握荒經列其戶牖周既達而未盡信齊諧之小醜見鵬[15]鵾而標大[16]而覩鳥王與魚母[A2]乎噫嘻奇傑之事積籍眇漫焉可稱記伊皇覽之普綜足探幽而體異何近[17]嫌於[18][19]又碩誣乎火[20]況下斯而束教趣堯孔之權餌常專專而守檢懼越蹈於所伺並廢理以證言莫觸類以取意徒宏博而繁構更益猜而致[21]悟飾智之愕物故收翰而輟思寄一隅於梗指俟體信於明識者乎

弘明集[22]卷第十三


校注

[0086008] 祐【大】祜【宋】 [0086009] (郗嘉燭)十八字【大】〔-〕【明】 [0086010] 誥【大】詰【宋】【元】【宮】 [0086011] 月【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0086012] 𠜗中書【大】晉郄超【明】 [0086013] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0086014] 壽【大】當【明】 [0086015] 權【大】推【宋】【元】【明】 [0086016] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0086017] 撻【大】撾【宋】【元】【明】【宮】 [0086018] 各相【大】玄想感【宋】【元】【明】【宮】 [0086019] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0086020] 頌【大】誦【明】 [0086021] 彼【大】彼利己【宋】【元】【明】【宮】 [0086022] 厄【大】危【宋】【元】【明】【宮】 [0086023] 得【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0086024] 罪【大】*臯【明】* [0086025] 全【大】念【宮】 [0086026] 殉【大】*徇【宋】【元】【宮】*狥【明】* [0086027] 殆【大】紿【明】 [0086028] 若轉【大】差輕【宋】【元】【明】【宮】 [0086029] 物【大】切【宋】【元】【明】【宮】 [0086030] 外【大】外物【宋】【元】【明】【宮】 [0086031] 得【大】得之【宋】【元】【明】 [0087001] 御【大】禦【宋】【元】【明】【宮】 [0087002] 也【大】〔-〕【明】 [0087003] 員【大】圓【宋】【元】【明】【宮】 [0087004] 必【大】每【宋】【元】【明】【宮】 [0087005] 禦【大】御【宋】【元】【明】【宮】 [0087006] 必【大】安【宋】【元】【明】 [0087007] 貌【大】懇【宋】【元】【明】 [0087008] 生【大】生亦【宋】【元】【明】【宮】 [0087009] 𩨬【大】𩩌【宋】【元】【宮】鯀【明】 [0087010] 盻【大】魣【宋】【元】【明】 [0087011] 牧【大】收【宋】【元】【明】【宮】 [0087012] 孥【大】帑【宋】【明】 [0087013] 延【大】近【宮】 [0087014] 韥【大】櫝【明】 [0087015] 斂【大】歛【元】 [0087016] 固【大】故【明】 [0087017] 推【大】誰【宮】 [0087018] 速【大】遠【宋】【元】【明】【宮】 [0087019] 至【大】主【宋】【元】【明】 [0087020] 胃【大】脾【明】 [0087021] 乏【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0087022] 校【大】交【宋】【元】 [0088001] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0088002] 拯【大】極【宮】 [0088003] 惻【大】側【宮】 [0088004] 天【大】無【元】【明】【宮】 [0088005] 埋【大】理【宋】【元】【明】【宮】 [0088006] 之【大】之精【宋】【元】【明】 [0088007] 忘【大】妄【宋】【元】【明】【宮】 [0088008] 太【大】大【明】【宮】 [0088009] 乎【大】手【明】 [0088010] 必【大】安【宋】【宮】 [0088011] 同【大】周【宋】【元】【明】【宮】 [0088012] 慼【大】戚【明】 [0088013] 用【大】志【宮】 [0088014] 往【大】住【宋】【宮】 [0088015] 定【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0088016] 末【大】未【明】 [0088017] 礙【大】閡【宋】【元】【明】【宮】 [0088018] 自【大】自思【宋】【元】【宮】 [0088019] 嬰【大】纓【宋】【元】【宮】明註曰嬰流通作纓 [0088020] 相【大】想【宋】【宮】 [0088021] 或【大】惑【宋】【元】【明】 [0088022] 位【大】地【宋】【元】【明】【宮】 [0088023] 不可保【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0088024] 興【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0088025] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0088026] 已【大】人【元】【明】【宮】 [0088027] 安生【大】生安【宋】【元】【明】【宮】 [0088028] 務【大】矜【宋】【元】【明】【宮】 [0088029] 不【大】*弗【宋】【元】【明】【宮】* [0088030] 惡【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0089001] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0089002] 彼【大】被【明】 [0089003] 報【大】執【宋】【元】【明】 [0089004] 泊【大】汨【宮】 [0089005] 定【大】宅【宋】【元】【明】【宮】 [0089006] 資【大】下同貲【明】下同 [0089007] 於【大】度【宮】 [0089008] (於佛佛)七字【大】佛則解佛無【宋】【元】【明】【宮】 [0089009] 所【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0089010] 映【大】朕【宋】【元】【明】【宮】 [0089011] 常【大】嘗【元】【明】 [0089012] 誥【大】詰【宋】【元】【明】【宮】 [0089013] 光祿【大】〔-〕【明】 [0089014] 戎【大】梵【宋】【元】【明】【宮】 [0089015] 倫【大】淪【宋】【宮】 [0089016] 差【大】羌【宋】【元】【明】【宮】 [0089017] 支【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0089018] 天【大】夫【宮】 [0089019] 祟【大】崇【宋】【宮】 [0089020] 租【大】粗【宋】【元】【明】【宮】 [0089021] 髠【大】髮【宋】【元】【明】【宮】 [0089022] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0089023] 終【大】不【明】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0089024] 蕭【大】肅【宋】【元】【明】【宮】 [0089025] 責【大】𤯝【宋】【元】皆【明】 [0089026] 暢【大】畼【明】 [0089027] 凌【大】下同陵【宋】【元】【明】【宮】下同 [0089028] 繫【大】繁【宋】【元】【明】【宮】 [0089029] 採【大】抒【宋】【元】【明】【宮】 [0089030] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0089031] 烟熅【大】氤氳【明】 [0089032] 太【大】大【明】 [0089033] 波【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0089034] 容【大】客【元】【明】 [0089035] 因【大】困【宋】【元】 [0089036] 轉【大】輪【宋】【元】【明】【宮】 [0089037] 熊【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0089038] 咨【大】資【宋】【元】【明】【宮】 [0089039] 人【大】仁【明】 [0089040] 次【大】吹【宋】【元】【明】【宮】 [0089041] 家【大】象【宋】 [0089042] 閘【大】闡【元】【明】【宮】 [0090001] 翻【大】幡【宋】【元】【明】【宮】 [0090002] 測【大】側【宋】 [0090003] 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宮】 [0090004] 嘯【大】肅【宋】【元】【明】【宮】 [0090005] 凝【大】擬【宋】【元】【明】【宮】 [0090006] 罔【大】網【宋】【元】【明】【宮】 [0090007] 列【大】裂【宋】【元】【明】【宮】 [0090008] 陽【大】惕【明】【宮】 [0090009] 造【大】苦【宋】【明】【宮】 [0090010] 鳳【大】凰【宋】【元】【宮】 [0090011] 苾【大】芬【宋】【元】【明】【宮】 [0090012] 羲【大】曦【宋】【元】【明】【宮】 [0090013] 濟【大】躋【宋】【元】【明】【宮】 [0090014] 貞【大】負【宋】【元】【明】【宮】 [0090015] 術【大】衍【宋】【元】【明】【宮】 [0090016] 駉【大】駧【元】【明】 [0090017] 掘【大】握【宋】【元】【明】【宮】 [0090018] 鬯【大】網【宋】【元】【明】 [0090019] 息【大】恩【宮】 [0090020] 物【大】拘【宋】【元】【明】【宮】 [0090021] 矇【大】蒙【元】【明】 [0090022] 後【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0090023] 遁【大】遯【明】 [0090024] 證【大】澄【宋】【元】【明】【宮】 [0090025] 漸【大】漱【宋】【元】【明】【宮】 [0090026] 特【大】持【宋】【元】 [0090027] 梓【大】粹【宋】【元】【明】【宮】 [0090028] 肅【大】蕭【宋】【元】【明】【宮】 [0090029] 番【大】幡【宋】【元】【明】【宮】 [0090030] 昭【大】照【宋】【元】 [0090031] 遜【大】孫【宋】【元】【明】【宮】 [0090032] 睪【大】臯【宮】 [0090033] 彥【大】產【宋】【元】【明】【宮】 [0090034] 族【大】隸【宋】【元】【明】【宮】 [0090035] 遺【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0090036] 俱【大】具【宋】【元】【明】【宮】 [0090037] 與【大】予【元】【明】 [0090038] 擅【大】鎮【宋】【元】【明】【宮】 [0090039] 采【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0090040] 曜【大】曜叔【宋】【元】【明】【宮】 [0090041] 暴【大】恭【宋】【元】【宮】〔-〕【明】 [0090042] 化【大】化恭化【明】 [0090043] 掘【大】堀【宋】【元】崛【明】 [0090044] 伸【大】【宋】【宮】 [0090045] 渝【大】榆【宋】【元】【明】【宮】 [0090046] 毫【大】豪【宋】【元】【明】【宮】 [0090047] 深【大】染【宋】【元】【明】【宮】 [0090048] 徒【大】徙【明】 [0090049] 殞【大】殯【宮】 [0090050] 𭴕【大】卵【宋】【元】【明】 [0090051] 氣【大】氛【宋】【元】【明】【宮】 [0090052] 負【大】圓【宮】 [0090053] 玄【大】素【宋】【元】【明】【宮】 [0090054] 與【大】〔-〕【宋】【宮】 [0090055] 兀【大】杌【宋】【元】【明】【宮】 [0090056] 饗【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0090057] 眴【大】瞬【宋】【元】【明】【宮】 [0091001] 灼【大】炯【宋】【元】【明】【宮】 [0091002] 賒【大】奢【宋】【元】【明】【宮】 [0091003] 飈【大】飄【宋】【元】【明】 [0091004] 誓【大】譬【明】 [0091005] 積浚【大】歡峻【宋】【元】【明】【宮】 [0091006] 神【大】津【宋】【元】【宮】律【明】 [0091007] 之【大】而【明】 [0091008] 心【大】切【宋】【宮】 [0091009] 明【大】朋【宮】 [0091010] 居【大】君【宋】【元】【明】【宮】 [0091011] 舉【大】舞【宋】【元】【明】【宮】 [0091012] 坤【大】川【宋】【元】【明】【宮】 [0091013] 可【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0091014] 目【大】耳【宋】【元】【明】【宮】 [0091015] 鵾【大】鯤【宋】【元】【明】 [0091016] 而【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0091017] 嫌【大】願【宋】【元】【明】【宮】 [0091018] 割【大】制【宮】 [0091019] 王【大】玉【宋】【元】【明】 [0091020] 織【大】熾【宋】【元】【明】【宮】 [0091021] 忌【大】思【宮】 [0091022] 卷第十三【大】第十三卷【明】
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 乎【大】呼【麗-CB】
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