弘明集卷第十三
奉法要
三自歸者。歸佛歸十二部經歸比丘僧。過去[13]見在當來三世十方佛。三世十方經法。三世十方僧。每禮拜懺悔。皆當至心歸命。并慈念一切眾生。願令悉得度脫。外國音稱南無。漢曰歸命。佛者漢音曰覺。僧者漢音曰眾。五戒一者不殺。不得教人殺。常當堅持盡形壽。二者不盜。不得教人盜。常當堅持盡形[14]壽。三者不婬。不得教人婬。常當堅持盡形壽。四者不欺。不得教人欺。常當堅持盡形壽。五者不飲酒。不得以酒為惠施。常當堅持盡形壽。若以酒為藥。當[15]權其輕重。要於不可致醉。醉有三十六失。經教以為深[16]誡。不殺則長壽。不盜則常泰。不婬則清淨。不欺則人常。敬信不醉則神理明治。已行五戒便修歲三月六齋。歲三齋者。正月一日至十五日。五月一日至十五日。九月一日至十五日。月六齋者。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。凡齋日皆當魚肉不御。迎中而食。既中之後。甘香美味一不得嘗。洗心念道歸命三尊。悔過自責行四等心。遠離房室不著六欲。不得鞭[17]撻罵詈乘駕牛馬帶持兵仗。婦人則兼去香花脂粉之飾。端心正意務存柔順。齋者普為先亡見在知識親屬并及一切眾生。皆當因此至誠[18]各相發心。[19]心既感發則終免罪苦。是以忠孝之士務加勉勵。良以兼拯之功。非徒在己故也。齋日唯得專惟玄觀講[20]頌法言。若不能行空當習六思念。六思念者。念佛念經念僧念施念戒念天。何謂念天。十善四等為應天行。又要當稱力所及勉濟眾生。
十善者。身不犯殺盜婬。意不嫉恚癡。口不妄言綺語兩舌惡口。何謂不殺。常當矜愍一切蠕動之類。雖在困急終不害[21]彼。凡眾生[22]厄難皆當盡心營救。隨其水陸各令得所。疑有為[A1]己殺者皆不當受。何謂為盜。凡取非己有不問小大。及莅官不清。皆謂之盜。何謂為婬。一切諸著普謂之婬。施之色欲非正匹偶。皆不得犯。
又私竊不公亦兼盜罪。所謂嫉者。謂妬忌也。見人之善見人有[23]得。皆當代之歡喜。不得有爭競憎嫉之心。所謂恚者。心懷忿恨藏結於內。所謂癡者。不信大法疑昧經道。何謂妄言。以無為有虛造無端。何謂綺語。文飾巧言華而不實。何謂兩舌。背向異辭對此說彼。何謂惡口。謂罵詈也。
或云口說。不善之事令人承以為[24]罪。亦為惡口。凡此十事皆不得暫起心念。是為十善。亦謂十戒。五戒檢形十善防心。事有疎密。故報有輕重。凡在有方之境。總謂三界。三界之內。凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰餓鬼。五曰地獄。全五戒則人相備。具十善則生天堂。[25]全一戒者則亦得為人。人有高卑。或壽夭不同。皆由戒有多少。反十善者謂之十惡。十惡畢犯則入地獄。抵揬強梁不受忠諫。及毒心內盛[26]殉私欺[27]殆。則或墮畜生。或生蛇虺。慳貪專利常苦不足。則墮餓鬼。其罪[28]若轉少而多陰。私情不公亮。皆墮鬼神。雖受微福不免苦痛。此謂三塗。亦謂三惡道。
色痛痒思想生死識。謂之五陰。凡一[29]物[30]外有形可見者為色。失之則憂惱為痛[31]得則歡喜為痒。未至逆念為思。過去追憶為想。心念始起為生。想過意識滅為死。曾關於心戢而不忘為識。識者經歷累劫。猶萌之於懷。雖昧其所由而滯於根。潛結始自毫釐終成淵岳。是以學者務慎所習。
五蓋。一曰貪婬。二曰瞋恚。三曰愚癡。四曰邪見。五曰調戲。別而言之。求欲為貪。耽著為婬。外發為瞋。內結為恚。繫於縛著觸理倒惑為愚癡。生死因緣癡為本。一切諸著皆始於癡。地獄苦酷多由於恚。
經云。卒鬪殺人其罪尚輕。懷毒陰謀則累劫彌結。無解脫之期。
六情。一名六衰。亦曰六欲。謂目受色耳受聲鼻受香舌受味身受細滑心受識。識者即上所謂識陰者也。五陰六欲。蓋生死之原本。罪苦之所由。消[1]御之方皆具載眾經。
經云。心作天心作人心作地獄心作畜生。乃至得道者[2]也亦心也。凡慮發乎心皆念念受報。雖事未及形而幽對冥構。夫情念[3]員速倏忽無間。機動毫端遂充宇宙。罪福形道靡不由之。吉凶悔吝定於俄頃。是以行道之人[4]必慎獨。於心防微慮。始以至理為城池。常領本以[5]禦末。不以事形未著而輕起心念。豈唯言出乎室千里應之。莫見乎隱所慎在形哉。
異出十二門經云。人有善恒當掩之。有惡宜令彰露。夫君子之心無適無莫。過而無悔當不自得。宜其任行藏於所遇。豈有心於隱顯。然則教之所施。其在常近乎。原夫天理之於罪福。外泄則愈輕。內結則彌重。既跡著於人事。必有損於冥應。且伐善施勞。有生之大情。匿非文過。品物之所同。善著則跡彰。跡彰則譽集。苟情係沮勸而譽集於外。藏悋之心必盈乎內。且人之君子猶天之小人。況乎仁德未至而名浮於實。獲戾幽冥固必然矣。夫苟非備德[6]必有不周。坦而公之則與事而散。若乃負理之心銘之懷抱。而外修情[7]貌以免人尤。收集俗譽。大誣天理。自然之釁得不愈重乎。是以莊[8]生云。為不善於幽昧之中。鬼神得而誅之。且人之情也。不愧於理而愧乎物。愆著則毀至。毀至而恥生。情存近復則弊不至積。恃其不彰則終莫悛革。加以天釁內充而懼其外。顯則幽慮萬端。巧防彌密窮年所存。唯此之務天殃物累終必頓集。蓋由不防萌謀始而匿非揚善故也。
正齋經云。但得說人百善。不得說人一惡。說人之善善心便生。說人之惡便起忿意。意始雖微漸相資積。是以一善生巨億萬善。一惡生巨億萬惡。古人云。兵家之興不過三世。陳平亦云。我多陰謀子孫不昌。引以為教。誠足以有弘。然齊楚享遺嗣於累葉。顏冉靡顯報於後昆。既已著之於事驗。不俟推理而後明也。且[9]𩨬殛禹興[10]盻鮒異形。四罪不及百代通典。哲王御世猶無淫濫。況乎自然玄應不以情者。而令罪福錯受善惡無章其誣理也。固亦深矣。且秦制[11]牧[12]孥之刑。猶以犯者為主。主嬰其罰然後責及其餘。若釁不當身而殃[13]延親屬。以茲制法豈唯聖典之所不容。固亦申韓之所必去矣。是以泥洹經云。父作不善子不代受。子作不善父亦不受。善自獲福惡自受殃。至矣哉斯言允心應理然。原夫世教之興。豈不以情受所存不止乎己。所及彌廣則誡懼愈深。是以韜理實於韞[14]韥每申近以[15]斂麁進無虧於懲勸而有適於物宜有懷之流宜略其事而喻深領幽旨。若乃守文而不通其變。殉教而不達教情。以之處心循理。不亦外乎。
夫罪福之於逆順。[16]固必應而無差者也。苟昧斯道。則邪正無位寄心無准矣。至於考之當年信漫而少徵。理無愆違而事不恒著。豈得不歸諸宿緣。[17]推之來世耶。是以有心於理者。審影響之難誣。廢事證而冥寄。達天網之宏疎。故期之於靡漏。悟運往之無間。混萬劫於一朝。括三世而玄同。要終歸於必至。豈以顯昧改心淹[18]速革慮哉。此最始信之根[19]至而業心所深期也。
十二門經云。有時自計。我端正好。便當自念。身中無所有。但有肝腸[20]胃肺骨血屎溺。有何等好。復觀他人身中。惡露皆如是。若慳貪意起。當念財物珍寶生不持來死不俱去。而流遷變化朝夕難保。身不久存物無常主。宜及當年施恩行惠贍[21]乏以財救疾以藥。終日欣欣務存營濟。若瞋恚意起。當深生平等兼護十戒。差摩竭云。菩薩所行忍辱為大。若罵詈者默而不報。若撾捶者受而不[22]校。若瞋怒者慈心向之。若謗毀者不念其惡。法句又云。受辱心如地。行忍如門閫。地及門閫。蓋取其藏垢納洿終日受踐也。成具經曰。彼以四過加己則覺知口之失也。報以善言和語。至誠不飾。四過者。上之所謂兩舌惡口妄言綺語也。夫彼以惡來我以善應。苟心非木石理無不感。但患處之不恒。弘之不積耳。苟能每事思忍。則悔悋消於[1]見世。福報顯於將來。
賢者德經云。心所不安未常加物。即近而言則忠恕之道。推而極之四等之義。四等者何。慈悲喜護也。何謂為慈。愍傷眾生等一物我。推己恕彼願令普安。愛及昆蟲情無同異。何謂為悲。博愛兼[2]拯雨淚[3]惻心。要令實功潛著不直有心而已。何謂為喜。歡悅柔軟施而無悔。何謂為愛護。隨其方便觸類善救。津梁會通務存弘濟。能行四等三界極尊。但未能冥心無兆則有數必終。是以本起經云。諸天雖樂福盡亦喪。貴極而[4]天道與地獄對門。成具又云。福者有苦。有盡有煩勞有往還泥洹經曰。五道無安唯無為快。經稱行道者。先當捨世八事。利衰毀譽稱譏苦樂。聞善不喜聞惡不懼。信心天固。沮勸無以動其志。[5]埋根於中外物不能干其慮。且當年所遇必由宿緣。宿緣玄運信同四時。其來不可禦。其去不能止。固當順而安之悅而畢[6]之。懃增道習期諸[7]忘心。形報既廢乃獲大安耳。夫理本於心而報彰於事。猶形正則影直。聲和而響順此自然玄應。孰有為之者哉。然則契心神道固宜期之通理務存遠[8]太虛中正己而無希外助不可接以卑瀆要以情求。此乃厝懷之關鍵。學者所宜思也。或謂心念必報理同影響。但當求己而已。固無事於幽冥。原經教之設。蓋所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟因[9]乎教。則功由神道。欣感發中必形於事。亦由詠歌不足係以手舞。然則奉而尊之。蓋理所不[10]必須而情所不能廢。宜縱己深體教旨。忘懷欣想。將以己引物自[11]同乎眾。所以固新涉之志而令寄懷有擬。
經云。生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦恩愛別離苦所求不得苦。遇此諸苦則宜深惟緣對兼覺魔偽。開以達觀弘以等心。且區區一生有同過隙。所遇雖殊終歸枯朽。得失少多固不足計。該以數塗則此心自息。又苟未入道則休[12]慼迭[13]用。聚散去來賢愚同致。是以經云。安則有危得則有喪。合會有離生則有死。蓋自然之常勢。必至之定期。推而安之則無[14]往不夷。
維摩詰云。一切諸法[15]定意生形。然則兆動於始事應乎[16]末。念起而有慮息則無。意之所安則觸遇而夷。情之所[17]礙則無往不滯。因此而言。通滯之所由。在我而不在物也。若乃懼生於心則釁乘於外。外釁既乘內懼愈結。苟患失之無所不至矣。是以經稱丈夫畏時非人得其便。誠能住心以理天關內固。則人鬼罔間緣對[18]自息。萬有無以[19]嬰。眾邪不能襲。
四非常。一曰無常。二曰苦。三曰空。四曰非身。少長殊形陵谷易處。謂之無常。盛衰[20]相襲欣極必悲。謂之為苦。一切萬有終歸於無。謂之為空。神無常宅遷化靡停。謂之非身。經稱處[21]或樂之地。覺必苦之對。蓋推代謝於往復。審樂往則哀來。故居安慮危夕惕榮觀。若夫深於苦者。謂之見諦。達有心則有滯。有滯則苦存。雖貴極人天[22]位兼崇高。所乘愈重矜著彌深。情之所樂於理愈苦。故經云。三界皆苦無可樂者。又云。五道眾生共在一大獄中。苟心係乎有則罪福同貫。故總謂三界為一大獄。佛問諸弟子。何謂無常。一人曰。一日不可保[23]不可保。是為無常。佛言。非佛弟子。一人曰。食頃不可保。是為無常。佛言。非佛弟子。一人曰。出息不報便就後世。是為無常。佛言。真佛弟子。夫無常顯證日陳於前。而萬代同歸終莫之悟。無瞬息之安保永世之計。懼不在交則每事殆懈。以之進德則功無覆簣。以之治心則惰其所習。是以有道之士。指寸陰而惜逝。恒自強於鞭後業[24]興時競。惟日不足則亂念無因而生。緣對靡由而起。
六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰情進。五曰一心。六曰智慧。積而能散潤濟眾生。施也。謹守十善閉邪以誠。[25]誡也。犯而不校常善下[26]已。忍辱也。懃行所習夙夜匪懈。精進也。專心守意以約斂眾。一心也。凡此五事行以有心謂之俗度。領以兼忘謂之道慧。本起經云。九十六種道術各信所事皆樂[27]安生。孰知其惑。夫欣得惡失樂存哀亡。蓋弱喪之常滯有生所感同。然冥力潛謝。非[28]務戀所留。對至而應。豈智用所制。是以學者必歸心化本領觀玄宗。玩之珍之則眾念自廢。廢則有忘。有忘則緣絕。緣報既絕然後入於無生。既不受生故能不死。是以普耀經云。無所從生靡所不生。於諸所生而無所生。泥洹經云。心識靜休則不死不生。心為種本。行為其地。報為結實。猶如種殖各以其類時至而生[29]不可遏也。種十[30]惡戒善則受生之報具於上章加種禪等四空。則貴極天道四空及禪。數經具載其義。從第一天至二十八天。隨其事行福轉倍增種非常禪。[1]皆諦背有著無則得羅漢泥洹。不忌有為不係空觀。遇理而冥無執無寄為無所種。既無所種故不受報。廓然玄廢則佛之泥洹。泥洹者。漢曰無為。亦曰滅度。維摩詰曰。[2]彼六師者說倚為道。從是師者為住諸見。為墮邊際為歸八難。不得離生死道也。雖玄心屢習而介然微動。猶均彼六師同滯一有。況貪生倚想[3]報我捍化。雖復福踰山河貴極三界。倚伏旋還終墜罪苦。豈獲寧神大造[4]泊然玄夷哉。
夫生必有情天勢率至。不[5]定於善必在於惡。是以始行道者要必有寄。寄之所因必因乎有。有之所[6]資必資乎煩。是以經云。欲[7]於空中造立宮室。終不能成。取佛國者非於空也。然則五度四等未始可廢。但當即其事用而去其忮心。歸[8]於佛則無解於佛。歸於戒則無功於戒。則禪諦與五陰俱冥。末用與本觀同盡。雖復眾行兼陳。固是空中行空耳。或以為空則無行。行則非空。既已有[9]所無乃失空乎。夫空者忘懷之稱。非府宅之謂也。無誠無矣。存無則滯封。有誠有矣。兩忘則玄解。然則有無由乎方寸。而無係於外物。器象雖陳於事用。感絕則理冥。豈滅有而後無。階損以至盡哉。由此言之。有固非滯。滯有則背宗。反流歸根。任本則自暢。是以開士深行統以一貫。達萬像之常冥。乘所寓而玄。領知來理之先空。恒得之於同致。悟四色之無[10]映。順本際而偕廢。審眾觀之自然。故雖行而靡跡。方等深經每泯一三世而未[11]常。謂見在為有。則空中行空旨斯見矣。
庭[12]誥二章
達見同善通辯異科。一曰言道。二曰論心。三曰校理。言道者。本之於天。論心者。議之於人。校理者。取之於物。從而別之由塗參陳。要而會之終致可一。若夫玄神之經窮明之說。義兼三端至無二極。但語出[14]戎方。故見猜世學。事起殊[15]倫。故獲非恒情。天之賦道非[16]差胡華。人之稟靈豈限外內。一以此思可無臆裁。
為道者蓋流出於仙法。故以練形為上。崇佛者本在於神教。故以治心為先。練形之家。必就深曠[17]支飛靈糇丹石粒芝精。所以還年却老延華駐彩。欲使體合纁霞軌遍[18]天海。此其所長。及偽者為之則忌災[19]祟課[20]租願混士女亂妖正。此其巨蠧也。治心之術。必辭親偶閉身性師淨覺信緣命。所以反一無生剋成聖業。智邈大明志狹恒劫。此其所貴。及詭者為之則藉[21]髠落狎菁華傍榮聲謀利論。此其甚誣[22]也。物有不然事無[23]終弊。衡石日陳猶患差忒。況神道不形固眾端之所假。未能體神而不疑神無者。以為靈性密微可以積理知。洪變欻恍可以大順待。照若鏡天[24]蕭若窺淵。能以理順為人者。可與言有神矣。若乃罔其真而[25]責其弊。是未加心照耳。
日燭
尋夫至道之典。[26]暢生死之源。標善惡之報。啟[27]凌化之津。訓戒明白縷羅備矣。然信言不美文[28]繫辭宕。累冥絕昧重淵隔浪。是以學者未得其門。或未之留意。聊[29]採咸池之遠音。適為里巷之近曲。假小通大儻可接俗。助天揚光號曰日燭。
陶先覺之宏誥。啟玄管於靈門。周[30]大虛以遊眺。究漭蕩而無垠。履地勢於方局。冠圓天於覆盆。緬三界之寥廓。遘二氣之[31]烟熅。尋[32]太造之冥本。測化育之幽根。形假四大而泡散。神妙萬物而常存。彼良民之達分。故哀生而怡魂。
夫含氣之倫其神無方。蠢爾之類其質無常。寄若水勢託若火光。隨行繾綣迭枯迭芳。往來出沒冥冥茫茫。洪海環流大變輪迴。乘[33]波遠漂濟來曷階。宛轉三塗之中。沈滯八難之圍。愍企竅之無期。悼[34]容作之有歸。瞻崇德之可速。鑒聚凶之宜遲。斯成務之易覩。匪先見之動微。五福起於履是。六極構於蹈非。理感自然冥對玄凝。福兮誰造禍兮孰興。水運鍾卑人道惡矜。釁[35]因豐積祉緣謙升。僮孺正而鬼退。丈夫邪而魅凌。覽形聲之兩偶。考休咎之雙徵。理投思而合契。迹望目而相應。若圓[36]轉之抱規。猶直桷之附繩。蒼犬出於帝父。黃[37]熊[38]咨於聖子。聿徵化而不救。奚天屬之云恃。諒求福之在躬。信為[39]人之在己。咨[40]次吸其靡常。知忽往其何止。彼非人之什岌。豈無氣之所始。悲婉孌之夭徂。還託生於[41]家豕。昔鞠育而懷抱。今屠刳以為禮。神居妙而恒我。形受變而易體。未一旬而相忘。可長歎而流涕。夫[42]閘愚其皆然。匪伊人之獨爾。察寡孕於嘉類。悟繁產於蟲豸。喻零霖其猶希。若[1]翻囊之倒米。為囂囂以日日。誰識伏而達倚。匪余情之能[2]測。謬聞之以如是。若夫倒置之族曚曚徒生。兵風既至忽然潛征。神道雖昧鬼法尤明。徘徊中陰徂彼鐵城。[3]霄絕望舒晝無曜靈。身造笮蕚之檻。足蹈炎炭之庭。刀岳霜鋩以積刃。劍林翹鋒而[4]嘯精。陶銅汪洋以海涌。巨鑊波沸而雷鳴。閻王領閱卒傍執釵。三扐一奮百千累羅。鴆鴆利嘴煌煌火車。銳釘欃槍狡狗[5]凝牙。淫徒燋於幻柱。饑囚枯於塵沙。資輕妙之靈質。益痛戮之易加。永煩冤以彌劫。安斯酷之可過。三六峻[6]罔不可[7]列縷。千條殊劇萬端異苦。靡喘息而不經。俄聿來而忘宇。予略一朝以言之。將終年而震楚。爰有五德無玷。十淑道全。夕[8]陽[9]造逝慶升九天。寶殿晃昱高構虛懸。瓊房兼百瑤戶摩千。金門煥水精之朗。玉巷耀琉璃之鮮。珠樹列於路側。鸞[10]鳳鳴於條間。芳華神秀而粲藻。香風靈飄而飛煙。想衣斐釁以被軀。念食[11]苾芳以盈前。彼[12]羲和之長邁。永一日而萬年。無事為以干性。常從容於自然。映光蘂之爍爍。眇輕騰之翩翩。究妙音之至樂。窮有生之遐延。捨陋世而上[13]濟。伴超倫之高遷。然夫饗茲舊德日用玉食。厥土不毛罔施稼穡。積畜雖多焉有不竭。齡祚雖修終焉歸滅。三災起而宮宇散。七證至而天祿絕。會大秋以考落混椿菌之無別。是以如來大聖三達洞照。哀我困蒙。曉了道要。善權灑落。或麁或妙。如溟海之運流。若天日之垂曜。上士虛懷忘其言。中才[14]貞志執其教。教無定方適物所由。宜陸以車。應水以舟。敷設云云。廣[15]術悠悠。[16]駉未塞乎三百。要指在乎一幽。[17]掘累玄之綱領。遣毛目於[18]鬯裘。宏籠大訓展我智分。治無不均。質有利鈍。虛往實歸。各足方寸。愚黠並誘龍鬼俱化。萬塗叢歸一由般若。譬彼濟海非船莫過。驅萬動於道場。畢無為而[19]息駕。本夫三乘之始同歸一無。才照各異致用參殊。應真忘有而求空。遂耽空而恬愉。緣覺亮累於知微。爰遷玄而不居。雖妙迹其再喪。猶有遣而未虛。開士解[20]物於都盡。作無存其焉除。悟之豁於鑒先。體之冥乎意初。理重深而絕韻。疇剋諒而業諸。自古在昔先民有遇。堂堂蔭映躬受聖喻。喁喁群黎耳目仰注。或發[21]矇於一咳。或革面於一哺。並因言而[22]後化。未有人而不度。善逝迄今道運轉衰。大教雖存味之者希。栴檀與蓼蘇同芬。夜光與熠燿齊暉。于氏超世綜體玄指。嘉[23]遁山澤仁感虎兕。護公[24]證寂道德淵美。微吟穹谷枯泉[25]漸水。闕叟登霄衛度係軌。咸淡泊於無生。俱脫骸而不死。今則支子[26]特秀領握玄標。大業冲[27]梓神風清[28]肅。一言發則蘊滯披。三[29]番著則重冥[30]昭。見之足以洗鄙吝。聞之可以落衿驕。[31]遜濯流以逸契。詠遂初於東[32]睪。何深味以栖素。輕大寶於秋毫。道風之所扇蕩。深達之所逍遙。才不難則賢不貴。愚不笑則聖不高。遠聲見陋於近耳。孰能忘味於聞韶哉。奚適非道何之無神。理有精麁物有[33]彥真。大居細君小為碩臣。羽[34]族隷乎金翅。甲屬屬乎須倫。兩儀宗於太極。眾星繫於北辰。是以九十六種枝條繁張。輕[35]遺重根躁廢靜王。[36]俱曰[37]與聖各[38]擅一方。或移山而住流。或倏忽於存亡。命天衣之[39]采粲。嘯靈厨之芬芳。[40]曜振旅之兇[41]暴。[42]化礫石之琳琅。竭變幻之[43]掘奇。惜有待之無長。斯乃數內之甘醇。不如至道之糟糠者也。逮乎列仙之流練形之匹。熊經鳥[44]伸呼吸太一。夕餐[45]渝陰與素月。朝挹陽霞與朱日。赤斧長生於服丹。涓子翻飛於餌朮。安期久視於松[46]毫。豐人輕舉於柏實。彼和液之所[47]深。足支年而住質。中不夷而外猗。[48]徒登雲而[49]殞卒。俱括囊以堅[50]𭴕固同門而共出。理未升於顏堂。永封望乎孔室。貴乎能飛則蛾蝶高翬。奇乎難老則龜蛇修考。伊逆旅之遊[51]氣。唯心玄之可寶。存形者不足與論神。狎俗者未可與言道。道乎奚言無問無對。諮者叩窮應者[52]負內。默之斯通語焉則匱。當於[53]玄珠與講道。吾成罔象[54]與無謂[55]兀然寂泊玄酬有箴。宗鑽浮[56]饗莫悟冥音。希之彌錯搜之愈沈。郢人其逝為誰匠椹。設筌蹄乎淵薈。俟魚兔乎川林。儻得意於談表。共目擊而廢心。無運睒倏。往矣斯復。忍立賢達忽如涉宿。千師誕化。肇過一六。慈氏方隆。仰期仁育。孰云數遼瞥若[57]眴目。靈轡雖迅緣樞靡窮。彼無本標我有始終。假步[1]灼電之末。託息石飈之中。知畏塗而驚寇。迷塵欲之致戎。替遠勝而婪近。謂[2]賒儉而交豐。不防枯於未[3]飈。既零落於勁風。思反蔕而更秀。結萬悔其胡充。是以大[4]誓之徒燒指穿石。冥期無待。志與心[5]積。浚智塹。崇慧壁。拔[6]神劍。揮戒戟。想將萌而夷斬。情向兆而翦刺。掃六賊於胸中。休五道[7]之長役。拱己內治總持法忍。三世都寂一[8]心豁盡。寄耳無[9]明寓目莫准。塵隨空落穢與虛隕。廓焉靈悟因權作尹。普濟安度大悲誰愍。託蘧廬以和光。常遊[10]居乎冥泯。任天行與物化。如蹈水之無軫。若乃妙變神奇理不思議。大千[11]舉於指掌。芥子含於須彌。四海宅於毛孔。七寶永於劫移。可信而不可尋。可由而不可知。非談詠之所宣。惡毫素之能披。善乎優陀之言也。使夫智者滿於天下。人有百頭。頭有百舌。舌解百義。辯才鋒逸。合茲人以讚道。猶萬分而未一。唯覺覺之相歎。乃敷暢而彰悉。矧愚昧之固陋。託狂簡而仰述。抗螢燭之烱烱。欲增暉以毘日者歟。
嗟乎方外靈藏奢遐誕宕。眾妙淵玄群奧無量。小成不籍大言橫喪。[12]坤德[13]可厚于何不有。驚聽洪壑駭[14]目崇阜。夏典載其掌握。荒經列其戶牖。周既達而未盡。信齊諧之小醜。見鵬[15]鵾而標大。[16]而覩鳥王與魚母。吁[A2]乎噫嘻奇傑之事。積籍眇漫焉可稱記。伊皇覽之普綜。足探幽而體異。何近[17]嫌於[18]割[19]王。又碩誣乎火[20]織。況下斯而束教趣堯孔之權餌。常專專而守檢。懼越蹈於所伺。並廢理以證言。莫觸類以取意。徒宏博而繁構。更益猜而致[21]忌。悟飾智之愕物。故收翰而輟思。寄一隅於梗指。俟體信於明識者乎。
弘明集[22]卷第十三
校注
[0086008] 祐【大】,祜【宋】 [0086009] (郗嘉…燭)十八字【大】,〔-〕【明】 [0086010] 誥【大】,詰【宋】【元】【宮】 [0086011] 月【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0086012] 𠜗中書【大】,晉郄超【明】 [0086013] 見【大】,現【宋】【元】【明】 [0086014] 壽【大】,當【明】 [0086015] 權【大】,推【宋】【元】【明】 [0086016] 誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】 [0086017] 撻【大】,撾【宋】【元】【明】【宮】 [0086018] 各相【大】,玄想感【宋】【元】【明】【宮】 [0086019] 心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0086020] 頌【大】,誦【明】 [0086021] 彼【大】,彼利己【宋】【元】【明】【宮】 [0086022] 厄【大】,危【宋】【元】【明】【宮】 [0086023] 得【大】,德【宋】【元】【明】【宮】 [0086024] 罪【大】*,臯【明】* [0086025] 全【大】,念【宮】 [0086026] 殉【大】*,徇【宋】【元】【宮】*,狥【明】* [0086027] 殆【大】,紿【明】 [0086028] 若轉【大】,差輕【宋】【元】【明】【宮】 [0086029] 物【大】,切【宋】【元】【明】【宮】 [0086030] 外【大】,外物【宋】【元】【明】【宮】 [0086031] 得【大】,得之【宋】【元】【明】 [0087001] 御【大】,禦【宋】【元】【明】【宮】 [0087002] 也【大】,〔-〕【明】 [0087003] 員【大】,圓【宋】【元】【明】【宮】 [0087004] 必【大】,每【宋】【元】【明】【宮】 [0087005] 禦【大】,御【宋】【元】【明】【宮】 [0087006] 必【大】,安【宋】【元】【明】 [0087007] 貌【大】,懇【宋】【元】【明】 [0087008] 生【大】,生亦【宋】【元】【明】【宮】 [0087009] 𩨬【大】,𩩌【宋】【元】【宮】,鯀【明】 [0087010] 盻【大】,魣【宋】【元】【明】 [0087011] 牧【大】,收【宋】【元】【明】【宮】 [0087012] 孥【大】,帑【宋】【明】 [0087013] 延【大】,近【宮】 [0087014] 韥【大】,櫝【明】 [0087015] 斂【大】,歛【元】 [0087016] 固【大】,故【明】 [0087017] 推【大】,誰【宮】 [0087018] 速【大】,遠【宋】【元】【明】【宮】 [0087019] 至【大】,主【宋】【元】【明】 [0087020] 胃【大】,脾【明】 [0087021] 乏【大】,之【宋】【元】【明】【宮】 [0087022] 校【大】,交【宋】【元】 [0088001] 見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】 [0088002] 拯【大】,極【宮】 [0088003] 惻【大】,側【宮】 [0088004] 天【大】,無【元】【明】【宮】 [0088005] 埋【大】,理【宋】【元】【明】【宮】 [0088006] 之【大】,之精【宋】【元】【明】 [0088007] 忘【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】 [0088008] 太【大】,大【明】【宮】 [0088009] 乎【大】,手【明】 [0088010] 必【大】,安【宋】【宮】 [0088011] 同【大】,周【宋】【元】【明】【宮】 [0088012] 慼【大】,戚【明】 [0088013] 用【大】,志【宮】 [0088014] 往【大】,住【宋】【宮】 [0088015] 定【大】,從【宋】【元】【明】【宮】 [0088016] 末【大】,未【明】 [0088017] 礙【大】,閡【宋】【元】【明】【宮】 [0088018] 自【大】,自思【宋】【元】【宮】 [0088019] 嬰【大】,纓【宋】【元】【宮】,明註曰嬰流通作纓 [0088020] 相【大】,想【宋】【宮】 [0088021] 或【大】,惑【宋】【元】【明】 [0088022] 位【大】,地【宋】【元】【明】【宮】 [0088023] 不可保【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0088024] 興【大】,與【宋】【元】【明】【宮】 [0088025] 誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】 [0088026] 已【大】,人【元】【明】【宮】 [0088027] 安生【大】,生安【宋】【元】【明】【宮】 [0088028] 務【大】,矜【宋】【元】【明】【宮】 [0088029] 不【大】*,弗【宋】【元】【明】【宮】* [0088030] 惡【大】,善【宋】【元】【明】【宮】 [0089001] 皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0089002] 彼【大】,被【明】 [0089003] 報【大】,執【宋】【元】【明】 [0089004] 泊【大】,汨【宮】 [0089005] 定【大】,宅【宋】【元】【明】【宮】 [0089006] 資【大】下同,貲【明】下同 [0089007] 於【大】,度【宮】 [0089008] (於佛…佛)七字【大】,佛則解佛無【宋】【元】【明】【宮】 [0089009] 所【大】,行【宋】【元】【明】【宮】 [0089010] 映【大】,朕【宋】【元】【明】【宮】 [0089011] 常【大】,嘗【元】【明】 [0089012] 誥【大】,詰【宋】【元】【明】【宮】 [0089013] 光祿【大】,〔-〕【明】 [0089014] 戎【大】,梵【宋】【元】【明】【宮】 [0089015] 倫【大】,淪【宋】【宮】 [0089016] 差【大】,羌【宋】【元】【明】【宮】 [0089017] 支【大】,反【宋】【元】【明】【宮】 [0089018] 天【大】,夫【宮】 [0089019] 祟【大】,崇【宋】【宮】 [0089020] 租【大】,粗【宋】【元】【明】【宮】 [0089021] 髠【大】,髮【宋】【元】【明】【宮】 [0089022] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0089023] 終【大】,不【明】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0089024] 蕭【大】,肅【宋】【元】【明】【宮】 [0089025] 責【大】,𤯝【宋】【元】,皆【明】 [0089026] 暢【大】,畼【明】 [0089027] 凌【大】下同,陵【宋】【元】【明】【宮】下同 [0089028] 繫【大】,繁【宋】【元】【明】【宮】 [0089029] 採【大】,抒【宋】【元】【明】【宮】 [0089030] 大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】 [0089031] 烟熅【大】,氤氳【明】 [0089032] 太【大】,大【明】 [0089033] 波【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】 [0089034] 容【大】,客【元】【明】 [0089035] 因【大】,困【宋】【元】 [0089036] 轉【大】,輪【宋】【元】【明】【宮】 [0089037] 熊【大】,能【宋】【元】【明】【宮】 [0089038] 咨【大】,資【宋】【元】【明】【宮】 [0089039] 人【大】,仁【明】 [0089040] 次【大】,吹【宋】【元】【明】【宮】 [0089041] 家【大】,象【宋】 [0089042] 閘【大】,闡【元】【明】【宮】 [0090001] 翻【大】,幡【宋】【元】【明】【宮】 [0090002] 測【大】,側【宋】 [0090003] 霄【大】,宵【宋】【元】【明】【宮】 [0090004] 嘯【大】,肅【宋】【元】【明】【宮】 [0090005] 凝【大】,擬【宋】【元】【明】【宮】 [0090006] 罔【大】,網【宋】【元】【明】【宮】 [0090007] 列【大】,裂【宋】【元】【明】【宮】 [0090008] 陽【大】,惕【明】【宮】 [0090009] 造【大】,苦【宋】【明】【宮】 [0090010] 鳳【大】,凰【宋】【元】【宮】 [0090011] 苾【大】,芬【宋】【元】【明】【宮】 [0090012] 羲【大】,曦【宋】【元】【明】【宮】 [0090013] 濟【大】,躋【宋】【元】【明】【宮】 [0090014] 貞【大】,負【宋】【元】【明】【宮】 [0090015] 術【大】,衍【宋】【元】【明】【宮】 [0090016] 駉【大】,駧【元】【明】 [0090017] 掘【大】,握【宋】【元】【明】【宮】 [0090018] 鬯【大】,網【宋】【元】【明】 [0090019] 息【大】,恩【宮】 [0090020] 物【大】,拘【宋】【元】【明】【宮】 [0090021] 矇【大】,蒙【元】【明】 [0090022] 後【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】 [0090023] 遁【大】,遯【明】 [0090024] 證【大】,澄【宋】【元】【明】【宮】 [0090025] 漸【大】,漱【宋】【元】【明】【宮】 [0090026] 特【大】,持【宋】【元】 [0090027] 梓【大】,粹【宋】【元】【明】【宮】 [0090028] 肅【大】,蕭【宋】【元】【明】【宮】 [0090029] 番【大】,幡【宋】【元】【明】【宮】 [0090030] 昭【大】,照【宋】【元】 [0090031] 遜【大】,孫【宋】【元】【明】【宮】 [0090032] 睪【大】,臯【宮】 [0090033] 彥【大】,產【宋】【元】【明】【宮】 [0090034] 族【大】,隸【宋】【元】【明】【宮】 [0090035] 遺【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0090036] 俱【大】,具【宋】【元】【明】【宮】 [0090037] 與【大】,予【元】【明】 [0090038] 擅【大】,鎮【宋】【元】【明】【宮】 [0090039] 采【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】 [0090040] 曜【大】,曜叔【宋】【元】【明】【宮】 [0090041] 暴【大】,恭【宋】【元】【宮】,〔-〕【明】 [0090042] 化【大】,化恭化【明】 [0090043] 掘【大】,堀【宋】【元】,崛【明】 [0090044] 伸【大】,伸【宋】【宮】 [0090045] 渝【大】,榆【宋】【元】【明】【宮】 [0090046] 毫【大】,豪【宋】【元】【明】【宮】 [0090047] 深【大】,染【宋】【元】【明】【宮】 [0090048] 徒【大】,徙【明】 [0090049] 殞【大】,殯【宮】 [0090050] 𭴕【大】,卵【宋】【元】【明】 [0090051] 氣【大】,氛【宋】【元】【明】【宮】 [0090052] 負【大】,圓【宮】 [0090053] 玄【大】,素【宋】【元】【明】【宮】 [0090054] 與【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0090055] 兀【大】,杌【宋】【元】【明】【宮】 [0090056] 饗【大】,響【宋】【元】【明】【宮】 [0090057] 眴【大】,瞬【宋】【元】【明】【宮】 [0091001] 灼【大】,炯【宋】【元】【明】【宮】 [0091002] 賒【大】,奢【宋】【元】【明】【宮】 [0091003] 飈【大】,飄【宋】【元】【明】 [0091004] 誓【大】,譬【明】 [0091005] 積浚【大】,歡峻【宋】【元】【明】【宮】 [0091006] 神【大】,津【宋】【元】【宮】,律【明】 [0091007] 之【大】,而【明】 [0091008] 心【大】,切【宋】【宮】 [0091009] 明【大】,朋【宮】 [0091010] 居【大】,君【宋】【元】【明】【宮】 [0091011] 舉【大】,舞【宋】【元】【明】【宮】 [0091012] 坤【大】,川【宋】【元】【明】【宮】 [0091013] 可【大】,之【宋】【元】【明】【宮】 [0091014] 目【大】,耳【宋】【元】【明】【宮】 [0091015] 鵾【大】,鯤【宋】【元】【明】 [0091016] 而【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0091017] 嫌【大】,願【宋】【元】【明】【宮】 [0091018] 割【大】,制【宮】 [0091019] 王【大】,玉【宋】【元】【明】 [0091020] 織【大】,熾【宋】【元】【明】【宮】 [0091021] 忌【大】,思【宮】 [0091022] 卷第十三【大】,第十三卷【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 52 冊 No. 2102 弘明集
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-28
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