[20]孫長沙書

[21]安國

省更生論。括囊變化窮尋聚散。思理既佳。又指味辭致亦快。是好論也。然吾意猶有同異。以[22]令萬物化為異形者。不可勝數。應理不失。但隱顯有年載。然今萬化猶應多少有。還得形者無。緣盡當須冥遠耳目不復開逐。然後乃復其本也。吾謂形既粉散。知亦如之。紛錯[23]渾化為異物。他物各失其舊。非復昔日。此有情者所以悲歎。若然則足下未可孤以自[24]慰。

答[25]孫

獲書。文略旨辭理亦兼情。雖欣清酬未喻。乃懷區區不已。請尋前本。本亦不謂物都不化。但化者各自得。其所化頹者。亦不失其舊體。孰主陶是載混載。判言然之至分而不可[26]亂也。如此豈徒一更而已哉。將與無窮而長更矣。終而復始。其數歷然。未能知今。安能知更。蓋積悲[27]妄言。諮求所通。豈云唯慰聊以寄散而已矣。

[5]桓君山新論形神([6]臣[7]證以為君山未聞釋氏之教至[8]於論形神已設[9]薪火之譬後之言者乃闇與之會故有取[10]焉)

余甞過故陳令。同郡杜房見其讀老子書言。老子用恬惔養性致壽數百歲今。行其道。寧能延年却老乎余應之曰。雖同形名。而質性才幹乃各異。度有強弱堅[11]毳之姿焉。愛養適用之直差愈耳。譬猶衣履器物愛之則完全乃久。余見其傍有麻燭。而[12]㶦垂一尺所。則因以喻事言。精神居形體。猶火之然燭矣。如善扶持隨火而側之。可母[13]減而竟燭。燭無火亦不能獨行於虛空。又不能後然其㶦㶦。猶人之耆老齒墮髮白肌肉枯腊而精神不為之能潤澤。內外周遍則氣索而死。如火燭之俱盡矣。人之遭邪傷病。而不遇[14]共養良醫者或強死。死則肌肉筋骨。[15]當若火之傾[16]剌風而不獲救護。亦[17]過滅則膚餘幹長焉。余甞夜坐飲內中[18]然燭。燭半壓欲滅。即[19]自[20]整視。見其皮有剝釳。乃扶持轉側。火遂度而復則維人身或有虧剝劇。能養慎善持。亦可以得度。又人莫能識其始生時。則老亦死不當自知。夫古昔平和之世。人民蒙美盛而生。皆堅強老壽。咸百年左右乃死。死時忽如臥出者。猶果物穀實久老則自墮落矣。後世遭衰薄惡氣。娶嫁又不時。勤苦過度。是以身生子皆俱傷。而筋骨血氣不充強。故多凶短折中年夭卒。其遇病或疾痛惻怛。然後終絕。故咨嗟憎惡以死為大。故昔齊景公美其國嘉其樂云。使古而無死何若。晏子曰。上帝以人之歿為善。仁者息焉。不仁者如焉。今不思勉廣[21]日學[22]自通。以趨立身揚名。如但[23]貪利長生多求延壽益年。則惑之不解者也。或難曰。以燭火喻形神。恐似而非焉。今人之肌膚。時剝傷而自愈者。血氣通行也。彼蒸燭缺傷。雖有火居之不能復全。是以神氣而生長。如火燭不能自補完。蓋其所以為異也。而何欲同之。應曰。火則從一端起。而人神氣則於體當從內稍出合於外。若由外[24]湊達於內。固未必由端往也。譬猶炭火之㸐赤如水過[25]度之。亦小滅然復生焉。此與人血氣生長肌肉等。顧其終極或為[26]灰或為㶦耳。曷為不可以喻哉。余後[27]與伯師夜㸐脂火坐語。[28]鐙中脂索而炷燋禿將滅息。則以示曉。伯師言。人衰老亦如彼禿[29]炵矣。又為言前㸐麻燭事。伯師曰。鐙燭盡當益其脂易其燭。人老[30]衰彼[31]自蹶纘。余應曰。人既稟形體而立。猶彼持鐙一燭及其盡極安能自盡。易盡易之乃在人。人之蹶黨亦在天。天或能為他其肌骨血氣充強。則形神枝而久生惡則絕傷。猶火之隨脂燭多少長短為遲速矣。欲燈燭自[32]益易以不能但[33]從斂傍脂以染漬其頭。轉側蒸幹使火得安居。則皆復明焉。及本盡者亦無以㸐。今人之養性。或能使墮齒復生白髮更黑[34]肥顏光澤。如彼從脂轉燭者至壽極亦獨死耳。明者知其難求。故不以自勞。愚者欺[35]惑而冀獲益[36]脂易燭之力。故汲汲不息。又草木五穀以陰陽氣生於土。及其長大成實。實復入土而後能生。猶人[37]之與禽獸昆蟲皆以雄雌交[38]揆相生。生之有長。長之有老。老之有死。若四時之代謝矣。而欲變易其性求為異道。惑之不解者也。

[5]沙門不敬王者論在家[6]第一

原夫佛教所明大要。以出[7]處為異。出處之人凡有四科。其弘教通物則功侔帝王。化兼治道。至於感俗悟時亦無世不有但所遇有行藏。故以廢興為隱顯耳。其中可得論者。請略而[8]言。在家奉法則是順化之民。情未變俗迹同方內。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有本遂因之而成教本。其所因則功由在昔。是故因親以教愛。使民[9]知有自然之恩。因嚴以教敬。使民知有自然之重。二者之來。[10]寔由冥應。應不在今則宜尋其本。故以罪對為刑罰。使懼而後慎。以天堂為爵賞。使悅而後動。此皆即其影響之報而明於教。以因順為。通而不革其自然也。何者夫厚身存生以有封為滯累。根深[11]因在我倒未忘方將以情欲為苑囿。聲色為遊觀。[12]沈湎世樂不能自[13]免而特出。是故教之所撿以此為[14]崖。而不明其外耳。其外未明則大同於順化。故不可受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風者輒先奉親而[15]獻君。變俗投簪者必待命而順動。若君親有疑則退求其志以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生助王化於治道者也。論者立言之旨。貌有所同。故位夫內外之分。以明在三之志。略敘經意宣寄所懷。

沙門不敬王者論出家第二

出家則是方外之賓。迹絕於物。其為教也。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。求宗不由於順化。則不重運通之資。息患不由於存身。則不貴厚生之益。此理之與形乖。道之與俗反者也。若斯人者。自誓始於落簪。立志形乎變服。是故凡在出家。皆遯世以求其志。變俗以達其道。變俗則服章不得與世典同禮。遯世則宜高尚其跡。夫[16]然。故能拯溺俗於沈流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。廣開天人之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。亦已協契皇極在宥生民矣。是故內乖天屬之重而不違其孝。外闕奉主之恭而不失其敬。從此而觀。故知超化表以尋宗。則理深而義篤。[17]照泰息以語仁。則功末而惠淺。若然者雖將面冥山而旋步。猶或恥聞其風。豈況與夫順化之民。尸祿之賢。同其孝敬者哉。

沙門不敬王者論求宗不順化第三

問曰。尋夫老氏之意。天地以得一為大。王侯以體順為尊。得一故為萬化之本。體順故有運通之功。然則明宗必存乎體極。[18]求極必由於順化。是故先賢以為美談。眾論所不能異。異夫眾論者則義無所取。而云不順化何耶。答曰。凡在有方同稟生於大化雖群品萬殊精麁異貫統極而[19]言。有靈與無靈耳。有靈則有情於化。無靈則無情於化。無情於化。化畢而生盡。生不由情。故形朽而化滅。有情於化。感物而動。動必以情。故其生不[20]絕。生不絕則其化彌廣而形彌積。情彌滯而累彌深。其為患也。焉可勝言哉。是故經稱泥洹不變以化盡為宅。三界流動以罪苦為場。化盡則因緣永息。流動則受苦無窮。何以明其然。夫生以形為桎梏。而生由化有化以情感。則神滯其本而智昏其照。介然有封。則所存唯[A1]己所涉唯動。於是靈轡失御生塗日開。方隨貪愛於長流。豈一受而已哉。是故反本求宗者。不以生累其神。超落塵封者。不以情累其生。不以情累其生。則生可滅。不以生累其神。則神可冥。冥神絕境。故謂之泥洹。泥洹之名。豈虛[21]搆也哉。請推而實之。天地雖以生生為大。而未能令生者不[22]化。王侯雖以存存為功。而未能令存者無患。是故前論云。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。義存於此義存於此。斯沙門之所以抗禮萬乘高尚其事。不爵王侯而沾其惠者也。

沙門不敬王者論體極不兼應第四

問曰。歷觀前史。上皇已來在位居宗者。未始異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其統。所謂唯天為大唯堯則之。如此則非智有所不照。自無外可照。非[23]照有所不盡。自無理可盡。以[24]此推視聽之外廓無所寄。理無所寄則宗極可明。今諸沙門不悟文表之意。而惑教表之[1]旨其為謬也。固已[2]全矣。若復顯[3]然驗此。乃希世之聞。

答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋難以事詰。既涉乎教則以因時為撿。雖應世之[4]具優劣萬差。至於曲成在用感即民心而通其分。分至則止其智之所不知。而不[5]關其外者也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可並御耳。是以古之語大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。此但方內之階差。而猶不可頓設。況其外者乎。請復推而廣之。以遠其[6]類。六合之外存而不論者。非不可論。論之或乖。六合之內論而不[7]辯者。非不可辯。辯之或疑。春秋經世先王之志辯而不議者。非不可議。議[8]之或亂。此三者皆即其身耳目之所不至。以為關鍵。而不關視聽之外者也。因此而求聖人之意。則內外之道可合而明矣。常以為道法之與名教。如來之與堯孔。發致雖殊潛相影響。出處誠異終期則同。詳而辯之指歸可見。理或有先合而後乖。有先乖而後合。先合而後乖者。諸佛如來則其人也。先乖而後合者。歷代君王未體極之[9]至。斯其流也。何以明之。經云。佛有自然神妙之法。化物以權廣隨所入。或為靈仙轉輪聖帝或為卿相國師道士。若此之倫在所變現。諸王君子莫知為誰。此所謂合而後乖者也。或有始創大業而功化未就。迹有參差故所受不同。或期功於身後。或顯應於當年。聖王[10]即之而成教者。亦不可稱算。雖抑引無方必歸塗有會。此所謂乖而後合者也。若今乖而後合。則擬步通塗者。必不自崖於一揆。若[11]今[12]合而後乖。則釋迦之與堯孔。[13]歸致不殊斷可知矣。是故自乖而求其合。則知理會之必同自合而求其乖。則悟體極之多方。但見形者之所不兼。故[14]或眾塗而駭其異耳。因茲而觀。天地之道功盡於運化。帝王之德理極於順通。若以對夫獨絕之教不變之宗。[15]故不得同年而語其優劣。亦已明矣。

沙門不敬王者論形盡神不滅第五

問曰。論[16]者以化盡為至極。故造極者必違化而求宗。求宗不由於順化。是以引歷代君王使同之佛教。令體極之至以權[17]君統。此雅論之所託。自必於大通者也。求之實當理則不然。何者夫稟氣極於一生。生盡則消液而同無神。雖妙物故是陰陽[18]之化耳。既化而為生。又化而為死。既聚而為始。又散而為終。因此而推。故知神形俱化原無異統。精麁一氣始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散而照滅。散則[19]反所受於[20]大本。滅則復歸於無物。反覆終窮皆自然之數耳。孰為之哉。若令[21]本則異氣數[22]合則同化。亦為神之處形。猶火之在木。其生必[23]並其毀必滅。形離則神散而罔寄。木朽則火寂而靡託。理之然矣。假使同異之分昧而難明。有無之說必存乎聚散。聚散氣變之總名萬化之生滅。故莊子曰。人之生氣之聚。聚則為生。散則為死。若死生為彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然耶。至理極於一生。生盡不化義可尋也。

答曰。夫神者何耶。精極而為靈者也。精極則非卦象之所圖。故聖人以妙物而為言。雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致而談者。以常識生疑多同[24]自亂。其為誣也。亦已深矣。將欲言之。是乃言夫不可言。今於不可言之中。復相與而依俙。神也者圓應無[25]主妙盡無名。感物而動。假數而行。感物而非物故物化而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以物感。有識則可以數求。數有精麁。故其性各異。智有明闇。故其照不同。推此而論。則知化以情感神以化傳。情為化之母。神為情之根。情有會[26]初之道。神有冥移之功。但悟徹者反本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未有所同請引而明之。莊子發玄音於大宗曰。大塊勞我以生息我以死。又以生為人[27]䩭死為反真。此所謂知生為大患。以無生為反本者也。文子稱黃帝之言曰。形有靡而神不化。以不化乘化。其變無窮。莊子亦云。[28]特犯人之形而猶[29]喜之。若人之形萬化而未始有極。此所謂知生不盡於一化方逐物而不反者也。二子之論。雖未究其實。亦甞傍宗而有聞焉。論者不[30]尋方生[31]方死之說。而[32]惑聚散於一化。不思神道有妙物之靈。而謂精麁同盡。不亦悲乎。火木之喻原自聖典。失其流統。故幽興莫尋。微言遂淪於常教。令談者資之以成疑。向使時無悟宗之匠。則不知有先覺之明。冥傳之[33]巧沒世靡聞。何者夫情數相感其化無端。因緣密搆潛相傳寫。自非達觀孰識其[1]變。請為論者驗之。以實火之傳於薪。猶神之傳於形火之傳異薪。猶神之傳異形。前薪非後薪。則知指窮之術妙。前形非後形。則悟情數之感深。惑者見形朽於一生。便以[2]為神情俱喪。猶覩火窮於一木。謂終期都盡耳。此[3]曲從養生之談非遠尋其類者也。就如來論。假令神形俱化。始自天本愚智資生同稟所受。問所受者為受之於形耶。為受之於神耶。若受之於形。凡在有形皆化而為神矣。若受之於神。是[4]為以神傳。神則丹朱與帝堯齊聖。重華與瞽[5]叟等靈。其可然乎。其可然乎。如其不可。固知冥緣之搆著於在昔。明闇之分定於形初。雖靈[6]鈞善運。猶不能變性之自然。況降茲已還乎。驗之以理。則微言而有徵。効之以事。可無惑於大[7]通。

論成後。有退居之賓。步朗月而宵遊。相與共集法堂。因而問曰。敬尋雅論。大歸可見。殆無所間。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處耳。意以為沙門德式。是變俗之殊制。道家之名器施於君親。固宜略於形敬。今所疑者。謂[8]甫創難就之業。遠期化表之功。潛澤無現法之効。來報玄而未應。乃[9]令王公獻供信士屈體。得無坐受其德陷乎早計之累。虛沾其惠[10]同夫素飡之譏耶。主人良久乃應曰。請為諸賢近取其類。有人於此奉宣時命遠通殊方九譯之俗。問[11]王當資以[12]糇糧錫以輿服不。答曰然。主人曰。類可尋矣。[13]夫稱沙門者何耶。謂其[14]能發蒙俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者挹其遺風。漱流者味其餘津。若然雖大業未就。觀其超步之跡。所悟固已弘矣。然則運通之功。資存之益。尚未酬其始誓之心。況答三業之勞乎。又斯人者。形雖有待情無近寄。視夫四事之供。若[15]鶴蚊之過乎其前者耳。濡[16]沫之惠復焉足語哉。眾賓於是始悟冥塗以開[17]𨅊為功。息心以淨畢為道。乃欣然怡[18]衿詠言而退。

[19]晉元興三年歲次閼逢。于時天子蒙塵。人百其憂。凡我同志僉懷[20]輟旒之歎。故因述斯論焉。

[31]何鎮南難

見答問袒服指訓。兼弘摽[32]未文於玄古資形。理於近用使敬慢殊流。[33]識服俱盡殆無間然。至於所以明順。猶有未同。何者。儀形之設。蓋在時而用。是以事有內外。乃可以淺深應之。李釋之與周孔。漸世之與遺俗。在於因循不同。必無逆順之殊明矣。故老明兵凶處右禮以喪制不左。且四等窮奉親之至。三驅顯王跡之仁。在後而要其旨可見。寧可寄至順。於凶事表吉。誠於喪容哉。鄭伯所以肉袒。亦猶許男輿[34]櫬。皆自以所乘者逆。必受不測之罰。以斯而證順將何在。故率所懷想更詳盡[35]令內外有歸。

[36]遠法師答

敬尋問旨。蓋是[37]聞其遠塗照所未盡。令精麁並順內外有歸。三復斯誨。所悟良多。常以為道訓之與名教。釋迦之與周孔。發致雖殊而潛相影響。出處誠異終期則同。但妙迹隱於常用。指歸昧而難尋遂令至言隔於世典。談士發殊塗之論。何以知其然。聖人因弋釣以去其甚。順四時以簡其煩。三驅之禮。失前禽而不吝。網罟之設。必待化而方用。上極行葦之仁。內[1]延釋迦之慈。使天下齊己物我同觀。則是合抱之一毫。[2]豈有間於優劣而非相與者哉。然自跡而尋。猶大同於兼愛。遠求其實則階差有分。[3]分之所通未可勝言。故漸[4]慈以進德。令事顯於君親。從此而觀。則內外之教可知。聖人之情可見。但歸塗未啟。故物莫之識。若許其如此。則袒服之義理不容疑。來告[5]何謂宜更詳盡。故復究敘本懷。原夫形之化也。陰陽陶鑄。受左右之體。昏明代運。有死生之說。人情咸悅生而懼死。好進而惡退。是故先王[6]即順民性撫其自然。令吉凶殊制左右異位。由是吉事尚左。進爵以厚其生。凶事尚右。哀容以毀其性。斯皆本其所受。因順以通教。感於事變懷其先德者也。世之所貴者不過生存。生存而屈申進退道盡於此。淺深之應於是乎在。沙門則不然。後身退己而不[7]嫌卑。時來非我而不辭辱。卑以自牧謂之謙。居眾人之所惡謂之順。謙順不失其本。則日損之功易積。出要之路可遊。是故遁世遺榮反俗而動。動而反俗者。與夫方內之賢。雖貌同而實異。何以明之。凡在出家者。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。推此而言。固知發軫歸塗者。不以生累其神。超落世務者。不以情累其生。不以情累其生則生可絕。不以生累其神則神可冥。然則向之所謂吉凶成禮奉親事君者。蓋是一域之言耳。未始出於有封。有封未出則是翫其文而未達其變。若然方將滯名教以[8]殉生。乘萬化而背宗。自至順而觀。得不曰逆乎。漸世之與遺俗指。存於此。