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大唐西域記

大唐西域記卷第九[1](一國)

    [4]伽陀國下

菩提樹東渡尼連禪那河大林中有窣堵波其北有池香象[5]侍母處也如來在昔修菩薩行為香象子居北山中遊此池[A1]其母盲也[6]採藕根汲清水恭行孝養與時推移屬有一人遊林迷路彷徨往來[7]號慟哭象子聞而愍焉導之以示歸路是人既還遂白王曰「我知香象遊舍林藪此奇貨也可往捕之」王納其言興兵往[8]是人前導指象示王即時兩臂墮落若有斬截者其王雖[9]驚此異仍縛象子以歸象子既已維縶多時而不食水草典廐者[10]以聞王遂親問之象子曰「我母盲冥累日飢餓今見幽厄詎能甘食」王愍其[11][12]故遂放之

其側窣堵波前建石柱是昔迦葉波佛[13]於此宴坐其側有過去四佛坐及經行遺[14]迹之所

四佛坐東渡莫訶河至大林中[15]有石柱是外道入[16]定發惡願處昔有外道欝頭藍子者志逸煙霞身遺草澤於此法林[17]栖神匿迹既具五神通得第一有定摩揭陀王特深[18]宗敬每至中時請就宮食欝頭藍子凌虛履空往來無[19]摩揭陀王候時瞻望亦既至已[20]接置座王將出遊欲委留事簡擢中宮無堪承命[21]少息女淑慎[22]令儀[23]既親且賢無出其右摩揭陀王召而命曰[24]吾方遠遊將有所委爾宜悉心慎終其事彼欝頭藍仙宿[25]所宗敬時至來飯如我所奉」勅誡既已便即[26]巡覽少女承[27]瞻候如儀大仙至已捧而置座欝頭藍子既觸女人起欲界染退失神通飯訖言歸不得虛遊中心愧恥詭謂女曰「吾比修道業入定怡神凌虛往來略無暇景國人願覩聞之久矣然先達垂訓利物為務豈守獨善[28]忘其兼濟今欲從門而出履地而往使夫覩見之徒咸蒙福利」王女聞已宣告遠近是時人以[29]馳競灑掃衢路百千萬眾佇望來儀欝頭藍子步自王宮至彼法林宴坐入定心馳外境棲林則烏鳥嚶囀臨池乃[30]魚鼈諠聲情散心亂失神廢定乃生忿恚即發惡願「願我當來為暴惡獸狸身鳥翼搏食生類身廣三千里兩翅各廣千五百里投林[31]噉諸羽族入流食彼[32]水生」發願既已忿心漸息勤求頃之復得本定不久命終生第一有天壽八萬劫如來記之天壽畢已當果昔願得此弊身從是流轉惡道未期出離

莫訶河東入大林野行百餘里至屈屈[33](居勿反)吒播陀山(唐言雞[34]足)亦謂窶盧播陀山(唐言尊足)高巒[35]無極深洞無涯山麓谿㵎喬林羅谷[36]岡岑嶺嶂繁草被巖峻起三峯傍挺絕崿氣將天接形與雲[37]其後尊者大迦葉波居中寂滅不敢指言故云尊足摩訶迦葉波者聲聞弟子也得六神通具八解脫如來化緣斯畢垂將涅槃告迦葉波曰「我於曠劫勤修苦行為諸眾生求無上法昔所願期今已果滿我今將欲入大涅槃以諸法藏囑累於汝住持宣布勿有失墜姨母所獻金縷袈裟慈氏成佛留以傳付我遺法中諸修行者[38]比丘比丘尼鄔波索迦(唐言近事男[39]曰伊[40]蒱塞[41]又曰優波塞又曰優[42]婆塞[43]訛也)鄔波斯迦(唐言近事女[44]曰優[45]婆斯又曰優婆夷皆訛也)皆先濟[46]令離流轉」迦葉承旨[47]住持正法結集既已至第二十年厭世無常將入寂滅乃往雞足山山陰而上[48]盤取路至西南岡[49]峯險阻[50]崖徑槃薄乃以[51]錫扣[52]剖之如割山徑既開逐路而進[53]槃紆曲折迴互[54]斜通至于山頂東北面出既入三峯之中捧佛袈裟而立以願力故三峯斂覆故今此山三脊隆起當來慈氏世尊之興世也三會說法之後餘有無量憍慢眾生將登此山至迦葉所慈氏彈指山峯自開彼諸眾生既見迦葉[55]增憍慢時大迦葉授衣致[56]禮敬已畢身昇虛空示諸神變化火焚身遂入寂滅時眾瞻仰憍慢心除因而感悟皆證聖果故今山上建窣堵波靜夜遠望或見明炬[57]及有登山[58]遂無所覩

鷄足山東北行百餘里至佛陀伐那山峯崖崇峻巘崿[1]隱嶙巖間石室佛嘗降[2]傍有[3]盤石帝釋梵王[4]摩牛頭[5]栴檀塗飾如來今其石上餘香郁烈五百羅漢潛靈於此諸有感遇或得覩見時作沙彌之形入里乞食[6]隱顯靈奇之迹[7]羌難以述佛陀伐那山空谷中[8]東行三十餘里[9](移結反)[10]瑟知林(唐言杖林)林竹修[11]被山滿谷其先有婆羅門聞釋迦佛身長丈六常懷疑惑[12]之信也乃以丈六竹杖欲量佛身恒於杖端出過丈六如是增高莫能窮實遂投杖而去[A2]因植根焉中有大窣堵波無憂王之所建也如來在昔於此七日為諸天人現大神通說深妙法

[13]林中近有鄔波索迦闍[14]耶犀那者(唐言勝軍)西印度剎帝利種也志尚夷簡情悅山林迹居幻境心遊真際內外典籍窮究幽微辭論清高儀範閑雅諸沙門婆羅門外道異學國王大臣長者豪右[15]趨通謁伏膺請益受業門人十室而六年漸七十耽讀不倦餘藝捐廢[16]唯習佛經策勵身心[17]舍晝夜印度之法香末為[18]作小窣堵波高五六寸書寫經文以置其中謂之法舍利也數漸盈積建大窣堵波總聚於內常修供養故勝軍之為業也口則宣說妙法導誘學人手乃作窣堵波式崇勝福夜又經行禮誦宴坐思惟寢食不遑晝夜無怠年百歲[19]志業不衰三十年間凡作七[20]拘胝(唐言[21]億)法舍利窣堵波每滿一拘胝建大窣堵波而總置中盛修供養請諸僧眾法會稱慶其時神光燭曜靈異昭[22]自茲厥後時放光明

杖林西南十餘里大山[23]有二[24]溫泉其水甚熱在昔如來化出此水於中浴焉今者尚存清流無減遠近之人皆來[25]就浴沈痾宿疹[26]無不除差其傍則有窣堵波如來經行之處也杖林東南行六七里至大山橫嶺之前有石窣堵波[27]昔如來兩三月為諸人天於此說法時頻毘娑羅王欲來聽法乃疏山積石壘階以進廣二十餘步長三四里

大山北三四里有孤山昔廣博仙人棲隱於此[A3]鑿崖為室餘趾尚[28]傳教門人遺風猶[29]

孤山東北四五里有小孤山山壁石室廣袤可坐千餘人[30]如來在昔於此三月說法石室上有大磐石帝釋梵王[31]摩牛頭栴檀塗飾佛身石上餘香于今郁烈

石室西南隅有巖岫印度謂之阿素洛(舊曰阿修羅又曰阿須倫又曰阿[32]修羅皆訛也)宮也往有好事者深閑呪術[33]儔命侶十有四人約契同志入此巖岫行三四十里廓然大明乃見城邑臺觀皆是金銀琉璃是人至已有諸少女[34]佇立門側歡喜迎接甚加禮遇於是漸進至內城門有二婢使各捧金盤盛滿花香而來迎候謂諸人曰「宜就[35]池浴塗冠香花[36]已而後[A4][A5]斯為美矣唯彼術士宜時速[37]」餘十三人遂即沐浴既入池已恍若有忘乃坐稻田中去此之北平川中已三四十里矣

石室側有棧道廣十餘步長四五里昔頻毘娑羅[38]王將往佛所[39]斬石通谷疏崖[40]填川[41]壘石[A6]鑿巖作為階級以至佛所從此大山中東行六十餘里[42]矩奢揭羅補羅城(唐言上茅宮城)上茅宮城摩揭陀國之正中古先君王之所都多出勝上吉祥香茅以故謂之上茅城也崇山四周以為外郭西通峽徑北闢山門東西長南北狹周一百五十餘里內城餘趾周三十餘里羯尼迦樹遍諸蹊徑花含殊馥色爛黃金暮春之月林皆金色

宮城北門外有窣堵波是提婆達多與未生怨王共為親友乃放護財醉象欲害如來如來指端出五師子醉象於此馴伏而前

[43][44]醉象東北有窣堵波是舍利子聞阿濕婆恃比丘(唐言馬勝)說法證果之處舍利子在家也高才雅量見重當時門生學徒[45]以受業此時將入王舍大城馬勝比丘亦方乞食時舍利子遙見馬勝謂門生曰「彼來者甚庠序不證聖果豈斯調寂宜少[46]佇待觀其進趣」馬勝比丘已證羅漢心得自在容止和雅振錫來儀舍利子曰「長老善安樂耶師何人證何法若此之悅豫乎」馬勝謂曰「爾不知耶淨飯王太子捨轉輪王位悲愍六趣苦行六年證三菩提具一切智是吾師也夫法者非有非空難用[47][48]唯佛與佛乃能究述豈伊愚昧所能[A7]詳議」因為頌說稱讚佛法舍利子聞已便獲果證

舍利子[1]證果北不遠有大深坑傍建窣堵波是室利毱多(唐言勝[2]密)以火坑毒飯欲害佛處勝密者[3]宗信外道深著邪見諸梵志曰「喬答摩國人尊敬遂令我徒無所恃賴汝今可請至家飯會門穿大坑滿中縱火棧以朽木覆以燥土凡諸[4]飲食皆雜毒藥若免火坑當遭毒食」勝密承命便設毒[5]城中之人皆知勝密於世尊所起惡害心咸皆勸請願佛勿往世尊告曰「無得懷憂如來之身物莫能害」於是受請而往足履門閫火坑成池清瀾澄鑒蓮花彌漫勝密見已憂惶無措謂其徒曰「以術免火尚有[6]毒食」世尊飯食已訖為說妙法勝密聞已謝咎歸依

勝密火坑東北山城之曲有窣堵波是時縛迦大醫([A8]舊曰耆婆[7]訛也)於此為佛建說法堂周其[8]壖垣種植花菓餘趾[9]蘖株尚有遺迹如來在世多於中止其傍復[10]有縛迦故宅餘基舊井墟坎猶存宮城東北行十四五里至姞栗陀羅矩[11]吒山(唐言鷲峯亦謂鷲臺舊曰耆闍崛山訛也)接北山[12]之陽孤摽[13]特起既棲鷲鳥又類高臺空翠相映濃淡分色如來御世垂五十年多居此山廣說妙法頻毘娑羅王為聞法故興發人徒[14]自山麓至峯岑跨谷[15]凌巖編石為階廣十餘步長五六里中路有二小窣堵波一謂下乘即王至此[16]徒行以進一謂退凡即簡凡[17][18]不令同往其山頂則東西長南北狹臨崖西[19]埵有甎精舍高廣奇製東闢其戶如來在昔多居說法今作說法之像量等如來之身

精舍東有長石如來經行所履也傍有大石高丈四五尺周三十餘步是提婆達多遙擲擊佛[20]處也其南崖下有窣堵波在昔如來於此說《法花經》精舍南山崖側有大石室如來在昔於此入定

[21]石室西北石室前有大[22]磐石阿難為魔怖處也尊者阿難於此入定魔王化作鷲鳥於黑月夜分據其大石奮翼驚鳴以怖尊者尊者是時驚懼無措如來鑒見[23]伸手安慰通過石壁摩阿難頂以大慈言而告之曰「魔所變化宜無怖懼」阿難蒙慰身心安樂石上鳥迹崖中通穴歲月雖久于今尚存

精舍側有數石室舍利子等諸大羅漢於此入定舍利子石室前有一大井枯涸無水墟坎猶存

精舍東北石[24]㵎中有大[25]磐石是如來曬袈裟之[26]衣文明徹皎如彫刻其傍石上有佛脚迹輪文雖暗規摸可察北山頂有窣堵波是如來望摩揭陀城於此七日說法

山城北門西有毘布羅山聞之土俗曰山西南崖陰昔有五百溫泉今者數十而已然猶有冷有暖未盡溫也其泉源發雪山之南無熱惱池潛流至此水甚清美味同本池流經五百枝小熱地獄[27]熱上炎致斯溫熱泉流之口並皆彫石或作師子白象之首或作石筒[28]懸流之道下乃編石為池諸方異域咸來此浴[29]浴者宿[30]疾多差溫泉左右諸窣堵波及精舍基址鱗次並是過去四佛坐及經行遺迹之所此處既山水相帶仁智[31]攸居隱淪之士蓋亦多矣

溫泉西有卑鉢羅石室世尊在昔恒居其中後壁洞穴是阿素洛宮也習定比丘多居此室時出怪異龍師子之形見之者心發狂亂然斯勝地靈聖所止[32]躡迹[33]欽風忘其災禍近有比丘戒行貞潔心樂幽寂欲於此室匿迹習定或有諫曰「勿往彼也彼多災異為害不[34]既難取定亦恐喪身宜鑒前事勿貽後悔」比丘曰「不然我方志求佛果摧伏天魔若此之害夫何足言」便即[35]振錫而往室焉於是設壇場誦禁呪旬日之後穴出少女謂比丘曰「尊者染衣守戒為含識歸依修慧習定作生靈善導而今居此驚懼我曹如來之教豈若是耶」比丘曰「我守淨戒遵聖教也匿迹山谷遠諠雜也忽此見譏其咎安在」對曰「尊者誦呪聲發火從外入燒我居室苦我枝屬唯願悲愍勿復誦呪」比丘曰「誦呪[36]自護非欲害物往者行人居此習定期於聖果以濟幽塗覩怪驚懼喪棄身命汝之辜也其何辭乎」對曰「罪障既重智慧斯淺自今已來屏居守分亦願尊者勿誦神呪」比丘於是修定如初安靜無害

毘布羅山上有窣堵波昔者如來說法之處今有露形外道多依此住修習苦行夙夜匪懈自旦至昏旋轉觀察山城北門左南崖陰東行二三里至大石室昔提婆達多[A9]於此入定

石室東不遠[1]磐石上有班[A10]狀血染傍建窣堵波是習定比丘自害證果之處昔有比丘勤勵心身屏居修定歲月逾遠不證聖果退而自咎竊復歎曰「無學之果終不時證有累之身徒生何益」便就此石自[2]刺其[3]是時即證阿羅漢果上昇虛空示現神變化火焚身而入寂滅美其雅操建以記功

比丘證果東石崖上有石窣堵波習定比丘投崖證果之處昔在佛世有一比丘宴坐山林修證果定精勤已久不得果證晝夜繼念無忘靜定如來知其根機將發也遂往彼而成之自竹林園至山崖下彈指而召佇立以[4]此比丘遙覩聖眾身意勇悅投崖而下猶其淨心敬信佛語未至于地已獲果證世尊告曰「宜知是時」即昇虛空示現神變用彰淨信故斯封記

山城北門行一里餘至迦蘭陀竹園今有精舍石基甎室[5]闢其戶如來在世多居此中說法開化導凡拯俗今作如來[6]之身此城中有大長[7]者迦蘭陀時稱豪貴以大竹園施諸外道及見如來聞法淨信[8]昔竹園居彼異眾[9]今天人師無以館舍時諸[10]神鬼感其誠心[11]逐外道而告之曰「長者迦蘭陀當以竹園起佛精舍汝宜速去得免危厄」外道憤恚含怒而去長者於此建立精舍功成事畢躬往請佛如來是時遂受其施

迦蘭陀竹園東有窣堵[12]阿闍多設咄路王(唐言未生怨舊曰阿闍世[13]略也)之所建也如來涅槃之後諸王共分舍利未生怨王得以持歸式遵崇建而修供養無憂王之發信心也開取舍利建窣堵波尚有遺餘時燭光景

未生怨王窣堵[14]有尊者阿難半身舍利昔尊者將寂滅也去摩揭陀國趣吠舍釐城兩國交爭欲興兵甲尊者傷愍遂分其身摩揭陀王奉歸供養即斯勝地式修崇建其傍則有如來經行之處次此不遠有窣堵波是舍利子及沒特伽羅子等[A11]安居之所

竹林園西南行五六里南山之陰大竹林中有大石室是尊者摩訶迦[15][16]在此與九百九[17]十大阿羅[18]如來涅槃後結集三藏前有故基未生怨王為集法藏諸大[19]羅漢建此堂宇

大迦葉宴坐山林[20]燭光明又覩地震「是何祥變若此之異」以天眼觀見佛世尊於雙[21]樹林間入般涅槃尋命徒屬趣[22]拘尸城路逢梵志手執天花迦葉問[23]「汝從何來知我大師今在何處」梵志對曰「我適從彼拘尸城來見汝大師已入涅槃人大眾咸興供養我所持花自彼得也」迦葉聞已謂其徒曰「慧日淪照世界闇冥[24]導遐棄眾生[25]顛墜」懈怠比丘更相賀曰「如來寂滅我曹安樂若有所[26]誰能訶制」迦葉聞已深更感傷思集法藏據教治犯遂至雙樹[27]化禮敬既而法王去世天無導諸大羅漢亦取滅度時大迦葉作是思惟「承順佛教宜集法藏」於是登蘇迷盧山擊大[28][29]唱如是言「今王舍城將有法事諸證果人宜時速集」揵稚聲中傳迦葉教遍至三千大千世界得神通者聞皆集會是時迦葉告諸眾曰「如來寂滅世界空虛當集法藏用報佛恩今將集法務從簡靜[30]恃群居不成勝業其有具三明[31]六通聞持不謬辯才無礙如斯上人可應結集自餘果學各歸其居」於是得九百九十人除阿難在學地大迦葉召而謂曰「汝未盡漏宜出聖眾」曰「隨侍如來多歷年所每有法議曾未棄遺今將結集而見[32]擯斥法王寂滅失所依怙」迦葉告曰「勿懷憂惱汝親侍佛誠復多聞然愛惑未盡習結未斷」阿難辭屈而出至空寂處欲取無學勤求不證既已疲怠便欲假寐未及伏枕遂證羅漢往結集所叩門白至迦葉問曰「汝結盡耶宜運神通非門而入」阿難承命從鑰隙入禮僧已畢退而復坐是時安居初十五日也

於是迦葉揚言曰「念哉諦聽阿難聞持如來稱讚集素呾纜(舊曰修多羅[33]也)[34]波釐持律明究眾所知識集毘奈耶(舊曰毘那耶訛也)我迦葉波集阿毘達磨藏[35]兩三月盡集三藏訖以大迦葉僧中上座因而謂之上座部焉

大迦葉波結集西北有窣堵波是阿難受僧訶責不預結集至此宴坐證羅漢果證果之後方乃預焉

阿難證果西行二十餘里有窣堵波無憂王之所建也大眾部結集之處諸學無學數百千人不預大迦葉結集之眾而來至此更相謂曰「如來在世同一師學法王寂滅簡異我曹欲報佛恩當集法藏」於是凡聖咸會[1]賢智畢萃復集素呾纜藏毘柰耶藏阿毘達磨藏雜集藏禁呪藏別為五藏而此結集聖同會因而謂之大眾部

竹林精舍北行二百餘步至迦蘭陀池如來在[2]昔多此說法水既清澄具八功德佛涅槃後枯涸無餘

迦蘭陀池西北行二三里有窣堵波無憂王所建也高六十餘尺傍有石柱刻記立窣堵波事高五十餘尺上作象[3]

石柱東北不遠至曷羅闍姞利呬城(唐言王舍)外郭已壞無復遺堵內城雖毀基址猶峻周二十餘里面有一門

頻毘娑羅王都在[4]上宮城也編戶之家頻[5]遭火害一家縱逸四隣罹災防火不暇資產廢業眾庶嗟怨不安其居王曰「我以[6]不德下民罹患[7][8]德可以禳之」群臣曰「大王德化邕穆政教明察今茲[9]細民不謹致此[10]火災宜制嚴科以清後犯若有火起窮究先發罰其首惡遷之寒林寒林者棄屍之所俗謂不祥之地人絕遊往之迹[11]今遷於彼同夫棄屍既恥陋居當自謹護」王曰「善宜遍宣告居[A12]」頃之王宮中先自失火[12]諸臣曰「我其遷矣」乃命太子監攝留事欲清國憲故遷居焉時吠舍釐王聞頻毘[13]娑羅王野處寒林整集戎旅欲襲不虞邊候以聞乃建城邑以王先舍於此故稱王舍城也官屬庶咸[14]徙家焉

或云至未生怨王乃築此城未生[15]怨太子既嗣王位因遂都之逮無憂王遷都波吒釐城以王舍城施婆羅門故今城中無復凡民唯婆羅門減[16]千家耳

宮城西南隅有二小伽藍諸國客僧往來此止是佛昔日說法之所次此西北有窣堵波[17]珠底色[18](唐言星曆舊曰樹提伽訛也)長者本生故里

城南門外道左有窣堵波如來於此說法及度羅怙羅從此北行三十餘里至那爛陀(唐言施無[19]厭)僧伽藍聞之耆舊曰此伽藍南菴沒羅林中有池其龍名那爛陀傍建伽藍因取為稱從其實[20]是如來在昔修菩薩行為大國王建都此地悲愍眾生好樂周給[21]時美其德號施無厭由是伽藍因以為稱其地本菴沒羅園五百商人以十億金錢買以施佛佛於此處三月說法諸商人等亦證聖果

佛涅槃後未久此國先王鑠迦羅阿逸多(唐言帝日)敬重一乘遵崇三寶式占福地建此伽藍初興功也穿傷龍身時有善占尼乾外道見而記曰「斯勝地也建立伽藍當必昌盛為五印度之軌則[22]逾千[23]載而彌隆後進學人易以成業然多歐血傷龍故也」其子佛陀毱多王(唐言覺護)[24]體承統聿遵勝業次此之南又建伽藍呾他揭多毱多王(唐言如來)篤修前緒次此之東又建伽藍婆羅阿迭多(唐言[25]幼日)王之嗣位也次此東北又建伽藍功成事畢福會稱慶輸誠幽顯延請凡聖其會也五印度僧萬里雲集眾坐已定二僧後至引上第三重閣或有問曰「王將設會先請凡聖大德何方最後而至」曰「我至那國也和上嬰[26]飯已方行受王遠請故來赴會[27]問者驚[A13]遽以白王王心知聖也躬往問焉遲上重閣莫知所去王更深信捨國[28]出家出家既已位居僧末心常[29]怏怏懷不自安「我昔為王尊居最上今者出家卑在眾末」尋往白僧自述情事於是眾僧和合令未受戒者以年齒為次故此伽藍獨有斯制其王之子[30]代闍羅(唐言金剛)[31]嗣位之後信心貞固復於此[32]西建立伽藍其後中印度王[33]此北復建大伽藍於是周垣峻峙同為一門既歷代君王繼世興建窮諸[34][35]誠壯觀也

帝曰[36]本大伽藍者今置佛像眾中日差四十僧就此而食以報施主之恩僧徒數千並俊才高學也德重當時聲馳異域者數百餘[37]戒行清白律儀淳粹僧有嚴制眾咸貞素印度諸國皆仰則焉請益談玄竭日不足夙夜警誡少長相成其有不談三藏幽旨者則形影自愧矣故異域學人欲馳聲[38]咸來稽疑方流雅譽是以竊名[39]而遊咸得禮重殊方異域欲入談議[40]門者詰難多屈而還學深今古乃得入焉於是客遊後進詳論藝能其退飛者固十七八矣二三博物眾中次詰莫不挫其銳頹其名若其高才博物強識多能明德哲人聯暉繼軌至如護法護月振芳塵於遺教德慧堅慧流雅譽於當時光友之清論勝友之高談智月則風鑒明敏戒賢乃至德幽邃若此上人眾所知識德隆先達學貫舊章述作論釋各十數部並盛流通見珍當世伽藍四周聖迹百數舉其二三可略言[1]

伽藍西不遠有精舍在昔如來三月止此為諸天人廣說妙[2]南百餘步小窣堵波遠方比丘見佛處昔有比丘自遠方來至此遇見如來聖眾內發敬心五體投地[3]便即發願求輪王位如來見已告諸眾曰「彼比丘者甚可愍惜福德深遠信心堅固若求佛果不久當證今其發願求轉輪王於當來世必受此報身體投地下至金輪其中所有微塵之數一一塵是一輪王報也既耽世樂聖果斯遠」其南則有觀自在菩薩立像或見執香[4]爐往佛精舍[A14]旋右繞

觀自在菩薩像南窣堵波中有如來三月之間剃剪髮有嬰疾病[A15]旋繞多愈其西垣外池側窣堵波是外道執雀於此問佛死生之事次東南垣內五十餘步有奇樹高八九尺其幹兩[5]在昔如來嚼楊枝棄地因植根[6]歲月雖久初無增減次東大精舍高二百餘尺如來在昔於此四月說諸妙法次北百餘步精舍中有觀自在菩薩像淨信之徒興供養者所見不同莫定其所或立門側或出[7]簷前諸國法俗咸來供養

觀自在菩薩精舍北有大精舍高三百餘尺婆羅阿[8]迭多王之所建也莊嚴度量[9]及中佛像同菩提樹下大精舍其東北窣堵波在昔如來於此七日演說妙法西北[10]則有過去四佛坐處其南鍮[11]石精舍戒日王之所建立功雖未畢然其圖量[12][13]丈而後成[14]次東二百餘步垣外有銅立佛像高八十餘尺重閣六層乃得彌覆昔滿[15]胄王之所作也

滿胄王銅佛像北二三里甎精舍中有多羅菩薩像其量既高其靈甚察每歲元日盛興供養隣境國王大臣豪族齎妙香花持寶旛蓋金石遞奏絲竹相和七日之中建斯法會其垣南門內有大井[16]在佛世有大商侶熱渴逼迫來至佛所世尊指其地[17]以可得水商主乃以車軸築地地既為陷水遂泉[18]飲已聞法皆悟聖果

伽藍西南行八九里至拘理迦邑中有窣堵波無憂王之所建也是尊者沒[19]特伽羅子本生故里傍有窣堵波尊者於此入無餘涅槃其中則有遺身舍利尊者大婆羅門種與舍利子少為親友舍利子以才明見貴尊者以精鑒延譽才智相比動止必俱結要終始[20]同去就相與厭俗共求[21]捨家遂師珊[22]闍耶焉舍利子遇馬勝阿羅漢聞法悟聖還為尊者重述聞而悟法遂證初果與其徒二百五十人俱到佛所世尊遙見指告眾曰「彼來者我弟子中神足第一」既至佛所請入法中世尊告曰「善來比丘淨修梵行得離苦際」聞是語時鬚髮[23]俗裳變戒品[24]威儀調順經七日結漏盡證羅漢果得神通力

沒特伽羅子故里東行三四里有窣堵波頻毘娑羅王迎見佛處如來初證佛果知摩揭陀國人心渴仰受頻毘娑羅王請於晨朝時著衣持鉢與千比丘左右圍繞皆是耆舊螺髻梵志慕法染衣前後[25]羽從入王舍城時帝釋天王[26]變為摩那婆首冠螺髻左手執金瓶右手持寶杖[27]蹈空虛離地四指在大眾中前導佛路時摩揭陀國頻[28]毘娑羅王與其國內諸婆羅門長者居士百千萬眾前後導從出王舍城奉迎聖眾頻毘娑羅王迎佛東南行二十餘里至迦羅臂拏迦邑中有窣堵波無憂王之所建也是尊者舍利子本[29]生故里井今尚在傍有窣堵波尊者於此寂滅其中則有遺身舍利

尊者大婆羅門種其父高才博識深鑒精微[30]諸典籍莫不究習其妻感夢具告夫曰「吾昨宵寐夢感異人身被鎧甲手執金剛摧破諸山退立一山之下」夫曰「夢甚善汝當生男達學貫世摧諸論師破其宗致唯不如一人為作弟子[31]果而有娠母忽[32]聰明高論劇談言無屈滯尊者年始八歲名擅四方其性淳質其心慈悲[33]朽壞結縛成就智慧與沒特伽羅子少而相友深厭塵俗未有所歸於是與沒特伽羅子於珊闍耶外道所而修習焉乃相謂曰「斯非究竟之理未能窮苦際也各求明導先嘗甘露必同其味」時大阿羅漢馬勝執持應器入城乞食舍利子見其威儀閑雅即而問曰「汝師是誰」曰「釋種太子厭世出家成等正覺是我師也」舍利子曰「所說何法可得聞乎」曰「我初受教未達深義」舍利子曰「願說所聞」馬勝乃隨宜演說舍利[1]子聞已即證初果遂與其徒二百五十人往詣佛所世尊遙見指告眾曰「我弟子中智慧第一」至已頂禮願從佛法世尊告曰「善來比丘」聞是語時戒品具足過半月後聞佛為長爪梵志說法聞餘[2]論而感悟遂證羅漢之果其後阿難承佛告寂滅[3]展轉相語各懷悲感舍利子深增戀仰不忍見佛入般涅槃遂請世尊先入寂滅世尊告曰「宜知是時」告謝門人至本生里侍者沙彌遍告城邑未生怨[4]王及[5]其國人莫不風馳皆悉雲會舍利子廣為說法聞已而去於後夜分正意繫心入滅盡[6]從定起已而寂滅焉

迦羅臂[7]挐迦邑東南四五里有窣堵波是尊者舍利子門人入涅槃處或曰迦葉波佛在世時有三拘胝(拘[8]胝者唐言億)大阿羅漢同於此地無餘寂滅

舍利子門人窣堵波東行三十餘里至因陀羅勢羅[9]窶訶山(唐言帝釋[10]窟)其山巖谷杳冥花林蓊欝嶺有[11]兩峯岌然特起西[12]峯南巖間有大石室廣而不高昔如來[13]嘗於中止[14]時天帝釋以四十二疑事[15]畫石請問佛為演釋其迹猶[16]今作此像擬昔聖儀入中禮敬者莫不肅然[17]驚懼[18]巖上有過去四佛坐及經行遺迹之所東峯上有伽藍聞諸[19]土俗曰其中僧眾或於夜分望見西峯石室佛像前每有燈炬常為照燭

因陀羅勢羅窶訶山東峯伽藍前有窣堵波謂亘[20](許贈反)(唐言[21]雁)昔此伽藍習翫小乘小乘漸教也[22]開三淨之食而此伽藍遵而不墜其後三淨求不時獲有比丘經行忽見群雁飛翔戲言曰「今日眾僧中食不充摩訶薩埵宜知是時」言聲未絕一雁退飛當其僧前投身自[23]比丘見已具白眾僧聞者悲感咸相謂曰「如來設法導誘隨機我等守愚遵行漸教大乘者正理也宜改先執務從聖旨此雁垂誡[24]誠為明導宜旌厚德傳記終古」於是建窣堵波式昭遺烈以彼死雁瘞其下焉

因陀羅勢羅窶訶山東北行百五六十里至迦布德迦(唐言鴿)伽藍僧徒二百餘人學說一切有部伽藍東有窣堵波無憂王之所建也昔佛於此為諸大眾一宿說[25]時有羅者於此林中網捕羽族[26]一日不獲遂作是言「我惟薄福恒為弊事」來至佛所揚言唱曰「今日如來於此說法令我網捕都無所得[27]孥飢餓其計安出」如來告曰「汝應[28]蘊火當與汝食」如來是時化作大鴿投火而死羅者持歸妻孥共食其後重往佛所如來方便攝化羅者聞法悔過自新捨家修學便證聖果因名所建為鴿伽[29]

迦布德[30][31]伽藍南二三里至孤山[32]其山崇峻樹林欝茂名花清流[33]崖緣壑上多精舍靈廟頗極[34]剞劂之工正中精舍有觀自在菩薩像軀量雖小威神感肅手執蓮花頂戴佛像常有數人斷食要心求見菩薩七日二七日乃至一月其有感者見觀自在菩薩妙相莊嚴威光赫奕從像中出慰喻其人昔南海僧伽羅國王清旦以鏡照面不見其身乃覩贍部[A16]洲摩揭陀國多羅林中小山上有此菩薩像王深感慶圖以營求既至此山寔唯肖似因建精舍興諸供養自後諸王尚想遺風遂於其側建立精舍靈廟香花伎樂供養不絕

孤山觀自在菩薩像東南行四十餘里至一伽藍僧徒五十餘人並學小乘法教伽藍前有大窣堵波多有靈異佛昔於此為梵天王等七日說法其側則有過去三佛坐及經行遺迹之所

伽藍東北行七十餘里[35]殑伽河南至大聚落人民殷盛有數天祠並窮彫飾東南不遠有大窣堵波佛昔於此一宿說法

從此東入山林中行百餘里[36][37]般膩羅聚落[38]伽藍前有大窣堵波無憂王之所建佛昔於此三月說法此北二三里有大池周三十餘里四色蓮花四時開發從此東入大山林中行二百餘里至伊爛拏鉢伐多國(中印度境)

大唐西域記卷第九


校注

[0919001] 一國【大】〔-〕【明】【甲】 [0919002] 三藏法師玄奘奉詔譯【大】∞大總持寺沙門辯機撰【宋】 [0919003] 大總持寺沙門辯機撰【大】∞三藏法師玄奘奉詔譯【宋】 [0919004] 伽【大】揭【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0919005] 侍【大】持【甲】 [0919006] 採藕【大】采藕【明】𮑱【甲】 [0919007] 號【大】蹄【甲】 [0919008] 狩【大】捕【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0919009] 驚【大】見【明】 [0919010] 以聞【大】聞王【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0919011] 情【大】意情【甲】 [0919012] 也【大】志【宋】【元】【明】【乙】 [0919013] 於【大】*于【明】* [0919014] 迹【大】亦【甲】 [0919015] 有【大】有一【明】 [0919016] 定【大】定及【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0919017] 栖【大】捿【甲】【乙】 [0919018] 宗【大】禮【明】 [0919019] 替【大】贊【甲】 [0919020] 接【大】按【乙】 [0919021] 少【大】*小【甲】* [0919022] 令【大】合【甲】 [0919023] 既親且【大】宮中親【明】 [0919024] 吾【大】吾今【甲】 [0919025] 所宗【大】承禮【明】所崇【甲】 [0919026] 巡【大】閑【明】 [0919027] (旨瞻行者)四百八十四字【大】〔-〕【甲】 [0919028] 忘【大】志【宮】 [0919029] 馳【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0919030] 魚鼈諠聲【大】水族跳翻【明】 [0919031] 噉【大】啖【明】 [0919032] 水生【大】鱗介【明】 [0919033] 居勿反【大】〔-〕【宮】 [0919034] 足【大】*足山【明】* [0919035] 陗無極深【大】峭嶮極深壑【宋】【元】【乙】峭險壑【明】峭無極深【宮】 [0919036] 岡【大】崗【宋】【元】【明】 [0919037] 同【大】齊【明】 [0919038] 比丘【大】*苾蒭【宋】【元】【明】【宮】* [0919039] 曰【大】云【甲】 [0919040] 蒱塞【大】蒲塞【宋】【元】【明】【甲】【乙】[萩-火+(日/月)]寒【丙】 [0919041] 又曰優波塞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】波【乙】 [0919042] 婆【大】*媻【明】* [0919043] 訛【大】*譌【明】* [0919044] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【乙】 [0919045] 婆【大】媻【明】波【甲】 [0919046] 渡【大】波【甲】 [0919047] 住【大】任【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0919048] 盤【大】槃【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0919049] 峯【大】隥【宮】【甲】 [0919050] 崖徑槃【大】岸俓盤【甲】 [0919051] 錫【大】錫杖【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0919052] 剖【大】割【甲】 [0919053] 槃【大】盤【甲】 [0919054] 斜【大】針【宋】【元】【宮】【乙】 [0919055] 增【大】堪【宮】 [0919056] 辭【大】*詞【明】* [0919057] 及【大】其【明】 [0919058] 遂【大】翻【明】 [0920001] 隱【大】嶾【宋】【元】【明】 [0920002] 止【大】趾其【甲】 [0920003] 盤【大】磐【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0920004] 摩【大】磨【甲】 [0920005] 栴【大】*旃【宋】【元】【明】【宮】*【乙】 [0920006] 隱顯【大】或隱或顯【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0920007] 羌【大】差【宋】【元】【明】【宮】 [0920008] 東【大】東北【甲】 [0920009] 洩【大】曳【甲】 [0920010] 瑟【大】慧【乙】 [0920011] 篠【大】勁【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0920012] 之【大】足【甲】 [0920013] 林【大】林中【甲】 [0920014] 耶【大】*邪【明】* [0920015] 趨【大】趣【明】 [0920016] 唯【大】*惟【明】* [0920017] 舍【大】捨【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0920018] 泥【大】埿【乙】 [0920019] 矣【大】後【明】 [0920020] 拘【大】*𤘽【甲】* [0920021] 億【大】億也【甲】 [0920022] 彰【大】箸【明】章【甲】 [0920023] 陽【大】隅【甲】 [0920024] 溫【大】濕【甲】 [0920025] 就【大】既【甲】 [0920026] 無不【大】多有【宮】【甲】【乙】 [0920027] 昔【大】昔者【甲】 [0920028] 存【大】在【甲】 [0920029] 扇【大】在【明】 [0920030] 矣【大】眾【明】 [0920031] 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0920032] 修【大】蘇【宋】【元】【明】脩【宮】須【甲】 [0920033] 儔【大】疇【甲】 [0920034] 佇【大】侍【甲】 [0920035] 池浴【大】浴池【甲】 [0920036] (已而唯)十一字【大】然後可入勿得遽惟【明】 [0920037] 進【大】集【甲】 [0920038] 王【大】玉【明】 [0920039] 斬【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】靳【大】 [0920040] 填【大】導【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0920041] 壘【大】疊【甲】 [0920042] 矩【大】短【甲】 [0920043] 伏【大】〔-〕【乙】 [0920044] 醉【大】伏醉【乙】 [0920045] 以【大】法【明】 [0920046] 佇【大】行【宋】【乙】 [0920047] 銓【大】詮【宋】【元】【明】【宮】 [0920048] 緒【大】敘【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0921001] 證果【大】果證【甲】 [0921002] 密【大】*蜜【甲】* [0921003] 宗【大】崇【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0921004] 飲【大】飯【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0921005] 會【大】食【甲】【乙】 [0921006] 毒【大】毒藥【甲】 [0921007] 訛【大】譌【明】龍【甲】 [0921008] 壖垣【大】垣壖【甲】 [0921009] 蘖株【大】株蘖【甲】 [0921010] 有【大】有時【甲】 [0921011] 吒【大】咜【甲】 [0921012] 之【大】〔-〕【甲】 [0921013] 特【大】持【甲】 [0921014] 自山【大】目止【宮】 [0921015] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【乙】【宮】 [0921016] 徒【大】從【宋】【宮】【乙】 [0921017] 人【大】夫【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0921018] 不令【大】令不【甲】 [0921019] 埵【大】垂【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0921020] 處【大】者【甲】 [0921021] 石【大】右【甲】 [0921022] 磐【大】盤【宋】【元】【宮】【乙】 [0921023] 伸【大】申【宋】【元】【明】【宮】 [0921024] 㵎【大】洞【甲】 [0921025] 磐【大】盤【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0921026] 處【大】處也【甲】 [0921027] 熱【大】勢【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0921028] 懸【大】縣【明】 [0921029] 浴【大】之【甲】 [0921030] 疾【大】疹【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0921031] 攸【大】彼【甲】 [0921032] 躡【大】踊【甲】 [0921033] 欽【大】飲【甲】 [0921034] 少【大】細【宮】納【甲】 [0921035] 振【大】荷【甲】 [0921036] 自護【大】護身【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0922001] 磐【大】盤【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0922002] 刺【大】剌【宋】【元】【明】 [0922003] 頸【大】頭【宮】 [0922004] 待【大】待時【宋】【元】【明】【宮】【乙】侍時【甲】 [0922005] 闢【大】開【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0922006] 之【大】之像量等加來之【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0922007] 者【大】者號【甲】 [0922008] 昔【大】棤【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0922009] 今【大】令【甲】 [0922010] 神鬼【大】鬼神【甲】 [0922011] 逐【大】遂【甲】 [0922012] 波【大】〔-〕【甲】 [0922013] 略【大】〔-〕【甲】 [0922014] 波【大】波側窣堵波【宋】【元】【明】【乙】波側有窣堵波【甲】 [0922015] 葉【大】葉波【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0922016] 在【大】於【宋】【元】【宮】【甲】【乙】于【明】 [0922017] 十【大】*十九【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0922018] 漢【大】漢以【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0922019] 羅【大】阿羅【甲】 [0922020] 燭【大】放【明】 [0922021] 樹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0922022] 拘【大】*𤘽【甲】* [0922023] 曰【大】*云【甲】* [0922024] 導【大】道【甲】 [0922025] 顛【大】顛倒【甲】 [0922026] 犯【大】〔-〕【甲】 [0922027] 化【大】佛【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0922028] 揵稚【大】*犍槌【宋】【元】【明】【乙】* [0922029] 稚【大】*推【甲】* [0922030] 恃【大】特【宋】【宮】【乙】侍【明】持【甲】 [0922031] 六【大】六神【宋】【元】【明】【宮】 [0922032] 擯【大】擢【宮】 [0922033] 也【大】〔-〕【甲】 [0922034] 波【大】*婆【甲】* [0922035] 兩【大】雨【宋】雨夏【甲】 [0923001] 賢【大】愚【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0923002] 昔【大】世【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0923003] 形【大】形也【甲】 [0923004] 上【大】上茆【宋】【元】【明】【宮】【乙】茅【甲】 [0923005] 遭火害【大】遇火災【甲】 [0923006] 不【大】無【宋】【元】【明】【乙】 [0923007] 何【大】何福【宋】【元】【明】【乙】 [0923008] 德【大】德業【甲】 [0923009] 細【大】編【宋】【宮】【乙】佃【甲】 [0923010] 火【大】大【甲】 [0923011] 今【大】令【宋】【元】【明】【乙】 [0923012] 諸【大】〔-〕【甲】 [0923013] 娑【大】媻【明】 [0923014] 徙【大】徒【甲】 [0923015] 怨【大】怨王【甲】 [0923016] 千家耳【大】千家家耳【明】 [0923017] 珠【大】殊【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0923018] 迦【大】加【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0923019] 厭【大】厭也【甲】 [0923020] 議【大】義【元】【明】【宮】【甲】 [0923021] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0923022] 逾【大】踰【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0923023] 載【大】戴【甲】 [0923024] 體【大】黜【乙】 [0923025] 幼【大】幻【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0923026] 疹【大】疾【甲】 [0923027] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0923028] 出家【大】〔-〕【甲】 [0923029] 怏怏【大】快快【甲】 [0923030] 代【大】伐【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0923031] 嗣【大】制【甲】 [0923032] 西【大】北【甲】 [0923033] 此【大】於此【乙】 [0923034] 剞【大】剖【甲】 [0923035] 劂【大】𠜾【明】 [0923036] 本大【大】王本【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0923037] 矣【大】人【明】 [0923038] 問【大】聞【甲】 [0923039] 而【大】〔-〕【甲】 [0923040] 門【大】問【甲】 [0924001] 矣【大】乎【甲】 [0924002] 法【大】法次【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0924003] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0924004] 爐【大】鑪【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0924005] 披【大】枝【宋】【元】【明】技【乙】 [0924006] 柢【大】氐【明】 [0924007] 簷【大】擔【甲】 [0924008] 迭【大】逸【宋】【乙】 [0924009] 及【大】與【明】 [0924010] 則【大】側【甲】 [0924011] 石【大】鉐【宋】【元】【明】【乙】 [0924012] 十【大】一十【宋】【元】【明】【乙】八十【宮】【甲】 [0924013] 丈【大】尺【宋】【宮】【甲】【乙】 [0924014] 之【大】就【明】 [0924015] 胄【大】*曹【甲】* [0924016] 在佛【大】佛在【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0924017] 以【大】言【明】 [0924018] 涌【大】誦【甲】 [0924019] 特【大】時【甲】 [0924020] 同【大】商【元】 [0924021] 捨【大】出【甲】 [0924022] 闍【大】*閣【甲】* [0924023] 落俗【大】墮落俗衣【甲】 [0924024] 淨【大】清淨【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0924025] 羽【大】翼【宋】【元】【明】明【甲】 [0924026] 變【大】變身【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0924027] 蹈空虛【大】踊虛空【甲】 [0924028] 毘【大】*婆【甲】* [0924029] 生【大】生城【甲】 [0924030] 諸【大】厥【甲】 [0924031] 果【大】已【明】 [0924032] 聰【大】聽【甲】 [0924033] 朽【大】【明】 [0925001] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0925002] 論【大】語【甲】 [0925003] 期【大】斯【甲】 [0925004] 王【大】〔-〕【甲】 [0925005] 其【大】〔-〕【甲】 [0925006] 定【大】後【明】 [0925007] 挐【大】拏【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0925008] 胝【大】矩【宋】【乙】知【宮】 [0925009] 窶【大】窣【乙】 [0925010] 窟【大】窟也【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0925011] 兩峯【大】雨岑【甲】 [0925012] 峯【大】岑【甲】 [0925013] 嘗【大】常【宋】【乙】 [0925014] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0925015] 畫【大】書【甲】 [0925016] 在【大】存【甲】 [0925017] 驚【大】敬【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0925018] 巖【大】嶺【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0925019] 土【大】士【明】 [0925020] 許贈反【大】〔-〕【明】 [0925021] 雁【大】雁闕疑未補伽藍【明】 [0925022] 開【大】聞【甲】 [0925023] 殞【大】殪【宮】【甲】 [0925024] 誠為【大】為誠【宋】【元】【明】【乙】 [0925025] 法【大】法佛說法【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0925026] 一【大】經【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0925027] 孥【大】*拏【甲】* [0925028] 蘊【大】縕【宋】【元】【明】 [0925029] 藍【大】藍(舍利五色而葬其下)【明】 [0925030] 迦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0925031] 伽【大】〔-〕【宮】 [0925032] 其山【大】山甚【甲】 [0925033] 崖緣【大】崖注【宋】【元】【明】【宮】【乙】岸注【甲】 [0925034] 剞劂【大】剞𠜾【明】割厥【甲】 [0925035] 殑【大】兢【明】 [0925036] 落【大】洛【宋】【元】【明】【宮】【乙】治【甲】 [0925037] 般【大】殷【元】【明】【宮】 [0925038] 伽【大】其伽【甲】
[A1] 側【CB】【麗-CB】測【大】(cf. K32n1065_p0441a08)
[A2] 因【CB】【麗-CB】四【大】(cf. K32n1065_p0442b11; T54n2131_p1102b05)
[A3] 鑿【CB】【麗-CB】鑒【大】(cf. K32n1065_p0442c23; T51n2087_p0926c29)
[A4] [-]【CB】【麗-CB】可【大】(cf. K32n1065_p0443a15)
[A5] [-]【CB】【麗-CB】上【大】(cf. K32n1065_p0443a15)
[A6] 鑿【CB】【麗-CB】鑒【大】(cf. K32n1065_p0443a21)
[A7] 詳【CB】【麗-CB】祥【大】(cf. K32n1065_p0443c03; T51n2087_p0914c13)
[A8] 舊【CB】【麗-CB】唐【大】(cf. K32n1065_p0443c21; T50n2053_p0237c19)
[A9] 於【CB】【麗-CB】于【大】(cf. K32n1065_p0445a11; T51n2087_p0921b07)
[A10] 采【CB】釆【大】
[A11] 安【CB】【麗-CB】守【大】(cf. K32n1065_p0445c09)
[A12] [-]【CB】【麗-CB】人【大】(cf. K32n1065_p0446c21; T33n1709_p0438c23)
[A13] 駭【CB】【麗-CB】骸【大】(cf. K32n1065_p0447b19; T51n2087_p0911a08)
[A14] 旋【CB】旅【大】
[A15] 旋【CB】旅【大】
[A16] 洲【CB】【麗-CB】州【大】(cf. K32n1065_p0450b11; T51n2087_p0926c27)
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