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大唐西域記

大唐西域記卷第八[23](一國)

    摩揭陀國上

摩揭陀國周五千餘里城少居人邑多編戶地沃壤滋稼穡有異稻種其粒麁大香味殊越光色特甚彼俗謂之供大人米土地墊濕邑居高原孟夏之後仲秋之前平居流水可以泛舟風俗淳質氣序溫暑崇重志學[24]遵敬佛法伽藍五十餘所僧徒萬有餘人並多宗習大乘法教天祠數十異道[25]寔多

[26]殑伽河南有故城周七十餘里荒蕪雖久基址尚[27]昔者人壽無量歲時[28]拘蘇摩補羅城(唐言香花宮城)王宮多花故以名焉逮乎人壽數千歲更名波吒釐子城(舊曰[29]巴連弗邑訛也)

有婆羅門高才博學門人數千傳以[30]受業諸學徒相從遊觀有一書生俳佪悵望[31]儔謂曰「夫何憂乎」曰「盛色方剛[32]羈遊履影歲月已積藝業無成顧此為言憂心彌劇[33]於是學徒戲言之曰「今[34]將子求娉婚親」乃假立[A1]二人為男父母二人為女父母遂坐波吒釐樹謂「女[35]聲樹也[36]採時果酌清流陳婚姻之緒請好合之期時假女父攀花枝以授書生曰「斯嘉偶也幸無辭焉」書生之心欣然自得日暮言歸懷戀而止學徒曰「前言戲耳幸可同歸林中猛獸恐相殘害」書生遂留往來樹側景夕之後異光燭野[1]絃清雅帷帳陳列俄見老翁策杖來慰[2]復有一嫗携引少女[3]賓從盈路袨服奏樂翁乃指[4]少女曰「此君之弱室也」酣歌樂宴經七日焉學徒疑為獸害往而求之乃見獨坐樹陰若對上[5]告與同歸辭不從命後自入城拜謁親故說其始末聞者驚駭[6]諸友人同往林中咸見花[7]樹是一大第僮僕役使驅馳往來而彼老翁從容接對陳饌奏樂賓主禮備諸友還城具告遠近[8]朞歲之後生一子男謂其妻曰「吾今欲歸未忍離阻適復留止棲寄飄露」其妻既聞具以白父翁謂書生曰「人生行樂詎必故鄉今將築室宜無異志」於是役使[9]之徒功成不日香花舊城遷都此邑由彼子故神為築城自爾之後[10]因名波吒釐子城[11]

王故宮北有石柱高數十尺是無憂王作地獄處釋迦如來涅槃之後第一百年有阿輸迦(唐言無憂舊曰阿[12][13]訛也)王者頻毘[14]婆羅(唐言影堅舊曰頻婆[15]訛也)王之曾孫也自王舍城遷都波吒[16]築外郭周於故城年代[17]浸遠[18]唯餘故基伽藍天祠及窣堵波餘址數百[19]存者二三唯故宮北臨殑伽河小城中有千餘家

無憂王嗣位之後舉措苛暴乃立地獄作害生靈周垣峻峙隅樓特起猛焰洪鑪銛鋒利刃備諸苦具擬像幽塗招募凶人立為獄主初以國中犯法罪人[20]無挍輕重總入塗炭後以行經獄次擒以誅戮至者皆死[21]滅口焉時有沙門初入法眾巡里乞食[22]遇至獄門獄吏凶人擒欲殘害沙門惶怖請得禮懺俄見一人縛來入獄斬截手足磔裂形骸俯仰之間[23]支體糜散沙門見已深增悲悼成無常觀證無學果獄卒曰「可以死矣」沙門既證聖果心夷生死雖入鑊湯若在清池有大蓮花而為之座獄主驚駭馳使白王[24]遂躬觀深讚靈祐獄主曰「大王當死」王[25]「何」對曰「王先垂命[26]令監刑獄凡至獄垣皆從殺害不云王入而獨免死」王曰「法已一定理無再變我先垂[27]豈除汝身汝久濫生我之咎也」即命獄卒投之洪鑪獄主既死王乃得出於是頹牆堙塹廢獄寬刑

地獄南不遠有窣堵波基址傾陷唯餘覆鉢之勢寶為[28]廁飾石作欄檻即八萬四千之一也無憂王以[29]人功建於宮[30]中有如來舍利一[31]靈鑒間起神光時燭無憂王廢獄之後遇近護大阿羅漢方便善誘隨機導化王謂[32]羅漢曰「幸以宿福位據人尊慨茲障[33]不遭佛化今者如來遺身舍利欲重修建諸窣堵波」羅漢曰「大王以福德力役使百靈以弘誓心匡護三寶是所願也今其時矣」因為廣說獻土之因如來懸記興建之功無憂王聞[34]以慶悅召集鬼神而令之曰「法王導利含靈有慶我資宿善尊極人中如來遺身重修供養今爾[35]鬼神[A2]勠力同心境極贍部戶滿拘胝以佛舍利起窣堵波心發[36]於我功成於汝勝福之利非欲獨有宜各營搆待後告命」鬼神受旨在所興功功既成已咸來請命無憂王既開八國所建諸窣堵波分其舍利付鬼神已謂羅漢曰「我心所欲諸處同時藏下舍利心雖[37]此冀事未從欲」羅漢[38]「王命神鬼至所期日日有隱[39]其狀如手此時[40]宜下舍利」王承此旨宣告鬼神逮乎期日無憂王觀候光景日正中時羅漢以神通力[41]申手蔽日營建之所咸皆瞻仰同於此時功績咸畢

窣堵波側不遠精舍中有大石如來所履[A3]雙迹猶存其長尺有八寸廣餘六寸[42]兩迹俱有輪相十指[A4]皆帶花文魚形映起光明時照昔者如來將取寂滅北趣拘尸那城南顧摩揭[43]陀國蹈此石上告阿難曰「吾今最後留此足迹將入寂滅顧摩揭陀也百歲之後有無憂王命世[44]君臨建都此地匡護三寶役使百神」及無憂王之嗣位也遷都築邑[45]周迹石既近宮城恒親供養後諸國王競欲舉歸石雖不大眾莫能轉近者設賞迦王毀壞佛法遂即石所欲滅聖迹鑿已還平[46]彩如故於是捐棄殑伽河流尋復本處其側窣堵波[47]過去四佛坐及經行遺迹之所

佛迹精舍側不遠有大石柱高三十餘尺書記殘缺其大略曰「無憂王信根貞固三以贍部洲施佛三以諸珍寶重自酬贖」其[48][49]大略斯在

故宮北有大石室外若崇山內廣數丈是無憂王為出家弟役使神鬼之所建也無憂王有同母弟名摩醯因陀羅(唐言大帝)生自貴族[1]僣王制奢侈縱暴眾庶懷怨國輔[2]老臣進諫王曰「驕弟作威[3]已太甚夫政平則國治人和則主安古之[4]則訓由來久矣願存國典收付執法」無憂王泣謂弟曰「吾承基緒[5]燾生靈況爾同胞豈忘[6]惠愛不先匡導已陷刑法上懼先靈下迫眾議」摩醯因陀羅稽首謝曰「不自謹行敢干國憲願賜再生更寬七日」於是置諸幽室嚴加守衛珍羞上饌進奉無虧守者[7]唱曰「已過一日餘有六日」至第六日已既深憂懼更勵身心便獲果證昇虛空示神迹尋出塵俗遠棲巖谷無憂王躬往謂曰「昔拘國制欲致嚴刑豈意清昇取證聖果既無滯累可以還國」弟曰「昔羈愛網心馳聲色今出危城志悅山谷願棄人間長從丘壑」王曰「欲靜心慮豈必幽巖吾從爾志當為崇樹」遂召命鬼神而告之曰「吾於後日廣備珍羞爾曹相率來集我會各持大石自為床座」諸神受命至期畢萃眾會既已王告神曰「石座[8]從橫宜自積聚因功不勞[9]壘為[10]虛室」諸神受命不日而成無憂王躬往迎請[11]此山廬

故宮北地獄南有大石槽是無憂王匠役神功作為此器飯僧之時以儲食也

故宮西南有小石山周巖谷間數十石室無憂王為近護等諸阿羅漢役使鬼神之所建立傍有故臺餘基積石池沼漣[12]清瀾澄鑒隣國遠人謂之聖水若有飲濯罪垢消[13]

山西南有五窣堵波崇基已陷餘址尚高遠而望之欝若山阜面各數百步後人於上重更修建小窣堵波《印度記》曰「昔無憂王建八萬四千窣堵波已尚餘五斗舍利故別崇建五窣堵波[14]制奇諸處靈異間起以表如來五分法身薄信之徒竊相評議云是昔[15]者難陀王建[16]此藏以儲七寶其後有王不甚淳信聞先疑議肆其貪求興動軍師躬臨發掘地震山傾雲昏日翳窣堵波中大聲雷震士卒僵仆象馬驚奔自茲已降無敢覬覦」或曰「眾議雖多未為確論循古所記信得其實

故城東南有屈([17]居勿反)吒阿濫摩(唐言[18]鷄園)僧伽藍無憂王之所建[19]無憂王初信佛法也式遵崇建[20]殖善種召集千僧聖兩眾四事供養什物周給頹毀已久基址尚[21]

伽藍側有大窣堵波名阿摩落[22]伽者印度[23]藥果之名也無憂王[24]搆疾彌留知命不濟欲捨珍寶崇樹福田權臣執政誡勿從欲其後因食留阿摩落果玩之半爛握果長息問諸臣曰「贍部洲主今是何人」諸臣對曰「唯獨大王」王曰「不然我今非主唯此半果而得自在嗟乎世間富貴危甚風燭位據區宇名高[25]稱謂臨終匱乏見逼強臣天下非己半果斯在」乃命侍臣而告之曰「持此半果詣彼雞園施諸眾僧作如是說『昔一贍部洲主今半阿摩落王稽首大德僧[26]願受最後之施凡諸所有皆已喪失唯斯半果得少自在哀愍貧乏增長福種』」僧中上座作如是言「無憂大王宿期弘濟[27]瘧疾在躬姦臣[28]擅命積寶非己半果為施承王來命普施眾僧」即召典事羹中總煮收其果核起窣堵波既荷厚恩遂旌顧命

阿摩落伽窣堵波西北故伽藍中有窣堵波謂建揵[29]稚聲

此城內伽藍百數僧徒肅穆學業清高外道學人[30]銷聲緘口其後僧徒相次[31]徂落而諸後進莫繼前修外道師資傅訓成藝於是命儔召侶千計萬數來集僧坊揚言唱曰[32]夫擊[33]揵稚招集學人」群愚同止謬有扣擊[34]遂白王請挍優劣外道諸師高才達學僧徒雖眾辭論[35]膚淺外道曰「我論勝自今已[36]諸僧伽藍不得擊揵稚以集眾也」王允其請依先論制僧徒受恥[37]詬而退十二年間不擊揵稚時南印度那伽閼剌樹那菩薩(唐言龍猛[38]譯曰龍樹[39]非也)幼傳雅譽長擅高名捨離欲愛出家修學深究妙理位登初地有大弟子提婆者智慧明敏機神警悟白其師曰「波吒釐城諸學人等辭屈外道不擊揵稚日月驟移十二年矣敢欲摧邪見山[40]然正法炬」龍猛曰「波吒釐城外道博學爾非其儔吾今行矣」提婆曰「欲摧腐草詎必傾山敢承指誨[41]黜諸異學大師立外道義而我隨文破[42]詳其優劣然後圖行」龍猛乃扶立[43]外義提婆隨破其理七日之後龍猛失宗已而歎曰「謬辭易失邪義難扶爾其行矣摧彼[44]必矣」提婆菩薩夙擅高名波吒釐城外道[1]之聞也即相召集馳白王曰「大王昔紆聽覽制諸沙門不擊[2]揵稚願垂告命令諸門候隣境異僧勿使入城恐相黨援輕改先制」王允其言嚴加伺候提婆既至不得入城聞其制令便易衣服[3]疊僧加胝置草[4]束中褰裳疾驅負戴而入既至城中棄草披衣至此伽藍欲求止息知人既寡莫有相舍遂宿揵稚臺上於晨朝時便大振擊眾聞伺察[5]乃客遊[6]比丘諸僧伽藍傳聲響應王聞究問莫得其先至此伽藍咸推提婆提婆曰「夫[7]揵稚者擊以集眾有而不用[8]懸之何為[9]王人報曰「先時僧眾論議墮負制之不擊已十二年」提婆曰「有是乎吾於今日重聲法鼓」使報王曰「有異沙門欲雪前恥」王乃召集學人而定制曰「論失本宗殺身以謝」於是外道競陳旗鼓諠談異[10]各曜辭鋒提婆[11]菩薩既昇論座聽其先[12]隨義析破曾不浹辰摧諸異道國王大臣莫不慶悅建此靈基以旌至德

建擊揵稚窣堵[13]波北有故基昔鬼辯婆羅門所居處也

此城中有婆羅門葺宇荒藪不交世[14]祠鬼求福魍魎相依高論劇談雅辭響應人或激難[15][16]以對舊學高才無出其右士庶翕然仰之猶聖有阿濕縛窶沙(唐言馬鳴)菩薩者智周萬物道播三乘每謂人曰「此婆羅門學不師受藝無稽古屏居幽寂獨擅高名將非神鬼相依妖魅所附何能若是者乎夫辯資鬼授言不對人辭說一聞莫能再述吾今往彼觀其舉措」遂即其[17]而謂之曰「仰欽盛德為日已久幸願褰帷敢申宿志」而婆羅門居然簡傲垂帷以對終不面談馬鳴心知鬼魅情甚自負辭畢而退謂諸人曰「吾已知[18]摧彼必矣」尋往白王「唯願垂許與彼居士較論劇談」王聞駭曰「斯何人哉若不證三明具六通何能與彼論乎」命駕躬臨詳鑒辯論是時馬鳴論三藏微言述五明大義妙辯縱橫高論清遠而婆羅門既述辭已馬鳴重曰「失吾旨矣宜重述之」時婆羅門默然杜口馬鳴叱曰「何不釋難所事鬼魅宜速授辭」疾褰其帷視占其怪婆羅門惶遽而曰「止」馬鳴退而言曰「此子今晨聲[19]問失墜虛名非久斯之謂也」王曰「非夫盛德[20]鑒左道知人之哲絕後[21]光前國有常典宜旌茂實

城西南隅[22]二百餘里有伽藍餘[23]其傍有窣堵波神光時燭靈瑞間發近遠眾庶莫不祈請是過去四佛坐及經行遺迹之所

故伽藍西南行百餘里至鞮羅[24]釋迦伽藍庭宇四院觀閣三層崇臺累仞重門洞[25]頻毘娑羅王末孫之所建也旌召高才廣延俊德[26]域學人遠方髦彥同類相趨肩隨戾止僧徒千數並學大乘中門當塗有三精舍上置輪相鈴鐸虛懸下建層基軒檻周列戶牖棟梁壖垣[27]階陛金銅隱起廁間莊嚴中精舍佛立像高三丈左多羅菩薩像右觀自在菩薩像凡斯三像鍮石鑄成威神肅然冥鑒遠矣精舍中各有舍利一升靈光或照奇瑞間起

鞮羅釋迦伽藍西南九十餘里至大山雲石幽蔚靈僊攸舍毒蛇暴龍窟穴其藪猛獸[28]鷙鳥棲伏其林山頂有大[29]盤石上建窣堵波其高十餘尺是佛入定處也昔者如來降神止此坐斯[30]磐石入滅盡定時經宿焉諸天靈聖供養如來鼓天樂雨天花如來出定諸天感慕以寶金銀起窣堵波去聖逾邈寶變為石自古迄今人未有至遙望高山乃見異類長蛇猛獸群從右旋天仙靈聖[31]肩隨讚禮

山東岡有窣堵波在昔如來佇觀摩揭陀國所履之處也

山西北三十餘里山阿有伽藍負嶺崇基[32]疎崖峙閣僧徒五十餘人並習大乘法教瞿那末底(唐言德慧)菩薩伏外道之處

此山中有外道摩沓婆者祖僧佉之法而習道焉學窮內外言極空有名高前[33]德重當時君王珍敬謂之國寶臣庶宗仰咸曰家師隣國學人承風仰德儔之先進誠博達也食邑二城環居封建時南印度德慧菩薩幼而敏達早擅[34]精微學通三藏理窮四諦聞摩沓婆論極幽微有懷挫[35]命一門人裁書謂曰「敬問摩沓[36]婆善安樂也宜忘勞弊精習舊學三年之後摧汝嘉聲」如是[37]第二第三年中每發使報及將發迹重裁書曰「年期已極學業何如吾今至矣汝宜知之」摩沓婆[38]甚懷惶懼誡諸門人及以邑戶「自今之後不得居止沙門異道遞相宣告勿有犯違」時德慧菩薩杖錫而來至摩沓婆[1]人守約莫有相舍[2]諸婆羅門更詈之曰「斷髮殊服何異人乎宜時速去勿此止也」德慧菩薩欲摧異道冀宿其邑因以慈心卑辭謝曰「爾曹世諦之淨行我又勝義諦之淨行淨行既同何為見拒」婆羅門因不與言[3]但事驅逐[4]逐出邑外入大林中林中猛獸群行為暴有淨信者恐為獸害[5]束蘊持[6]謂菩薩曰「南印度有德慧菩薩者遠傳聲[7]欲來論[8]故此邑主懼墜嘉聲重垂嚴制勿止沙門恐為物害故來相援行矣自安勿有他[9]」德慧曰「良[10]告淨信德慧者我是也」淨信聞已更深恭敬謂德慧曰「誠如所告宜可速行」即出深林止息空澤淨信縱火持弓周旋左右夜分已盡謂德慧曰「可以行矣恐人知聞來相圖害」德慧謝曰「不敢忘德」於是遂行至王宮謂門者曰「今有沙門自遠而至願王垂許與摩沓婆論」王聞驚曰「此妄人耳」即命[11]使臣往摩沓婆所宣王旨曰「有異沙門來求談論今已瑩灑論場宣告遠近[12]佇望來儀願垂降趾」摩沓婆問王使曰「豈非南印度德慧論師乎」曰「然」摩沓婆聞心甚不悅事難辭免遂至論場國王大臣[13]咸皆集會欲聽高談德慧先立宗義洎乎景落摩沓婆辭以[14]年衰[15]惛捷對請歸靜思方酬來難每事言歸及旦昇座竟無異論[16]至第六日歐血而死其將終也顧命妻曰「爾有高才無忘所恥」摩沓婆死匿不發喪更服鮮綺來至論會眾咸諠[A5]更相謂曰「摩沓婆自負才高恥對德慧故遣婦來優劣明矣」德慧菩薩謂其妻曰「能制汝者我已制之」摩沓婆妻知難而退王曰「何言之密彼便默然」德慧[17]「惜哉摩沓婆死矣其妻欲來與我論耳」王曰「何以知之願垂指告」德慧曰「其妻之來也面有死喪之色言含哀怨之聲以故知[18]沓婆死矣能制汝者謂其夫也」王命使往觀果如所議王乃謝曰「佛法玄妙英賢繼軌無為守道含識霑化依先國典褒德有常」德慧曰「苟以愚昧體道居貞[19]正足[20]濟物將弘汲引先摧傲慢方便攝化今其時矣唯願大王以摩沓婆邑戶子孫千代常充僧伽藍人則垂誡來葉流美無窮唯彼淨信見匡護者福延[21]于世食用同僧以勸清信以褒厚德」於是建此伽藍式旌勝迹

摩沓婆論敗之後十數淨行逃難隣國告諸外道恥辱之事招募英俊來雪前恥王既珍敬德慧躬往請曰「今諸外道不自量力結黨連群敢聲論鼓唯願大師摧諸異道」德慧曰「宜集論者」於是外道學人欣然相慰「我曹今日[22]其必矣」時諸外道闡揚義理德慧菩薩曰「今諸外道逃難遠遊如王先制皆是賤人我今如何與彼對論」德[23]慧有負座竪素聞餘論頗閑微旨[A6]侍立於側聽諸高談德慧拊其座而言曰「床汝可論」眾咸驚駭異其所命時負[24]座竪便即發難深義泉涌清辯響應三復之後外道失宗重挫其銳再折其翮自伏論已來[25]立為伽藍邑戶

德慧伽藍西南二十餘里至孤山有伽[26]尸羅跋陀羅(唐言戒賢)論師論義得勝捨邑建焉[27]竦一危峯如窣堵波置佛舍利

論師三摩呾吒國之王族婆羅門之種也少好學有風操遊諸印度詢求明哲至此國那爛陀僧伽藍遇護法菩薩聞法信悟請服染衣諮以究竟[28]之致問以解脫之路既窮至理亦究微言名擅當時聲高異域南印度有外道探𦣱[29]索隱窮幽洞微聞護法高名起我慢深嫉不阻山川擊鼓求論「我南印度之人也承王國內有大論師我雖不敏願與詳議」王曰「有之誠如議也」乃命使臣請護法曰「南印度有外道不遠千里來求較論唯願降[30]赴集論場」護法聞已攝衣將往門人戒賢者後進之翹楚也前進請曰「何遽行乎」護法曰「自慧日潛暉傳燈寂照外道蟻聚異學蜂[31]故我今者將摧彼論」戒賢曰「恭聞餘論敢摧異道」護法知其俊也因而允焉是時戒賢年甫三十眾輕其少恐難獨任護法知眾心之不平乃解之曰「有貴高明無云齒歲以今觀之破彼必矣」逮[32]乎集論之日遠近相趨少長咸萃外道弘闡大猷盡其幽致戒賢循理責實深極幽玄外道辭窮蒙恥而退王用酬德封此邑城論師辭曰「染衣之士事資知足清淨自守何以邑為」王曰「法王晦迹智舟淪湑不有旌別無勵後學為弘正法願垂哀納」論師辭不獲已受此邑焉便建伽藍窮諸規矩捨其邑戶式修供養

戒賢伽藍西南行四五十里渡尼連禪河至伽[1][2]甚險固少居人唯婆羅門有千餘家[3]大仙[4]人祚胤也王所不臣眾咸宗敬[5]北三十餘里有清泉印度相傳謂之聖水凡有飲濯罪垢消除

城西[6]南五六里至伽耶山[A7]谿谷杳冥峯巖危險印度國俗稱曰靈山自昔君王馭宇承統化洽遠人德隆前代莫不登封而告成功山頂上有石窣堵波高百餘尺無憂王之所建也靈鑒潛被神光時燭[7]昔如來於此演說《寶雲》等經

伽耶山東南有窣堵波迦葉波本生邑也其南有二窣堵波則伽耶迦葉波[8]地迦葉波(舊曰[9]那提迦葉訛也洎諸迦葉例無波字略也)事火之處

伽耶迦葉波事火東渡大河至鉢羅笈菩提山(唐言前正[10]覺山如來將證正覺先登此山故云前正覺[11]也)如來勤求六歲未成正覺後捨苦行示受乳糜行自東北[12]目此山有懷幽寂欲證正覺自東北岡登以至頂地既震動山又傾搖山神惶懼告菩薩曰「此山者非成正覺之福地也若止於此入金剛定地當震陷山亦傾覆」菩薩下自西南[13]山半[14]崖中背巖面㵎有大石室菩薩即之[15]加趺坐焉地又震動山復傾搖時淨居天空中唱曰「此非如來成[16]正覺處自此西南十四五里去苦行處不遠[17]卑鉢羅樹下有金剛座去來諸佛咸於此座而成正覺願當就彼」菩薩方起室中龍曰「斯室清勝可以證聖唯願慈悲勿有遺棄」菩薩既知非取證所為遂龍意留影而去(影在昔日賢愚咸覩洎於今時或有得[18]見)諸天前導往菩提樹[19]乎無憂王之興也菩薩登山上下之迹皆樹旌表建窣堵波度量雖殊靈應莫異[20]天花雨空中或光照幽谷每歲罷安居日異方法俗[21]修供養信宿乃還

前正覺山西南行十四五里至菩提樹周垣壘甎崇峻險固東西長南北狹周五百餘步奇樹名花連陰接影[22]沙異草彌漫[23]綠被正門東闢對尼連禪河南門接大花池西[24]阨險固北門通大伽藍壖垣內地聖迹相隣或窣堵波或復精舍並贍部洲諸國君王大臣豪族欽承遺教建以記焉

菩提樹垣正中有金剛座昔賢劫初成與大地俱起據三千大千世[25]界中下極金輪上侵地際金剛所成周百餘步賢劫千佛坐之而入金剛定故曰金剛座焉證聖道所亦曰道場大地震動獨無傾搖是故如來將證正覺也[26]歷此四隅地皆傾動後至此處安靜不傾自入末劫正法浸微沙土彌覆無復得見佛涅槃後諸國君王傳聞佛說金剛座量遂以兩軀觀自在菩薩像南北標界東面而坐聞諸耆舊曰「此菩薩像身沒不見佛法當盡」今南隅菩薩沒過胸[27]臆矣

金剛座上菩提樹者[28]畢鉢羅之樹也昔佛在世高數百尺屢經殘[29]猶高四五丈佛坐其下成等正覺因而謂之菩[30]提樹焉莖幹黃白枝葉青翠冬夏不[31]光鮮無變每至如來涅槃之日葉皆凋落[32]頃之復故是日也諸國君王異方法俗數千萬眾不召而集香水香乳[33]以溉以[34]於是奏音樂列香花[35][36]炬繼日競修供養如來寂滅之後無憂王之初嗣位也信受邪道毀佛遺迹興發兵徒躬臨剪伐根莖枝葉分寸斬截次西數十步而積聚焉令事火婆羅門燒以祠天煙焰未靜忽生兩樹猛火之中茂葉含翠因而謂之灰菩提樹無憂王覩異悔過以香乳溉餘根洎乎將旦樹生如本王見靈怪重深欣慶躬修供養樂以忘歸王妃素信外道密遣使人夜分之後重伐其樹無憂王旦將禮敬唯見[A8]櫱株深增悲慨至誠祈請香乳溉灌不日還生王深敬異[37]壘石周垣其高十餘尺今猶見在近設[38]賞迦王者信受外道毀嫉佛法壞僧伽藍伐菩提樹掘至泉水不盡根柢乃縱火焚燒以甘蔗汁沃之欲其燋爛絕滅遺萌數月後摩揭陀國補剌拏伐摩王(唐言滿[39]胄)[40]無憂王之末孫也聞而歎曰「慧日已隱唯餘佛樹今復摧殘生靈何[41]」舉身投地哀感動物以數千牛[A9]𤚲乳而溉經夜樹生其高丈餘恐後剪伐周峙[42]石垣高二丈四尺故今菩提樹隱於石[43][44]一丈餘

菩提樹東有精舍高百六七十尺下基面廣二十餘步壘以青甎塗以石灰層龕皆有金像四壁鏤作奇製或連珠形或天仙像上置金銅阿摩落迦果(亦謂寶瓶又稱寶[45]臺)[46][47]接為重閣[1]檐宇特起三層榱柱棟梁戶扉[2]寮牖金銀彫鏤以飾之珠玉廁錯以填之奧室邃宇洞戶三重外門左右各有龕室左則觀自在菩薩像右則慈氏菩薩像白銀鑄成高十餘尺

精舍故地無憂王先建小精舍後有婆羅門更廣建焉有婆羅門不信佛法事大自在天傳聞天神在[3]雪山中遂與其弟往求願焉天曰「凡諸願求有福方果非汝所祈非我能遂」婆羅門曰「修何福可以遂心」天曰「欲植善種求勝福田菩提樹者證佛果處也宜時速[4]往菩提樹建大精舍穿大[5]水池興諸供養[6]所願當遂」婆羅門受天命發大信心相率而返兄建精舍弟鑿水池於是廣修供養勤求心願後皆果遂為王大臣凡得祿賞皆入檀捨

精舍既成招募工人欲圖如來初成佛像曠以歲月無人應召[7]有婆羅門來告眾曰「我善圖寫如來妙相」眾曰「今將造像夫何所須」曰「香[8]泥耳宜置精舍之中并一燈照我入已堅閉其戶六月後乃可開門」時諸僧眾皆如其命尚餘四[9]未滿六月眾咸駭異開以觀之見精舍內佛像儼然結加趺坐右足居上左手斂右手垂東面而坐肅然如在座高四尺二寸廣丈二尺五寸像高丈一尺五寸兩膝相去八尺八寸兩肩六尺二寸相好具足慈顏若真唯右乳上[10]圖瑩未周既不見人方驗神鑒眾咸悲歎慇懃請知有一沙門宿心淳質乃感夢見往婆羅[11]門而告曰「我是慈氏菩薩恐工人之思不測聖容故我躬來圖寫佛像垂右手者昔如來之將證佛果[12]天魔來嬈地神告至其一先出助佛降魔如來告曰『汝勿憂怖吾以忍力降彼必矣』魔王曰『誰為明證』如來乃垂手指地『此有證』是時第二地神踊出作證故今像手[13]倣昔下垂」眾知靈鑒莫不悲感於是乳上未周填廁眾寶[A10]瓔寶冠奇珍交飾[14]賞迦王[15]伐菩提樹已欲毀此像既覩慈顏心不安忍迴駕將返命宰臣曰「宜除此佛像置大自在天形」宰臣受旨懼而歎曰「毀佛像則歷劫招殃違王命乃喪身滅族進退若此何所宜行」乃召信心以為役使遂於[16]像前橫[17]壘甎壁心慚冥闇又置明燈甎壁之前畫自在天功成報命王聞心懼舉身生[18]肌膚[19]攫裂居未久之便喪沒矣宰臣馳返毀除障壁時經多日燈猶不滅像今尚在[20]工不虧既處奧室燈炬相繼欲覩慈顏莫由審察必於晨朝持大明鏡引光內照乃覩靈相夫有見者自增悲感

如來以印度吠舍佉月後半八日成等正覺當此三月八日也上座部則吠舍佉月後半十五日成等正覺當此三月十五日也是時如來年三十矣或曰年三十五矣

菩提樹北有佛經行之處如來成正覺已不起于座七日寂定其起也至菩提樹北七日經行[21]東西往來行十餘[22]異華隨迹十有八文後人於[23]此壘甎為基高餘三尺[24]諸先志曰此聖迹基表人命之脩短也先發誠願後乃度量隨壽脩短數有增減

經行基北[25]盤石上大精舍中有佛像舉目上望昔者如來於此七日觀菩提樹目不暫捨為報樹恩故此瞻望

菩提樹西不遠大精舍中有鍮石佛像飾以奇珍東面而立前有青石奇文異[26]是昔如來初成正覺梵王起七寶堂帝釋建七寶座佛於其上七日思惟放異光明照菩提樹去聖悠遠寶變為石

菩提樹南不遠有窣堵波高百餘尺無憂王之所建也菩薩既濯尼連河將趣菩提樹竊自[27]思念何以為座尋自發明當須淨草天帝釋化其身為刈草人荷而逐路菩薩謂曰「所荷之草頗能惠耶」化人聞命恭以草奉菩薩受已執而前進

受草東北不遠有窣堵波是菩薩將證佛果青雀群鹿呈祥之處印度休徵斯為嘉應故淨居天隨順世間群從飛繞効靈顯聖

菩提樹東大路左右各一窣堵波是魔王嬈菩薩處也菩薩將證佛果魔王勸受輪王策說不行殷憂而返魔王之女請往[28]誘焉菩薩威神衰變[29]冶容扶羸策杖相携而[30]退

菩提樹西北精舍中有迦葉波佛像既稱靈聖[31]燭光明聞諸先記曰若人至誠旋繞七周在所生處得宿命[32]

迦葉波佛精舍西北二甎室各有地神之像昔者如來將成正覺[33]一報魔至一為佛證後人念功圖形旌德

菩提樹垣[1]西不遠有窣堵波謂欝金香高四十餘尺[2]炬吒國商主之所建也昔漕[3]炬吒國有大商主宗事天神祠求福利[4]蔑佛法不信因果其後將諸商侶貿遷有無[5]泛舟南海遭風失路波濤飄浪時經三歲資糧罄竭糊口不充同舟之人朝不謀夕勠力同志念所事天心慮已勞冥功不濟俄見大山崇崖峻嶺兩日聯暉重明[6]照朗時諸商[7]侶更相慰曰「我曹有福[8]過此大山宜於中止[9]得安樂」商主曰「非山也乃摩竭魚耳崇崖峻嶺[10]鬚鬣也兩日聯暉眼光也」言聲未靜舟帆飄湊於是商主告諸侶曰「我聞觀自在菩薩於諸危厄能施安樂宜各至誠稱其名字」遂即同聲歸命稱念崇山[11]既隱兩日亦沒俄見沙門威儀庠序杖錫[12]凌虛而來拯溺不踰時而至本國矣因即信心[13]貞固求福不回建窣堵波式修供養以欝金香泥[14]而周塗上下既發信心率其同志躬禮聖迹觀菩提樹未暇言[15]已淹晦朔商侶同遊更相謂曰「山川悠間鄉國遼遠昔所建立窣堵波者我曹在此誰其灑掃」言訖旋繞至此[16]見窣堵波駭其由致即前瞻察乃本國所建窣堵波也[17]今印度[18]因以欝金為名

菩提樹垣東南隅[19]拘律樹側窣堵波傍有精舍中作佛坐像昔如來初證佛果大梵天王於此勸請轉妙法輪

菩提樹垣內四隅皆[20]有大窣堵波在昔如來受吉祥草已趣菩提樹先歷四隅大地震動至金剛座方得安靜樹垣之內聖迹[21]鱗次差難遍舉

菩提樹垣外西南窣堵波[22]乳糜[23]二牧女故宅其側窣堵波牧女於此煮糜次此窣堵波如來受糜處也

菩提樹[24]垣南門外有大池周七百餘步清瀾澄鏡龍魚潛宅婆羅門兄弟承大自在天命之所鑿也次南一池在昔如來初成正覺方欲浣濯天帝釋為佛化成池西有大石佛浣衣已方欲[A11]曝曬天帝釋自大雪山持來也其側窣堵波如來於此納故衣次南林中窣堵波如來受貧老母施故衣[25]

帝釋化池東林中有目[26]支隣陀龍王池其水清黑其味甘美西岸有小精舍中作佛像昔如來初成正覺於此宴坐七日入定時此龍王警衛如來即以其身繞佛七匝化出多頭俯垂為蓋故池東[27]岸有其室焉

目支隣陀[28]龍池東林中精舍有佛羸瘦之像其側有經行之所長七十餘步南北各有[29]卑鉢羅樹故今[30]土俗諸有嬰疾香油塗像多蒙除差是菩薩修苦行處如來為伏外道又受魔請於是苦行六年日食一麻一麥形容[31]憔悴膚體羸瘠經行往來攀樹後[32]

菩薩苦行卑鉢羅樹側有窣堵波是阿若憍陳如等五人住處太子之捨家也彷徨山澤棲息林泉時淨飯王乃命五人隨瞻侍焉太子既修苦行憍陳如等亦即勤求憍陳如等住處東南有窣堵波菩薩入尼連禪那河沐浴[33]之處河側不遠菩薩於此受食乳糜其側窣堵波[34]二長者獻蜜處佛在樹下結[35]加趺坐寂然宴默受解脫樂過七日後方從定起時二商主行次林外而彼林神告商主曰「釋種太子今在此中初證佛果心凝寂定四十九日未有所食隨有奉上獲大善利」時二商主各持行資蜜奉上世尊納受

長者獻側有窣堵波[36]天奉鉢處商主既獻世尊思以何器受之時四天從四方來各持金鉢而以奉上世尊默然而不納受以為出家不宜[37]此器四天王捨金鉢奉銀鉢乃至頗胝琉璃[38]馬腦車渠真珠等鉢世尊如是皆不為受四天王各還宮奉持石鉢紺青映徹重以進獻世尊斷彼此故而總受之次第重疊按為一鉢故其外則有四[39]隆焉

四天王獻鉢側不遠有窣堵波如來為母說法處也如來既成正覺稱天人師其母摩耶自天宮降於此處世尊隨機示教利喜其側涸池岸有窣堵波在昔如來[40]見諸神變[41]化有緣處

現神變側有窣堵波如來度優[42]樓頻螺迦葉波三兄弟及千門人處如來方垂善[43]隨應降伏時優樓頻螺迦葉波五百門人請受佛教迦葉波曰「吾亦與爾俱返迷途」於是相從來至佛所如來告曰「棄鹿皮衣捨祭火具」時諸梵志恭承聖教以其服用投尼連河捺地迦葉波見諸祭器隨流漂泛與其門人候兄動靜既見改轍亦隨染衣伽耶迦葉[1]波二百門人聞其兄之捨法也亦至佛所願修梵行

度迦葉波兄弟西北窣堵波是如來伏迦葉波所事火龍處如來將化其人[2]克伏所[3]乃止梵志火龍[A12]之室夜分已後龍吐煙焰佛既入定亦起火光其室洞然猛焰炎熾諸梵志師恐火害佛莫不奔赴悲號愍惜[4]樓頻螺迦葉波謂其徒曰「以今觀之未必[5]火也當是沙門伏火龍耳」如來乃以火龍盛置鉢中清旦持示外道門人其側窣堵波五百獨覺同入涅槃處也

目支隣陀龍池南窣堵波迦葉波救如來溺水處也迦葉兄弟時推[6][7]遠近仰德黎庶歸心世尊[8]方導[A13]迷徒大權攝化興布密雲[9]澍暴雨周佛所居[10]令獨無水迦葉是時見此雲雨謂門人曰「沙門住處將不漂溺」泛舟來救乃見世尊履水如地蹈河中流水分沙現迦葉見已心伏而退

菩提樹垣東門外二三里[A14]盲龍室此龍者殃累宿積報受生盲如來自前正覺山欲趣菩提樹途次室側龍眼忽明乃見菩薩將趣佛樹謂菩薩曰「仁今不久當成正覺我眼盲冥于茲已久有佛興世我眼輒明賢劫之中過去三佛出興世時已得明視仁今至此我眼忽開以故知之當成佛矣

菩提樹垣東門側有窣堵波魔王怖菩薩之處魔王知菩薩將成正覺也誘亂不遂憂惶無賴集諸神眾齊整魔軍治兵振旅[11]脅菩薩於是風雨飄注雷電晦冥縱火飛煙揚沙激石備矛[12]楯之具極弦矢之用菩薩於是入大慈定凡厥兵[13]杖變為蓮華魔軍怖駭奔馳退散其側不遠有二窣堵波帝釋梵王之所建也

菩提樹北門外摩訶菩提僧伽藍其先僧伽羅國王之所建也庭宇六院觀閣三層周堵垣牆高三四丈極工人之妙窮丹青之飾至於佛像鑄以金銀凡厥莊嚴廁以珍寶諸窣堵波高廣妙飾中有如來舍利其骨舍利大如手指節光潤鮮白皎徹中外其肉舍利[14]如大真珠色帶紅縹每歲至如來大神變月滿之日出示[15](即印度十二月三十日當此正月十五日[16]也)此時也或放光或雨花僧徒減千人習學大乘上座部法律儀清肅戒行貞明

昔者南海僧伽羅國其王淳信佛法發自天然有族弟出家想佛聖迹遠遊印度寓諸伽藍咸輕邊鄙於是返迹本國王躬遠迎沙門悲[17][18]似若不能言王曰「將何所負若此殷憂」沙門[19]「憑恃國威遊方問道[20]羈旅異[21]載罹寒暑動遭凌辱語見譏誚負斯憂恥[22]詎得歡[23]」曰「若是者何謂也」曰「誠願大王福田為意於諸印度建立伽藍既旌聖迹又擅高名福資先王恩及後嗣」曰「斯事甚美聞之何晚」於是以國[24]中寶獻印度王王既納貢義存懷遠謂使臣曰「我今將何持報來命」使臣曰「僧伽羅王稽首印度大吉祥[25]威德遠振惠澤遐被下土沙門欽風慕[26]敢遊上國展敬聖迹寓諸伽藍莫之見館艱辛已極蒙恥而歸竊圖遠謀貽範來[27]於諸印度建[28]此伽藍使客遊乞士息肩有所兩國交歡行人無替」王曰「如來潛化遺風斯在聖迹之所任取一焉」使者奉辭報命[29]群臣拜賀遂乃集諸沙門評議建立沙門曰「菩提樹者去來諸佛咸此證聖考之異議無出此謀」於是捨國珍寶建此伽藍以其國僧而修供養乃刻銅為記曰「夫周給無私諸佛至教[30]慧濟有緣先聖明訓今我小子丕承王業式建伽藍[31]用旌聖迹福資祖考惠被黎元唯我國僧而得自在[32]及有國人[33]亦同僧例傳之後嗣永永無窮」故此伽藍多執師子國僧也

菩提樹南十餘里聖迹相隣難以備舉每歲[34]比丘[35]解安居[36]四方法俗百千萬眾七日七夜持香花鼓音樂遍遊林中禮拜供養印度僧徒依佛聖教皆以室羅伐拏月前半一日入[37]兩安居當此五月十六日以頞濕縛庾闍月後半十五日解兩安居當此八月十五日印度月名依星而建古今不易諸部無差良以方言未融傳譯有謬分時計月致斯乖異故以四月十六日入安居七月十五日解安居也

大唐西域記卷第八


校注

[0910023] 一國【大】〔-〕【明】 [0910024] 遵【大】尊【宋】【元】【明】導【甲】 [0910025] 寔【大】甚【明】 [0910026] 殑【大】下同兢【明】下同 [0910027] 在【大】存【甲】【乙】 [0910028] 拘【大】*𤘽【甲】*【乙】 [0910029] 巴【大】已【乙】 [0910030] 受【大】授【宋】【元】【明】 [0910031] 儔【大】*疇【甲】【乙】* [0910032] 羈【大】羇【宋】【元】【明】 [0910033] 於【大】下同于【明】下同 [0910034] 將【大】將為【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0910035] 聲【大】婿【宋】【元】【明】【乙】 [0910036] 採【大】采【明】 [0911001] 絃【大】弦【明】 [0911002] 復【大】項【甲】 [0911003] 賓【大】儐【元】【明】 [0911004] 少【大】小【甲】 [0911005] 客【大】容【甲】 [0911006] 諸友【大】友諸【宋】【元】【明】 [0911007] 樹是【大】林是樹【甲】 [0911008] 朞【大】暮【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0911009] 之【大】靈【甲】【乙】 [0911010] 因【大】國【宋】【元】【明】 [0911011] 焉【大】焉也【乙】 [0911012] 育【大】育王【宋】【元】【明】【乙】 [0911013] 訛【大】下同譌【明】下同 [0911014] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0911015] 娑【大】娑羅【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0911016] 釐【大】釐重【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0911017] 浸【大】沒【乙】 [0911018] 唯【大】下同惟【明】下同 [0911019] 存【大】在【宋】【元】【明】 [0911020] 無【大】不【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0911021] 滅【大】緘【宋】【元】【明】 [0911022] 遇【大】適【乙】 [0911023] 支【大】肢【宋】【元】【明】 [0911024] 遂【大】*逐【甲】* [0911025] 曰【大】曰云【宋】【元】【明】 [0911026] 令【大】〔-〕【乙】 [0911027] 令【大】令命【甲】 [0911028] 廁【大】之【明】 [0911029] 人【大】大【甲】 [0911030] 焉【大】中【明】 [0911031] 斗【大】*升【宋】【元】【明】【甲】【乙】* [0911032] 羅【大】阿羅【甲】 [0911033] 累【大】異累【甲】 [0911034] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0911035] 鬼神【大】神鬼【甲】 [0911036] 於【大】〔-〕【乙】 [0911037] 此冀【大】冀此【明】 [0911038] 曰【大】白【宋】【元】【明】 [0911039] 蔽【大】敞【甲】 [0911040] 也【大】〔-〕【甲】 [0911041] 申【大】*伸【宋】*【元】*【明】* [0911042] 矣兩【大】左右【明】 [0911043] 陀國【大】國也【乙】 [0911044] 君臨建都【大】建都君臨【明】 [0911045] 周【大】固【宋】 [0911046] 彩【大】采【甲】 [0911047] 過【大】遇【甲】 [0911048] 辭【大】*詞【明】* [0911049] 云【大】云云【宋】【元】【明】 [0912001] 僣【大】潛【甲】 [0912002] 老【大】佐【甲】 [0912003] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0912004] 則【大】明【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0912005] 燾【大】壽【甲】 [0912006] 惠【大】慧【宋】 [0912007] 唱曰【大】哩言【甲】 [0912008] 從【大】縱【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0912009] 壘【大】*疊【宋】【元】【明】【甲】* [0912010] 虛【大】靈【甲】【乙】 [0912011] 此【大】〔-〕【乙】 [0912012] 漪【大】綺【甲】 [0912013] 滅【大】滅也【甲】【乙】 [0912014] 制【大】製【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0912015] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0912016] 此【大】此五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0912017] 居勿【大】屈勿之【甲】 [0912018] 鷄【大】難【乙】 [0912019] 焉【大】也【明】 [0912020] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0912021] 在【大】存【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0912022] 伽【大】迦阿摩落迦【元】【明】伽阿摩落迦【宋】【乙】伽阿摩落伽【甲】 [0912023] 藥【大】樂【宋】 [0912024] 搆【大】遘【宋】【元】【明】【乙】 [0912025] 稱【大】稱理【乙】 [0912026] 前【大】足【甲】 [0912027] 瘧【大】虐【宋】 [0912028] 擅【大】攝【甲】 [0912029] 稚【大】*推【甲】* [0912030] 銷【大】鎮【宋】 [0912031] 徂【大】殂【元】【明】 [0912032] 夫【大】大【宋】【元】【明】 [0912033] 揵【大】下同犍【元】【明】下同 [0912034] 遂【大】遂以【乙】 [0912035] 膚【大】庸【宋】【元】【明】【乙】 [0912036] 後【大】來【甲】【乙】 [0912037] 詬【大】話【甲】 [0912038] 譯【大】〔-〕【甲】 [0912039] 非【大】非有【乙】 [0912040] 然【大】燃【甲】【乙】 [0912041] 黜【大】點【宋】 [0912042] 析【大】*折【甲】* [0912043] 外【大】外道【甲】 [0912044] 必【大】畢【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0913001] 之聞【大】聞之【宋】【元】【明】 [0913002] 揵【大】*犍【宋】*【元】*【明】* [0913003] 疊僧加胝【大】卷疊袈裟【宋】【元】【明】卷疊僧伽胝【甲】 [0913004] 束【大】來【乙】 [0913005] 乃【大】乃昨【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0913006] 比丘【大】苾蒭【宋】【元】【明】 [0913007] 揵【大】犍【元】【明】 [0913008] 懸【大】縣【明】 [0913009] 王【大】王使【甲】 [0913010] 義【大】議【甲】【乙】 [0913011] 菩薩【大】〔-〕【甲】 [0913012] 說【大】論說【甲】 [0913013] 波【大】〔-〕【甲】 [0913014] 路【大】俗【甲】 [0913015] 帷【大】*惟【甲】* [0913016] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0913017] 廬【大】盧【甲】 [0913018] 矣【大】之【宋】【元】【明】 [0913019] 問【大】*聞【宋】【元】【明】【乙】* [0913020] 鑒左【大】覽左【甲】鑒危【乙】 [0913021] 光【大】先【甲】 [0913022] 二【大】三【乙】 [0913023] 跡【大】址【宋】【元】【明】趾【甲】【乙】 [0913024] 釋【大】*擇【甲】*【乙】 [0913025] 啟【大】𡱈【甲】 [0913026] 域【大】城【甲】 [0913027] 階【大】堦【甲】 [0913028] 鷙【大】摯【宋】【元】【明】【乙】 [0913029] 盤【大】磐【宋】【元】【明】【乙】 [0913030] 磐【大】盤【甲】 [0913031] 肩【大】眉【甲】 [0913032] 疎【大】疏【宋】【元】【明】 [0913033] 列【大】烈【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0913034] 精微【大】清徽【宋】【元】【明】清微【甲】【乙】 [0913035] 銳【大】鐃【甲】 [0913036] 婆【大】婆言【甲】 [0913037] 第二【大】〔-〕【乙】 [0913038] 甚懷【大】聽甚【甲】 [0914001] 邑【大】邑邑【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0914002] 諸【大】彼【明】 [0914003] 但【大】俱【乙】 [0914004] 逐【大】遂【甲】 [0914005] 束【大】火束【乙】 [0914006] 仗【大】杖【宋】【元】【明】伏【甲】 [0914007] 問【大】聞【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0914008] 議【大】義【元】【明】 [0914009] 慮【大】惠慮【甲】 [0914010] 告【大】苦【乙】 [0914011] 使【大】侍【甲】 [0914012] 佇【大】停【甲】 [0914013] 族【大】右【甲】【乙】 [0914014] 年【大】季【甲】 [0914015] 惛【大】昏【宋】【元】【明】 [0914016] 至【大】於至【甲】 [0914017] 曰【大】〔-〕【乙】 [0914018] 之【大】之摩【宋】【元】【明】【甲】 [0914019] 正【大】止【宋】【元】【明】 [0914020] 濟【大】齊【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0914021] 于【大】千【甲】 [0914022] 其【大】之【明】 [0914023] 慧【大】慧曰【宋】【元】【明】 [0914024] 座【大】聖座【甲】 [0914025] 立【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0914026] 藍【大】藍曰【元】【明】 [0914027] 竦【大】疏【甲】【乙】 [0914028] 之【大】〔-〕【乙】 [0914029] 索【大】素【明】 [0914030] 跡【大】趾【甲】【乙】 [0914031] 飛【大】起【明】 [0914032] 乎【大】修【乙】 [0915001] 耶【大】下同邪【明】下同 [0915002] 城【大】城城【宋】【元】【明】 [0915003] 大【大】太【宋】本【元】【明】【甲】【乙】 [0915004] 人【大】人之【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0915005] 北【大】西北【甲】【乙】 [0915006] 南【大】〔-〕【乙】 [0915007] 昔【大】昔者【甲】【乙】 [0915008] 地【大】陀【乙】 [0915009] 那【大】耶【宋】 [0915010] 覺【大】覺或【乙】 [0915011] 也【大】山【乙】 [0915012] 目【大】自【宋】【乙】 [0915013] 山【大】止【宋】【元】【明】 [0915014] 崖【大】岸【甲】 [0915015] 加【大】跏【甲】 [0915016] 正【大】〔-〕【乙】 [0915017] 卑【大】畢【宋】【元】【明】【甲】 [0915018] 見【大】見也【宋】【元】【明】見之也【甲】【乙】 [0915019] 乎【大】〔-〕【甲】 [0915020] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0915021] 修【大】彼【宋】【元】【明】 [0915022] 沙【大】莎【元】【明】 [0915023] 綠被【大】緣被【宋】【元】【明】綠堤【甲】緣堤【乙】 [0915024] 阨【大】戹【明】 [0915025] 界【大】界之【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0915026] 歷【大】歷盡【甲】 [0915027] 臆【大】〔-〕【甲】 [0915028] 畢【大】卑【甲】【乙】 [0915029] 伐【大】代【甲】 [0915030] 提【大】薩【明】 [0915031] 凋【大】*彫【甲】* [0915032] 頃【大】須【甲】 [0915033] 以【大】〔-〕【乙】 [0915034] 洗【大】洒【明】 [0915035] 燈【大】燭【宋】【元】【明】 [0915036] 炬【大】燿【甲】 [0915037] 壘【大】疊【乙】 [0915038] 賞【大】償【甲】【乙】 [0915039] 胄【大】曹【甲】【乙】 [0915040] 無憂【大】影堅【甲】影竪【乙】 [0915041] 覩【大】都【甲】 [0915042] 石【大】石堵【甲】 [0915043] 壁【大】壁上【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0915044] 一【大】二【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0915045] 臺【大】壺【宋】【元】【明】 [0915046] 面【大】西【乙】 [0915047] 接【大】樓【甲】 [0916001] 檐【大】簷【宋】【元】【明】 [0916002] 寮【大】窓【乙】 [0916003] 雪【大】靈【乙】 [0916004] 反【大】返【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0916005] 水池【大】池水【甲】 [0916006] 所【大】祈【甲】 [0916007] 之【大】之後【甲】 [0916008] 泥【大】埿【甲】 [0916009] 日【大】月【宋】【元】【明】 [0916010] 圖【大】塗【宋】【元】【明】 [0916011] 門【大】門家【甲】 [0916012] 天【大】夭【明】 [0916013] 倣【大】放【宋】 [0916014] 賞【大】償【甲】【乙】 [0916015] 伐【大】代【甲】 [0916016] 像【大】佛像【甲】 [0916017] 壘【大】疊【甲】 [0916018] 皰【大】頗皰【甲】 [0916019] 攫【大】擢【甲】 [0916020] 工【大】功【宋】【元】【明】【乙】 [0916021] 東西【大】南北【甲】【乙】 [0916022] 步【大】部【甲】 [0916023] 此【大】〔-〕【甲】 [0916024] 諸先志【大】之土俗【甲】【乙】 [0916025] 右盤【大】左磐【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0916026] 采【大】彩【宋】【元】【明】 [0916027] 思【大】惟【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0916028] 誘【大】誘菩薩【甲】 [0916029] 冶【大】治【甲】 [0916030] 退【大】退也【甲】 [0916031] 燭【大】放【明】 [0916032] 智【大】智也【甲】 [0916033] 一報【大】〔-〕【明】 [0917001] 西【大】西北【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0917002] 炬【大】矩【宋】【元】【明】【乙】 [0917003] 炬【大】矩【宋】【元】【明】【甲】 [0917004] 蔑【大】篾【宋】瀎【明】 [0917005] 泛舟【大】舟泛【甲】 [0917006] 照朗【大】燭曜【甲】【乙】 [0917007] 侶【大】旅【甲】【乙】 [0917008] 過【大】遇【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0917009] 得【大】得自【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0917010] 鬚【大】鬐【宋】【元】【明】【乙】 [0917011] 既【大】即【甲】 [0917012] 凌【大】*陵【宋】【元】【明】【乙】* [0917013] 貞【大】真【甲】 [0917014] 而【大】〔-〕【乙】 [0917015] 歸【大】我歸【甲】 [0917016] 見【大】見有【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0917017] 今【大】命【甲】 [0917018] 因【大】國【乙】 [0917019] 拘【大】𤘽【甲】 [0917020] 有【大】有一【宋】【元】【明】 [0917021] 鱗【大】鮮【甲】 [0917022] 乳【大】身【甲】 [0917023] 二【大】二乳【甲】 [0917024] 垣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0917025] 處【大】處也【甲】 [0917026] 支【大】友【甲】 [0917027] 岸【大】*崖【乙】* [0917028] 龍【大】龍王【甲】 [0917029] 卑【大】*畢【宋】*【元】*【明】* [0917030] 土【大】士【宋】【元】【明】 [0917031] 憔【大】毀【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0917032] 起【大】起處【宋】【元】【明】【乙】 [0917033] 之【大】〔-〕【乙】 [0917034] 二【大】一【宋】【元】【明】 [0917035] 加【大】跏【甲】 [0917036] 天【大】*天王【宋】【元】【明】【甲】【乙】* [0917037] 此器【大】器此【甲】 [0917038] 馬【大】瑪【甲】 [0917039] 隆【大】際【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0917040] 見【大】現【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0917041] 化【大】化身【乙】 [0917042] 樓【大】*婁【宋】【元】【明】【甲】*【乙】 [0917043] 道【大】導【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0918001] 波【大】波與【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0918002] 克【大】先【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0918003] 宗【大】崇【甲】 [0918004] 樓【大】婁【甲】 [0918005] 火【大】大【甲】 [0918006] 神【大】得神【甲】 [0918007] 通【大】道【宋】【元】【明】【乙】 [0918008] 方【大】方便【甲】 [0918009] 澍【大】注【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0918010] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0918011] 脅【大】愶【宋】【元】【明】 [0918012] 楯【大】盾【元】【明】 [0918013] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0918014] 如大【大】大如【甲】 [0918015] 眾【大】眾人【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0918016] 也【大】〔-〕【乙】 [0918017] 耿【大】哽【宋】【元】【明】 [0918018] 似【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0918019] 曰【大】曰我【宋】【元】【明】 [0918020] 羈【大】羇【宋】【元】【明】 [0918021] 域【大】城【甲】 [0918022] 詎【大】誰【甲】 [0918023] 心【大】心王【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0918024] 中【大】中重【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0918025] 王【大】王大王【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0918026] 化【大】禮【乙】 [0918027] 葉【大】業【宋】【元】【明】 [0918028] 此【大】一【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0918029] 群【大】君【甲】【乙】 [0918030] 慧【大】惠【宋】【元】【明】 [0918031] 用【大】周【明】 [0918032] 及【大】〔-〕【甲】 [0918033] 亦【大】迹【甲】 [0918034] 比丘【大】苾蒭【宋】【元】【明】 [0918035] 解【大】解兩【宋】【元】【明】 [0918036] 四【大】日四【甲】 [0918037] 兩【大】*雨【宋】【元】*
[A1] 二【CB】【麗-CB】三【大】(cf. K32n1065_p0429a23; T36n1736_p0602c23)
[A2] 勠【CB】【麗-CB】戮【大】(cf. K32n1065_p0430a23; T51n2087_p0894b23)
[A3] 雙【CB】【麗-CB】變【大】(cf. K32n1065_p0430b15; T50n2053_p0236a23)
[A4] 皆【CB】【麗-CB】念【大】(cf. K32n1065_p0430b16)
[A5] 譁【CB】【麗-CB】嘩【大】(cf. K32n1065_p0434a13)
[A6] 侍【CB】【麗-CB】待【大】(cf. K32n1065_p0434b19)
[A7] 谿【CB】【麗-CB】溪【大】(cf. K32n1065_p0435a18; T51n2088_p0962a08)
[A8] 櫱【CB】【麗-CB】蘗【大】(cf. K32n1065_p0436a22)
[A9] 𤚲【CB】搆【大】
[A10] 瓔【CB】【麗-CB】纓【大】(cf. K32n1065_p0437a12; X88n1643_p0053b14)
[A11] 曝【CB】嚗【大】
[A12] 之【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K32n1065_p0439b10; T45n1859_p0192c14)
[A13] 迷【CB】【麗-CB】逃【大】(cf. K32n1065_p0439b20)
[A14] 盲【CB】【麗-CB】肓【大】(cf. K32n1065_p0439c03)
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