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大唐西域記

大唐西域記卷第六(四國)

  • 室羅伐悉底國
  • 劫比羅伐窣堵國
  • 藍摩國
  • 拘尸那揭羅國

室羅伐悉底國周六千餘[2][3]都城荒[4][A1]埸無紀宮城故基周二[5]十餘里雖多荒[6]尚有居人穀稼豐氣序和風俗淳質篤學好福伽藍數百[A2]圮壞良多僧徒寡少學正量部天祠百所外道甚多

此則如來在世之時鉢邏犀那恃多王(唐言勝[7]舊曰波斯匿[8]訛略[9]也)所治國都也故宮城內有故基勝軍王殿餘趾也次東不遠有一故基上建小窣堵波昔勝軍王為如來所建大法堂也

法堂側不遠故基上有窣堵波是佛姨母鉢邏闍[10]鉢底(唐言[11]生主舊云[12]波闍波提訛也)苾芻尼精舍勝軍王之所建立次東窣堵波是蘇達多(唐言善施舊曰須達訛也)故宅也

善施長者宅側有大窣堵波是鴦窶利摩[13](唐[14]言指鬘舊曰央掘摩羅訛也)[15]邪之處鴦窶利摩羅者室羅伐悉底之凶人也作害生靈為暴城國殺人取指冠首為鬘將欲害母以充指數世尊悲愍[16]方行導化遙見世尊竊自喜曰「我今生天必矣先師有教遺言在茲害佛殺母當生梵天」謂其母曰「老今且止先當害彼大沙門」尋[17]即杖劍往逆世尊如來[18]於是徐行而退凶人指鬘疾驅不逮世尊謂曰「何守鄙志捨善本激惡源」時指鬘聞誨悟所行非因即歸命求入法中精勤不怠證羅漢果

城南五六里[19]有逝多林(唐言勝林舊曰祇陀訛也)是給孤獨園勝軍王大臣善施為佛建精舍昔為伽藍今已荒廢東門左右各建石柱高七十餘尺左柱鏤輪相於其端右柱刻牛形於其上並無憂王之所建也室宇傾[A3][20]唯餘故基獨一甎室巋然獨[21]中有佛像昔者如來昇三十三天為母說法之後勝軍王聞出愛王刻檀像佛乃造此像善施長者仁而聰敏積而能散拯乏濟貧哀孤恤老時美其德號給孤獨焉聞佛功德深生尊敬願建精舍請佛降臨世尊命舍利子隨瞻揆焉唯太子逝多園地爽塏尋詣太子具以情告太子戲言「金[22]遍乃賣[23]善施聞之心豁如也即出藏金隨言布地有少未滿太子請留「佛誠良田宜植善種」即於空地建立精舍世尊即之告阿難曰「園地善施所買林樹逝多所施二人同心式崇功業自今已[24]應謂此地為逝多[25]林給孤獨園

給孤獨園東北有窣堵波是如來洗病苾芻處昔如來之在世也有病苾芻含苦獨處世尊見而問曰「汝何所苦汝何獨居」曰「我性疎嬾不耐看病故今嬰[26]無人瞻視」如來是時愍而告曰「善男子我今看汝」以手拊摩病苦皆愈扶出戶外更易敷蓐親為盥[27]改著新衣佛語苾芻「當自勤勵」聞誨感恩心悅身豫

給孤獨園西北有小窣堵波是沒特伽羅子運神通力舉舍利子衣帶不動之處昔佛在無熱惱池天咸集唯舍利子不時從會佛命沒特伽羅往召來集沒特伽羅承命而往舍利[28]子補護法衣沒特伽羅曰「世尊[29]今在無熱惱池命我召爾」舍利子曰「且止須我補竟與子偕行」沒特伽羅曰「若不速行欲運神力舉爾石室至大會所」舍利子乃解[30]衣帶置地「若舉此帶我身或動」時沒特伽羅運大神通舉帶不動地為之震因以神足還詣佛所見舍利子已在會坐沒特伽羅俛而歎曰「乃今以知神通之力不如智慧之力矣

舉帶窣堵波側不遠有井如來在世汲充佛[31]其側有窣堵波無憂王之所建也中有如來舍利經行之迹說法之處並樹旌表建窣堵波冥祇警衛靈瑞間起或鼓天樂或聞神香景福之祥難以備敘

伽藍後不遠是外道梵志殺婬女以謗佛處如來十力無畏一切種智天宗仰聖賢[32]遵奉時諸外道共相議曰「宜行詭詐眾中謗辱」乃誘雇婬女詐為聽法眾所知已密而殺之埋屍樹側稱怨告王[33]王命求訪於逝多園得其屍焉是時外道高聲唱言「喬答摩大沙門常稱戒忍今私此女殺而[34]滅口既婬既殺何戒何忍」諸天空中隨聲唱曰「外道凶人為此謗耳

伽藍東百餘步有大深坑是提婆達多欲以毒藥害佛生身陷入地獄處提婆達多(唐言天授)斛飯王之子也精勤十二年已誦持八萬法藏後為利故求學神通親近惡友共相議曰「我相三十減佛未幾大眾圍繞何異如來」思惟是已即事破僧舍利子沒特伽羅子奉佛指告承佛威神說法誨喻僧復和合提婆達多惡心不捨以惡毒藥置指爪中欲因作禮[1]以傷害佛方行此謀自遠而來至於此也地遂坼焉生陷地獄

其南復有大坑瞿伽梨苾芻毀謗如來生身陷入地[2]

瞿伽梨陷坑南八百餘步有大深坑是戰遮婆羅門女毀謗如來生身陷入地獄之處佛為人天說諸法要有外道弟子遙見世尊大眾恭敬便自念曰「要於今日辱喬答摩敗其善譽當令我師獨擅芳聲」乃懷繫木盂至給孤獨園於大眾中揚聲唱曰「此說法人與我私通腹中之子乃釋種也」邪見者莫不信然貞固者知為[3]訕謗時天帝釋欲除疑故化為白鼠齧斷盂[4]系斷之聲震動大眾凡諸見聞增深喜悅眾中一人起持木盂示彼女曰「是汝兒[5]」是時也地自開坼全身[6]墜陷入無間獄具受其殃凡此三坑洞無涯底秋夏霖雨溝池泛溢而此深坑嘗無水止

伽藍東六七十步有一精舍高六十餘尺中有佛像東面而坐如來在昔於此與諸外道論[7]次東有天祠量等精舍日旦流光天祠之影不蔽精舍日將落照精舍之陰遂覆天祠

影覆精舍東三四里有窣堵波是尊者舍利子與外道論議處善施長者買逝多太子園欲為如來建立精舍時尊者舍利子隨長者而瞻揆外道六師求[8]角神力舍利子隨事攝化應物降伏

其側精舍前建窣堵波如來於此摧諸外道又受毘舍佉母請

受請窣堵波南是毘[9][10]釋迦王(舊曰毘[11]琉離[12]訛也)興甲兵誅釋種至此見佛歸兵之處毘盧釋迦王嗣位之後追怨前辱興甲兵動大眾部署已畢[13]申命方行時有苾芻聞[14]以白佛世尊於是坐枯樹下毘盧釋迦王遙見世尊下乘禮敬退[15]立言曰「茂樹扶疎何故不坐[16]株朽[17]而乃遊止」世尊告曰「宗族者枝葉也枝葉將危庇蔭[18]何在」王曰「世尊為宗親耳可以迴駕」於是覩聖感懷還軍返國

還軍之側有窣堵波是釋女被戮處毘盧釋迦王誅釋克勝簡五百女充實宮[19]釋女憤恚怨言不遜詈其王「家人之子也」王聞發怒命令誅戮執法者奉王教[20]刖其手足投諸阬阱時諸釋女含苦稱佛世尊聖鑒照其苦毒告命苾芻攝衣而往為諸釋女說[21]微妙法所謂羈纏五欲流轉三途恩愛別離生死長遠時諸釋女聞佛指誨遠塵離垢得法眼淨同時命終俱生天上時天帝釋化作婆羅門收骸火葬後人記焉

[22][23]釋窣堵波側不遠有大涸池是毘盧釋迦王[24]陷身入地獄處世尊觀釋女已還給孤獨園告諸苾芻今毘盧釋迦王却後七日為火所燒王聞佛[25]甚懷惶懼至第七日安樂無危王用[26]歡慶命諸宮女往至[27]河側娛遊樂飲猶懼火起鼓棹清流隨波泛濫熾焰飈發焚輕舟墜王身入無間獄備受諸苦

伽藍西北三四里至得眼林有如來經行之迹諸聖習定之所並樹封記建窣堵波昔此國群盜五百橫行邑里跋扈城國勝軍王捕獲已[28]抉去其眼棄於深林群盜苦逼求哀稱佛是時如來在逝多精舍聞悲聲起慈心清風和暢吹雪山藥滿其眼已尋得復明而見世尊在其前住發菩提心歡喜頂禮[29]投杖而去因植根焉

大城西北六十餘里有故城是賢劫中人壽二萬歲時迦葉波佛本[30]生城也城南有窣堵波成正覺已初見父處城北有窣堵波[31]有迦葉[32]波佛全身舍利並無憂王所建也

從此東南行五百餘里至劫比羅伐窣堵國(舊曰[33]迦羅衛國[34]中印度境)

劫比羅伐窣堵國周四千餘里[35]空城十數荒蕪已甚王城頹[A4]周量不詳其內宮城周十四五里壘甎而成[36][37]峻固空荒久遠人里稀曠無大君長城各立主土地良沃稼穡時播氣序無愆風俗和暢伽藍故基千有餘所而宮城之側有一伽藍僧徒三[38]千餘人[39]學小乘正量部教天祠兩所異道雜居

宮城內有故基淨飯王正殿也上建精舍中作王像其側不遠有故基摩訶摩耶(唐言大術)夫人寢殿也上建精舍中作夫[1]人之像[2]側精舍是釋迦菩薩降神母胎處中作菩薩降神之像上座[3]部菩薩以[4]嗢呾羅頞沙[5]荼月三十日夜降神母胎當此五月十五日諸部則以此月二十三日夜降母胎當此五月八日菩薩降神東北有窣堵波阿私多仙相太子處菩薩誕靈之日嘉祥輻湊時淨飯王召諸相師而告之曰「此子生也善惡何若宜悉乃[6]明言以對」曰「依先聖之記考吉[7]祥之應在家作轉輪[8]聖王捨家當成等正覺」是時阿私多仙自遠而至叩門請見王甚慶悅躬迎禮敬請就寶座「不意大仙今日降顧」仙曰「我在天宮安居宴坐忽見諸天群從蹈[9]我時問言『何悅豫之甚也』曰『大仙當知贍部洲中釋種淨飯王第一夫人今產太子當證三菩提圓明一切智』我聞是語故來瞻仰所悲朽耄不遭聖化

城南門有窣堵波是太子與諸釋角力擲象之處太子伎藝多能獨拔倫匹淨飯大王懷慶將返僕夫馭象方欲出城提婆達多素負強力自外而入問馭者曰「嚴駕此象其誰欲乘」曰「太子[10]將還故往奉馭」提婆達多發憤引象批其顙蹴其臆僵仆塞路杜絕行途無能轉移人眾填塞難陀後至而問之曰「誰死此象[11]「提婆達多」即曳之[12]避路太子至又問曰「誰為不善[13]害此象耶」曰「提婆達多害以杜門難陀引之開徑」太子乃舉象高擲越度城塹其象墮地為大深阬[14]土俗相傳為象[15]墮阬也其側精舍中作太子像其側又有精舍太子妃寢宮也中作耶輸陀羅并有羅怙羅像宮側精舍作受業之像太子學堂故基也

城東南隅有一精舍中作太子乘白馬[16]凌虛之像是踰城處也城四門外各有精舍中作老死人沙門之像是太子遊觀覩相[17]增懷深厭塵俗於此感悟命僕迴駕

城南行五十餘里至故城有窣堵波是賢劫中人壽六萬歲時迦羅迦村馱佛本生城也城南不遠有窣堵波成正覺已見父之處城東南窣堵波有彼如來遺身舍利前建石柱高三十餘尺上刻師子之像傍記寂滅之事無憂王[18]建焉

迦羅迦村馱佛城東北行三十餘里至故大城中有窣堵波是賢劫中人壽四萬歲時迦諾迦牟尼佛本生城也東北不遠有窣堵波成正覺已度父之處[19]北窣堵波有彼如來遺身舍利前建石柱高二十餘尺上刻師子之像傍記寂滅之事無憂[20]王建也

城東北四十餘里有窣堵波是太子坐樹陰觀耕田於此習定而得離欲淨飯王見太子坐樹陰入寂定日光[21]逈照樹影不移心知靈聖更深珍敬

大城西北有數百千窣堵波釋種誅死處也毘盧釋迦王既克諸釋虜其族類得九千九百九十萬人並從殺戮積尸如[22]流血成池[23]警人心收骸瘞葬

誅釋西南有四小窣堵波四釋種拒軍處勝軍王嗣位也求婚釋種釋種鄙其非類謬以家人之[24]重禮娉焉勝軍王立為正后其產子男是為毘盧釋迦王毘盧釋迦欲就舅氏請益受業至此城南見新講堂即中憩駕諸釋聞之逐而[25]詈曰「卑賤婢子敢居此室此室諸釋建也擬佛居焉」毘盧釋迦[26]嗣位之後追復[27]先辱便興[28]甲兵至此屯軍釋種四人躬耕畎畝便即抗拒兵寇退散已而入城族人以為承輪王之祚胤為法王之宗子敢行凶暴安忍殺害污辱宗門絕親遠放四人被逐北趣雪山一為烏仗那國王一為梵衍那國王一為呬摩呾羅國王一為商[29]彌國王奕世傳業苗裔不絕

城南三四里尼拘律樹林有窣堵波無憂王[30]建也釋迦如來成正覺已還國見父王為說法處淨飯王知如來降魔軍已遊行化導情懷渴仰思得禮敬乃命使請如來曰「昔期成佛當還本生斯言在耳時來降趾」使至佛所具宣王意如來告曰「却後七日當還本生」使臣還以白王淨飯王乃告命臣庶灑掃衢路儲積[31]華香與諸群臣四十里外佇駕奉迎是時如來與大眾俱八金剛周衛四天王前導帝釋與欲界天侍左梵王與色界天侍右諸苾芻僧列在其後[32]維佛在眾如月映星威神動三界光明踰七曜步虛空[33]生國王與從臣禮敬已畢俱共還國止尼拘盧陀僧伽藍其側不遠有窣堵波是如來於大樹下東面而坐受姨母金縷袈裟次此窣堵波是如來於此度八王子及五百釋[1]

城東門內路左有窣堵波昔一切義成太子於此習諸[2]技藝門外有自在天祠[3][4]中石天像危然起勢是太子在[5]襁褓中所入祠也淨飯王自臘伐尼[6]國迎太子還也途次天祠王曰「此天祠多靈鑒諸釋童[7]稚求祐必効宜將太子至彼修敬」是時傅母抱而入祠其石天像起迎太子[8]太子已出天像復坐

城南門外路左有窣堵波是太子與諸釋角藝射鐵鼓從此東南三十餘里有小窣堵波其側有泉[9]泉流澄鏡是太子與諸釋引[10]強校能弦矢既[11]穿[12]鼓過表[13]池沒羽因涌清流時俗相傳謂之箭泉[14]夫有疾病飲沐多愈遠方之人持[15]泥以歸隨其所苦[16]漬以塗額靈神冥衛多蒙痊愈

箭泉東北行八九十里至臘伐尼林有釋種浴池澄清皎鏡雜華彌漫其北二十四五步有無憂華樹今已枯悴菩薩誕靈之處菩薩以吠舍佉月後半八日當此三月八日上座部則曰以吠舍佉月後半十五日當此三月十五日次東窣堵波無憂王所建二龍浴太子處也菩薩生已不扶而行於四方各七步而自言曰「天上天下唯我獨尊今茲而往生分已盡」隨足所蹈出大蓮花二龍踊出住虛空中而各吐水一冷一煖[17]浴太[18]

[19]浴太子窣堵波東有二清泉傍建二窣堵波是二龍從地踊出之處菩薩生已支屬宗親莫不奔馳求水盥浴夫人之前二泉涌出一冷一煖遂以[20]浴洗其南窣堵波是天帝釋捧接菩薩處菩薩初出胎也天帝釋以妙天衣跪接菩薩次有四窣堵波是四天王抱持菩薩處也菩薩從右脇生已[21]大天王以金色㲲衣捧菩薩置金[22]机上至母前曰「夫人誕斯福子誠可歡慶諸天尚喜[23]世人乎

四天王捧太子窣堵波側不遠有大石柱上作馬像無憂王之所建也後為惡龍[24]霹靂其柱中折仆地傍有小河東南流土俗號曰油河是摩耶夫人產孕已天化此池光潤澄淨欲令夫人取以沐浴除去風[25]今變為水其流尚膩從此東行曠野荒林中二百餘里至藍摩國(中印度境)

藍摩國空荒歲久[A5]埸無[26]城邑丘墟居人稀曠

故城東南有甎窣堵波高減百尺昔者如來入寂滅已此國先王分得舍利持歸本國[27]遵崇建靈異間起神光時燭

窣堵波側有一清池龍每出遊變形蛇服[28]旋宛轉繞窣堵波野象群行[29]採花以散冥力警察初無間替昔無憂王之分建窣堵波也七國所建咸已開發至於此國方欲興[30]而此池龍恐見[31]陵奪乃變作婆羅門前叩象曰「大王情流佛法廣樹福田敢請紆駕降臨我[32]」王曰「爾家安在為近遠乎」婆羅門曰「我此池之龍王也承大王欲建勝福敢來請謁」王受其請遂入龍宮坐久[33][34]進曰「我惟惡業受此龍身供養舍利冀消罪咎願王躬往觀而禮敬」無憂王見已[35]懼然謂曰「凡諸供養之具非人間[36]所有也」龍曰「若然者願無廢[37]」無憂王自度力非其[38]遂不開發出池之所今有封記

窣堵波側不遠有一伽藍僧眾尠矣清肅皎然而以沙彌總任眾務遠方僧至禮遇彌隆必留三日供養四事聞諸[39]先志曰昔有苾芻同志相召自遠而至禮窣堵波見諸群象相趨往來或以牙芟草或以鼻灑水各持異華共為供養時眾見已悲歎感懷有一苾芻便捨具戒願留供養與眾辭曰「我惟多福濫迹僧中歲月亟淹行業無紀此窣堵波有佛舍利聖德冥通群象踐灑遺身此地甘與同群得畢餘齡誠為幸矣」眾告之曰「斯盛事也吾等垢重智不謀此隨時自愛無虧勝業」亦既離群重申誠願歡然獨居有終焉之志於是[A6]葺茅為宇引流成池採掇時花灑掃[A7][40]綿歷歲序心事無[41]隣國諸王聞而雅尚競捨財寶共建伽藍因而勸請屈知僧務自爾相踵不泯元功而以沙彌總知僧事

沙彌伽藍東大林中行百餘里至大窣堵波無憂王之所建也是太子踰城至此解寶衣[1]纓絡命僕還處太子夜半踰城遲明至此既允宿心乃形言曰「是我出籠[A8]去羈[2]最後釋駕之處也[3]於天冠中解末尼寶命僕夫曰「汝持此寶還白父王今茲遠遁非苟違離欲斷無常絕諸有漏」闡鐸迦(舊曰車匿訛也)[4]詎有何心空駕而返」太子善言慰[5][6]感悟而還迴駕窣堵波東有贍部樹枝葉雖凋枯株尚在

其傍復有小窣堵波太子以餘寶衣易鹿皮衣處太子既斷髮易裳雖去[7]瓔珞尚有天衣「斯服太侈如何改易」時淨居天化作獵人服鹿皮衣持弓負羽太子舉其衣而謂曰「欲相貿易願見允從」獵人曰「善」太子解其上服授與獵人獵人得已還復天身[8]持所得衣凌虛而去

太子易衣側不遠有窣堵波無憂王之所建也是太子剃髮處太子從闡鐸迦取刀自斷其髮天帝釋接上天宮以為供養時淨居天子化作剃髮人執持銛刀徐步而至太子謂曰「能剃髮乎幸為我淨之」化人受命遂為剃髮踰城出家時亦不定或云菩薩年十九或曰二十九以吠舍佉月後半八日踰城出家當此三月八日或云以吠舍佉月後半十五日當此三月十五日

太子剃髮窣堵波東南曠野中行百八九十里至尼[9]拘盧陀林有窣堵波高三十餘尺昔如來寂滅舍利已分諸婆羅門無所得獲於涅疊般那(唐言焚燒舊云闍維訛也)地收餘灰炭持至本國建此靈基而修供養自茲已降奇迹相仍疾病之人祈請多[10]

灰炭窣堵波側故伽藍中有過去四佛坐及經行遺迹之所

故伽藍左右數百窣堵波其一大者無憂王所建也崇基雖陷高餘百尺

自此東北大林中行其路艱險經途危阻山牛野象群盜獵師伺求行旅為害不[11]出此林已至拘尸那揭羅國(中印度境)

拘尸那揭羅國城郭頹毀邑里蕭條故城甎基周十餘里居人稀曠閭巷荒蕪

[12]內東北隅有窣堵波無憂王所建准陀(舊曰純陀訛也)之故宅也宅中有井將營獻供方乃鑿焉歲月雖淹水猶清[13]

城西北三四里[14]阿恃多伐底河(唐言無勝此世共稱耳舊云阿利羅跋提河訛也[15]典言謂之[16]尸賴拏伐底河譯曰有[17]金河)西岸不遠[18]娑羅林其樹類槲而皮青白葉甚光潤四樹特高如來寂滅之所也其大甎精舍中作如來涅槃之像北首而[19]傍有窣堵波無憂王所建基雖傾陷尚高[20]二百餘尺前建石柱以記如來寂滅之事雖有文記不書日月聞諸先記曰佛以生年八十吠舍佉月後半十五日入般涅槃當此三月十五日也說一切有部則佛以迦剌底迦月後半八日入般涅槃[21]此當九月八日也自佛涅槃諸部異議[22]或云千二百餘年或云千三百餘年或云千五百餘年或云已過九[23]未滿千年

精舍側不遠有窣堵波是如來修菩薩行時為群雉王救火之處昔於此地有大茂林毛群羽族巢居[24]穴處驚風四起猛焰飈[25]時有一雉有懷傷愍鼓濯清流飛空奮灑時天帝釋俯而告曰「汝何守愚[26]虛勞羽翮大火方起焚燎林野豈汝微軀所能撲滅」雉曰「說者為誰」曰「我天帝釋耳」雉曰「今天[27]帝有大福力無欲不遂救災拯難若指諸掌反詰無功其咎安在猛火方熾[28]得多言」尋復奮飛往趣流水天帝遂以掬水泛灑其林火滅煙消生類全命故今謂之救火窣堵波也

雉救火側不遠有窣堵波是如來修菩薩行時為鹿[29]救生之處乃往古昔此有大林火炎中野飛走窮窘前有駛流之阨後困猛火之難莫不沈溺喪棄身命其鹿[30]惻隱身據橫流穿皮斷骨自強拯溺[31]兔後至忍疲苦而濟之筋力既竭溺水而死[32]天收骸起窣堵[33]

鹿拯溺西不遠有窣堵波是蘇跋陀羅(唐言善賢舊曰須跋陀羅訛也)入寂滅之處善賢者本梵志師也年百二十耆舊多智聞佛寂滅至雙樹間問阿難[34]「佛世尊將寂滅我懷疑滯願欲請問」阿難曰「佛將涅槃幸無擾也」曰「吾聞佛世難遇正法難聞我有深疑恐無所請」善賢遂入先問佛言[35]有諸別眾自稱為師各有異法垂訓導俗喬答摩(舊曰瞿曇[36]略也)能盡知耶」佛言「吾悉深究」乃為演說善賢聞已心淨信解求入法中受具足戒如來告曰「汝豈能耶外道異學修梵行者當試四歲觀其行察其性威儀寂靜[37]辭語誠實則可於我法中淨修梵行在人行耳斯何難哉」善賢曰「世尊悲愍含濟無私四歲試學三業方順」佛言「我先已說在人行耳」於是善賢出家即受具戒勤勵修習身心勇猛已而於法無疑自身作證夜分未久果證羅漢諸漏已盡梵行已立不忍見佛入大涅槃即於眾中入火界定現神通事而先寂滅是為如來最後弟子乃先滅度即昔後[1]渡蹇兔是也

善賢寂滅側有窣堵波是執金剛躄地之處大悲世尊隨機利見化功已畢入寂滅樂於雙樹間北首而臥執金剛神密迹力士見佛滅度悲慟唱言「如來捨我入大涅槃無歸依無覆護毒箭深入愁火熾盛」捨金剛杵[2]絕躄地久而又起悲哀戀慕互相謂曰「生死大海誰作舟檝無明長夜誰為燈炬

金剛躄地側有窣堵波是如來寂滅已七日供養之處[3]來之將寂滅也光明普照天畢會莫不悲感更相謂曰「大覺世尊今將寂滅眾生福盡世間無依」如來右脇臥師子床告諸大眾「勿[4]謂如來畢竟寂滅法身常住離諸變易當棄懈怠早求解脫」諸苾芻等歔欷悲慟時阿泥[5]𢫫(盧骨反)(舊曰阿那律訛也)告諸苾芻「止勿悲諸天譏怪」時末羅眾供養已訖欲舉金棺[6]涅疊般那所時阿泥[7]𢫫陀告言「且止諸天欲留七日供養」於是天眾持妙天華遊虛空讚聖德各竭誠心共興供養

停棺側有窣堵波是摩訶摩耶夫人哭佛之處如來寂滅棺斂已畢時阿泥𢫫陀上昇天宮告摩耶夫人曰「大聖法[8]王今已寂滅」摩耶聞已[9]哽悶絕與諸天眾至雙樹間見僧伽胝鉢及錫杖拊之號慟絕而[10]復聲曰「人天福盡世間眼滅今此諸物空無有主」如來聖力金棺自開放光明合掌坐慰問慈母「遠來下降諸行法爾願勿深悲」阿難銜哀而請佛曰「後世問我將何以對」曰「佛已涅槃慈母摩耶自天宮降至雙樹間如來為諸不孝眾生從金棺起合掌說法

城北渡河三百餘步有窣堵波是如來焚身之處地今黃黑土雜灰炭至誠求請或得舍利如來寂滅天悲感七寶為棺千㲲纏身設香華建幡蓋[11]末羅之眾[12]奉輿發引前後[13]導從北渡[14]金河盛滿香油積多香木縱火以焚二㲲不燒一極[15]𭣋一最覆外為諸眾生分散舍利唯有髮[16]儼然無損

焚身側有窣堵波如來為大迦葉波現雙足處如來金棺已下香木已積火燒不然眾咸驚駭阿泥𢫫陀言「待迦葉波耳」時大迦葉波與五百弟子自[17]山林來至拘尸城問阿難曰「世尊之身可得見耶」阿難曰「千㲲纏絡重棺[18]周斂香木已積即事焚燒」是時佛於棺內為出雙足輪相之上見有異色問阿難曰「何以有此」曰「佛初涅槃天悲慟眾淚迸染致斯異色」迦葉波作禮旋繞興讚香木自[19]大火熾盛故如來寂滅三從棺出[20]初出臂問阿難治路次起坐為母說法[21]現雙足示大迦葉波

現足側有窣堵波無憂王所建也是八王分舍利處前建石柱刻記其事佛入涅槃後涅疊般那已諸八國[22]王備四兵至[23]直性婆羅門謂拘尸力士曰「天人導師此國寂滅故自遠來請分舍利」力士曰「如來降尊即斯下土滅世間明導喪眾生慈父如來舍利自當供養徒疲道路終無得獲」時諸大王遜辭以[A9]既不相允重謂之曰「禮請不從兵威非遠」直性婆羅門揚言曰「念哉大悲世尊忍修福善彌歷曠劫想所具聞今欲相[24]此非宜也今舍利在此當均八分各得供養何至興兵」諸力士依其言即時均量欲作八分帝釋謂諸王曰「天當有分[25]恃力競」阿那婆答多龍王文隣龍王醫那鉢呾羅龍王復作是議「無遺我曹若以力者眾非敵矣」直性婆羅門曰「勿諠諍也宜共分之」即作三分一諸天二龍眾三留人間八國重分人王莫不悲感

分舍利窣堵波西南行二百餘里至大邑聚有婆羅門豪右巨富[26]確乎不雜學究五明敬崇三寶接其[27]居側建立僧坊窮諸資用備盡珍飾或有眾僧往來中路慇懃請留罄心供養或止一宿乃至七日其後設賞迦王毀壞佛法眾僧絕[28]歲月驟淹而婆羅門每懷懇惻經行之次見一沙門[29]厖眉皓髮杖錫而來婆羅門馳往迎逆問所從至請入僧坊備諸供養旦以淳乳煮粥進焉沙門受已纔一[1]嚌齒便即置鉢[2]吟長息婆羅門[3]持食跪而問曰「大德[4]慧利隨緣幸見臨顧為夕不安耶為粥不味乎」沙門愍然告曰「吾悲眾生福祐漸薄斯言且置食已方說」沙門食訖攝衣即[5]婆羅門曰「向許有說今何無言」沙門告曰「吾非忘[6]談不容易事或致疑必欲[7]得聞今當略說吾向所歎非薄汝粥自數百年不嘗此味昔如來在世我時預[8]在王舍城竹林精舍俯清流而滌器或以澡漱或以盥沐嗟乎今之[9]淳乳不及古之淡水此乃人天福[10]滅使之然也」婆羅門曰「然則大德乃親見佛耶」沙門曰「然汝豈不聞佛子羅[11]怙羅者我身是也為護正法未入寂滅」說是語已忽然不見婆羅門遂以所宿之房塗香灑掃像設[12][13]其敬如在

復大林中行五百餘里至婆羅痆(女黠反)斯國(舊曰[14]波羅柰國訛也中印度境)

大唐西域記卷第六


校注

[0899001] 辯【大】辨【宋】【元】 [0899002] 里【大】里國【甲】 [0899003] 都【大】大都【甲】【乙】 [0899004] 頓【大】頹【甲】 [0899005] 十【大】千【乙】 [0899006] 圮【大】*地【甲】* [0899007] 軍【大】軍王【甲】 [0899008] 訛【大】下同譌【明】下同 [0899009] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0899010] 鉢【大】〔-〕【乙】 [0899011] 生【大】〔-〕【乙】 [0899012] 波【大】婆【乙】 [0899013] 羅【大】*邏【乙】* [0899014] 言【大】*云【乙】* [0899015] 邪【大】下同衺【明】下同 [0899016] 方【大】方便【乙】 [0899017] 即杖【大】即仗【宋】【元】【明】即拔【甲】善拔【乙】 [0899018] 於【大】下同于【明】下同 [0899019] 有【大】〔-〕【乙】 [0899020] 唯【大】下同惟【明】下同 [0899021] 在【大】存【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0899022] 遍【大】遍竪【甲】 [0899023] 善【大】明善【乙】 [0899024] 去【大】來【甲】【乙】 [0899025] 林【大】樹【宋】【元】【明】 [0899026] 疾【大】病【乙】 [0899027] 洗【大】*洒【明】* [0899028] 子【大】子方【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0899029] 今【大】今者【甲】 [0899030] 衣【大】〔-〕【乙】 [0899031] 用【大】月【甲】 [0899032] 遵【大】尊【乙】 [0899033] 王【大】〔-〕【甲】 [0899034] 滅【大】緘【甲】【乙】 [0900001] 以傷【大】傷以【乙】 [0900002] 獄【大】獄處【甲】 [0900003] 訕【大】誹【甲】 [0900004] 系【大】*糸【甲】【乙】* [0900005] 耶【大】下同邪【明】下同 [0900006] 墜【大】〔-〕【乙】 [0900007] 議【大】*義【元】【明】* [0900008] 角【大】*捔【宋】*【元】*【明】* [0900009] 盧【大】慮【甲】 [0900010] 釋【大】*擇【宋】*【元】*【明】*【乙】 [0900011] 琉【大】流【宋】【元】【明】【乙】 [0900012] 主【大】王【宋】【元】【明】【乙】 [0900013] 申【大】*伸【宋】*【元】*【明】* [0900014] 以【大】*已【宋】【元】【明】【乙】* [0900015] 立【大】而【宋】【元】 [0900016] 株【大】樹【明】林【乙】 [0900017] 櫱【CB】【麗-CB】蘗【大】葉【明】 [0900018] 何【大】何異【甲】 [0900019] 闈【大】閣【甲】 [0900020] 刖【大】刑【乙】 [0900021] 微【大】〔-〕【甲】 [0900022] 誅【大】諫【甲】 [0900023] 釋【大】釋女【乙】 [0900024] 陷身【大】生身陷【乙】 [0900025] 記甚【大】說其【甲】 [0900026] 歡【大】觀【甲】 [0900027] 河【大】池【宋】【元】【明】 [0900028] 抉【大】掘【甲】 [0900029] 投【大】授【甲】 [0900030] 生城【大】城生【甲】 [0900031] 有【大】中有【乙】 [0900032] 波【大】彼【甲】 [0900033] 迦【大】迦毘【宋】【元】【明】 [0900034] 訛【大】訛也【宋】【元】【明】【乙】 [0900035] 空【大】宮【乙】 [0900036] 跡【大】址【宋】【元】【明】趾【甲】【乙】 [0900037] 峻【大】𮔖【宋】 [0900038] 千【大】十【宋】【元】【明】【乙】 [0900039] 學【大】〔-〕【乙】 [0901001] 人【大】〔-〕【甲】 [0901002] 側【大】側有【乙】 [0901003] 部【大】部曰【乙】 [0901004] 嗢呾【大】唱【甲】 [0901005] 荼【大】茶【宋】【元】【明】 [0901006] 正【大】心【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0901007] 祥之【大】之詳【乙】 [0901008] 聖【大】〔-〕【乙】 [0901009] 舞【大】舞悅【甲】 [0901010] 將【大】遊將【甲】 [0901011] 曰【大】馭者曰【乙】 [0901012] 避【大】僻【宋】【元】【明】【甲】 [0901013] 害【大】害死【乙】 [0901014] 土【大】士【宋】【元】【明】 [0901015] 墮【大】隨【乙】 [0901016] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【乙】 [0901017] 增懷【大】壞增【乙】 [0901018] 建【大】所建【乙】 [0901019] 北【大】北有【宋】【元】【明】 [0901020] 王【大】王之所【宋】【元】【明】王所【乙】 [0901021] 逈【大】回【宋】【元】【明】 [0901022] 莾【大】芥【乙】 [0901023] 警【大】驚【乙】 [0901024] 女【大】子【宋】【元】【明】【乙】 [0901025] 詈【大】罵【宋】【元】【明】 [0901026] 嗣【大】副【乙】 [0901027] 先【大】前【明】 [0901028] 甲兵【大】兵甲【乙】 [0901029] 彌【大】彌迦【乙】 [0901030] 建【大】所建【乙】 [0901031] 華香【大】香華【明】 [0901032] 維【大】唯【宋】【元】惟【明】 [0901033] 生【大】本生【甲】【乙】 [0902001] 種【大】種處【明】 [0902002] 技【大】伎【宋】【明】【甲】【乙】 [0902003] 祠【大】祠之【乙】 [0902004] 中【大】中有【宋】【元】【明】 [0902005] 襁褓【大】繈緥【乙】 [0902006] 國【大】園【宋】【元】【明】 [0902007] 稚【大】下同釋【明】下同 [0902008] 太子【大】〔-〕【明】 [0902009] 泉【大】〔-〕【乙】 [0902010] 強【大】強弓【甲】 [0902011] 分【大】八【甲】 [0902012] 鼓過【大】過鼓【乙】 [0902013] 池【大】地【宋】【元】【明】【乙】 [0902014] 夫【大】人【明】 [0902015] 泥【大】埿【宋】【元】【明】【甲】 [0902016] 漬【大】潰【元】 [0902017] 浴【大】浴之【乙】 [0902018] 子【大】子二行人三行漬竝今正【明】 [0902019] 浴太子【大】〔-〕【乙】 [0902020] 浴洗【大】洗浴【甲】 [0902021] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0902022] 机【大】几【明】 [0902023] 世人【大】人世【甲】【乙】 [0902024] 霹靂【大】礔礰【甲】【乙】 [0902025] 虛【大】塵【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0902026] 明註曰紀作圯非今正 [0902027] 遵【大】尊【乙】 [0902028] 旋【大】旋遊【乙】 [0902029] 採【大】*采【明】* [0902030] 功【大】工【宋】【元】【明】 [0902031] 陵【大】凌【乙】 [0902032] 宅【大】室【宋】【元】【明】【乙】 [0902033] 之【大】之間【宋】【元】【明】 [0902034] 進【大】進諫【乙】 [0902035] 懼【大】霍【宋】 [0902036] 所【大】之【明】 [0902037] 毀【大】敗【乙】 [0902038] 疇【大】儔【宋】【元】【明】 [0902039] 先志【大】耆舊【甲】【乙】 [0902040] 域綿【大】飾綿【宋】【元】【明】城懸【乙】 [0902041] 殆【大】怠【宋】【元】【明】 [0903001] 纓絡【大】瓔珞【乙】 [0903002] 鎖【大】鑽【乙】 [0903003] 於【大】〔-〕【乙】 [0903004] 詎【大】臣【甲】巨【乙】 [0903005] 喻【大】諭【明】 [0903006] 感【大】減【乙】 [0903007] 瓔珞【大】纓絡【宋】 [0903008] 持【大】投【甲】 [0903009] 拘【大】*𤘽【甲】【乙】* [0903010] 愈【大】愈闕茲字今補【明】 [0903011] 絕【大】細【乙】 [0903012] 內【大】門【明】 [0903013] 美【大】美也【乙】 [0903014] 阿【大】河【乙】 [0903015] 典【大】舊【宋】【元】【明】 [0903016] 尸賴【大】維剌【甲】㕧剌【乙】 [0903017] 金【大】金沙【甲】【乙】 [0903018] 娑【大】婆【乙】 [0903019] 臥【大】師【甲】 [0903020] 二【大】三【乙】 [0903021] 此當【大】當此【宋】【元】【明】【乙】 [0903022] (或云年)七字【大】〔-〕【乙】 [0903023] 百【大】百年【乙】 [0903024] 穴【大】空【甲】 [0903025] 急【大】逸【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0903026] 虛【大】唐【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0903027] 帝【大】帝釋【宋】【元】【明】 [0903028] 得【大】待【乙】 [0903029] 救【大】殺【宋】【元】【明】 [0903030] 惻【大】側【宋】 [0903031] 兔【大】*㝹【甲】莵【乙】* [0903032] 天【大】〔-〕【乙】 [0903033] 波【大】波駛譌作駚今正【明】 [0903034] 曰【大】白【乙】 [0903035] 有諸【大】諸有【乙】 [0903036] 略【大】〔-〕【乙】 [0903037] 辭【大】*詞【明】* [0904001] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0904002] 絕【大】然【乙】 [0904003] 來【大】如【甲】 [0904004] 謂【大】諸【乙】 [0904005] 𢫫【大】律【甲】 [0904006] 涅【大】涅槃【乙】 [0904007] 𢫫【大】*律【明】【甲】* [0904008] 王【大】主【元】【明】 [0904009] 哽【大】哭哽【甲】更【乙】 [0904010] 復【大】傷【乙】 [0904011] 末【大】未【乙】 [0904012] 奉【大】捧【乙】 [0904013] 導【大】道【乙】 [0904014] 金【大】連【甲】【乙】 [0904015] 𭣋【大】襯【宋】【元】【明】 [0904016] 儼【大】徹【甲】 [0904017] 山【大】出【宋】【元】【明】 [0904018] 周【大】同【甲】【乙】 [0904019] 然【大】燃【甲】【乙】 [0904020] 初出【大】出初【乙】 [0904021] 現【大】見【宋】【元】【明】 [0904022] 王【大】王分舍利【乙】 [0904023] 直【大】*真【甲】* [0904024] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0904025] 恃【大】持【乙】 [0904026] 確乎【大】礭寧【甲】礭乎【乙】 [0904027] 居【大】居住【乙】 [0904028] 侶【大】沿【乙】 [0904029] 厖【大】龐【明】疣【甲】【乙】 [0905001] 嚌【大】齊【甲】 [0905002] 吟【大】唵【甲】 [0905003] 持【大】侍【宋】【元】【明】待【甲】【乙】 [0905004] 慧【大】惠【宋】【元】【明】 [0905005] 語【大】去【元】【明】路【乙】 [0905006] 也【大】已【甲】 [0905007] 得【大】待【甲】【乙】 [0905008] 從【大】須【甲】 [0905009] 淳【大】純【宋】【元】【明】 [0905010] 滅【大】減【宋】【元】【明】【甲】咸【乙】 [0905011] 怙【大】枯【乙】 [0905012] 儀【大】〔-〕【宋】【甲】【乙】 [0905013] 肅【大】肅然【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0905014] 波【大】婆【乙】
[A1] 埸【CB】【麗-CB】場【大】(cf. K32n1065_p0412b07)
[A2] 圮【CB】𡉏【大】
[A3] 圮【CB】𡉏【大】
[A4] 圮【CB】𡉏【大】
[A5] 埸【CB】場【大】
[A6] 葺【CB】【麗-CB】茸【大】(cf. K32n1065_p0417c12; T51n2087_p0927a09)
[A7] 塋【CB】【麗-CB】瑩【大】(cf. K32n1065_p0417c13; X21n0376_p0560c01)
[A8] 樊【CB】【麗-CB】攀【大】(cf. K32n1065_p0417c22)
[A9] 求【CB】【麗-CB】來【大】(cf. K32n1065_p0420b10; X05n0229_p0283b09)
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