大唐西域記卷第三(八國)
烏仗那國,周五千餘里,山[23]谷相屬,川澤連[24]原。穀稼雖播,地利不滋。多蒲[25]萄,少甘蔗,土產金、鐵,宜欝金香,林樹蓊欝,花果茂盛。寒暑和暢,風雨順序。人性怯懦,俗情[26]譎詭。好學而不[27]功,禁呪為藝業。多衣白㲲,少有餘服。語言雖異,大同印度。文字禮儀,頗相參[28]預。崇重佛法,敬信大乘。[29]夾蘇婆[30]伐窣[31]堵河,舊有一千四百伽藍,多已荒蕪。昔僧徒一萬八千,今漸減少。並學大乘,寂定為業,[32]善誦其文,未究深義,戒行清潔,[33]特閑禁呪。律儀傳訓,有五部焉:一法密部,二化地部,三飲光部,四說一切有部,五大眾部。天祠十有餘所,異道雜居。[34]堅城四五,其王多治瞢揭釐城。城周十六七里,居人殷盛。
瞢揭釐城東四五里[35]有[36]窣堵波,極多靈瑞,是佛在昔作忍辱仙,[37]於此為羯利王(唐言鬪諍。[38]舊云哥利,[39]訛[40]也)割截支[41]體。
瞢揭釐城東北行二百五六十里,入大山,至阿波邏羅龍泉,即蘇婆伐窣堵河之源也。[42]派流西南,春夏[43]含凍,[44]昏夕飛雪,雪霏五彩,光流四照。此龍者,迦葉波佛時生在人趣,名曰[45]殑祇,深閑呪術,禁[46]禦惡龍,不令暴雨,國人賴之,以[47]稸餘糧。[48]居人眾庶感恩懷德,家稅[49]斗穀以饋遺焉。既積歲時,或有逋課。殑祇含怒,願為毒龍,暴行風雨,損傷苗稼。命終之後,為此[50]池龍。[51]泉流白水,損傷地利。釋迦如來大悲御世,愍此國人獨遭斯難,降神至此,欲化暴龍。執金剛神杵擊山崖,龍王震懼,乃出歸依,聞佛說法,心淨信悟,如來遂制勿損農稼。龍曰:「凡有所食,賴收人田,今蒙聖教,恐難濟給,願十二歲一收糧儲。」如來含覆,愍而許焉。故今十二年一遭白水之災。
阿波邏羅龍泉西南三十餘里,[52]水北岸大磐石上,有如來足所履迹,隨人福力,量有短長,是如來伏此龍已,留迹而去。後人於上積石為室,遐邇相趨,花香供養。順流而下三十餘里,至如來濯衣石,袈裟之文[53]煥焉如鏤。
瞢揭釐城南四百餘里,至醯羅山,谷水西[54]派,逆流東上,雜華異果,被㵎緣崖,峯巖危險,谿谷盤[55]紆,或聞諠語之聲,或聞音樂之響。方石如[56]塔,宛若工成,連延相屬,接布[57]崖谷。是如來在昔為聞半頌(舊曰[58]伽,梵[59]文略也。或曰偈[60]他,梵音訛也。今從正音,宜云伽他。[1]伽他者,唐言頌,頌三十二言[2]也)之法,於此捨身命焉。
瞢揭釐城南二百餘里,大山側,[3]至摩訶伐那(唐言大林)伽藍。是如來昔修菩薩行,號薩縛達[4]之王(唐言一切施),避敵棄國,潛行至此,遇貧婆羅門,方來乞匃。既失國位,無以為施,遂令羈縛,擒往敵王,冀以賞財,迴為惠施。
摩訶[5]伐那伽藍西北,下山三四十里,至摩[6]愉([7]摩言豆)伽藍。有窣堵波,高百餘尺。其側大方石上,有如來足蹈之[8]迹,是佛昔蹈此石,放拘胝光明,照摩訶伐那伽藍,為諸人、天說本生事。其窣堵波基下有石,色帶黃白,常有津膩。是如來在昔修菩薩行,為聞正法,於此[9]析骨書寫經典。
摩愉伽藍西六七十里,[10]至窣堵波,無憂王之所建也。是如來昔修菩薩行,號[11]毘迦王(唐言與。舊曰尸毘王,[12]訛),為求佛果,於此割身,從鷹代鴿。
代鴿西北二百餘里,入珊尼羅闍川,至薩裒殺地(唐言[13]蛇藥)僧伽藍。有窣堵波,高八十餘尺。是如來昔為帝釋,時遭饑歲,疾疫流行,醫療無功道,[14]死相屬。帝釋悲愍,思所救濟,乃變其形為大蟒身,僵屍川谷,空中遍告;聞者[15]感慶,相率奔赴,隨割隨生,療飢療疾。其側不遠,有蘇摩大窣堵波。是如來昔為帝釋,時世疾疫,愍諸含識,自變其身為蘇摩蛇,凡有噉食,莫不康豫。
珊尼羅闍川北石崖邊,有窣堵波。[16]病者至求,多蒙除[17]差。如來在昔為孔雀王,與其群而至此,熱渴所逼,求水不獲,孔雀王以𭪿啄[18]崖,涌泉流注。今[19]遂為池,飲沐愈疾。石上猶有孔雀[20]蹤迹。
瞢揭釐城西南行六七十里,大河東有窣堵波,高六十餘尺,上軍王之所建也。昔如來之將寂滅,告諸大眾:「我涅槃後,烏仗那國上軍王宜與舍利之分。」及諸王將欲均量,上軍王後來,遂有輕鄙之議。是時天人大眾重[21]宣如來顧命之言,乃預同分,持歸本國,式遵崇建。窣堵波側大河濱,有大石,狀如象。昔上軍王以大白象負舍利歸,至於此地,象忽[22]蹎仆,因而自斃,遂變為石,即於其側起窣堵波。
瞢揭釐城西五十餘里,渡大河,至盧醯呾迦(唐言赤)窣堵波,高五十餘尺,無憂王之所建也。[23]昔如來修菩薩行,為大國王,號曰慈力,於此刺身血以[24]𩚅五藥[25]叉(舊曰夜叉,訛[26]也)。
瞢揭釐城東北三十餘里,至遏部多(唐言奇特)石窣堵波,高四十餘尺。在昔如來為諸人、天說法開導,如來去後,從地踊出,黎庶崇敬,香華不替。
石窣堵波西渡大河三四十里,至一精舍,中有阿[27]縛盧枳低濕伐羅菩薩像(唐言觀自在。合字連聲,梵語如上;分文散音,即阿縛盧枳多譯曰觀,伊濕伐羅譯曰自在。舊譯為光世音,或[28]云觀世音,或觀世自在,皆訛謬也)。威靈潛被,神迹[29]昭明,法[30]俗相趨,供養無替。
觀自在菩薩像西北[31]百五十里,至藍勃盧山。山嶺有龍池,周三十餘里,淥波浩汗,清流皎鏡。
昔毘盧[32]釋迦王前伐諸釋,四人拒軍者,宗親擯逐,各[33]事分飛。其一釋種,既出國都,跋涉疲弊,中路而止。時有一雁,飛[34]趣其前,既以馴狎,因即乘焉。其雁飛翔,下此池側。釋種虛遊,遠適異國,迷不知路,假寐樹陰。池龍少女,遊覽水濱,忽見釋種,恐不得當也,變為人形,即而摩拊。釋種驚寤,因即謝曰:「[35]羈旅羸人,何見親[36]拊?」遂欵殷勤,[37]凌逼野合。女曰:「父母有訓,祗奉無違。雖蒙惠顧,未承高命。」釋種曰:「山谷杳冥,爾家[38]安在?」曰:「我此池之龍女也。敬聞聖族流離逃難,幸因遊覽,敢慰勞弊。命有[39]讌私,未聞來旨。況乎積禍,受此龍身,人畜殊途,非所聞也。」釋種曰:「一言見允,宿心斯畢。」龍女曰:「敬聞命矣,[40]唯所去就。」釋種乃誓心曰:「凡我所有福德之力,令此龍女舉體成人。」福力所感,龍遂改形,既得人身,深自慶悅。乃謝釋種曰:「我積殃運,流轉惡趣。幸蒙垂顧,福力所加,曠劫弊身,一旦改變。欲報此德,[41]糜軀未謝。心願陪遊,事[42]拘物議。願白父母,然後備禮。」龍女還池,白父母曰:「今者遊覽,忽逢釋種,福力所感,變我為人,情存好合,敢陳事實。」龍王心欣人趣,情重聖族,遂從女請。乃出池而謝釋種曰:「不遺非類,降尊就卑,願臨我室,敢供灑掃。」釋種受龍王之請,遂即其居。於是龍宮之中,親[43]迎備禮,[44]燕爾樂會,肆極歡娛。釋種覩龍之形,心常畏惡,乃欲辭出。龍王止曰:「幸無遠舍,隣此宅居,當[45]令據疆土,稱大號,總有臣庶,祚延長世。」[46]釋種謝曰:「此言非冀。」龍王以寶劍置篋中,妙好白㲲,而覆其上。謂釋種曰:「幸持此㲲以獻國王,王必親受[1]遠人之貢,可於此時害其王也。因據其國,不亦善乎?」釋種受龍[2]指誨,便往行獻;烏仗那王躬舉其㲲,釋種執其袂而刺之。侍臣、衛兵諠亂階陛,釋種麾劍告曰:「我所[3]杖劍,神龍見授,以誅後[4]伏,以斬不臣。」咸懼神武,推尊大位。於是沿弊立政,表賢恤患。已而動大眾,備法駕,即龍宮而報命,迎龍女以還都。龍女宿業未盡,餘報猶在、每至讌私,首出九龍之頭。釋種畏惡,莫知圖計,伺其寐也,利刃斷之。龍女驚[5]寐曰:「斯非後嗣之利,非徒我[6]命有少損傷,而汝子孫[7]當苦頭痛。」故此國族常有斯患,雖不連綿,時一發動。釋種既沒,其子嗣位,[8]是嗢呾羅犀那王(唐言上軍)。
上軍王嗣位之後,其母喪明。如來伏阿波邏羅龍還也,從空下其宮中。上軍王適從遊獵,如來因為其母略說法要。遇聖聞法,遂得復明。如來問曰:「汝子,我之族也,今何所在?」母曰:「旦出[9]畋遊,今將返[10]駕。」如來與諸大眾尋欲發引。王母曰:「我惟福遇,生育聖族,如來悲愍,又親降臨,我子方還,願少留待。」世尊曰:「斯人者,我[11]之族也。可聞教而信悟,非親誨以發心。我其行矣。還,語之曰:『如來從此往拘尸城娑羅樹[12]間入涅槃,宜取舍利,自為供養。』」如來與諸大眾凌虛而去。上軍王方遊獵,遠見宮中光明赫奕,疑有火災,罷獵而返。乃見其母復明,慶而問曰:「我去幾何,有斯祥感,[13]能令慈母復明如昔?」母曰:「汝出之後,如來至此,聞佛說法,遂得復明。如來從此至拘尸城娑羅樹間,當[14]取涅槃,召汝速來分取舍利。」時王聞已,悲號頓躄,久而醒悟,命駕馳赴。至雙樹間,佛已涅槃。時諸國王輕其邊鄙,寶重舍利,不欲分與。是時天、人大眾重宣佛意,諸王聞已,遂先[15]均授。
瞢揭釐城東北踰山越谷,逆上信度河,途路危險,山谷杳冥,或[A2]履[16]縆索,或牽鐵鎖,棧道虛臨,飛梁危構,[17]椽杙躡蹬,行千餘里,至達麗羅川,即烏仗那國舊都也。多出黃金及欝金香。達[18]麗川中大伽藍側,有刻木慈氏菩薩[19]像,金色晃[20]昱,靈鑒潛通,高百餘尺,末田底迦(舊曰[21]末田地,訛[22]略[23]也)阿羅漢之所造也。羅漢以神通力,携引匠人升[24]覩史多天(舊曰兜率[25]他也,又曰兜術他,訛也)[26]親觀妙相,三返之後,功乃畢焉。自有此像,法流東派。從此東行,踰嶺越谷,逆上信度河,飛梁棧道,履危涉險,經五百餘里,至鉢露羅國(北印度境)。
鉢露羅國,周四千餘里,在大雪山間,東西長,南北狹。多麥、豆,出金、銀,資金之利,國用富饒。時唯寒烈,人性獷暴,薄於仁義,無[27]聞禮節。形貌麁弊,衣服毛褐。文字大同印度。言語異於諸國,伽藍數百所,僧徒數千人,學無專習,戒行多[28]濫。
從此復還烏鐸迦漢[29]荼城,南渡信度河,河廣三四里,[30]南流,澄清皎鏡,[A3]汩[31]淴漂流。毒龍、惡獸窟穴其中,若持貴寶、奇花果種及佛舍利渡者,船多飄沒。渡河至呾叉始羅國(北印度境)。
呾叉始羅國,周二千餘里。國大都城周十餘里。酋豪力競,王族絕嗣,往者役屬迦畢試國,近又附庸迦濕彌羅國。地[32]稱沃壤,稼穡殷盛,泉流多,花[33]草茂。氣序和暢,風俗輕勇,崇敬三寶。伽藍雖多,荒蕪已甚,僧徒寡少,並學大乘。
大城西北七十餘里有[34]醫羅鉢呾[35]羅龍王池,周百餘步。其水澄清,雜色蓮華同榮異彩。此龍者,即昔迦葉波佛時壞醫羅[36]鉢羅[37]樹苾芻[38]者也。故今彼土請雨祈晴,必與沙門共至池所,[39]彈指慰問隨願必果。
龍池東南行三十餘里,入兩山間,有窣堵波,無憂王之所建也,高百餘尺。是釋迦如來懸記,當來慈氏世尊出興之時,自然有四大寶藏,即斯勝地,當其一所。聞[40]諸先志曰:或時地震,諸山皆動,周藏百步,無所傾搖。諸有愚夫,妄加發掘,地為震動,人皆蹎[41]仆。傍有伽藍,[A4]圮損已甚,久絕僧徒。
城北十二三里有窣堵波,無憂王[42]之建也。或至齋日,時放光明,神花天樂,頗有見聞。聞諸[43]先志曰:近有婦人,身嬰惡癩,竊至窣堵波,責躬禮懺,見其庭宇有諸糞穢,掬除灑掃,塗香散華,[44]採青蓮。重布其地。惡疾除愈,形貌增[45]妍,身出名香,青蓮同馥。斯勝地也,是如來在昔修菩薩行,為大國王,號戰達羅鉢[46]剌婆(唐言月光),志求菩提,斷頭惠施。若此之捨,凡歷千生。
捨頭窣堵波側有僧伽藍,庭宇荒涼,僧徒減少。昔經部拘摩[1]羅邏多(唐言童受)論師於此製述諸論。
城外東南,南山之陰有窣堵波,高百餘尺,是無憂王太子[2]拘浪拏為繼母所誣[3]抉目之處,無憂王所建也。盲人祈請,多有復明。
此太子正后生也,儀貌妍雅,慈仁夙著。正后終沒,繼室憍婬,縱其[4]惛愚,私逼太子。[5]太子瀝泣引責,退身謝罪。繼母見違,彌增忿怒,候王[6]閑隙,從容言曰:「夫呾叉始羅,國之要領,非親子弟,其可寄乎?今者,太子仁孝著聞,親賢之故,物議斯在。」王[7]或聞說,雅悅姦謀,即命太子,而誡之曰:「吾承餘緒,垂統繼業,唯恐失墜,忝負先王。呾叉始羅國之襟帶,吾今命爾作鎮彼國。國事殷重,人情詭雜,無妄去就,有虧基緒。凡有召命,驗吾齒印。印在吾口,其有謬乎?」於是太子銜命來鎮。歲月雖淹,繼室彌怒,詐發制書,紫[8]泥封記,候王[9]眠睡,竊齒為印,馳使而往,賜以責書。輔臣跪讀,相[10]顧失圖。太子問曰:「何所悲乎?」曰:「大王有命,書責太子,抉去兩目,逐棄山谷,任其夫妻,隨時生死。雖有此命,尚未可依。今宜重請,面縛待罪。」太子曰:「父而賜死,其[11]可辭乎?齒印為封,誠無謬矣。」命旃荼羅抉去其眼。眼既失明,乞[12]貸自濟,流離展轉,至父都城。其妻告曰:「此是王城。嗟乎,飢寒良苦!昔為王子,今作乞人!願得聞知,重[13]申先責。」於是謀計,入王內廐,於夜後分,泣對清風,長嘯悲吟,箜篌鼓和。王在高樓,聞其雅唱,辭甚怨悲,怪而問曰:「箜篌歌聲,似是吾子,今以何故而來此乎?」即問內廐:「誰為歌嘯?」遂將盲人,而[14]來對旨。王見太子,銜悲問曰:「誰害汝身,遭此禍釁?愛子喪明,猶[15]自不[16]覺,凡百黎元,如何究察?天乎,天乎,何德之衰!」[17]太子悲泣,謝而對曰:「誠以不孝,負責於天,[18]某年[19]日月,忽奉慈旨,無由致辭,不敢逃責。」其王心知繼室為不軌也,無所究察,便加刑辟。時菩提樹伽藍有[20]瞿沙(唐言[21]妙音)大阿羅漢者,四辯無礙,三明具足。王將盲子,陳告其事,唯願慈悲,令得復明。時[22]彼羅漢受王請已,即於是日宣令國人:「吾於後日,欲說妙理,人持一器,來此聽法,以[23]盛泣淚也。」於是遠近相趨,士女雲集。是時阿羅漢說十二因緣,凡厥聞法,莫不悲[24]耿,以所持器,盛其瀝[25]泣。說法既已,總收眾淚,置之金盤,而自誓曰:「凡吾所說,諸佛至理。理若不真,說有紕繆,斯則已矣;如其不爾,願以眾淚,[26]洗彼盲眼,眼得復明,明視如昔。」發是語訖,持淚洗眼,眼遂[27]復明。王乃[28]責彼輔臣,詰諸僚佐,或黜或放,或遷或死。諸豪世[29]俗移居雪山東北沙磧之中。
從此東南越諸山谷,行七百餘里,至僧訶補羅國(北印度境)。
僧[30]訶補羅國,周三千五六百里,西臨信度河。國大都城周十四五里,依山據嶺,堅峻險固。農務少功,地利多獲。氣序寒,人性[31]猛,俗尚驍勇,又多[32]譎詐。國無君長主位,役屬迦濕彌羅國。
城南不遠有窣堵波,無憂王之所建也。莊飾有虧,靈異相繼。傍有伽藍,空無僧侶。城東南四五十里[33]至石窣堵波,無憂王建也,高二百餘尺。池沼十數,映帶左右,雕石為岸,殊形異類。激水清流,[A5]汩淴漂注,龍魚水族,窟穴潛[34]泳,四色蓮華,彌漫清潭。百果具繁,同榮異色,林沼交映,誠可遊玩。傍有伽藍,久絕僧侶。
窣堵波側不遠,有白衣外道本師悟所求理初說法處,今有封記,傍建天祠。其徒苦行,[35]晝夜精勤,不遑寧息。本師所說之法,多竊佛經之義,隨類設法,擬則軌儀。大者[36]謂苾芻,小者稱沙彌。威儀律行,頗同僧法。唯留少髮,加之露形,或有所服,白色為異,據斯流別,稍用區分。其天師像,竊類如來,衣服為差,相好無異。
從此復還呾叉始羅國北界,渡信度河,[37]南東行二百餘里,度大石門,昔摩訶薩埵王子,於此投身飤餓烏[38]擇(音徒)。其南[39]百四五十步有石窣堵波,摩訶薩埵愍餓獸之無力也,行至此地,乾竹自刺,[40]以血[41]啗之,於是乎獸乃噉焉。其中地土,洎諸草木,微帶絳色,猶血染也。人履其地,若[42]負芒刺,無云疑信,莫不悲愴。
捨身北有石窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也。雕[43]刻奇製,時燭神光。小窣堵波及諸石龕動以百數,[44]周此[45]塋域,其有[46]疾病,旋繞多愈。
石窣堵波東有伽藍,僧徒百餘人,並學大乘[47]教。從此東行五十餘里,至孤山,中有伽藍,僧徒二百餘人,並學大乘法教。華菓繁茂,泉池澄鏡。傍有窣堵波,高[48]二百餘尺,是如來在昔於此化惡藥叉,令不食肉。從此東[49]南行五百餘里,至烏剌尸國(北印度境)。
烏剌尸國,周二千餘里,山阜連接,田疇隘狹。國大都城周七八里,無大君長,役屬迦[1]隰彌[2]羅國。宜稼穡,少華果。氣序[3]溫和,微有霜雪。俗無禮義,人性剛猛,多行詭詐,不信佛法。大城西南四五里有窣堵波,高二百餘尺,無憂王所建也。傍有伽藍,僧徒寡少,並[4]皆學大乘法教。從此東南,登山履險,度鐵橋,行千餘里,至迦濕彌羅國(舊曰罽賓,訛也。北印度境)。
迦濕彌羅國,周七千餘里。四境負山,山極[5]陗峻,雖有門[6]徑,而復隘狹,自古隣敵無能攻伐。國大都城西臨大河,南北十二三里,東西四五里。宜稼穡,多花果,出龍種馬及欝金香、火珠、藥草。氣序寒勁,多雪少風。服毛褐,衣白㲲。土俗輕僄,人[7]多怯懦。國為龍護,遂雄隣境。容貌妍美,情性詭詐。好學多聞,邪正兼信。伽藍百餘所,僧徒五千餘人。有四窣堵波,並無憂王建也,各有如來舍利[8]升餘。
《[9]國志》曰:國[10]地本龍池也。昔[11]佛世尊自烏仗那國降惡神已,欲還中國,乘空當此國上,告阿難曰:「我涅槃之後,有末田底迦阿羅漢,當於此地建國安人,弘揚佛法。」如來寂滅之後第五十年,阿難弟子末田底迦羅漢者,得六神通,具八解脫,聞佛懸記,心自慶悅,便來至此,於大山嶺,宴坐林中,現大神變。龍見深信,請資所欲。阿羅漢曰:「願於池內,惠以容[12]膝。」龍王於是縮水奉施。羅漢神通廣身,龍王縱力縮水,池空水盡,龍飜請[13]地。阿羅漢於此西北為留一池,周百餘里;自餘[14]枝屬,別居小池。龍王曰:「池地總施,願恒受供。」末田底迦曰:「我今不久無餘涅槃,雖欲受請,其可得乎?」龍王重請:「五百[15]羅漢常受我供,乃至法盡,法盡之後,還取此國以為居池。」末田底迦從其所請。時阿羅漢既得其地,運大神通力,立五百伽藍。於諸異國買鬻賤人,以充役使,以供僧眾。末田底迦入寂滅後,彼諸[16]賤人自立君長,隣境諸國鄙其賤種,莫與交親,謂之訖利多(唐言買得)。今時泉水已多流[17]濫。
摩揭陀國無憂王以如來涅槃之後第一百年,命世君臨,威被殊俗。深信三寶,愛育四生。時有五百羅漢僧、五百凡夫僧,王所敬仰,供養無差。有凡夫僧摩訶提[18]婆(唐言大天),闊達多智,幽求名實,[19]潭思作論,[20]理違聖教,凡有聞知,群從異議。無憂王不[21]識凡、聖,[22]同情所好,[23]黨援所親,召集僧徒赴殑伽河,欲沈深流,總從誅戮。時諸羅漢既逼命難,咸運神通,凌虛履空,來至此國,山棲谷隱。時無憂王聞[24]而懼,躬來謝過,請還本國。彼諸羅漢確不從命。無憂王為羅漢[25]建五百僧伽藍,總以此國持施眾僧。
健馱邏國迦膩色迦王,以如來涅槃之後第四百年,應期撫運,王風遠被,殊俗內附。機務餘暇,每習佛[26]經,日請一僧入宮說法,而諸異議部執不同。王用深疑,無以去惑。時脇尊者曰:「如來去世,歲月[27]逾邈,弟子部執,師資異論,各據聞見,共為矛[28]楯。」時王聞已,甚用感傷,悲歎良久,謂尊者曰:「猥以餘福,[29]聿遵前緒,去聖雖遠,猶為有幸,敢忘庸鄙,紹隆法教,隨其部執,具釋三藏。」脇尊者曰:「大王宿殖善本,多資福祐,留情佛法,是所願也。」王乃宣令遠近,召集聖哲。於是四方輻湊,萬里星馳,英賢畢[30]萃,叡聖咸集。七日之中,四事供養。既欲法議,恐其諠雜。王乃具懷白諸僧曰:「證聖果者住,具結縛者還。」如[31]此尚眾。又重宣令:「無學人住,有學人還。」猶復繁多。又更下令:「具三明、備六通者住,自餘各還。」然尚繁多。又更下令:「其有內窮三藏、外達五明者住,自餘各還。」於是得四百九十[32]九人。王欲於本國,苦其暑濕,又欲就王舍城大迦葉波結集石室。脇尊者等議曰:「不可。彼多外道,異論[33]糺紛,酬對不暇,何功作論?眾會之心,屬意此國。此國四周山固,藥叉守衛,土地膏腴,物產豐盛,賢聖之所集[34]往,靈僊之所遊止。」眾議斯在,僉曰:「允諧。」其王是時與諸羅漢自彼而至,建立伽藍,結集三藏,欲作《毘婆沙論》。是時尊者世友,戶外納衣。諸阿羅漢謂世友曰:「結使未除,[35]淨議乖謬,[36]爾宜遠迹,勿居此也。」世友曰:「諸賢於法無疑,代佛施化,方集大義,欲製正論。我雖不敏,粗達微言,三藏玄文、五明至理,頗亦沈研,得其趣矣。」諸羅漢曰:「言不可以若是。汝宜屏居,疾證無學,已而會此,時未晚也。」世友曰:「我顧無學,其猶[37]涕唾,志求佛果,不趨小徑。擲此縷丸,未墜于地,必當證得無學聖果。」時諸羅漢重訶之曰:「增上慢人,斯之謂也。無學果者,諸佛所讚,宜可速證,以決眾疑。」於是世友即擲縷丸,空中諸天接縷丸而請曰:「方證佛果,次補慈氏,三界特尊,四生[1]攸賴,如何於此欲證小果?」時諸羅漢見是事已,謝咎推德,請為上座,凡有疑議,咸取決焉。是五百賢聖,先造十萬頌《鄔波第鑠論》(舊曰《優波提舍論》,訛[2]也)。釋《素呾纜藏》(舊曰《修多羅藏》,訛也)。次造十萬頌《毘柰耶毘婆沙論》,釋《毘奈耶藏》(舊曰《毘那耶藏》,訛也)。後造十萬頌《阿毘達磨毘婆沙論》,釋《阿毘達磨藏》(或曰《阿毘曇藏》,略也)。凡三十萬頌,[3]九百六十萬言,備釋三藏,懸諸千古,莫不窮其枝葉,究其淺深,大義重明,微言再顯,廣宣流布,後進賴焉。迦膩色迦王遂以赤銅為鍱,鏤寫論文,石函緘封,建窣堵波,藏於其中。命藥叉神周衛其國,不令異學持此論出,欲求習學,就中受業。於是功既成畢,還軍[4]本都。出此國西門之外,[5]東面而跪,復以此國總施[6]僧徒。
迦膩色迦王既死之後,訖利多種復自稱王,斥逐僧徒,毀壞佛法。覩貨邏國呬摩呾羅王(唐言雪山下),其先釋種也。以如來涅槃之後第六百年,[7]光有疆土,嗣膺王業,樹心佛地,流情法海。聞訖利多毀滅佛法,招集國中敢勇之士,得三千人,詐為商旅,多齎寶貨,[8]挾隱軍器,來入此國。此國之君,特加賓禮。商旅之中,又更選募,得五百人,猛烈多謀,各[9]袖利刃,俱持重寶,躬齎所奉,持以獻上。時雪山下王去其[10]帽,即其座,訖利多王驚懾無措,遂斬其首,令群下曰:「我是[11]覩邏國雪山下王也。怒此賤種公行虐政,故於今者誅其有罪。凡百眾[12]庶,非爾之[13]辜。」然[14]其國輔宰臣,遷於異域。既平此國,召集僧徒,式建伽藍,安堵如故。復於此國西門之外,東面而跪,持施眾僧。其訖利多種屢以僧徒覆宗滅祀,[15]世積其怨,[16]嫉惡佛法。歲月既遠,復自稱王。故今此國不甚崇信,外道天祠,特留意焉。
新城東南十餘里,故城北,大山陽,有僧伽藍,僧徒三百餘人。其窣堵波中有佛牙,長可寸半,其色黃白,或至齋日時放光明。昔訖利多種之滅佛法也,僧徒解散,各隨[17]利居。有一沙門,遊諸印度,觀禮聖迹,申其至誠。後聞本國平定,即事歸途,遇諸群象,橫行草澤,奔馳震吼。沙門見已,昇樹以避。是時群象相趨奔赴,競吸池水,浸漬樹根,互共排掘,樹遂蹎仆。既得沙門,負載而行,至大林中,有病象瘡痛而臥,引此僧手,至所苦處,乃枯竹所刺也。沙門於是拔竹傅藥,裂其裳,[18]裹其足。別有大象,持金函授[19]與病象,象既得已,轉授沙門,沙門開函,乃佛牙也。諸象圍繞,僧出無由。明日齋時,各持異果,以為中饌。食已,載僧[20]出林,數百里外,方乃下之,各跪拜而去。沙門至國西界,渡一駛河,濟乎中流,船將覆沒。同舟之人互相謂曰:「今此船覆,禍是沙[21]門;必有如來舍利,諸龍利之。」船主檢驗,果得佛牙。時沙門舉佛牙[22]俯謂龍曰:「吾今寄汝,不久來取。」遂不渡河,迴船而去,顧河歎曰:「吾無禁術,龍畜所欺!」重往印度,學禁龍法。三歲之後,復還本國,至河之濱,方設壇場,其龍於是捧佛牙函以授沙門。沙門持歸,於此伽藍,而修供養。
伽藍南十四五里,有小伽藍,中有觀自在菩薩立像。其[23]有斷食誓死為期願見菩薩者,即從像中出妙色身。
小伽藍東南三十餘里,至大山,有故伽藍,形製宏壯,蕪漫良甚,今唯一隅起小重閣。僧徒三十餘人,並[24]學大乘法教。昔僧伽跋陀羅(唐言眾賢)論師於此製《順[25]正理論》。伽藍左右諸窣堵波,大阿羅漢舍利[26]並在。野獸、山猨[27]採華供養,歲時無替,如[28]承指命。然此山中多諸靈迹,或石壁橫分,峯留馬迹。凡厥此類,其狀[29]譎詭,皆是羅漢、沙彌,群從遊戲,手指[30]麾畫,乘馬往來。遺迹若斯,難以詳述。
佛牙伽藍東十餘里,北山[31]崖間,有小伽藍,是[32]昔索建地羅大論師於此作《眾事分毘婆沙論》。
小伽藍中有石窣堵波,高五十餘尺,是阿羅漢遺身舍利也。先有羅漢,形量偉大,凡所飲食,與象同等。時人譏曰:「徒知飽食,安識是非?」羅漢將入寂滅也,告諸人曰:「[33]吾今不久當取無餘,欲說自身所證妙法。」眾人聞之,[34]相更譏笑,咸來集會,共觀得失。時阿羅漢告諸人曰:「吾今為汝說本因緣。此身之前,報受象身,在東印度,居王內廐。是時此國有一沙門,遠遊印度,尋訪聖教諸經典論。時王持我,施與沙門,載負佛經,而至於此。是後不久,尋即命終。乘其載經福力所致,遂得為人,復[35]鍾餘慶,[36]早服染衣,勤求出離,不遑寧居,得六神通,斷三界欲。然其所食,餘習尚然,每自節身,三分食一。」雖有此說,人猶未信。即昇虛空,入火光定,身出煙焰,而入寂滅,餘骸墜下,起窣堵波。
王城西北行二百餘里,至商林伽藍,布[A6]剌拏(唐言圓[1]滿)論師於此作《釋毘婆沙論》。
城西行百四五十里,大河北,接山南,至大眾部伽藍,僧徒百餘人。昔佛地[2]羅論師於此作大眾部《集真論》。
從此西南,踰山涉險,行七百餘里,至半笯(奴故反)[3]嗟國(北印度境)。
大唐西域記卷第三
校注
[0882019] 叉【大】,又【宋】【元】【明】 [0882020] 捕【大】,補【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0882021] 嗟【大】,蹉【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0882022] 遏【大】,曷【宋】【元】【明】 [0882023] 谷相屬【大】,原邐迆【乙】 [0882024] 原【大】,延【乙】 [0882025] 萄【大】,陶【甲】 [0882026] 譎【大】,謫【甲】 [0882027] 功【大】,切【明】 [0882028] 預【大】,類【甲】【乙】 [0882029] 夾【大】,來【元】【明】 [0882030] 伐【大】*,〔-〕【甲】【乙】* [0882031] 堵【大】*,堵波【甲】* [0882032] 善【大】,喜【明】 [0882033] 特【大】,時【乙】 [0882034] 堅【大】,賢【甲】 [0882035] 有【大】,大【宋】【元】【明】,有大【甲】【乙】 [0882036] 窣【大】,寧【甲】 [0882037] 於【大】下同,于【明】下同 [0882038] 舊【大】,〔-〕【明】 [0882039] 訛【大】下同,譌【明】下同 [0882040] 也【大】,〔-〕【明】 [0882041] 體【大】,體(闕)【明】 [0882042] 派【大】,孤【甲】 [0882043] 含【大】,冷【甲】,合【乙】 [0882044] 昏【大】,晨【明】 [0882045] 殑【大】*,兢【明】* [0882046] 禦【大】,御【甲】 [0882047] 稸【大】,蓄【宋】【元】【明】,福【甲】,畜【乙】 [0882048] 居人【大】,君人【甲】,人君【乙】 [0882049] 斗【大】,升【乙】 [0882050] 池【大】,地【明】 [0882051] 泉流白水【大】,白水泉流【乙】 [0882052] 水【大】,白水【乙】 [0882053] 煥【大】,𤏙【宋】【元】,宛【明】 [0882054] 派【大】,流【甲】【乙】 [0882055] 紆【大】,奸【乙】 [0882056] 塔【大】,榻【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0882057] 崖【大】,岸【甲】 [0882058] 伽【大】,偈【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0882059] 文略【大】,天毘【甲】 [0882060] 他【大】*,陀【宋】*【元】*【明】* [0883001] 伽他【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0883002] 也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】* [0883003] 至【大】,有至【乙】 [0883004] 之【大】,多【甲】 [0883005] 伐【大】,代【乙】 [0883006] 愉【大】,博【甲】 [0883007] 摩【大】,唐【宋】【元】【明】 [0883008] 迹【大】,趾迹【甲】 [0883009] 析【大】,折【甲】【乙】 [0883010] 至【大】,有【明】【甲】 [0883011] 毘【大】,尸毘【宋】【元】【明】【甲】 [0883012] 訛【大】,略也【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0883013] 蛇【CB】【宋】【元】【明】【乙】,地【大】 [0883014] 死【大】,殣【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0883015] 感【大】,咸【甲】 [0883016] 病【大】,痾【乙】 [0883017] 差【大】,瘥【宋】【元】【明】 [0883018] 崖【大】,岸【甲】 [0883019] 遂【大】,逐【乙】 [0883020] 蹤【大】,趾【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0883021] 宣【大】,寅【甲】 [0883022] 蹎【大】*,顛【明】* [0883023] 昔【大】,是【乙】 [0883024] 𩚅【大】*,飼【宋】*【元】*【明】* [0883025] 叉【大】*,又【明】* [0883026] 也【大】,〔-〕【乙】 [0883027] 縛【大】*,嚩【宋】*【元】*【明】* [0883028] 云【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 [0883029] 昭【大】,照【甲】 [0883030] 俗【大】,侶【宋】【元】【明】 [0883031] 百【大】,百四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0883032] 釋迦【大】,擇【甲】 [0883033] 事【大】,自【明】 [0883034] 趣【大】,超【乙】 [0883035] 羈【大】,羇【宋】【元】【明】 [0883036] 拊【大】,附【宋】【元】【明】 [0883037] 凌【大】*,陵【宋】*【元】*【明】* [0883038] 安【大】,何【明】,女【甲】 [0883039] 讌【大】*,燕【宋】*【元】*【明】* [0883040] 唯【大】下同,惟【明】下同 [0883041] 糜【大】,靡【乙】 [0883042] 拘【大】*,𤘽【甲】* [0883043] 迎【大】,近【甲】 [0883044] 燕【大】,[王*(燕-北+比)]【甲】 [0883045] 令【大】,合【甲】 [0883046] 釋【大】,糧【甲】 [0884001] 遠【大】,遠令【甲】 [0884002] 指【大】,詣【甲】 [0884003] 杖【大】,仗【宋】【元】【明】,持【甲】 [0884004] 伏【大】,仗【甲】 [0884005] 寐【大】,寤【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0884006] 命【大】,今【甲】【乙】 [0884007] 當【大】,有當【乙】 [0884008] 是【大】,是為【宋】【元】【明】【乙】 [0884009] 畋【大】,田【甲】【乙】 [0884010] 駕【大】,迦駕【甲】 [0884011] 之【大】,〔-〕【甲】 [0884012] 間【大】,間當【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0884013] 能【大】,非能【甲】 [0884014] 取【大】,入【宋】【元】【明】 [0884015] 均【大】,拘【甲】 [0884016] 縆【大】,絙【宋】【元】【明】 [0884017] 椽杙躡蹬【大】,椓棧躡隥【宋】【元】【明】 [0884018] 麗【大】,麗羅【宋】【元】【明】【甲】,〔-〕【乙】 [0884019] 像【大】,眾【甲】 [0884020] 昱【大】,煜【甲】【乙】 [0884021] 末【大】,未【明】 [0884022] 略也【大】,〔-〕【明】 [0884023] 也【大】,〔-〕【乙】 [0884024] 覩【大】,都【甲】 [0884025] 他【大】*,陀【宋】【元】【明】【甲】*,【乙】 [0884026] 親觀【大】,觀親【甲】 [0884027] 聞【大】,間【甲】 [0884028] 濫【大】,監【甲】 [0884029] 荼【大】,茶【宋】【元】【明】 [0884030] 南【大】,西南【宋】【元】【明】【乙】 [0884031] 淴【大】*,㴔【宋】【元】【明】【乙】* [0884032] 稱【大】,利【考偽-乙】 [0884033] 草【大】,菓【宋】【乙】,果【元】【明】 [0884034] 醫【大】,翳【乙】 [0884035] 羅【大】*,邏【宋】*【元】*【明】*,【甲】 [0884036] 鉢羅樹【大】,樹葉一【甲】,鉢呾羅樹【宋】【元】【明】【乙】 [0884037] 樹【大】,樹葉【乙】 [0884038] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0884039] 彈【大】,𣄈【甲】 [0884040] 諸先志【大】,土俗【甲】,之土俗【乙】 [0884041] 仆【大】,化【乙】 [0884042] 之建【大】,建【宋】【元】【明】【乙】,之所建【甲】 [0884043] 先志【大】,土俗【甲】【乙】 [0884044] 採【大】,更採【宋】【元】【甲】【乙】,更采【明】 [0884045] 妍【大】,妡【甲】 [0884046] 剌【大】,賴【甲】 [0885001] 羅邏【大】,邏羅【甲】 [0885002] 拘【大】,𤘽【甲】 [0885003] 抉【大】*,扶【甲】* [0885004] 惛【大】,昏【宋】【元】【明】 [0885005] 太子【大】,〔-〕【甲】 [0885006] 閑【大】,間【明】 [0885007] 或【大】,惑【宋】【元】【明】 [0885008] 泥【大】,埿【甲】 [0885009] 眠睡【大】,睡眠【甲】 [0885010] 顧【大】,願【宋】【元】 [0885011] 可【大】,敢【宋】【元】【明】 [0885012] 貸【大】,匃【宋】【元】【明】,貣【甲】【乙】 [0885013] 申【大】*,伸【宋】*【元】*【明】* [0885014] 來【大】,未【甲】 [0885015] 自不覺【大】,不覺知【宋】【元】【明】【乙】,不覺【甲】 [0885016] 覺【大】,覺知【甲】 [0885017] 太【大】,大【元】 [0885018] 某【大】,其【甲】 [0885019] 日月【大】,月日【明】 [0885020] 瞿沙【大】,窶【甲】,窶沙【乙】 [0885021] 妙【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0885022] 彼【大】,波【甲】 [0885023] 盛【大】*,承【宋】【元】【明】【甲】【乙】* [0885024] 耿【大】,哽【宋】【元】【明】,噉【甲】 [0885025] 泣【大】,淚【明】 [0885026] 洗【大】*,洒【明】* [0885027] 復【大】,〔-〕【甲】 [0885028] 責【大】,貴【甲】 [0885029] 俗【大】,祿【乙】 [0885030] 訶【大】,何【乙】 [0885031] 猛【大】,謫猛【甲】 [0885032] 譎詐【大】,詐譎【甲】 [0885033] 至【大】,有【甲】【乙】 [0885034] 泳【大】,流【宋】【元】【明】 [0885035] 晝【大】,畫【宋】 [0885036] 謂【大】,為【明】 [0885037] 南東【大】,東南【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0885038] 擇【大】,𮭵【宋】,莵【元】【明】 [0885039] 百【大】,有【甲】 [0885040] 以【大】,〔-〕【乙】 [0885041] 啗【大】*,噉【宋】【元】,啖【明】* [0885042] 負芒【大】,宜荒【甲】,負荒【乙】 [0885043] 刻【大】,刺【甲】 [0885044] 周【大】,同【甲】 [0885045] 塋域【CB】【麗-CB】,瑩域【大】,𮆒城【甲】 [0885046] 疾【大】,疾縈【乙】 [0885047] 教【大】,教法【甲】,法教【乙】 [0885048] 二【大】,三【元】【明】 [0885049] 南【大】,南山【宋】【元】【明】【乙】 [0886001] 隰【大】,濕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0886002] 羅【大】,邏【甲】 [0886003] 溫【大】,濕【甲】 [0886004] 皆【大】,皆習【宋】【元】【明】【乙】 [0886005] 陗【大】,誚【宋】【元】【明】,峭【乙】 [0886006] 徑【大】,住【甲】 [0886007] 多【大】,性【宋】【元】【明】【甲】 [0886008] 升【大】,斗【乙】 [0886009] 國志曰【大】,昔此【甲】【乙】 [0886010] 地【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0886011] 佛世尊【大】,如來【甲】【乙】 [0886012] 膝【大】,勝【甲】 [0886013] 地阿【大】,阿地【甲】,池阿【乙】 [0886014] 枝【大】,技【甲】 [0886015] 羅【大】,羅餘【乙】 [0886016] 賤【大】*,賊【甲】* [0886017] 濫【大】,濫(盧散反失也)【甲】 [0886018] 婆【大】,娑【乙】 [0886019] 潭【大】,覃【宋】【元】【明】 [0886020] 理【大】,現【甲】 [0886021] 識【大】,議【乙】 [0886022] 同【大】,因【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0886023] 黨【大】,當【乙】 [0886024] 而【大】,而悔【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0886025] 建【大】,建立【甲】 [0886026] 經【大】,法【乙】 [0886027] 逾【大】,途【甲】 [0886028] 楯【大】,盾【宋】【元】【明】 [0886029] 聿【大】,幸【乙】 [0886030] 萃【大】,華【甲】 [0886031] 此【大】,是【明】 [0886032] 九【大】,〔-〕【甲】 [0886033] 糺【大】,紏【宋】【元】【明】 [0886034] 往【大】,住【明】 [0886035] 淨【大】,諍【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0886036] 爾【大】,〔-〕【乙】 [0886037] 涕唾【CB】【麗-CB】,洟唾【大】,夷垂【甲】 [0887001] 攸【大】,所【乙】 [0887002] 也【大】*,〔-〕【乙】* [0887003] 九【大】,六【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0887004] 本【大】,本都【乙】 [0887005] 東【大】,東西【宋】【元】【明】 [0887006] 僧徒【大】,眾僧【乙】 [0887007] 光【大】,先【明】 [0887008] 挾【大】,狹【甲】 [0887009] 袖【大】,抽【宋】【元】【明】,神【甲】 [0887010] 帽【大】,𭎯【乙】 [0887011] 覩【大】,覩貨【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0887012] 庶【大】,庶虐【乙】 [0887013] 辜【大】,事【甲】 [0887014] 其【大】,典【宋】【元】【明】 [0887015] 世【大】,世世【甲】 [0887016] 嫉【大】,疾【宋】【元】【明】【甲】 [0887017] 利【大】,別【乙】 [0887018] 裹【大】,裏【宋】【元】 [0887019] 與【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0887020] 出【大】,去【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0887021] 門【大】,門沙門【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0887022] 俯【大】,府【乙】 [0887023] 有【大】,〔-〕【乙】 [0887024] 學【大】,字【甲】 [0887025] 正【大】,道【甲】【乙】 [0887026] 並【大】,茲【甲】【乙】 [0887027] 採【大】,采【明】 [0887028] 承【大】,來【甲】 [0887029] 譎【大】,謫【甲】 [0887030] 麾【大】,摩【明】 [0887031] 崖【大】,岸【甲】 [0887032] 昔【大】,〔-〕【乙】 [0887033] 吾【大】,我【甲】 [0887034] 相更【大】,更相【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0887035] 鍾【大】,終【明】 [0887036] 早【大】,卑【乙】 [0888001] 滿【大】,滿也【乙】 [0888002] 羅【大】,羅(唐言覺取)【宋】【元】【明】【甲】,羅(唐言學取)【乙】 [0888003] 嗟【大】*,蹉【宋】【元】【明】【甲】* [0888004] 二【大】,一【明】 [0888005] 壠【大】,隴【乙】 [0888006] 萄【大】,陶【甲】 [0888007] 淡【大】,談【宋】【元】【明】 [0888008] 跋【大】,𧿡【甲】 [0888009] 溫【大】,濕【甲】 [0888010] 羅【大】*,邏【甲】* [0888011] 十【大】,千【甲】 [0888012] 猥【大】,獷【宋】【元】【明】【乙】,猪【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 51 冊 No. 2087 大唐西域記
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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