大唐西域記卷第十(十七國)
- 伊爛拏鉢伐多國
- 瞻波國
- 羯朱[1]嗢祇羅國
- 奔那伐[2]彈那[3]國
- 迦摩縷波國
- 三摩呾吒國
- [4]耽摩栗底國
- 羯羅拏蘇伐剌那國
- 烏[5]荼國
- 恭御陀國
- 羯𩜁(力甑反)伽國
- 憍薩羅國
- [6]案達羅國
- 馱那羯磔迦國
- [7]珠利[8]耶國
- 達羅毘荼國
- [9]秣羅矩吒國
伊爛拏鉢伐多國,周三千餘里。國大都城北[10]臨[11]殑伽河,周二十餘里。稼穡滋植,花菓[12]具繁。氣序和暢,風俗淳質。伽藍十餘所,僧徒四千餘人,多學小乘正量部法。天祠二十餘所,異道雜居。近有隣王廢其國君,以大都城持施眾僧。[13]於此城中建二伽藍,各減千僧,並學小乘教說一切有[14]部。
大城側,臨殑伽河,有伊爛拏山,含吐烟霞,蔽虧日月,古今仙聖繼踵棲神,今有天祠尚遵遺則。在昔如來亦嘗居此,為諸天、人廣說妙法。大城南有窣堵波,如來於此三月說法。其傍則有過去三佛坐及經行遺迹之所。
三佛經行西不遠,有窣堵波,是室縷多頻設底[15]拘胝(唐言聞二百億。舊譯曰億耳,謬也)苾芻生處。昔此城有長者,豪貴巨富,晚有繼[16]嗣,時有報者,輒賜金錢二百億,因名其子聞二百億。洎乎成立,未曾履地,故其足跖毛長尺餘,光潤細軟,色若黃金。珍愛此兒,備諸玩好,自其居家以至雪山,亭傳連隅,僮僕交路,凡須[17]妙藥,遞相告語,轉[18]而以授,曾不踰時,其豪富如此。世尊知其善根將發,[19]也命沒特伽羅子[20]而往化[21]焉。既至門下,莫由自通。長者家祠日天,每晨朝時東向[22]以拜。是時尊者以神通力,從日輪中降立於前。長者子疑日天也,因施香飯而歸,其飯香氣遍王舍城。時頻毘娑羅王駭其異馥,命使歷問,乃竹林精舍沒特伽羅子自長者家持來,因知長者子有此奇[23]異,乃使召焉。長者承命,思何[24]安步?泛舟鼓棹,有[A1]風波之危;乘車馭[A2]象,懼[25]蹶躓之患。於是自其居家,至王舍城,鑿渠通漕,流滿芥子,御舟安止,長[26]縆以引。至王舍城,先禮世尊。世尊告曰:「頻毘娑羅王命使召汝,無過欲見足下毛耳。王欲觀者,宜結[27]跏坐。伸脚向王,國法當死。」長者子[28]受誨而往,引入廷謁。王欲視毛,乃跏趺坐,王善其有禮,特深珍愛。[29]亦既得歸,還至佛所。如來是時說法誨喻,聞而感悟,遂即出家。於是精勤修習,思求果證,經行不捨,足遂流血。世尊告曰:「汝善男子,在家之時知鼓琴[30]耶?」曰:「知。」「若然者,以此為喻。絃急則聲不合韻,絃緩則調不和雅,非急非緩,其聲乃和。夫修行者亦然。急則身疲心怠,緩則情舒志逸。」承佛指教,奉以周旋,如是不久,便獲果證。
國西界殑伽河南,至小孤山,重巘嶜崟,昔佛於此三月安居,降薄句羅藥叉。山東南巖下大石上,有佛坐[31]跡,入石寸餘,長五尺二寸,廣二尺一寸,其上則建窣堵波焉。次南石上則有佛置捃[32]稚迦(即澡瓶也。舊曰軍持,[33]訛略也)跡,深寸餘,作[34]八出花[35]文。佛坐跡東南不遠,有薄句羅藥叉脚跡,長尺五六寸,廣七八寸,深減二寸。藥叉跡後有石佛坐像,高六七尺。次西不遠有佛經行之處。其山頂上有藥叉故室。次北有佛足跡,長尺有八寸,廣[36]餘六寸,深可半寸,其跡上有窣堵波。如來昔日降伏藥叉,令不殺人食肉,敬受佛戒,後得生天。此西有溫泉六七所,其水極熱。國南界大山林中多諸野象,其形偉大。從此順殑伽河南岸東行三百餘里,至瞻波國(中印度境)。
瞻波國,周四千餘里。國大都城北背殑伽河,周四十餘里。土地墊濕,稼穡滋盛。氣序溫暑,風俗淳質。伽藍數十所,多有傾毀,僧徒二百[37]餘人,習小乘教。天祠二十餘所,異道雜居。都城壘甎,其高數丈,基址崇峻,却敵高險。在[38]昔劫初,人物伊始,野居穴處,未知宮室。[39]後有天女,降迹人中,遊殑伽河,濯流自媚,感靈有娠,生四子[40]焉。分贍部洲,各擅區宇,建都築邑,封[41]畺畫界,此則一子之國都,贍部洲諸城之始也。城東百四五十里,殑伽河南,水環孤嶼,崖[42]巘崇峻,上有天祠,神多靈感。鑿崖為室,引流成沼,花林奇樹,巨石危峯,仁智所居,觀者忘返。[1]國南境山林中,野象猛獸群遊[2]千數。自此東行四百餘里,至羯朱嗢祇羅國(彼俗[3]或謂羯蠅揭羅國。中印度境)。
羯朱嗢祇羅國,周二千餘里。土地[4]泉濕,稼穡豐盛,氣序溫,風俗[5]順。敦尚高才,崇貴學藝。伽藍六七所,僧徒三百餘人。天祠十所,異道雜居。[6]自數百年,王族絕嗣,役屬隣國,所以城郭丘墟,多居村邑。故戒日王遊東印度,於此築宮,理諸國務,至則葺茅為宇,去則縱火焚燒。國南境[7]多野象。北境去殑伽河不遠,有大高臺,[8]積[9]壘甎石,[10]而以建[11]焉,基址廣[12]峙,刻雕奇製,周[A3]其方面鏤眾聖像,佛及天形區別而作。自此東[13]渡殑伽河,行六百餘里,至奔那伐彈那國(中印度境)。
奔那伐彈那國,周四千餘里。國大都城周三十餘里。居人殷盛,池館花林往往相間。土地卑濕,稼穡滋茂。般[14]核娑菓[15]既多且貴,其菓大如冬[16]瓜,熟則黃赤,剖之中有數十小菓,大如鶴卵,又更破之,其汁黃赤,其味甘美。或在樹枝,如眾菓之結實,或在樹根,若伏苓之在土。氣序調暢,風俗[17]好學。伽藍二十餘所,僧徒三千餘人,大小二乘,兼功綜習。天祠百所,異道雜居,露形尼乾寔繁其黨。
城西二十餘里有跋始婆僧伽藍。庭宇顯敞,臺閣崇高。僧徒七百餘人,並學大乘教法,東印度境碩學名僧多在於此。其側不遠有[18]窣堵波,無憂王之所建也。昔者如來三月在此為諸天、人說法之處,或至齋日,時[19]燭光明。其側則有四佛坐及經行遺跡之所。去此不遠復有精舍,中作觀自在菩薩像,神鑒無隱,靈應有徵,遠近之人,絕粒祈請。自此東行九百餘里,渡大河,至迦摩縷波國(東印度境)。
[A4]迦摩縷波國,周萬餘里。國大都城周三十餘里。土地泉濕,稼穡[20]時播。般核娑菓、那羅雞羅菓,其樹雖多,彌復珍貴。河流湖陂,交帶城邑。氣序和暢,風俗淳質。人形卑小,容貌[21]釐黑。語言少異中印度。性甚獷暴,志存強學。宗事天神,不信佛法。故自佛興以迄于今,尚未建立伽藍,招集僧侶。其有淨信之徒,但竊念而已。天祠數百,異道數萬。
今王本那羅延天之祚胤,婆羅門之種也,字婆塞羯羅伐摩(唐言日[22]胄),號拘摩羅(唐言童子)。自據[23]畺土,奕葉君臨,逮於今王,歷千世矣。[24]君上好學,眾庶從化,遠方高才,慕義[25]客遊,雖不淳信佛法,然敬[26]高學沙門。初,聞有至那國沙門在摩揭陀那爛陀僧伽藍,自遠方來,學佛深法,殷勤往復者再三,未從來命。時尸羅跋陀羅論師曰:「欲報佛恩,當弘正法,子其行矣,勿憚遠涉。拘摩羅王世宗外道,今請沙門,斯善事也,因茲改轍,福利弘遠。子昔起[27]廣大心,發弘誓,願孤遊異域,遺身求法,普濟含靈,豈徒鄉國?宜忘得喪,勿拘榮辱,宣揚聖教,開導群迷,先物後身,忘名弘法。」於是辭不獲免,遂與使偕行,而會見焉。拘摩羅王曰:「雖則不才,常慕高學,聞名雅尚,敢事延請。」曰:「寡能褊智,猥蒙流聽。」拘摩羅王曰:「善哉!慕法好學,[28]顧身若浮,踰越重險,遠遊異域。斯[29]則王化所[30]由,國風尚學。[31]今印度諸國多有歌頌摩訶至那國《秦王破陣樂》者,聞之久矣,豈大德之鄉國[32]耶?」曰:「然,此歌者,美我君之德也。」拘摩羅王曰:「不意大德是此國人,常[A5]慕風化,東望已久,山川道阻,無由自致。」曰:「我大君聖德遠洽,仁化遐被,殊俗異域拜闕稱臣者眾矣。」拘摩羅王曰:「覆載若斯,心冀朝貢。今戒日王在羯朱嗢祇羅國,將設大施,崇樹福慧,五印度沙門、婆羅門有學業者,莫不召集。今遣使來請,願與同行。」於是遂往焉。此國東山阜連接,無大國都,境接西南夷,故其人類蠻[33]獠[34]矣。詳問土俗,可兩月行,入蜀西南[35]之境,然山川險阻,[36]嶂氣氛沴,毒蛇毒草,為害滋甚。國之東南野象群[37]暴,故此國中象軍特盛。從此南行千二三百里,至三摩呾吒國(東印度境)。
三摩呾吒國,周三千餘里。濱近大海,地遂卑濕。國大都城周[38]二十餘里。稼穡滋植,花菓繁茂。氣序和,風俗順。人性剛烈,形卑色黑,好學勤勵,[39]邪正兼信。伽藍三十餘所,僧徒二千餘人,並皆遵習上座部學。天祠百所,異道雜居,露形尼乾,其徒[40]甚盛。去城不遠有窣堵波,無憂王之所建也。昔者如來為諸天、人於此七日說深妙法。傍有四佛坐及經行遺迹之所。去此不遠,伽藍中有青玉佛像,其高八尺,相好圓備,靈應時効。從此東北大海濱山谷中,有室利差呾羅國。次東南大海隅有迦摩浪迦國。次東有墮羅鉢底國。次東有伊賞那補羅國。次東有摩訶瞻波國,即此云林邑是也。次西南有閻摩那洲國。凡此六國,山川道阻,不入其境,然風俗壤,界聲[1]聞可知。[2]自三摩呾吒國西行九百餘里,至耽摩栗底國(東印度境)。
耽摩栗底國,周千四五百里。國大都城周十餘里。濱近海[3]垂,土地卑濕。稼穡時播,花菓茂盛。氣序溫暑,風俗躁烈。人性剛勇,邪正兼信。伽藍十餘所,僧[4]眾千餘人。天祠五十餘所,異道雜居。國濱海隅,水陸交會,奇珍異寶,多聚此國,故其國人大抵殷富。城側窣堵波,無憂王所建也。其傍則有過去四佛坐及經行遺迹之所。自此西北行七百餘里,至羯羅拏蘇伐剌那國(東印度境)。
羯羅拏蘇伐剌那國,周四千四五百里。國大都城周二十餘里。居人殷盛,家室富饒。土地[5]下濕,稼穡時播,眾花滋茂,珍[6]菓繁植。氣序調暢,風俗淳和。好尚學藝,邪正兼信。伽藍十餘所,僧徒二[7]千餘人,習學小乘正量部法。天祠五十餘所,異道寔多。別有三伽藍,不食乳酪,遵提婆達多遺訓也。
大城側有絡多未知僧伽藍(唐言赤[8]泥)。庭宇顯敞,臺閣崇峻。國中高才達學、[9]聰敏有聞者,咸集其中,警誡相成,琢磨道德。初,此國未信佛法時,南印度有一外道,腹錮銅鍱,首戴明炬,杖策高步,來入此城,振擊論鼓,求欲[10]談議。或[11]者問曰:「首腹何異?」曰:「吾學藝多能,恐腹[12]拆裂;悲諸愚闇,所以[13]持照。」時經旬日,人無問者,詢訪髦彥,莫有[14]異人。王曰:「[15]合境之內,豈無明哲?客難不酬,為國深恥。宜更營求,訪諸幽隱。」或曰:「大林中有異人,其自稱曰沙門,強學是務,今屏居幽寂,久矣于茲,非夫體法合德,何能若此者乎?」王聞[16]之,躬往請焉。沙門對曰:「我,南印度人也,客遊止此,學業[17]膚淺,恐[18]黜所聞。敢承來旨,不復固辭。論[19]議無負,請建伽藍,招集僧徒,光讚佛法。」王曰:「敬聞,不敢忘德。」沙門受請,往赴論場。外道於是誦其宗致,三萬餘言。其義遠,其文[20]約,[21]苞含名相,網羅視聽。沙門一聞究覽,[22]辭義無謬,以數百言,辯而釋之,因問宗致。外道辭窮理屈,杜口不酬。既折其名,負恥而退。王深敬德,建此伽藍,自時厥後,方弘法教。
伽藍側不遠有窣堵波,無憂王所建也,在昔如來於此七日說法開導。其側精舍,過去四佛坐及經行遺迹之所。有數窣堵波,並是如來[23]說法之處,無憂王之所建也。從此西南行七百餘里,至烏荼國(東印度境)。
烏荼國,周七千餘里。國大都城周二十餘里。土地膏腴,穀稼茂盛,凡諸菓實,頗大諸國,異草名花,難以稱述。氣序溫暑,風俗獷烈。人貌魁梧,容色釐黮。言辭風調,異中印度。好學不倦,多信佛法,伽藍百餘所,僧徒萬餘人,並皆習學大乘法教。天祠五十[24]所,異道雜居。諸窣堵波凡十餘所,並是如來說法之處,無憂王之所建[25]也。
國西南境大山中,有補澁波祇釐僧伽藍,其石窣堵波極多靈異,或至齋日,時[26]燭光明。故諸淨信,遠近咸會,持妙花蓋,競修供養。承露[27]盤下,覆鉢勢上,以花蓋笴,置之便住,若礠石之吸針也。此西北山伽藍中有窣堵波,所異同前。此二窣堵波者,神鬼所建,靈奇若斯。
國東南境臨大海濱,有折利呾羅城(唐言發行)。周二十餘里,入海商人、遠方旅客,往來中止之路也。其城堅峻,多諸奇寶。城外鱗次有五伽藍,臺閣崇高,尊像工麗。南去僧伽羅國二[28]萬餘里,靜夜遙望,見彼國佛牙窣堵波上寶珠光明。[29]離[30]然如明炬之[31]懸燭也。自此西南大林中行千二百餘里,至恭御陀國(東印度境)。
恭御陀國,周千餘里。國大都城周二十餘里。濱近海隅,山阜[32]隱軫,土地墊濕,稼穡時播。氣序溫暑,風俗勇烈。其形偉,其貌黑。粗有禮義,不甚欺詐。至於文字,同中印度,語言風調,頗有異焉。崇敬外道,不信佛法。天祠百餘所,異道萬餘人。國境之內,數十小城,接山嶺,據海交,城既堅峻,兵又[33]敢勇,威雄隣境,遂無強敵。國臨海濱,多有奇寶,螺貝珠璣,斯為貨用。出大青象,超乘致遠。從此西南入大荒野,深林巨木,干霄蔽日,行千四五百里,至羯𩜁(力甑反)伽國(南印度境)。
羯𩜁伽國,周五千餘里。國大都城周二十餘里。稼穡時播,花果[34]具繁,林藪聯綿,動數百里。出青野象,隣國所奇。氣序暑熱,風俗躁暴,性多狷獷,志存信義。言語輕捷,音調質正,辭旨風則,頗與中印度[1]異焉。少信正法,多遵外道,伽藍十餘所,僧徒五百餘人,習學大乘上座部法。天祠百餘所,異道甚眾,多是尼乾之徒也。
羯𩜁伽國在昔之時,[2]民俗殷盛,肩摩轂擊,舉袂成帷。有五通仙棲巖養素,人或[3]陵觸,退失神通,以惡呪術殘害國人,[4]少長無遺,賢愚俱喪。人煙斷絕,多歷年所,頗漸遷居,猶未充實,故今此國人戶尚少。
城南不遠有窣堵波,高百餘尺,無憂王之所建也。傍有過去四佛坐及經行遺迹之所。國境北[5]垂,大山嶺上有石窣堵波,高百餘尺,是劫初時人壽無量歲,有獨覺於此入寂滅焉。自此西北山林中行千八百餘里,至憍薩羅國(中印度境)。
憍薩羅國,周六千餘里,山嶺周境,林藪連接。國大都城周四十餘里。土壤膏腴,地利滋盛。邑里相望,人戶殷實。其形偉,其色黑。風俗剛猛,人性勇烈。[6]邪正兼信,學藝高明。王,剎帝利也。崇敬佛法,仁慈深遠。伽藍百餘所,僧徒減萬人,並皆習學大乘法教。天祠七十餘所,異道雜居。
城南不遠有故伽藍,傍有窣堵波,無憂王之所建也。昔者,如來曾於此處現大神通,摧伏外道。後龍猛菩薩止此伽藍,時此國王號娑多婆訶(唐言引正)。珍敬龍猛,周衛門廬。時提婆菩薩自執師子國來求論[7]義,謂門者曰:「幸為通謁。」時門者遂[8]為[9]白。龍猛雅知其名,盛滿鉢水,命弟子曰:「汝持是水,示彼提婆。」提婆見水,默而投針。弟子持鉢,懷疑而返。龍猛曰:「彼何辭乎?」對曰:「默無所說,但投針於水而已。」龍猛曰:「智矣哉,若人也!知幾其神,察微亞聖,盛德若此,宜速命入。」對曰:「何謂也?無言妙辯,[A6]斯之是歟?」曰:「夫水也[10]者,隨器方圓,[11]逐物清濁,彌[12]漫無間,澄湛莫測。滿而示之,比我學[13]之智周也;彼乃投針,遂窮其[14]極。此非常人,宜速召進。」而龍猛風範懍然肅物,言談者皆伏抑首。提婆素挹[15]風徽,久[16]希請益,方欲受業,先騁機神,[17]雅懼威嚴,昇堂僻坐,談玄永日,辭義清高。龍猛曰:「後學冠世,妙辯光前,我惟衰耄,遇斯俊彥,誠乃寫瓶有寄,傳燈不絕,法教弘揚,伊人是賴。幸能前席,雅談玄奧。」提婆聞命,心獨自負,將開義府,先遊辯囿,提振辭端,[18]仰視質義。忽覩威顏,忘言杜口,避坐引責,遂請受業。龍猛曰:「復坐,今將授子至真妙理,法王誠教。」提婆五體投地,一心歸命,曰:「而今而後,敢聞命矣。」
龍猛菩薩善閑藥術,[19]飡餌養生,壽年數百,志貌不衰。引正王既得妙藥,壽亦數百。王有稚子,謂其母曰:「如我何時得嗣王位?」母曰:「以今觀之,未有期也。[20]父王年壽已數百歲,子孫老終者蓋亦多矣。斯皆龍猛福力所加,藥術所致。菩薩寂滅,王必[21]殂落。夫龍猛菩薩智慧弘遠,慈悲深厚,周給群有,身命若遺。汝宜往彼,試從乞頭,若遂此[22]志,當果所願。」王子恭承母命,來至伽藍,門者[23]敬[24]懼,故得入焉。時龍猛菩薩方讚誦經行,忽見王子,[25]佇而謂曰:「今夕何[26]因,降跡僧坊,若危若懼,疾驅[27]而至?」對曰:「我承慈母餘論,語及行捨之士,以為含生寶命,經[28]語格言,未有輕捨報身,施諸求欲。我慈母曰:『不然。十方善[29]逝,三世如來,在昔發心,逮乎證果,勤求佛道,修習戒忍。或投身[30]𩚅獸,或割肌救鴿,月光王施婆羅門頭,慈力王飲餓藥叉血,諸若此類,[31]羌難備舉。求之先覺,何[32]代無人?』今龍猛菩薩篤斯高志,我有所求,人頭為用,招募累歲,未之有捨。欲行暴劫殺,則罪累尤多,虐害無辜,穢德彰顯。惟菩薩修習聖道,遠期佛果,慈霑有識,惠及無邊,輕生若浮,[33]賤身如朽,不違本願,垂允所求!」龍猛曰:「[34]俞,誠哉是言也!我求佛聖果,我學佛能捨,是身如響,是身如泡,流轉四生,[35]去來六趣,宿契弘誓,不違物欲。然王子!有一不可者,其將若何?我身既終,汝父亦喪,顧斯為意,誰能濟之?」龍猛[36]俳佪顧視,求所絕命,以乾茅葉自刎其頸,若利劍斷割,身首異處。王子見已,驚奔而去。門者上白,具陳始末,王聞哀感,果亦命終。
國西南三百餘里至[37]跋邏末羅耆釐山(唐言黑[38]蜂)。岌然特起,峯巖峭險,既無崖谷,宛如[39]全石。引正王為龍猛菩薩鑿此山中,建立伽藍。去山十數里,鑿開孔道,當其山下,仰鑿疏石。其中則長廊步[40]簷,崇臺重閣,閣有五層,層有四院,竝建精舍,各鑄金像,量等佛身,妙窮工思,自餘莊嚴,唯飾金寶。從山高峯臨注飛泉,周流重閣,交帶[A7]廊廡。疎寮外穴,明燭中[1]宇。
初,引正王建此伽藍也,人力疲竭,府庫空虛,功猶未半,心甚憂慼。龍猛謂曰:「[2]大王何故若有憂[3]負?」王曰:「輒運大心,敢樹勝福,期之永固,待至慈氏。功績未成,財用已竭,每懷此恨,坐而待旦。」龍猛曰:「勿憂。崇福勝善,其利不窮,有[4]興弘願,無憂不濟。今日還宮,當極歡樂,後晨出遊,歷覽山野,已而至此,平議營建。」王既受誨,奉以周旋。龍猛菩薩以神妙藥,滴諸大石,竝變為金。王遊見金,心口相賀,迴駕至龍猛所曰:「今日[5]畋遊,神鬼所惑,山林之中,時見金聚。」龍猛曰:「非鬼惑也。至誠所感,故有此金,宜時取用,濟成勝業。」遂以營建,功畢有餘。於是五層之中,各鑄四大金像,餘尚盈積,充諸[6]帑藏。招集千僧,居中禮誦。龍猛菩薩以釋迦佛所宣教法,及諸菩薩所演述論,鳩集部別,藏在其中。故上第一層[7]唯置佛像及諸經論,下第五層居止淨人、資產、什物,中間三層僧徒所舍。
聞諸先志曰:引正[A8]王營建已畢,計工人所食鹽[8]價,用九拘胝(拘胝者,唐言億)金錢。其後僧徒忿諍,就王平議。時諸淨人更相謂曰:「僧徒諍起,言議相乖,凶人伺隙,毀壞伽藍。」於是重[9]閣反拒,以擯僧徒。自爾已來,無復僧眾。遠矚山巖,莫知門[10]徑。時引善醫方者入中療疾,蒙面入出,不識其路。從此大林中南行九百餘里,至案達羅國(南印度境)。
案達羅國,周三千餘里。國大都城周二十餘里,號瓶耆羅。土地[11]良沃,稼穡豐盛。氣序溫暑,風俗猛暴。語言辭調異中印度,至於文字,軌則大同。伽藍二十餘所,僧徒三千餘人。天祠三十餘所,異道[12]寔多。
瓶耆羅城側不遠有大伽藍,重閣層臺,製窮[13]剞劂,佛像聖容,麗極工思。伽藍前有石窣堵波,高數百尺,並阿折羅(唐言所行)阿羅漢之所建也。
所行羅漢伽藍西南不遠有窣堵波,無憂王之所建也,如來在昔於此說法,現大神通,度無量眾。
所行羅漢伽藍西南行二十餘里,至孤山,山嶺有石窣堵波,陳那(唐言[14]授)菩薩於此作《因明論》。
陳那菩薩者,佛去世後,承風染衣。智願廣大,慧力深固,愍世無依,思弘聖教。以為因明之論,言深理廣,學者虛功,難以成業,[A9]乃匿迹幽巖,[15]拪神寂定,觀述作之利害,審文義之繁約。是時崖谷震響,煙雲變[16]釆,山神捧菩薩高數百尺,唱如是言:「昔佛世尊善權導物,以慈悲心,說《因明論》,綜括妙理,深究微言。如來寂滅,大義泯絕。今者,陳那菩薩福智悠遠,深達聖旨,因明之論,重弘茲日。」菩薩乃放大光明,照燭幽昧。[17]時此國王深生尊敬,見此光明相,疑入金剛定,因請菩薩證無生果。陳那曰:「吾入定觀察,欲釋深經,心期正覺,非願無生果也。」王曰:「無生之果,眾聖[18]欣仰,斷三界欲,洞三明智,斯盛事也,願疾證之。」陳那是時心悅王請,方欲證受無學聖果。[19]時妙吉祥菩薩知而惜焉,欲相警誡,乃彈指悟之,而告曰:「惜哉!如何捨廣大心,為狹劣志,從獨善之懷,棄兼濟之願?欲為善利,當廣傳說慈氏菩薩所製《瑜伽師地論》,導誘後學,為利甚大。」陳那菩薩敬受指誨,奉以周旋。於是[20]覃思沈研,廣因明論。猶恐學者懼其文微辭約也,乃舉其大義,綜其微言,作《因[A10]門論》,以導後進。自茲已後,宣暢瑜伽,盛業[21]門人,有知當世。從此林野中南行千餘里,至馱那羯磔迦國(亦[22]謂大安達邏國。南印度境)。
馱那羯磔迦國,周六千餘里。國大都城周四十餘里。土地膏腴,稼穡殷盛。荒野多,邑居少。氣序[23]溫暑,人貌釐黑。性猛烈,好學藝。伽藍鱗次,荒蕪已甚,存者二十餘所,僧徒千餘人,並多習學大[24]眾部法。天祠百餘所,異道寔多。
城東據山有弗婆勢羅(唐言東山)僧伽藍,城西據山有阿伐羅勢羅(唐言西山)僧伽藍,此國先王為佛建[25]焉。奠川通徑,疏崖峙閣,長廊[26]步[27]簷,枕巖接岫,靈神警衛,聖賢遊息。自佛寂滅,千年之內,每歲有千凡夫僧同入安居,[28]其解安居日,皆證羅漢,以神通力[29]凌虛而去;千年之後,凡、聖同居;自百餘年,無復僧侶,而山神易形,或作豺狼,或為猨狖,驚恐行人,以故空荒,閴無僧眾。
城南不遠有大山巖,婆毘吠伽(唐言清辯)論師住阿素洛宮待見慈氏菩薩成佛之處。論師雅量弘遠,至德深邃,外示僧佉之服,內弘龍猛之學。聞摩揭陀國護法菩薩宣揚法教,學徒[30]數千,有懷談議,杖錫而往。至波吒釐城,知護法菩薩在菩提樹,論師乃命門人曰:「汝行詣菩提樹護法菩薩所,如我辭曰:『菩薩宣揚遺教,導誘迷徒,仰德虛心,為日已久。然以宿願未果,遂乖禮謁。菩提樹者,誓不空見,見當有證,稱天人師。』」護法菩薩謂其使曰:「人世如幻,身命若浮,渴日勤誠,未遑談議。」人信往復,竟不會見。論師既還本土,靜而思[1]曰:「非慈氏成佛,誰決我疑?」於觀自在菩薩像前誦《隨心陀羅尼》,絕粒飲水,時歷三歲。觀自在菩薩乃現[2]妙色身,謂論師曰:「何所志乎?」對曰:「願留此身,待見慈氏。」觀自在菩薩曰:「人命危脆,世間浮[3]幻,宜修勝善願,生覩史多天,於斯禮覲,尚速[4]待見。」[5]論師曰:「志不[6]可奪,心不可[7]貳。」菩薩曰:「若然者,宜往馱那羯磔迦國城南山巖執金剛神所,至誠誦持《執金剛陀羅尼》者,當遂此願。」論師於是往而誦焉。[8]三歲之後,神乃謂曰:「[9]伊何所願,若此勤勵?」論師曰:「願留此身,待見慈氏。觀自在菩薩指遣來請,成我願者,其在神[10]乎?」神乃授祕方,而謂之曰:「此巖石內有阿素洛宮,如法行請,[11]石壁[A11]當開,開即入中,可以待見。」論師曰:「幽居無覩,詎知佛興?」執金[12]剛曰:「慈氏出世,我當相報。」論師受命,專精誦持,復歷三歲,初無異想,呪芥子以擊石,巖壁豁而洞開。是時百千萬眾觀覩忘返,論師跨其戶而告眾曰:「吾久祈請,待見慈氏,聖靈警祐,大願斯遂,宜可入此,同見佛興。」聞者怖駭,莫敢履戶,謂是毒蛇之窟,恐喪身命。再三告語,唯有六人從入。論師顧謝時眾,從容而入,入之既已,石壁還合,眾皆怨嗟,恨前言之過也。自此西南行千餘里,至珠利[13]耶國(南印度境)。
珠利耶國,周二千四五百里。國大都城周十餘里。土野空曠,藪澤荒蕪。居戶寡少,群盜公行。氣序溫暑,風俗姦[14]宄。人性獷烈,崇信外道。伽藍頹毀,粗有僧徒。天祠數十所,多露形外道[15]也。
城東南不遠有窣堵波,無憂王之所建也。如來在昔曾於此處現大神通,說深妙法,摧伏外道,度諸[16]天人。
城西不遠有故伽藍,提婆菩薩與羅漢論[17]議之處。初,提婆菩薩聞此伽藍有嗢呾羅(唐言上)阿羅漢,得六神通,具八解脫,遂來遠尋,觀其風範。既至伽藍,投羅漢宿。羅漢[18]少欲知足,唯置一床。提婆既至,無以為席,乃聚落葉,指令就坐。羅漢入定,夜分方出。提婆於是陳疑請決,羅漢隨難為釋,提婆尋聲重質,第七轉已,杜口不酬,竊運神通力,往覩史多天請問慈氏。慈氏為釋,因而告曰:「彼提婆者,曠劫修行,賢劫之中,當紹佛位,非爾所知,宜深禮敬。」如彈指頃,還復本座,乃復抑揚妙義,剖[19]析微言。提婆謂曰:「此慈氏菩薩聖智之釋也,豈仁者所能詳究哉?」羅漢曰:「[20]然,如來旨。」於是避席禮謝,深加敬歎。從此南入林野中,行千五六百里,至達羅毘荼國(南印度境)。
達羅毘荼國,周六千餘里,國大都城號[21]逮志補羅,周三十餘里。土地沃壤,稼穡豐盛,多花菓,出寶物。氣序溫暑,風俗勇烈。深篤信義,高尚博識,而語言、文字少異中印度。伽藍百餘所,僧徒萬餘[22]人,皆遵學上座部法。天祠八十餘所,多露形外道[23]也。如來在世,數遊此國,說法度人,故無憂王於諸聖迹皆建窣堵波。
逮志補羅城者,即達磨波羅(唐言護法)菩薩本生之城。菩薩,此國大臣之長子也。幼懷雅量,長而弘遠。年方弱冠,王姬下降。禮筵之夕,憂心慘悽,對佛像前殷懃祈請。至誠所感,神負遠遁,去此數百里,至山伽藍,坐佛堂中。有僧開戶,見此少年,疑其盜也,更詰問之,菩薩具懷指告,因請出家。眾咸驚異,遂允其志。王乃宣命,推求遐邇,乃知菩薩神負遠塵。王[24]之知也,增深敬異。自染衣已,篤學精勤,令[25]問風範,語在前記。
城南不遠有大伽藍,國中[26]聰叡同類萃止。有窣堵波,高百餘尺,無憂王所建也。如來在昔於此[27]說法,摧伏外道,廣度人、天。其側則有過去四佛坐及經行遺迹之所。自此南行三千餘里,至秣羅矩吒國(亦謂枳秣羅國。南印度境)。
秣羅矩吒國,周五千餘里。國大都城周四十餘里。土田[28]舃鹵,地利不滋。海渚諸珍,多聚此國。氣序炎熱,人多釐黑。志性剛烈,邪正兼崇。不尚遊藝,唯善逐利。伽藍故基,寔多餘址,存者既少,僧徒亦寡。天祠數百,外道甚眾,多露形之徒[29]也。
城東不遠有故伽藍,庭宇荒蕪,基址尚在,無憂王弟大帝之所建也。其東有窣堵波,崇基已陷,覆鉢猶存,無憂王之所建立。在昔如來於此說法,現大神通,度無量眾,用彰聖迹,故此標建。歲久彌神,[1]祈願或遂。
國南濱海有秣剌耶山,崇崖峻嶺,洞谷深㵎。其中則有[2]白檀香樹、栴檀儞婆樹。樹類白檀,不可以別,唯於盛夏,登高遠[3]瞻,其[4]有大蛇縈者,於是知之。猶其木性涼冷,故蛇盤也。既望見已,射箭為記,冬蟄之後,方乃採伐。羯布羅香樹松身異葉,花菓斯別,初[5]採既濕,尚未有香,木乾之後,[6]循理而析,其中有香,狀若雲母,色如氷雪,此所謂龍腦香也。
[7]秣剌耶山東有布呾洛迦山,山徑危險,巖谷[8]敧傾,山頂有池,其水澄鏡,[9]流出大河,周流繞山二十匝,入南海。池側有石天宮,觀自在菩薩往來遊舍。其有願見菩薩者,不顧身命,厲水登山,忘其[10]艱險,能達之者,蓋亦寡矣。而山下居人,祈心請見,或作自在天形,或為塗灰外道,慰喻其人,果遂其願。
從此山東北海畔有城,是往南海僧伽羅國路。聞諸土俗曰:從此入海,東南可三千餘里,至僧伽羅國(唐言執師[11]子,[12]非印度[13]之境)。
大唐西域記卷第十
校注
[0926001] 嗢【大】*,唱【甲】* [0926002] 彈【大】,潬【明】 [0926003] 國【大】,國(潬切)【明】 [0926004] 耽【大】,晚【宮】 [0926005] 荼【大】*,茶【宋】【元】【宮】* [0926006] 案【大】,安【甲】 [0926007] 珠【大】,殊【甲】 [0926008] 耶【大】,邪【明】 [0926009] 秣【大】,林【元】【明】,秼【甲】 [0926010] 臨【大】,路【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0926011] 殑【大】*,兢【明】* [0926012] 具繁【大】,繁滋【明】 [0926013] 於【大】*,于【甲】* [0926014] 部【大】,部(都城下二句誤倒當正)【明】 [0926015] 拘【大】,𤘽【甲】 [0926016] 嗣【大】,副【甲】 [0926017] 妙【大】,好【明】 [0926018] 而以授曾不【大】,相授受不得【明】 [0926019] 也【大】,因【明】【宮】 [0926020] 而【大】,〔-〕【明】 [0926021] 焉【大】,導之【明】 [0926022] 以【大】,而【明】 [0926023] 異【大】,瑞【明】 [0926024] 安步【大】,最安【明】 [0926025] 蹶躓【大】,蹎蹶【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0926026] 縆【大】,絙【宋】【元】【明】 [0926027] 跏【大】*,加【宋】【元】【明】【宮】*,【甲】【乙】 [0926028] 受【大】,受佛【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0926029] 亦既得【大】,既而辭【明】 [0926030] 耶【大】,邪【明】 [0926031] 跡【大】*,蹟【明】* [0926032] 稚【大】*,穉【明】【宮】* [0926033] 訛【大】*,譌【明】* [0926034] 八【大】,〔-〕【甲】 [0926035] 文【大】,彣【明】 [0926036] 餘【大】,於【宋】【元】【乙】,可【明】 [0926037] 餘人【大】,人餘【甲】 [0926038] 昔【大】,音【宮】 [0926039] 後【大】,復【甲】 [0926040] 焉分【大】,分王【明】 [0926041] 畺【大】,疆【宋】【元】【宮】,彊【明】 [0926042] 巘【大】,囐【宮】,㠠【甲】 [0927001] 國【大】,園【乙】 [0927002] 千數【大】,校多【明】 [0927003] 或【大】,〔-〕【明】 [0927004] 泉【大】*,卑【明】* [0927005] 順【大】,淳【明】【宮】 [0927006] 自【大】,近【明】 [0927007] 多【大】,多有【甲】 [0927008] 積【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0927009] 壘【大】,疊【甲】 [0927010] 而以【大】,之所【明】 [0927011] 焉【大】,也【明】 [0927012] 峙【大】,崎【宮】 [0927013] 渡【大】,度【甲】 [0927014] 核【大】*,𭢔【宋】【元】【明】【宮】* [0927015] 既多且【大】,雖多頗【明】【宮】 [0927016] 瓜【大】,依【甲】 [0927017] 好【大】,尚【明】 [0927018] 窣【大】,幸【宮】 [0927019] 燭【大】,放【明】 [0927020] 時【大】,蒔【甲】 [0927021] 釐【大】*,黧【宋】【元】【明】【宮】【乙】* [0927022] 胄【大】,曹【乙】 [0927023] 畺【大】,疆【宋】【元】【明】【宮】 [0927024] 君上【大】,國王【明】 [0927025] 客【大】*,容【甲】* [0927026] 高【大】,多【明】【宮】 [0927027] 廣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0927028] 顧【大】,視【明】 [0927029] 則【大】,因【明】 [0927030] 由【大】,以【明】 [0927031] 今【大】,令【宮】 [0927032] 耶【大】,邪【明】 [0927033] 獠【大】,僚【甲】 [0927034] 矣【大】,俗【明】 [0927035] 之【大】,邊【明】 [0927036] 嶂【大】,障【宋】【元】【宮】【乙】,瘴【明】 [0927037] 暴【大】,〔-〕【宋】【乙】 [0927038] 二【大】,三【甲】 [0927039] 邪【大】*,衺【明】* [0927040] 甚【大】,特【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0928001] 聞【大】,問【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0928002] 自【大】,自此【甲】 [0928003] 垂【大】,陲【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0928004] 眾【大】,徒【乙】 [0928005] 下【大】,卑【宋】【元】【明】 [0928006] 菓【大】,異【宋】【元】【明】【宮】 [0928007] 千【大】,十【甲】 [0928008] 泥【大】,埿【甲】【乙】 [0928009] 聰【大】,聽【甲】 [0928010] 談【大】,論【宋】【元】【明】【乙】 [0928011] 者【大】,人【明】 [0928012] 拆【大】,折【明】 [0928013] 持【大】,特【甲】 [0928014] 異【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0928015] 合【大】,今【甲】 [0928016] 之【大】,之已【宋】【元】【甲】【乙】,是已【明】 [0928017] 膚【大】,庸【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0928018] 黜【大】,非【明】 [0928019] 議【大】,義【元】【明】 [0928020] 約【大】,博【明】 [0928021] 苞【大】,包【宋】【元】【明】【乙】,[卄/宅]【甲】 [0928022] 辭【大】*,詞【明】* [0928023] 說【大】,說經【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0928024] 所【大】,聖【甲】 [0928025] 也【大】,〔-〕【甲】 [0928026] 燭【大】,放【明】 [0928027] 盤【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0928028] 萬【大】,反【宮】 [0928029] 離【大】,離離【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0928030] 然【大】,〔-〕【明】 [0928031] 懸【大】,縣【明】 [0928032] 隱軫【大】,嶾嶙【宋】【元】【明】【乙】 [0928033] 敢勇【大】,勇敢【明】 [0928034] 具繁【大】,繁滋【明】 [0929001] 異焉【大】,殊異【明】 [0929002] 民【大】,氓【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0929003] 陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】 [0929004] 少【大】,亦【甲】 [0929005] 垂【大】,乘【宋】【宮】【乙】,陲【元】【明】 [0929006] 邪【大】,烈【甲】 [0929007] 義【大】,議【宋】【宮】【乙】 [0929008] 為【大】,為入【宋】【元】【明】【乙】 [0929009] 白【大】,白焉【甲】 [0929010] 者【大】,〔-〕【甲】 [0929011] 逐【大】,遂【甲】 [0929012] 漫【大】,滿【明】【宮】 [0929013] 之智【大】,智之【甲】 [0929014] 極【大】,底【明】 [0929015] 風徽【大】,徽風【甲】 [0929016] 希【大】,稀【明】【宮】 [0929017] 雅【大】,邪【甲】 [0929018] 仰【大】,作【甲】 [0929019] 飡【大】,餐【乙】 [0929020] 父【大】,文【甲】 [0929021] 殂【大】,徂【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0929022] 志【大】,志者【甲】 [0929023] 敬【大】,驚【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0929024] 懼故【大】,走遂【明】 [0929025] 佇而【大】,忙然【宋】【乙】 [0929026] 因【大】,夕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0929027] 而【大】,來【宋】【元】【明】【乙】 [0929028] 語【大】,誥【宋】【元】【明】【宮】【乙】,詰【甲】 [0929029] 逝【大】,遊【甲】 [0929030] 𩚅【大】,飼【元】【明】【甲】 [0929031] 羌【大】,尤【宋】【元】【明】【宮】【乙】,差【甲】 [0929032] 代【大】,伐【甲】 [0929033] 賤【大】,視【明】【宮】 [0929034] 俞【大】,爾【甲】 [0929035] 去【大】,往【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0929036] 俳佪【大】,徘徊【宋】【元】【明】【宮】 [0929037] 跋邏末【大】,𧿡羅末【甲】 [0929038] 蜂【大】,峰【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0929039] 全【大】,金【甲】【乙】 [0929040] 簷【大】,擔【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0930001] 宇【大】,印【甲】 [0930002] 大【大】,天【甲】 [0930003] 負【大】,色【明】 [0930004] 興【大】,此【明】 [0930005] 畋【大】,田【甲】【乙】 [0930006] 帑【大】,努【甲】 [0930007] 唯【大】下同,惟【明】下同 [0930008] 價【大】,僧【甲】 [0930009] 閣【大】,關【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0930010] 徑【大】,經【甲】 [0930011] 良【大】,潤【明】 [0930012] 寔【大】*,亦【明】*【宮】 [0930013] 剞【大】,割【甲】【宮】 [0930014] 授【大】,童授【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0930015] 拪【大】,捿【甲】,棲【乙】 [0930016] 釆【大】,采【宋】【元】【明】【宮】 [0930017] 時此【大】,此時【甲】 [0930018] 欣【大】,攸【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0930019] 時【大】,〔-〕【甲】 [0930020] 覃【大】,潭【甲】 [0930021] 門人有知當世【大】,〔-〕【明】 [0930022] 謂【大】,〔-〕【明】 [0930023] 溫【大】,濕【甲】 [0930024] 眾【大】,乘【明】 [0930025] 焉奠【大】,剎鑿【明】 [0930026] 步簷【大】,廣廡【明】 [0930027] 簷【大】,擔【宮】【甲】 [0930028] 其解【大】,罷【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0930029] 凌【大】,陵【甲】 [0930030] 數【大】,〔-〕【甲】 [0931001] 曰非【大】,罪【甲】 [0931002] 妙【大】,〔-〕【甲】 [0931003] 幻【大】,幼【宋】 [0931004] 待【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0931005] 論【大】,說【宋】【乙】 [0931006] 可【大】,〔-〕【甲】 [0931007] 貳【大】,裁【宋】【宮】【乙】 [0931008] 三【大】,〔-〕【甲】 [0931009] 伊【大】,汝【明】 [0931010] 乎【大】,〔-〕【甲】 [0931011] 石【大】,〔-〕【甲】 [0931012] 剛【大】,剛神【甲】 [0931013] 耶【大】下同,邪【明】下同 [0931014] 宄【大】,兇【宋】【元】【明】【宮】,穴【甲】 [0931015] 也【大】,〔-〕【明】 [0931016] 天人【大】,人天【明】 [0931017] 議【大】,義【元】【明】 [0931018] 少欲知足唯【大】,所居之處惟【明】 [0931019] 析【大】,折【甲】 [0931020] 然【大】,然誠【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0931021] 逮【大】,建【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0931022] 人【大】,人並【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0931023] 也【大】,昔【明】 [0931024] 之【大】,既【明】 [0931025] 問【大】,聞【明】 [0931026] 聰【大】,敢【甲】 [0931027] 說【大】,〔-〕【甲】 [0931028] 舃【大】,瀉【元】【明】 [0931029] 也【大】*,此【明】* [0932001] 祈【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0932002] 白【大】,白槁【甲】 [0932003] 瞻【大】,矚【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0932004] 有【大】,〔-〕【明】 [0932005] 採【大】,采【明】 [0932006] 循【大】,修【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0932007] 秣【大】,秼【甲】 [0932008] 敧【大】,㩻【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0932009] 流【大】,派【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0932010] 艱【大】,難【甲】 [0932011] 子【大】,〔-〕【甲】 [0932012] 非【大】,北【甲】 [0932013] 之【大】,〔-〕【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 51 冊 No. 2087 大唐西域記
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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