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大唐西域記

大唐西域記卷第十一(二十三國)

  • 僧伽羅國(雖非印度之國路次[14]附出)
  • [15]荼建那補羅國
  • 摩訶剌[A1]侘國
  • [16]跋祿羯[A2](昌葉反)婆國
  • 摩臘婆國
  • 阿吒釐國
  • 契吒國
  • 伐臘毘國
  • 阿難陀補羅國
  • 蘇剌[A3]侘國
  • 瞿折羅國
  • 鄔闍衍那國
  • 擲枳陀國
  • 摩醯濕伐羅補羅國
  • 信度國
  • 茂羅三部盧國
  • 鉢伐多國
  • 阿點婆翅羅國
  • 狼揭羅國
  • [17]波剌斯國(雖非印度之國路次附出舊曰波斯)
  • 臂多勢羅國
  • [18][19]荼國
  • 伐剌[20]挐國

僧伽羅國周七千餘里國大都城周四十餘里土地沃壤氣序溫暑稼穡時播花果[21]具繁人戶殷盛家產富饒其形卑黑其性獷烈好學尚德崇善勤福此國本寶渚也多有珍寶棲止鬼神其後南印度有一國王女娉隣國吉日送歸路逢師子侍衛之徒棄女逃難[22]居輿中心甘喪命時師子王負女而去入深山處幽谷捕鹿[23]採菓以時資給既積歲月遂孕男女形貌同人性種畜也男漸長大力格猛獸年方弱冠人智斯發[24]謂其母曰「我何謂乎父則野獸母乃是人既非族類如何配偶」母乃述昔事以告其[25]「人畜殊途宜速逃逝」母[26]「我先已逃不能自濟」其子[27]於後逐師子父登山踰嶺察其遊止可以逃難[28]父去已[29]擔負母妹下趨人里母曰「宜各慎密勿說事源人或知聞輕鄙我等」於是至父本國國非家族宗祀已滅投寄邑人人謂之曰「爾曹何國人也」曰「我本此國流離異域子母相携來歸故里」人皆哀愍更共資給其師子王還無所見追戀男女憤恚既發便出山谷往來村邑咆哮震吼暴害人物殘毒生類邑人輒出遂取而殺擊鼓吹貝負弩持矛[30]從成旅然後免害其王懼仁化之不洽也乃縱[31]獵者期於擒獲王躬率四兵眾以萬計掩薄林藪彌跨山谷師子震吼人畜[32]僻易既不擒獲尋復招募其有擒執師子除國患者當酬重賞[33]旌茂績其子聞王之[34]乃謂母曰「飢寒已甚宜可應募或有所得以相撫育」母曰「言不可若是彼雖[35]畜也猶謂父焉豈以艱辛而興逆害」子曰「人畜異類禮義安在既以[36]違阻此心何冀」乃袖小[37]出應招募是時千眾萬騎雲屯霧合師子踞在林中人莫敢近子即其前父遂馴伏於是[38]乎親愛忘怒[39]剚刃於腹中尚懷慈愛猶無忿毒乃至刳腹含苦而死[40]「斯何人哉若此之異也」誘之以福利震之以威[41]然後具陳始末備述情事王曰「逆哉父而尚害況非親乎畜種難馴兇情易動除民之害其功大[42]斷父之命其心逆矣重賞以酬其功遠放以誅其逆則國典不虧王言不[A4]」於是[A5]裝二大船多儲糧糗母留在國周給賞功[1]子女各從一舟隨波飄蕩其男船泛海至此寶渚見豐[2]珍玉便於中止其後商人採寶復至渚中乃殺其商主留其[3]子女如是繁息子孫眾多遂立君臣以位上下建都築邑據有疆[4]以其先祖擒執師子因舉[5]元功而為國號其女船者泛至波剌斯西神鬼[6]所魅產育群女故今西[7]大女國是也[8]故師子國人形貌卑黑[9]頤大顙情性獷烈安忍鴆毒斯亦猛獸遺種故其人多勇健斯一說也

佛法所記則曰昔此寶洲大鐵城中五百羅剎女之所居也城樓之上竪二高[10]表吉凶之相有吉事吉幢動有凶事凶幢動恒伺商人至寶洲者便變為美女持香華奏音樂出迎慰問誘入鐵城[11]讌會已而置鐵牢中漸取食之時贍部洲有大商主僧伽者其子字僧伽羅父既年老代知家務與五百商人入海採寶風波飄蕩遇至寶洲時羅剎女望吉幢動便齎香華鼓奏音樂相携迎候誘入鐵城商主[A6]於是對羅剎女王歡娛樂會自餘商侶各相配合彌歷歲時皆生一子諸羅剎女情疎故人欲幽之鐵牢更伺商侶時僧伽羅夜感惡夢知非吉祥竊求歸路遇至鐵牢乃聞悲[12]號之聲遂昇高[13]問曰「誰相[A7][14]而此怨傷」曰「爾不知[15]城中諸女並是羅剎昔誘我曹入城娛樂君既將至幽牢我曹漸充所食今已[16]太半君等不久亦遭此禍」僧伽羅曰「當圖何計可免危難」對曰「我聞海濱有一天馬至誠祈請必相[17]濟渡」僧伽羅聞已竊告商侶共望海濱[18]精求救是時天馬來告人曰「爾輩各執我毛鬣不回顧者我濟汝曹越海免難至贍部洲[19]吉達鄉國」諸商人奉指告專一無[A8]執其[20]髦鬣天馬乃騰驤雲路越濟海岸諸羅剎女忽覺夫逃遞相告語異其所去各携稚子凌虛往來知諸商人將出海濱遂相召命飛行遠訪嘗未踰時遇諸商侶悲憙俱至涕淚交流各掩泣而言曰「我惟感遇幸會良人室家有慶恩愛已久而今遠棄妻子孤遺悠悠此心誰其能忍幸願留顧相與還城」商人之心未肯回慮諸羅剎女策說無功遂縱妖媚備行矯惑商侶愛戀情難堪忍心疑去留身皆退墮羅剎諸女更相拜賀與彼商人携持而去僧伽羅者智慧深固心無滯累得越大海免斯危難時羅剎女王空還鐵城諸女謂曰「汝無智略為夫所棄既寡藝能宜勿居此」時羅剎女王[21]持所生子飛至僧伽羅前縱極媚惑誘請令還僧伽羅口誦神呪手揮利劍叱而告曰「汝是羅剎我乃是人人鬼異路非其匹合[22][23]苦相逼當斷汝命」羅剎女知誘惑之不遂也凌虛而去至僧伽羅家[24]詐其父僧伽曰「我是某國王女僧伽羅娶我為妻生一子矣齎持寶貨來還鄉國泛海遭風舟楫[25]漂沒[26]唯我子母及僧伽羅僅而獲濟山川道阻[27]餧艱辛一言忤意遂見棄遺詈言不遜[28]罵為羅剎歸則家國遼遠止則孤遺進退無依敢陳情事」僧伽曰「誠如所言宜時即[29]入室」居[30]未久僧伽羅至父謂之曰「何重財寶而輕妻子」僧伽羅曰「此羅剎女也」則以先事具白父母而親宗戚屬咸事驅逐時羅剎女遂以訴王王欲罪僧伽羅僧伽羅曰「羅剎之女情多妖惑」王以為不誠也而情悅其淑美謂僧伽羅曰「必棄此女今留後宮」僧伽羅曰「恐為災禍斯既羅剎食唯血肉」王不聽僧伽羅之言遂納為妻其後夜分飛還寶渚召餘五百羅剎鬼女共至王宮以毒呪術殘害宮中凡諸人畜食肉飲血持其餘屍還歸寶渚旦日群臣朝集王門閉而不開候聽久之不聞人語於是排其戶闢其門相從趨進遂至宮庭閴其無人唯有骸骨群官僚佐相顧失圖悲號慟哭莫測禍源僧伽羅具告始末臣庶信然禍自招矣於是國輔老臣群官宿將歷問明德推據崇高咸仰僧伽羅之福智也乃相議曰「夫君人者豈苟且哉先資福智次體明哲非福智無以[A9]享寶位非明哲何以理機務僧伽羅者斯其人矣夢察禍機感應天馬忠以諫[31]智足謀身曆運在茲惟新成詠」眾庶樂推[32]立為王僧伽羅辭不獲免允執其中恭揖群官遂即王位於是沿革前弊表式賢良乃下令曰「吾先商侶在羅剎國死生莫測善惡不分今將救難宜整兵甲拯危恤患國之福也收珍藏寶國之利也」於是治兵浮海而往時鐵城上凶幢遂動諸羅剎女覩而惶怖便縱妖媚出迎誘誑王素知其詐令諸兵士口誦神呪身奮武威諸羅剎女蹎墜退敗或逃隱[1]孤島或沈溺洪流於是毀鐵城破鐵牢救得商人多獲[2]珠寶招募黎庶遷居寶洲建都築邑遂有國焉因以王名而為國號僧伽羅者則釋迦如來本生之事也

僧伽羅國先時唯宗淫祀佛去世後第一百年無憂王弟摩醯因陀羅捨離欲愛志求聖果得六神通具八解脫足步虛空來遊此國弘宣正法流布遺教自茲已降風俗淳信伽藍[3]數百所僧徒二萬餘人遵行大乘上座部法佛教至後二百餘年各擅專門分成二部一曰摩訶毘訶羅住部斥大乘習小教二曰阿跋[A10]耶祇釐住部學兼二乘弘演[4]三藏僧徒[5]乃戒行貞潔定慧凝明儀範可師濟濟如也王宮側有佛牙精舍高數百尺瑩以珠珍飾之奇寶精舍上建表柱置鉢曇[6]摩羅[7]加大寶寶光赫奕聯暉照曜晝夜遠望爛若明星王以佛牙日三灌[8]香水香末或濯或焚務極珍奇式修供養[9]

佛牙精舍側有小精舍亦以眾寶而為瑩飾中有金佛像此國先王等身而鑄肉髻則貴寶飾焉其後有盜伺欲竊取而重門周檻衛守清切盜乃鑿通孔道入精舍而穴之遂欲取寶像漸高遠其盜既不果求退而歎曰「如來在昔修菩薩行起廣大心發弘誓願[10]上自身命下至國城悲愍四生周給一切今者如何遺像悋寶靜言於此不明昔行」像乃俯首而授寶焉是盜得已尋持貨賣人或見者咸謂之曰「此寶乃先王金佛像頂髻寶也爾從何獲來此鬻賣」遂擒以白王王問所從得盜曰「佛自與我我非盜也」王以為不誠命使觀驗像猶俯首王覩聖靈信心淳固不罪其人重贖其寶莊嚴像[11]重置頂焉像因俯首以至於今

王宮側建大厨日營萬八千僧食食時既至僧徒持鉢受饌既得食已各還其居自佛教流被建斯供養子孫承統繼業至今十數年來國中政亂未有定主乃廢斯業

國濱海隅地產珍寶王親祠祭神呈奇貨都人士子往來求[12]稱其福報所獲不同隨得珠璣賦稅有科

國東南隅有䮚[13](勒[A11]鄧反)迦山巖谷幽峻神鬼遊舍在昔如來於此說《䮚迦經》(舊曰楞[14]伽經訛也)

國南浮海數[15]千里至那羅稽羅洲洲人卑[16]長餘三尺人身鳥喙既無穀稼唯食椰子

[17]那羅稽羅洲西浮海數千里[18]孤島東崖有石佛像高百餘尺東面坐以月愛珠為肉髻月將回照水即懸流滂霈崖嶺[19]臨注谿壑時有商侶遭風飄浪隨波泛濫遂至孤島海鹹不可以飲渴乏者久[20]是時月十五日也像頂流水眾皆獲濟以為至誠所感靈聖拯之於即留停遂經數日每月隱高巖其水不流時商主曰「未必為濟我曹而流水也嘗聞月愛珠月光照即水流注耳[21]將非佛像頂上有此寶[22]」遂登崖而視之乃以月愛[23]珠為像肉髻當見其人說其始末

國西浮海數千里至大寶洲無人居止唯神棲宅靜夜遙望光燭山水商人往之者多矣[24]咸無所得自達羅毘荼國北入林野中歷孤城過小邑凶人結黨作害行二千餘里[25]荼建那補羅國(南印度境)

[26]荼建那補羅國周五千餘里國大都城周三十餘里土地膏腴稼穡滋盛氣序溫暑[27]風俗躁烈形貌黧黑情性獷暴好學業[28]德藝伽藍百餘所僧徒萬餘人大小二乘兼功綜習天祠數百異道雜居

王宮城側有大伽藍僧徒三百餘人寔唯俊彥[29]其伽藍大精舍高百餘尺中有一切義成太子寶冠高減二尺飾以寶珍盛以寶函每至齋日出置高座香花供養時放光明

城側大伽藍中有精舍高五十餘尺中有刻檀慈氏菩薩像高十餘尺或至齋日神光照燭是聞二百億羅漢之所造也

城北不遠有多羅樹林周三十餘里其葉長廣其色光[30]諸國書寫莫不採用林中有窣堵波是過去四佛坐及經行遺跡之所其側則有聞二百億羅漢遺身舍利窣堵波也

城東不遠有窣堵波基已傾陷餘高三丈聞諸[1]先志曰此中有如來舍利或至齋日時燭靈光在昔如來於此說法現神通力度諸群生

城西南不遠有窣堵波高百餘尺無憂王之所建也是聞二百億羅漢於此現大神通化度眾生傍有伽藍唯餘基趾是彼羅漢之所建也從此西北入大林野猛獸暴害群盜兇殘行二千四五百里至摩訶剌侘國(南印度境)

摩訶剌侘國周六千餘[A12]國大都城西臨大河周三十餘里土地沃壤稼穡殷盛氣序溫暑風俗淳質其形偉大其性傲逸有恩必報有怨必[2]人或[3]陵辱殉命以讎窘急投[4]忘身以濟將復怨也必先告之各被堅甲然後爭鋒臨陣逐北不殺已[5]兵將失利無所刑罰賜之女服感激自死國養勇士有數百人每將決戰飲酒酣醉一人[6]摧鋒萬夫挫銳遇人肆害國刑不加每出遊行擊鼓前[7][8]𩚅暴象凡數百頭將欲陣戰亦先飲酒群馳蹈踐前無堅敵其王[9]恃此人象輕陵隣國剎帝利種也名補羅稽舍謀猷弘遠仁慈廣被臣下事之盡其忠矣今戒日大王東征西伐遠賓邇肅唯此國人獨不臣伏屢率五印度甲兵及募[10]召諸國烈將躬往討伐猶未克勝其兵也如此其俗也如彼人知好學邪正兼崇伽藍百餘所僧徒五千餘人大小二乘兼功綜習天祠百數異道甚多

大城內外五窣堵波並過去四佛坐及經行遺迹之所無憂王建也自餘石甎諸窣堵波其數甚多難用備舉

城南不遠有故伽藍中有觀自在菩薩石像靈鑒潛被願求多果

國東境有大山疊嶺連障重巒絕巘爰有伽藍基于幽谷高堂邃宇疏崖枕[11]重閣層臺背巖[12][13]𭐋阿折羅(唐言所行)阿羅漢所[14]羅漢西印度人也其母既終觀生何趣見於此國受女人身羅漢遂來至此將欲導化隨機攝受入里乞食至母生家女子持食來施乳便流汁親屬既見以為不祥羅漢說本因緣女子便證聖果羅漢[15]感生育之恩[16]懷業緣之致將酬厚德建此伽藍

伽藍大精舍高百餘尺中有石佛像高七十餘尺上有石蓋七重[17]懸無綴蓋間相去各三尺餘[18]諸先志曰斯乃羅漢願力之所持也或曰神通之力或曰藥術之功考厥實錄未詳其致精舍四周彫鏤石壁作如來在昔修菩薩[19]行諸因地事證聖果之禎祥入寂滅之靈應巨細無遺備盡鐫鏤伽藍門外右各一石象聞之土俗曰此象時大聲吼地為震動昔陳那菩薩多止此伽藍自此西行千餘里渡耐[20]秣陀[21]至跋祿羯呫(昌葉反)[22]婆國(南印度境)

跋祿羯呫婆國周二千四五百里國大都城周二十餘里土地鹹鹵草木稀疎煮海為鹽利海為業氣序暑熱回風颷起土俗澆薄人性詭詐不知學藝邪正兼信伽藍十餘所僧徒三百餘人習學大乘上[A13]座部法天祠十餘所異道雜居從此西北行二千餘里至摩臘婆國(即南[23]羅國南印度[24]境)

摩臘婆國周六千餘里國大都城周三十餘里據莫[25]醯河東南土地膏腴稼穡殷盛草木榮茂花菓繁實特宜宿麥多食餅人性善順大抵聰敏[26][27]雅亮學藝優深五印度境兩國重學西南摩臘婆國東北摩揭陀國貴德尚仁明敏強學而此國也邪正雜信伽藍數百所僧徒二萬餘人習學小乘正量部法天祠數百異道寔眾多是塗灰[28]之侶也[29]志曰六十年前王號尸羅阿迭多(唐言戒日)機慧高明才學贍敏愛育四生敬崇三寶始自誕靈洎乎沒齒貌無瞋色手不害生象馬飲水漉而後𩚅恐傷水性也其仁慈如此在位五十餘年野獸狎人舉國黎庶咸不殺害居宮之側建立精舍窮諸工巧備盡莊嚴[30]作七佛世尊之像每歲恒設無遮大會招集四方僧徒修施四事供養或以三衣道具或以七寶珍奇奕世相承美業無替

大城西北二十餘里至婆羅門邑傍有陷坑秋夏淫滯彌淹旬日雖納眾流而無積水其傍又建小窣堵波聞諸先志曰昔者大慢婆羅門生身陷入地獄之處昔此邑中有婆羅門生知博物學冠時彥內外典籍究極幽微曆數玄文若視諸掌風範清高[31]問遐被王甚珍敬國人宗重門人千數味道欽風[1]而言曰「吾為世[2]述聖導凡先賢後哲無與我比彼大自在天婆藪天那羅延天佛世尊者人皆風靡祖述其道莫不圖形競修祇敬[3]今德踰於彼名擅於時不有所異其何以顯」遂用赤[4]栴檀刻作大自在天婆藪天那羅延天佛世尊等像為座四足凡有所至負以自隨其慢傲也如此時西印度有苾芻跋陀羅[5]縷支(唐言賢愛)妙極因明深窮異論道風淳粹戒香郁烈少欲知足無求於物聞而歎曰「惜哉時無人矣令彼愚夫敢行兇德」於是荷錫遠遊來至此國以其宿心具白於王王見弊服心未之敬然高其志強為之禮遂設論座告婆羅門[6]婆羅門聞而笑曰「彼何人斯敢懷此志」命其徒屬來就論場數百千眾前後侍聽賢愛服弊故衣敷草而坐彼婆羅門踞所持座非斥正法敷述邪宗苾芻清辯若流循環往復婆羅門久而謝屈王乃謂曰「久濫[7]虛名罔上惑眾先典有記論負當戮」欲[8]以鑪鐵令其坐上婆羅門窘迫乃歸命求救賢愛愍之乃請王曰「大王仁[9]禮遠洽頌聲載途當布慈育勿行殘酷恕其不逮唯所去就」王令乘驢[10]巡告城邑婆羅門恥其戮辱發憤歐血苾芻聞已往慰之曰「爾學苞[11]內外聲聞遐邇榮辱之事進退當明夫名者何實乎」婆羅門憤恚深詈苾芻謗毀大乘輕蔑先聖言聲未靜地便[12]拆裂生身墜陷遺迹斯在自此西南入海交西北行二千四五百里至阿[13]吒釐國(南印度境)

阿吒釐國周六千餘里國大都城周二十餘里居人殷盛珍寶盈積稼穡雖備興販為業土地沙鹵花菓稀少出胡椒樹[14]葉若蜀椒也出薰陸香樹樹葉若棠梨也氣序熱多風埃人性澆薄貴財賤德文字語言儀形法則大同摩臘婆國多不信福縱有信者宗事天神祠館[15]十餘所異道雜居從摩臘婆國西北行三[16]至契吒國(南印度境)

契吒國周三千餘里國大都城周二十餘里人戶殷盛家室富饒無大君長役屬摩臘婆國風土物產遂同其俗伽藍十餘所僧徒千餘人大小二乘兼功習學天祠數十外道眾多從此北行千餘里至伐臘毘國[17](即[18]比羅羅國南印度境)

伐臘毘國周六千餘里國大都城周三十餘里土地所產氣序所宜風俗人性同摩臘婆國居人殷盛[19]室富饒積財百億者乃有百餘室矣遠方奇貨多聚其國伽藍百餘所僧徒六千餘人多學小乘正量部法天祠數百異道寔多如來在世屢遊此國故無憂王於佛所止皆樹旌表建窣堵波過去三佛坐及經行說法之處遺迹相間今王剎帝利種也[20]昔摩臘婆國尸羅阿迭多王之姪[21]今羯若鞠闍國尸羅阿迭多王之子婿號杜魯[22]婆跋吒(唐言常[23]叡)情性躁急智謀淺近然而淳信三寶歲設大會七日以殊珍上味供養僧眾三衣醫藥之價七寶奇貴之珍既以總施倍價酬贖貴德尚賢[24]遵道重學遠方高僧特加禮敬去城不遠有大伽藍阿折羅阿羅漢之所建立德慧堅慧菩薩之所遊止於中制論竝盛流布自此西[25]北行七百餘里至阿難陀補羅國(西印度境)

阿難陀補羅國周二千餘里國大都城周二十餘里人戶殷盛家室富饒無大君長役屬摩臘婆國土宜氣序文字法則遂亦同焉伽藍十餘所[26]徒減千人習學小乘正量部法天祠數十異道雜居從伐臘毘國西行五百餘里至蘇剌[A14]侘國(西印度境)

蘇剌[A15]侘國周四千餘里國大都城周三十餘里西據莫醯河居人殷盛家產富饒役屬伐臘毘國地土鹹鹵花菓希少寒暑雖均風飄不靜土俗澆薄人性輕躁不好學藝邪正兼信伽藍五十餘所僧徒三千餘人多學大乘上座部法天祠百餘所異道雜居國當西海之路人皆資海之利興販為業貿遷有無去城不遠有郁鄯多[27]頂有伽藍房宇廊廡多疏崖嶺林樹欝茂泉流交[28]聖賢之所遊止靈仙之所集[29]從伐臘毘國北行千八百餘里至瞿折羅國(西印度境)

瞿折羅國周五千餘里國大都城號毘羅摩羅周三十餘里土宜風俗同蘇剌[A16]侘國居人殷盛家產富饒多事外道少信佛法伽藍一所[30]僧百餘人習學小[31]乘教說一切有部天祠數十異道雜居剎帝利種也年在弱冠智勇高遠深信佛法高尚異能從此東南行二千八百餘里至鄔闍衍那國(南印度境)

鄔闍衍那國周六千餘里國大都城周三十餘里土宜風俗同蘇剌侘國居人殷盛家室富饒伽藍數十所多以[A17]圮壞存者三五僧徒三百餘人大小二乘兼功習學天祠數十異道雜居婆羅門種也博覽邪書不信正法去城不遠有窣堵波無憂王作地獄之處從此東北行千餘里至擲枳陀國(南印度境)

擲枳陀國周四千餘里國大都城周十五六里土稱沃壤稼穡滋植宜菽多華菓氣序調暢人性善順多信外道[1]少敬佛法伽藍數十少有僧徒天祠十餘所外道千餘人婆羅門種也篤信三寶尊重有德諸方博達之士多集此國從此北行九百餘里至摩醯濕伐羅補羅國(中印度境)

摩醯濕伐羅補羅國周三千餘里國大都城周[A18]二十餘里土宜風俗同鄔闍衍那國宗敬外道不信佛法天祠數十多是塗灰之侶婆羅門種也不甚敬信佛法從此還至瞿折羅國復北行荒野險磧經千九百餘里渡信度大河至信度國(西印度境)

信度國周七千餘里國大都城號毘苫婆補羅周三十餘里宜穀稼[2]宿麥出金鍮石宜牛[3]騾畜之屬[4]橐駝卑小唯有一峯多出赤鹽色如赤石白鹽黑鹽及白石鹽等異域遠方以之為藥人性剛烈而質直數鬪諍多誹讟學不好博深信佛法伽藍數百所僧徒萬餘人竝學小乘正量部法大抵懈怠性行弊穢其有精勤賢善之徒獨處閑寂遠迹山林夙夜匪懈多證聖果天祠三十餘所異道雜居戍陀羅種也性淳質敬佛法如來在昔頗遊此國故無憂王於聖迹處建窣堵波數十所烏波毱多大阿羅漢屢遊此國演法開導所止之處皆旌遺迹或建僧伽藍或樹窣堵波往往間起可略而言

信度河側千餘里陂澤間有數百千戶於此宅居其性剛烈唯殺是務牧牛自活無所係命若男若女無貴無賤剃鬚髮服袈裟像類苾芻而行俗事專執小[5]非斥大乘聞諸先志曰昔此地民庶安忍[6]但事凶殘時有羅漢愍其顛墜為化彼故乘虛而來現大神通示希有事令眾信受漸導言教諸人敬悅願奉指誨羅漢知眾心順為授三歸息其兇暴悉斷[7]生殺剃髮染衣恭行法教年代浸遠世易時移守善既虧餘風不殄雖服法衣嘗無戒善子孫奕世習以成俗從此東行九百餘里[8]信度河東岸至茂羅三部盧國(西印度境)

茂羅三部盧國周四千餘里國大都城周三十餘里居人殷盛家室富饒役屬磔迦國土田良沃氣序調順風俗質直好學尚德多事天神少信佛法伽藍十餘所多已[A19]圮壞少有僧徒學無專習天祠八所異道雜居有日天祠莊嚴甚麗[9]其日天像鑄以黃金飾以奇寶靈鑒幽通神功潛被女樂遞奏明炬繼日香花供養初無廢絕[A20]五印度國諸王豪族莫不於此捨施珍寶建立福舍以飲食醫藥給濟貧病諸國之人來此求願常有千數[A21]祠四周池沼花林甚可遊賞從此東北行七百餘里至鉢伐多國(北印度境)

鉢伐多國周五千餘里國大都城周二十餘里居人殷盛役屬磔迦國[10]早稻[11]宿氣序調適風俗質直人性躁急言含鄙[12]學藝深博邪正雜信伽藍十餘所僧徒千餘人大小二乘兼功習學四窣堵波無憂王之所建也天祠二十異道雜居城側有大伽藍僧徒百餘人並學大乘教即是昔慎那弗呾羅(唐言最勝子)論師於此製《瑜伽師地釋論》亦是賢愛論師德光論師本出家處此大伽藍為天火所燒摧殘荒[A22]從信度國西南行千五六百里至阿點婆翅羅國(西印度境)

阿點婆翅羅國周五千餘里國大都城號朅䶩濕伐羅周三十餘里僻在西境臨信度河隣大海濱屋宇[13]莊嚴多有珍寶近無君長統屬信度國地下濕土斥鹵穢草荒茂疇壟少墾穀稼雖備宿麥特豐氣序微寒[14]飈勁烈宜牛橐駝騾畜之類人性暴急不好習學語言微異中印度其俗淳質敬崇三寶伽藍八十餘所僧徒五千餘人多學小乘正量部法天祠十所多是塗灰外道之所居止城中有大自在天祠祠宇彫飾天像靈鑒塗灰外道遊舍其中在昔如來頗遊此國說法度人導凡利俗故無憂王於聖迹處建六窣堵波焉從此西行減二千里至狼揭羅國(西印度境)

狼揭羅國東西南北各數千里國大都城周三十餘里號窣[1]菟黎濕伐羅土地沃潤稼穡滋盛氣序風俗同阿點婆翅羅國居人殷盛多諸珍寶臨大海濱入西女國之路也無大君長據川自立不相承命役屬波剌斯國文字大同印度語言少異邪正兼信伽藍百餘所僧徒六千餘人大小二乘兼功習學天祠數百所塗灰外道其徒極眾城中有大自在天祠莊嚴壯麗塗灰外道之所宗事自此西北至波剌斯國(雖非印度之國路次[2]附見舊曰波斯略也)

波剌斯國周數萬里國大都城號蘇剌薩儻那周四十餘里川土既[3]氣序亦異大抵溫也引水為田人戶富饒[4]鍮石頗胝水精奇珍異寶工織大[5]細褐毺之類多善馬槖駝貨用大銀錢人性躁暴俗無禮義文字語言異於諸國無學藝多工[6]凡諸造作隣境所重婚姻雜亂死多棄屍其形偉大齊髮露頭衣皮褐服錦[7]戶課賦稅人四銀錢天祠甚多提那跋外道之徒為所宗也伽藍二三僧徒數百並學小乘教說一切有部法釋迦佛鉢在此王宮

國東境有鶴[8]秣城內城不廣外郭周六十餘里居人眾家產富西北接拂懍國境壤風俗同波剌斯形貌語言稍有乖異多珍寶亦富饒也拂懍國西南海島有西女國皆是女人略無男子多諸珍貨[9]附拂懍國故拂懍王歲遣丈夫配焉其俗[10]產男皆不舉也自阿點婆翅羅國北行七百餘里至臂多[11]縶羅國(西印度境)

臂多縶羅國周三千餘里國大都城周二十餘里居人殷盛無大君長役屬信度國土地沙鹵寒風淒勁多宿少花菓而風俗獷暴語異中印度不好[12]藝學然知淳信伽藍五十餘所僧徒三千餘人並學小乘正量部法天祠二十餘所並塗灰外道也城北十五六里大林中有窣堵波高數百尺無憂王所建也中有舍利時放光明是如來昔作仙人為國王所害之處此東不[A23]遠有故伽藍是昔大迦多延那大阿羅漢之所建立其傍則有過去四佛座及經行遺迹之處建窣堵波以為旌表從此東北行三百餘里至阿軬[13]荼國(西印度境)

阿軬荼國周二千四五百里國大都城周二十餘里無大君長役屬信度國土宜稼穡宿麥特豐花菓少草木疎氣序風寒人性獷烈言辭朴質不尚學業然於三寶守[14]心淳信伽藍二十餘所僧徒二千餘人多學小乘正量部法天祠五所並塗灰外道也城東北不遠大竹林中伽藍餘[15]是如來昔於此處聽諸苾芻著亟縛屣(唐言靴)傍有窣堵波無憂王所建也基雖傾陷尚高百餘尺其傍精舍有青石立佛像每至齋日或放神光次南八百餘步林中有窣堵波無憂王之所建也如來昔日止此夜寒乃以三衣重覆至明旦開諸苾芻著複納衣此林之中有佛經行之處又有諸窣堵波鱗次相望並過去四佛坐處也其窣堵波中有如來髮每至齋日多放光明從此東北行九百餘里至伐剌拏國(西印度境)

伐剌拏國周四千餘里國大都城周二十餘里居人殷盛役屬迦畢試國地多山林稼穡時播氣序微寒風俗獷烈[16]急暴志鄙弊語言少同中印度邪正兼崇不好學藝伽藍數十[A24]圮已多僧徒三百餘人並學大乘法教天祠五所多塗灰外道也城南不遠有故伽藍如來在昔於此說法示教利喜開悟含生其側有過去四佛座及經行遺迹之處聞諸土俗曰從此國西接稽畺那國居大山[17]間川別立主無大君長多羊有善馬者其形[18]姝大諸國希種隣境所寶復此西北踰大山涉廣川歷小城邑行二千餘里出印度境至漕矩吒國(亦謂漕利[19]國)

大唐西域記卷第十一

[20]僧伽羅國古之師子國又曰無憂國即南印度其地多奇寶又名曰寶渚昔釋迦牟尼佛化身名僧伽羅諸德兼備國人推尊為王故國亦以僧伽羅為號也以大神通力破大鐵城滅羅剎女拯恤危難于是建都築邑化導是方宣流正教示寂留牙在于茲土金剛堅固歷劫不壞寶光遙燭如星粲空如月炫宵如太陽麗晝凡有禱禳應答如響國有凶荒災異精意懇祈靈祥隨至今之錫蘭山即古之僧伽羅國也王宮側有佛牙精舍飾以眾寶暉光赫奕累世相承敬禮不衰今國王阿烈苦柰兒鎖里人也崇祀外道不敬佛法暴虐兇悖靡恤國人褻慢佛牙

大明永樂三年皇帝遣中使太監鄭和奉香華往詣彼國供養鄭和勸國王阿烈苦柰兒敬崇佛教遠離外道王怒即欲加害鄭和知其謀遂去後復遣鄭和往賜諸番拜賜錫蘭山國王王益慢不恭欲圖害使者用兵五萬人刊木塞道分兵以劫海舟會其下預泄其機鄭和等覺亟回舟路已阨絕潛遣人出舟師拒之和以兵三千夜由間道攻入王城守之其劫海舟番兵乃與其國內番兵四面來攻合圍數重攻戰六日和等執其王凌晨開門伐木取道且戰且行凡二十餘里抵暮始達舟當就禮請佛牙至舟靈異非常光彩照曜如前所云訇霆震驚遠見隱避歷涉巨海凡數十萬里風濤不驚如履平地獰龍惡魚紛出乎前恬不為害舟中之人皆安穩快樂永樂九年七月初九日至京師皇帝命于皇城內莊嚴栴檀金剛寶座貯之式修供養利益有情祈福民庶作無量功德


校注

[0932014] 附【大】*坿【明】* [0932015] 荼【CB】【麗-CB】茶【大】恭【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】 [0932016] 跋【大】𧿡【甲】 [0932017] 波【大】婆【甲】 [0932018] 軬【CB】【麗-CB】𮝈【大】輿【甲】 [0932019] 荼【大】茶【宋】【元】【明】【宮】 [0932020] 挐【大】拏【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】 [0932021] 具【大】甚【甲】 [0932022] 居【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0932023] 採【大】*采【明】* [0932024] 謂【大】請【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】 [0932025] 子【大】子子【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】 [0932026] 曰【大】〔-〕【甲】 [0932027] 於【大】下同于【明】下同 [0932028] 父【大】文【宮】 [0932029] 擔【大】儋【明】 [0932030] 從【大】徒【乙】 [0932031] 獵【大】獠【甲】【丙】 [0932032] 僻【大】辟【明】 [0932033] 旌【大】族【宋】【宮】 [0932034] 令【大】命【甲】【丙】 [0932035] 畜【大】是畜【甲】 [0932036] 違【大】達【明】 [0932037] 刀【大】刃【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】 [0932038] 乎【大】〔-〕【明】 [0932039] 剚【大】串【宮】韓【甲】事【乙】【丙】 [0932040] 曰【大】問曰【甲】 [0932041] 禍【大】猛【甲】 [0932042] 矣【大】哉【甲】 [0933001] 子女【大】女男【甲】女子男子【丙】 [0933002] 珍【大】珠【甲】 [0933003] 子女【大】女子【丙】 [0933004] 域【大】場【丙】 [0933005] 元【大】先【丙】 [0933006] 所魅【大】魅所【乙】 [0933007] 大【大】大王【甲】 [0933008] 故【大】故執【丙】 [0933009] 頤【大】傾【甲】 [0933010] 幢【大】*憧【甲】* [0933011] 讌【大】讌歡【宋】【元】【明】【宮】【丙】 [0933012] 號【大】蹄【甲】 [0933013] 樹【大】俯【甲】府【丙】 [0933014] 縶【大】繫【丙】 [0933015] 耶【大】下同邪【明】下同 [0933016] 太【大】大【甲】 [0933017] 濟【大】資【丙】 [0933018] 精【大】請【乙】 [0933019] 吉【大】告【甲】 [0933020] 髦【大】髮【甲】【丙】 [0933021] 持【大】將【甲】 [0933022] 若【大】苦【宋】【元】【明】 [0933023] 苦【大】若【宮】 [0933024] 詐【大】謂【宋】【元】【明】化【丙】 [0933025] 漂【大】𡬽【甲】 [0933026] 唯【大】下同惟【明】下同 [0933027] 餧【大】餒【宋】【元】【明】【宮】 [0933028] 罵【大】詈【乙】【丙】 [0933029] 入【大】〔-〕【甲】 [0933030] 未久【大】無何【甲】無幾何【丙】 [0933031] 主【大】王【丙】 [0933032] 立【大】立之【宋】【元】【明】【宮】 [0934001] 孤【大】海【宋】【元】【明】【宮】 [0934002] 珠【大】珍【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0934003] 數【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0934004] 三【大】二【丙】 [0934005] 乃【大】乃多【甲】 [0934006] 摩【大】摩伽【甲】 [0934007] 加【大】伽【宋】【元】【明】【宮】【丙】〔-〕【甲】 [0934008] 洗【大】洒【明】 [0934009] 此下明本有僧伽羅國乃至德五百十六字今註出煩雜別附卷末cf. P. 938c [20] [0934010] 上【大】止【甲】 [0934011] 髻【大】髮【丙】 [0934012] 採【大】*采【明】* [0934013] 勒隥反【大】〔-〕【甲】 [0934014] 伽【大】迦【宮】 [0934015] 千【大】十【丙】 [0934016] 小【大】〔-〕【甲】 [0934017] 那【大】至那【甲】 [0934018] 孤【大】至孤【甲】 [0934019] 臨【大】旋【丙】 [0934020] 之【大】〔-〕【甲】 [0934021] 將【大】特【丙】 [0934022] 耶【大】邪【明】 [0934023] 珠【CB】【麗-CB】【宮】殊【大】 [0934024] 咸【大】感【明】 [0934025] 荼【大】茶【宋】【元】【明】恭【宮】【甲】【丙】 [0934026] 荼【大】*恭【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】* [0934027] 風俗【大】俗風【宋】【宮】 [0934028] 德【大】得【丙】 [0934029] 也【大】〔-〕【明】 [0934030] 潤【大】洞【甲】 [0935001] 先志【大】耆舊【甲】【丙】 [0935002] 復【大】傷【甲】 [0935003] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】【乙】* [0935004] 分【大】忿【甲】 [0935005] 降【大】夅【明】 [0935006] 摧【大】推【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】 [0935007] 導【大】道【甲】 [0935008] 𩚅【大】*飲【明】* [0935009] 恃【大】持【丙】 [0935010] 召【大】召賢人【丙】 [0935011] 峯【大】岑【丙】 [0935012] 面【CB】【麗-CB】【宮】而【大】向【甲】 [0935013] 𭐋【大】壑【宋】【元】【明】【宮】 [0935014] 建【大】建也【甲】 [0935015] 感【大】懷【甲】【丙】 [0935016] 懷【大】感【甲】【丙】 [0935017] 懸【大】縣【宋】【元】【明】【宮】 [0935018] 諸先志【大】*之耆舊【甲】【丙】* [0935019] 行【大】之行【甲】 [0935020] 秣【大】殊【丙】 [0935021] 河【CB】【麗-CB】【宮】阿【大】 [0935022] 婆【大】*波【丙】* [0935023] 羅【大】羅之【宋】【元】【明】【宮】羅羅【甲】【乙】【丙】 [0935024] 境【大】境也【甲】【丙】 [0935025] 醯【大】訶【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】 [0935026] 辭【大】詞【明】 [0935027] 雅亮【大】稚亮【甲】雅高【丙】 [0935028] 之【大】〔-〕【甲】 [0935029] 志【大】記【甲】【丙】 [0935030] 作【大】位【甲】 [0935031] 問【大】聞【明】 [0936001] 而【大】自【明】 [0936002] 出【大】尊【甲】 [0936003] 今【大】令【宮】 [0936004] 栴【大】旃【甲】 [0936005] 樓【大】縷【宋】【元】【明】 [0936006] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】 [0936007] 虛【大】空【甲】 [0936008] 以【大】燒【宋】【元】【明】【宮】 [0936009] 禮【大】化【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】 [0936010] 巡【大】遍【宋】【元】【明】【宮】 [0936011] 內外【大】空有【甲】【丙】 [0936012] 拆【大】坼【宋】【元】【明】【宮】 [0936013] 吒【大】*咤【甲】* [0936014] 葉【大】〔-〕【甲】 [0936015] 十【大】千【明】 [0936016] 日【大】百餘里【宋】【元】【明】百里【宮】 [0936017] (即比境)九字【大】〔-〕【甲】 [0936018] 比【大】北【宋】【明】【宮】【乙】【丙】 [0936019] 室【大】產【甲】【丙】 [0936020] 昔【大】皆【明】 [0936021] 今【大】令【甲】 [0936022] 婆跋【大】婆路跋[口*(犮-乂+又)]【甲】婆路跋【丙】 [0936023] 叡【大】散【甲】 [0936024] 遵【大】尊【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】導【乙】 [0936025] 北【大】〔-〕【丙】 [0936026] 徒【大】使【乙】 [0936027] 山【大】山山【宋】【元】【明】【宮】【丙】 [0936028] 境【大】鏡【甲】【乙】【丙】 [0936029] 往【大】住【明】【丙】 [0936030] 僧【大】僧徒【甲】【丙】 [0936031] 乘【大】乘法【宋】【元】【明】【宮】 [0937001] 少【大】小【甲】 [0937002] 宿【大】粟【宋】【元】【明】【宮】 [0937003] 駝【大】𮬸【甲】 [0937004] 橐【大】𩧐【宮】 [0937005] 見【大】乘【甲】 [0937006] 但事【大】〔-〕【甲】 [0937007] 生殺【大】殺生【宋】【元】【明】 [0937008] 信度【大】言渡【宮】 [0937009] 其【大】甚【元】 [0937010] 早【大】旱【宋】【元】【明】【宮】 [0937011] 宿【大】*菽【宋】【元】【明】【宮】* [0937012] 辭【大】*詞【明】* [0937013] 莊嚴【大】壯嚴【甲】壯麗【丙】 [0937014] 飈【大】𮨬【宮】 [0938001] 菟【大】㝹【宋】【元】【明】【宮】 [0938002] 附【CB】【麗-CB】【宮】付【大】坿【明】 [0938003] 多【大】廣【明】 [0938004] 金【大】金銀【宋】【元】【明】【甲】【丙】 [0938005] 錦【大】䤭【宋】【元】【明】 [0938006] 技【大】伎【明】【宮】【甲】【丙】 [0938007] 㲲【大】氈【明】 [0938008] 秣【大】林【甲】【丙】秼【乙】 [0938009] 附【大】拊【明】 [0938010] 產【大】若產【甲】 [0938011] 縶【大】*勢【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】* [0938012] 藝學【大】學藝【明】 [0938013] 荼【大】茶【宋】【元】 [0938014] 心字已下甲本闕 [0938015] 趾【大】址【宋】【元】【明】 [0938016] 急【大】忍【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】 [0938017] 間川【大】川間【宋】【元】【明】【宮】 [0938018] 姝【大】殊【明】 [0938019] 國【大】國也【丙】 [0938020] 僧伽乃至德五百十六字明本有僧伽羅國記事中cf. p. 934a [09]
[A1] 侘【CB】【麗-CB】他【大】(cf. K32n1065_p0460a05; T51n2087_p0935a09)
[A2] 呫【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K32n1065_p0460a06; T51n2087_p0935b26)
[A3] 侘【CB】【麗-CB】他【大】(cf. K32n1065_p0460a08; T50n2053_p0243b24)
[A4] 二【CB】【麗-CB】貳【大】(cf. K32n1065_p0460c18)
[A5] 裝【CB】【麗-CB】奘【大】(cf. K32n1065_p0460c18; T53n2122_p0321b28)
[A6] 於【CB】【麗-CB】于【大】(cf. K32n1065_p0461a18)
[A7] 拘【CB】【麗-CB】枸【大】(cf. K32n1065_p0461a24; T51n2087_p0877a03)
[A8] 二【CB】【麗-CB】貳【大】(cf. K32n1065_p0461b11)
[A9] 享【CB】【麗-CB】亨【大】(cf. K32n1065_p0462a15)
[A10] 耶【CB】【麗-CB】邪【大】(cf. K32n1065_p0462b19)
[A11] 鄧【CB】【麗-CB】隥【大】(cf. K32n1065_p0463a08; T54n2128_p0511a24)
[A12] 里【CB】【麗-CB】至【大】(cf. K32n1065_p0463c17)
[A13] 座【CB】【麗-CB】坐【大】(cf. K32n1065_p0464c04; T51n2087_p0929a04)
[A14] 侘【CB】【麗-CB】佗【大】(cf. K32n1065_p0466a21; T50n2053_p0243b18)
[A15] 侘【CB】【麗-CB】佗【大】(cf. K32n1065_p0466a22; T51n2087_p0937a02)
[A16] 侘【CB】【麗-CB】佗【大】(cf. K32n1065_p0466b14; T51n2087_p0937a02)
[A17] 圮【CB】𡉏【大】
[A18] 二【CB】【麗-CB】三【大】(cf. K32n1065_p0466c16; T51n2088_p0968a10)
[A19] 圮【CB】𡉏【大】
[A20] 五【CB】【麗-CB】正【大】(cf. K32n1065_p0467b17; T51n2088_p0968a27)
[A21] 祠【CB】【麗-CB】詞【大】(cf. K32n1065_p0467b20; T51n2087_p0937b25)
[A22] 圮【CB】𡉏【大】
[A23] 遠【CB】【麗-CB】違【大】(cf. K32n1065_p0468c03)
[A24] 圮【CB】𡉏【大】
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