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宋高僧傳

宋高僧傳卷第二十六

興福篇第九之一(正傳十四人附見二人)

周京師法成傳

釋法成本姓王名守慎官至監察御史屬天后猜貳信酷吏羅織乃避法官乞出家為僧苦節勤於化導聲發響隨行高質直長安中於京兆西市疏[4]鑿大坎號曰「海池」焉——支分永安渠以注之以為放生之所池上佛屋經樓皆成所造穿池之際獲古石銘云「百年為市而後為池」自隋朝置都立市至于時正一百年矣儀鳳二年望氣者云「此坊有異氣」勅掘之得石函函內貯佛舍利萬餘粒光色粲爛而堅剛勅於此處造光宅寺仍散舍利於京寺及諸州府各四十九粒武后於此始置七寶臺遂改寺額成公居之行其激勸多以崇福為己任焉

唐五臺山昭果寺業方傳

釋業方者即解脫禪師之法孫也身長七尺五寸古貌軒昂垂手過膝眉長數寸目有重瞳人望凜然禮誦無倦紹脫高躅動合無形不捨利物而再修梵宮時太原府有士女造立文殊像一軀將送入山到淲池河側洪波汎漲方乃隔岸焚香啟告河為流減過文殊畢水還瀰溢後終建塔在寺西北一里肉身見存而多神異焉

唐上都青龍寺光儀傳

釋光儀姓李氏本唐宗室也父瑯瑘王與越王起兵欲復本朝中興帝道不克天后族誅之而無噍類儀方在襁褓中乳母負之而逃後數年則天竊聞瑯瑘有子在民間購之逾急乳母將至扶風界中鬻女工以自給儀年八歲狀貌不群神悟超拔乳母疑遭貌取而敗且極憂疑乃造布襦置錢於腰腹間於桑林之下告之令去「勅搜不慢吾慮俱死無益於事汝聰頴必可自立或一旦富貴無忘老姥」言訖對泣儀慟不自勝乳母從此而逝矣儀茫然行至逆旅與群兒戲有郡守夫人往夫所住處方息俱此見儀群聚且貌俊爽因而憐之召謂之曰「郎君家何在而獨行至此」儀紿之曰「莊隣於此有時閑戲耳」夫人食之又給之錢乃解衣而內其錢日暮尋逕而去擬投村墅遇一老僧呼曰「爾小子汝今一身家已破滅將奚所適」儀驚愕佇立老僧又曰「出家閑曠且無憂畏小子欲之乎」儀曰「素所願也」老僧因携其手至大樹陰令禮十方佛歸依常住佛法僧已因削其䰂又出袈裟以披服之小大稱其體其執持收掩猶如幾夏比丘老僧喜曰「此習性使然善持僧行」遂指東北曰「去此數里有伽藍汝直詣彼謁寺主云我使汝為其弟子也」言畢老僧欻然亡矣方知聖僧也儀如言[1]趨彼寺主駭其言因留之經十年許儀已洞明經律善其禪觀而屬中宗即位唐室復興勅求瑯瑘王後儀方向寺僧言之時眾大駭因出詣扶風李使君——即儀之諸父也見之悲喜乃舍之於家方以狀聞固請不可使君有女年齒相侔一見儀而心悅願致情曲儀恐懾而避焉他日會使君夫人出其女靚粧麗服從者越多來而逼之儀固拒百端終不屑就紿之曰「身不潔請沐浴待命」女許諾方令具湯沐女出因閉關女還排戶既不得入自牖窺之方持削髮刀顧而言曰「有于此根故為慾逼今若除此何逼之為」女懼止之不可遂斷其勢投之于地儀亦悶絕戶既不開俄而使君夫人俱到女實情具告遂破戶視之漸蘇命醫工舁歸蠶室以火燒地苦酒沃之坐之于上以膏傅之月餘瘡愈使君奏儀是瑯[2]瑘王子有勅命驛置至京引見慰問優齎豐洽詔襲父爵儀懇讓誓願為僧確乎不拔中宗勅令領徒任置蘭若自恣化方儀性好終南山因居法興寺於諸谷口造庵寮蘭若凡數十處率由道聲馳遠談說動人或山行十里間緇素侍者常數千百人迎候瞻待甚於權要卿相焉儀恒居寂定或言將來事以決吉凶必無差忒人益歸之開元二十三年六月二十三日先囑累弟子「當謹護身口勿事諠譁祖師意無別事靜則真法現前此外提唱皆不獲已」言極激切因北首而臥枕肱右脇著席而亡——此大涅槃之表兆也遺言令葬於少陵原南乃鑿原成室而封之柩之發也異香芬馥狀貌如生祖車出城白鶴數百鳴唳空中綵雲依約覆車數十里道俗號咷多持孝服所葬之地遂建天寶寺弟子皆留而守之

唐鎮州大悲寺自覺傳

釋自覺博陵望都人也稚齒厭于俗態俄白親老言「兒樂從佛求度世去」二親驚愕咄咤俾去然無慚怍再拜請命乃強禮本部開元寺知欽欽觀其志氣弗群立字曰自覺訓之曰「汝聞名思義」答曰「佛種從緣起唯聽明誨矣」既而誦經及格蒙度至德二年年滿鎮州受具足法即往靈壽縣禪法寺習律經論勤瘁九年皆造微也便言「當入太行山於一磐石上結茅庵三畝小溪為蘭若不亦快乎」大曆元年九月晦往平山縣界得重林山院果應所求遁跡自娛至二年五月天其旱暵覺則跣足經行冬則右肩偏袒其林薄山谷虎狼狃跡重複唯拾果采蔬卯時一食時恒陽節度使張君患炎旱聞覺精苦躬入山請其祈雨張語之曰「某無政術致累百姓三年亢陽借苦引咎自責良無補矣或云龍王多依師聽法忘其施雨願師垂救旱之誓有如白水如念蒼生請輟禪定略入軍府」覺乃虔恪啟告龍神未移晷刻天輒大雨二辰告足張帥歸向勤重若孝子之事父母焉覺始入法已來學諸佛因中誓願其數亦四十九也其一願身長隨大悲菩薩次願造鑄大悲像寺及乎發言響應檀施臻萃用赤金鼓鑄成舉高四十九尺梵相端嚴眼臂全具迨更年稔寺亦隨成今城西山大寺是歟遂於壇前誦念至三更見神光二道作中金色於晃朗中見彌陀佛觀音勢至左右翼從佛垂金臂呼自覺聲漸下雲來摩其頂曰「守願勿悛無宜懈廢利物為先汝去吾隨任從汝意」言畢雲收杳無眹迹覺以願心酬畢返山林之間擇送終之處貞元十一年二月望夜有神人現半身若毘沙門狀謂曰「師今歲滅度矣」舉手謝神人曰「往來定分吾聞命矣」其年六月十四日奄歸寂滅門人欲奉神龕歸山寺州府人苦留終於大悲寺南遷塔焉則十三年四月八日也其大悲為恒陽奇事感應潛通至周顯德初勅鑄九府圓法天下銅像一例除毀時州人相率出錢贖此像不允登即爐槖鎔冶真定之人莫不悲悼時炭熾飛煙[1]無之從頂至胸旋收銅汁斯須計料匠氏暴卒自此罷工迨宋太祖神德皇帝追鑄令全代懺前事焉

[2]唐今東京相國寺慧雲傳

釋慧雲姓姚氏湖湘人也性識精明氣貌疎朗高宗麟德元年——正十歲矣——邈然有出塵之志二親多厭沮之其心匪席不可卷也父哀其所願從往南嶽初祖禪師稟承慈訓而能黠慧好味經教沈默如也至于弱冠於嶽寺受具足法自專護戒且善毘尼尋罷講科專營福事發言響答化俗風從立事絕私士庶欽揖乃出重湖而遊荊郢江南振錫浙汭携囊務在勸人令捨慳病隨處蓋造[3]葺修寺宇二十餘所皆功成不宰天后久視元年江北行化因緣未會長安元年來觀梁苑夜宿繁臺企望隨河北岸有異氣屬天質明入城尋覩乃歙州司[4]馬宅西北園中池沼雲徙步臨岸見瀾漪中有天宮影參差樓閣合沓珠瓔門牖綵繪而九重儀像逶迤而千狀——直謂兜率之宮院矣雲覩茲異事喜貫心膺「吾聞《智嚴經》說『瑠璃地上現宮殿之影』此不思議之境界也今決擬建梵宮答其徵瑞」乃挂錫于安業寺神龍二年丙午往濮州屬縣報成寺發願為國摹寫彌勒像舉高一丈八尺[5]募人出赤金于時施者委輸逡巡若丘阜矣遂振槖籥程巧工一鑄克成相好奇特殆景龍四年庚戌六月屬溫王讓位奉睿宗——叔父也景雲元年雲於寺東廊南隅造別殿安聖容始云治材方議版築檀越眾議紛紜未成建樹至二年辛亥於福慧寺經坊北貿新安典午鄭景宅方事興工掘得古碑則北齊天保六年乙亥歲置建國寺乃高歡嗣子文宣帝也覩之者皆驚嘆同舍利弗悲螘垤焉採訪使君稱異再三遂沿此記改福慧為建國寺迎取安業聖容及殿材至寺太極元年五月十三日改元延和是歲刑部尚書王志愔為採訪使至浚郊宣勅「應凡寺院無名額者並令毀撤所有銅鐵佛像收入近寺」雲移所鑄像及造殿宇門廊猶虧綵繢遇新勅乃輟工雲於彌勒像前泣淚焚香重禮重告曰「若與此有緣當現奇瑞策悟群心」少頃像首上放金色光照曜天地滿城士庶皆嘆希有[6]是時生謗毀者隨喪兩目又有舌腫一尺許者遠近傳聞爭來瞻禮捨施如山乃全勝概像坐垂趺人觀稽顙涉惡報者雲望像為其悔過斯須失明者重視舌卷者能言皆願為寺之奴持鐘掃地也採訪使王志愔賀蘭務同錄祥瑞奏[7]睿宗潛符夢想有勅改「建國」之牓為「相國」——蓋取諸帝由相王龍飛故也仍勅佛授記寺大德明幹同共檢校功德勿令州府煩擾中書舍人賈曾侍郎崔沼給事中盧逸中書侍郎平章事岑羲皆捐俸祿共構因緣——或啟發心之元或施外護之力先天中行傳神于潞邸玄宗即位至八月十五日上皇御書寺額奉詔令大德真諦并弟子二人品官一人齎勅賜幡華及寺額至迎受懸挂雲道化梁園身榮福樹百齡有限四相交遷終于寺之別院葬今京之東郊寺莊塔亭存焉時號造寺祖師雲去世後天寶四載造大閣號排雲肅宗至德年中造東塔號普滿者至代宗大曆十年畢工[1]云造塔僧能分身行化難測品階文殊維摩是王府友吳道子裝塑又開元十四年玄宗東封迴勅車政道往于闐國摹寫天王樣就寺壁畫焉僧智儼募眾畫西庫北壁《三乘入道位次》皆稱奇絕今之殿宇皆大順年火災之後蓋造[2]宋太祖重修翰林待詔高益筆跡壁畫時推筆墨之妙矣

唐杭州華嚴寺玄覽傳(慧昶守如)

釋玄覽姓褚氏其先河南人也食菜于錢塘因是家焉覽誕膺明德生而懸解深達實相以崇善本自初念至于捨家師承慧昶昶師德無不滿眾用皆足年高行尊久為師範及見覽無一息之間違仁告門人曰「無上之道清淨為本有能一念用其心吾未見學不足者江表無真僧久矣或以此子為法鼓耶俾遐邇聞之」其預為達匠之所甄異也如此其本邑有故華嚴寺覽以包桑之地近於玄禮師之先塋屬隋室不競法宇弛頹名將壑遷跡亦時廢屬于唐初募信人重建文明歲有勅許還舊額廣輪制度兼移基址背山臨水往返形勝覽初以具戒依天竺次以僧錄住一閑居後以耆德統華嚴三寺次第同致于道道無不在因教有遷也覽甞以憫物慈濟為己任遂議寺前平湖之通川為放生池時太守袁從禮因茲勸勉深入慈門以禁六里司馬楊敏言感夢又廣至十里是以揵鬐掉尾噞喁浮沈不虞其害得遂生性焉覽又以經像為最則殿前畫四像慈氏為首鑄金銅像三百五十座彌陀為首寫經二千餘軸金字《涅槃經》為首如是功德以順現報——故王考宗追贈和州刺史右散騎常侍封舒國公無量則覽之元昆也量修學之日臨平湖龍見無不往觀舒公晏然不離書案氣度如此明皇初年舒公侍講帝嘉尚之歸覲太夫人年已期[A1]昆季皆以華皓晨昏之地說法而已覽以開元二十二年示疾終于臨平所造寺春秋八十四僧明了大覺普賢神滿懷遜皆參預法流奉法器藏于細礪洞之下基工部侍郎徐安貞撰碑頌德焉又閩中愛同寺釋守如多事勸誘越上之民歸若聚焉崇樹精廬以為濟眾急在利他開元十年於寺營浴室患地勢[3]陡高清泉在下桔槹無用汲引步遙終以為勞思慮不迨無由改作忽一宵下流頓涸距造浴室所二十餘步清泉迸出時謂神功冥作移此泉耳七閩之民罔不歸信終于溫室之偏房矣

唐東陽清泰寺玄朗傳

釋玄朗字慧明姓傅氏其先浦陽郡江夏太守拯公之後曹魏世避地于江左則梁大士翕之六代孫遂為烏傷人也母葛氏初妊夢乘羊車飛空躡虛而覺身重自茲已後葷血惡聞殆乎產蓐亦如初寐覺後心輕體安嬰兒不啼[4]唍爾而笑九歲出家師授其經日過七紙如意元年閏五月十九日勅度配清泰寺弱冠遠尋光州岸律師受滿足戒旋學律範又博覽經論搜求異同尤切《涅[5]槃》常恨古人雖有章疏判斷未為平允往在會稽妙喜寺與印宗禪師商[6]確祕要雖互相述許大旨未周聞天台一宗可以清眾滯可以趣一理因詣東陽天宮寺慧威法師威稟承括州智威——時傳威是徐陵後身灌頂師之高足也朗親附之不患貧苦達《法華》《淨名》《大論》《止觀》《禪門》等凡一宗之教迹研覈至精後依恭禪師重修觀法博達儒書兼閑道宗無不該覽雖通諸見獨以「止觀」以為入道之程作安心之域雖眾聖繼想而以觀音悲智為事行良津遊心十乘諦冥三觀四悉利物六即體[7]雖致心物表身厭人寰情捐舊廬志栖林唯十八種十二頭陀隱左溪巖因以為號獨坐一室三十餘秋麻紵為衣糲蔬充食有願生兜率宮必資福事乃構殿壁繢觀音賓頭盧像乃焚香斂念便感五色神光道俗俱瞻歎未曾有此後或猿玃來而捧鉢或飛鳥息以聽經時有盲狗來至山門長嘷宛轉于地朗憫之焚香精誠為狗懺悔不踰旬日雙目豁明至開元十六年刺史王上客屈朗出山暫居城下朗辭疾仍歸本居厥後誨人匪倦講不待眾一欝多羅四十餘年一尼師壇終身不易食無重味居必偏廈非因尋經典不然一燭非因覲聖容不行一步其細行修心蓋徇律法之制遂得遠域沙門隣境耆耋擁室填門若冬陽夏陰弗召而自至也其寺宇凋弊乃指授僧靈稟建其殿宇形像累二甎塔繢事不用牛膠悉調香汁天台之教鼎盛何莫由斯也一日顧謂門人曰「吾眾事云畢年旦暮焉」以天寶十三年九月十九日薄疾而終春秋八十有二僧夏六十一置塔於巖所生常撰《法華經科文》二卷付法弟子衢州龍丘寺道賓淨安寺慧從越州法華寺法源神邕常州福業寺守真蘇州報恩寺道遵明州大寶寺道原婺州開元寺清辯「齠年慕道志意求師不踰三年思過半矣行其道者號左溪焉第其傳法號五祖矣」禹山沙門神逈著乎真讚矣

系曰觀其唐世已上求戒者得自選名德為師近代官度以引次排之立司存主之不由己也朗之求戒不其是乎如是師資相練恩義所生脫臨事請為則喻同野馬也

唐湖州佛川寺慧明傳

釋慧明俗姓陳氏漢太丘長寔之後世居頴川永嘉南渡祖為司徒[1]曾祖仲文有佐命于陳封丹陽公祖為雙溪穀熟二縣令考為蘭陵長乃為蘭陵人也明母氏初感之日如持佛戒足惡履于葷園口不甞于鱻器神夢髣髴如聞法音既而誕焉年漸及丱方祈捨俗父母偕聽至受具時即開元七年也習學律藏甞謂人曰「昔者繁刑首作伯成子遁焉吾雖不捨律儀而惡乎諍論紛紛若心印心之法至矣哉」乃西詣方巖頓開心地天寶中有願於清涼山淮汴阻兵明即旋策與禪客遇同遊[2]宛陵於上石門置蘭若三所有大[虥-儿+巾]來擾如撫[3]尨焉時荐饑群盜欲至必號呼先告往往有徵焉先是此鄉好弋獵明化之皆焚罝網器仗矣至天寶五年爰止乎魚陂道場有瑀公者——白土史宗之流迹邇行[A2]世莫之識——始相見曰「南祖傳教菩薩來何晚耶」他日同登魚陂峯頂見東南有山蒼琅獨秀謂瑀公曰「吾與此山宿有緣矣」天寶八年有制度人州將韋南金舉高行黑白狀請隷名州中寧化道場明固辭改隷佛川——即疇昔魚陂所望之峯梁吳均故宅之所地《志》云「青山南掘得古佛二軀莫知年代獲像之地靈泉涌起因名『佛川』焉」泉側有吳王古祠風俗淫祀濫以犧牲於是明夜泊廟間雷雨荐至林摧瓦飛頃之雨收月在見一丈夫容衛甚盛明曰「居士生為賢人死為明神奈何使蒼生每被血食豈知此事殃爾業耶」神曰「非弟子本意人自為之」禮懺再三因與受菩薩戒神欣然曰「師欲移寺弟子願捨此處永奉禪宮」後果移寺於祠側獲銅盤之底篆文有「慧明」二字焉建中元年正月示疾其日庭水春染山雨晝冥猛虎繞垣悲嘯而去十二日奄然長往春秋八十四僧臘五十一二月十二日建塔于寺西山焉傳法弟子慧解慧敏如知三人也——若鶖子採菽之倫也菩薩戒弟子刺史盧幼平顏真卿獨孤問俗杜位裴清深於禪味俾晝公為塔銘焉

唐湖州大雲寺子瑀傳

釋子瑀字真瑛姓沈氏吳興德清人也其先亡國於沈因以為氏春秋沈子之後也瑀生而聰慧不以師授年未總角辭親出家以如意年中大赦度人壞衣削䰂煤炱世事於洛京大福先寺受戒勤勤祈請[A3]不遑假寐三日之夕見有神人儼然在目倏往忽來或同或異得非至誠乎於是燭如來燈佩菩薩印證聖中歸于大雲道場堅執律柄僧綱釐舉不亦宜哉瑀素履純厖無咎無譽使天下之士有外道焉有闡提焉——心如飄風言若泉涌撓我聖教擠我妙門——瑀示以從容誘以方便莫不稽[4]首挫色而聞命焉常禮一萬五千佛名兼慈悲懺日夜一匝或二日三日一匝夜有聖僧九人降於禮懺之所相與行道彈指而去或夜無燈燭心口是念圓光照室如坐月中如此則往往有之瑀慨德清[A4]徧邑未有塔寺遂銳懷營構一唱齊和乃成精宇前後寫經三藏凡一萬六千卷天寶初臨安足法師死經三宿將入地獄冥中見瑀引至王所謂王曰「此人能講《涅槃經》王宜宥之」王曰「唯聞巖崙師能講不聞此師名何也」如是再三王不能屈因赦之曾是鄉人施[5]𤛒牛者——天然不孕——因而出乳其通感如是以十一年秋禪坐而終十二年春將啟靈龕欲焚之容色不變如生雖少林孕髭蘄春育髮何獨嘉也大理評事攝監察御史姚淡主客郎中姚泲刺史楊慧才偕歸信焉

唐明州慈溪香山寺惟實傳

釋惟實姓湯氏富陽人其為人也杜多其行禪觀其心淡然靜居長坐不寐初母氏抑其願心不容披削既而籠開鳥逝岸穴泉飛學善財之遍參同迦葉之練行天寶中往明州若夜聞冥告曰「達蓬聖跡名山宜矣」翌日且登其山巖洞窈窕石壁削成秀異之多實維靈境有大佛足跡詢其山叟則曰「彼開元年中始現斯瑞」遂願捿此有終焉之志時屬海寇袁晁蜂螘屯聚分以剽劫殺戮無辜至于香山眾皆奔竄實據榻瞑目先以大石掩洞門賊可三二百數復舁巨石闊二丈餘鎮其穴口實起喑嗚以掌舉之群盜羅拜以謝之而去邑民重之遂立精舍弗再歲而成大曆八年也太守裴儆奏請署香山題額焉詔度僧七人隷名矣以貞元二年冬示疾終于寺[1]跏趺而化也春秋六十二法臘三十一矣

唐朔方[2]靈武龍興寺增忍傳

釋增忍俗姓史氏沛國陳留人也典謁之年登其鄉校百氏簡策寓目入神藝文且工乃隨計吏數舉不捷會昌初薄遊塞垣訪古賀蘭山中得淨地者白草谷內發菩提心頓挂儒冠直歸釋氏乃薙草結[3]茅為舍倍切精進羌胡之族競臻供獻酥酪至五載節使李彥佐嘉其名節於龍興寺建別院號白草焉——蓋取其始修道之本地也忍刺血寫諸經大中七年李公慮其枯悴躬往敦[4]諭曰「師何獨善一身行小乘行胡不延惜生性任持教法所利博哉」忍執情膠固遂著〈三教毀傷論〉以見志帥覽而益加崇重九年因讀《大悲經》究尋四十二臂至「無畏手」疑而結壇浹旬禱請自空中現其正印雙拳歷歷可觀遂命畫工繪寫此臂焉或有譏謗者忍再精慤虔告畫工濯筆銅椀中忽感寶性華一朵枝趺𩬞葉一皆鮮明覩者驚歎至咸通十二年七月十日示滅于白草院春秋五十九以十月十七日藏神于水館之南建塔焉忍刺血寫經總二百八十三卷畫盧舍那閣三十五尺門一丈六尺起樣畫《大悲功德》三軸自著《大悲論》六卷並藏諸篋笥焉後節使唐恒夫仰其遺跡奏乞旌勸[A5]諡大師曰廣慧塔曰念定弟子無轍亦致遠之高足齎血書經二卷瑞華椀一[5]詣闕奏呈宣賜紫衣天復中終及梁乾化初中書令西平王韓公遜錄遺跡奏聞太祖勅致[A6]諡曰法空別賜紫方袍塞垣榮之後唐同光中從事薛昭紀為碑焉

唐京兆荷恩寺文瓚傳

釋文瓚姓張氏晉陽人也天姿整恪幼事師於并州崇福寺學該群籍控帶三乘至若金版銀繩之籙龍韜象祕之文罔不耰耘情田波濤口海宣暢皇化對揚天休一皆悅服詔為翻譯并河南佛授記寺兼京兆安國荷恩崇福等寺大德好修福事設無遮一百會凡聖混淆一皆等施縱風雲連起及至齋日必晴明晏然感動人祇福無唐設春秋六十餘卒於本院境內苦霧如泣數日不解焉

唐太原府崇福寺懷玉傳

釋懷玉姓許并州人也少而警利日覽千言早露鋒芒逈拔儕類及其長也戒節踰峻梵場龜鑑志在修葺無間彼此——夏墟寺宇經有闕而必補像有凋而遍修三任紀綱特有崇建仍校讎大藏經二十餘本祁寒盛暑不廢晨暮增飾淨土院興事任力轉加殊麗代宗嘉之委為灌頂道場主真言祕訣有所在矣春秋六十三卒於本院云

唐晉州大梵寺代病師傳

釋代病者台州天台人也姓陳氏以其甞發大願盡一報代眾生之病致本名不顯矣誕育之辰祥光充室隣里異焉七歲喪父哀毀幾于滅性白母求出家母纔艱阻遂斷一指親黨敦勸偏親乃送於國清寺因戒法登滿誓志觀方初止今東京次於河陽為民救旱按經繢八龍王立道場啟祝畢投諸河舉眾咸覩畫像沈躍不定斯須雲起膚寸雷雨大作千里告足自此歸心者眾先是三城間多暴風雹動傷苗稼雉堞號為毒龍為之也代病為誦密語後經歲序都亡是患盟津民立堂宇若生祠焉[1]曆元年登太行遊霍山乃深入幽邃結茅而居有盜其盂食俄見二虎據路會逢代病盜叩頭陳悔慰諭畢因摩挲虎頭如是累伏猛獸其盜本樵子願依附為苦行焉其中山神廟——晉絳之間傳其肹[2]蠁——代病入廟勸其受歸戒絕烹燀牲牢其神石像屢屢隨勸[3]頷首顧其神婦略無俞答之狀遂剃神之髮毀撤神婦鄉人怪之聞白州邑太守怒之曰「此唐高祖初起至此久困陰雨其神見形示路以迎義師厥後礱石為像薦饗無虧此之髠師無狀敢爾」俾繫閉於嘉泉寺扃鍵且嚴至二十日啟關寂然禪定傾城咸往觀禮或聲磬舒徐而起太守急召之不來以至約令斷頭代病斬一指以付使者太守感之躬就迎請移置大梵寺別營甎浮圖以藏其指節矣由是檀信駢肩躡踵有窴毒於酒者賄貧女往施之代病已知貧女紿之曰「妾家醞覺美酌施和尚求福況以佛不逆眾生願」代病曰「汝亦是佛」然貧女懼反飲具以情告代病執杯啜之俄爾酒氣及兩脛足地為之[4]僨裂聞者驚怪以酒供養自茲[5]始也汾隰西河人有疾止給與淨水飲之必瘳凡屬荐饑必募糧設食後於趙[6]州救斯荒歉作施食道場前後八會遐邇賴之道感多類以貞元十九年秋七月八日奄然跏趺示滅四眾初謂如嘉泉寺之禪定歟香華供養至于隔歲膚肉漸堅方知永逝遂漆布繢畫之武宗廢塔像無巨細皆毀除或議之移入陶竈中既而生瑞草一本其狀亭亭若蓋盤錯縈紆庇其風雨而有餘也宣宗即位佛事中興綱紏比丘造小亭移真形窴於此先於嘉泉寺斷指節已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色或屬兵革城陷指亡後有齎出逃難事息歸還亦陰福其逋亡者至今平陽人崇信焉

宋高僧傳[7]卷第二十六


校注

[0872004] 鑿【大】𦦹【宋】【元】 [0873001] 趨【大】趣【宋】【元】 [0873002] 瑘【大】瑯【宋】【元】 [0874001] 無【大】鎔【宋】 [0874002] 唐今【CB】【磧-CB】【宋】【元】唐【大】 [0874003] 葺【大】緝【宋】【元】 [0874004] 馬【大】焉【元】 [0874005] 募【大】下同慕【宋】【元】下同 [0874006] 是【大】或【宋】 [0874007] 聞【大】間【宋】 [0875001] 云【大】去【元】 [0875002] 宋【大】大宋【宋】【元】 [0875003] 陡【大】斗【宋】【元】 [0875004] 唍【大】唲【宋】【元】 [0875005] 槃【大】盤【宋】【元】 [0875006] 確【大】攉【宋】【元】 [0875007] 徧【大】*偏【宋】【元】* [0876001] 掾【大】椽【宋】【元】 [0876002] 宛【大】苑【宋】【元】 [0876003] 尨【大】牻【宋】【元】 [0876004] 首【大】自【宋】【元】 [0876005] 𤛒牛【大】𭷫牛(音桃)【宋】【元】 [0877001] 跏【大】*加【宋】【元】* [0877002] 靈武【大】〔-〕【宋】 [0877003] 茅【大】*苑【宋】【元】* [0877004] 諭【CB】【磧-CB】【宋】【元】論【大】 [0877005] 枚【大】枝【宋】【元】 [0878001] 曆【大】歷【宋】【元】 [0878002] 蠁【大】饗【宋】【元】 [0878003] 頷【CB】【宋】【元】領【大】 [0878004] 僨【CB】【磧-CB】【宋】【元】墳【大】 [0878005] 始【大】如【元】 [0878006] 州【大】城【宋】【元】 [0878007] 卷【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 頤【CB】賾【大】(cf. B16n0088_p0324a23)
[A2] 微【CB】轍【大】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案范祥雍 1993673))
[A3] 不遑假寐【CB】假寐【大】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案《全唐文唐湖州大雲寺故禪師瑀公碑銘(并序)》卷918))
[A4] CBETA 按「徧」字日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷25「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案《全唐文唐湖州大雲寺故禪師瑀公碑銘(并序)》卷918)作「偏」字
[A5] 諡【CB】謚【大】
[A6] 諡【CB】謚【大】
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