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宋高僧傳

宋高僧傳卷第八

習禪篇第三之一(正傳十五人附見三人)

唐蘄州東山弘忍傳

釋弘忍姓周氏家寓淮左潯陽一云黃梅人也王父暨考皆干名不利賁于丘園其母始娠移月而光照庭室終夕若晝其生也灼爍如初異香襲人舉家欣駭迨能言辭氣與隣兒弗類既成童丱絕其遊弄厥父偏愛因令誦書無記應阻其宿熏真心早萌其成現一旦出明[1]徙倚間如有所待時東山信禪師邂逅至焉問之曰「何姓名乎」對問朗暢區別有歸理逐言分聲隨響答信師熟視之歎曰「此非凡童也具體占之止闕七大人之相不及佛矣苟預法流二十年後必大作佛事勝任荷寄」乃遣人隨其歸舍具告所親喻之出家父母欣然乃曰「禪師佛法大龍光被遠邇緇門俊秀歸者如雲豈伊小騃那堪擊訓若垂虛受因無留悋」時年七歲也至雙峯習乎僧業不逭艱辛夜則[2]歛容而坐恬澹自居洎受形俱戒檢精厲信每以頓漸之旨日省月試之忍聞言察理觸事忘情瘂正受塵渴方飲水如也信知其可教悉以其道授之復命建浮圖功畢密付法衣以為質要將知齕雪山之肥膩構作醍醐飡海底之金剛棲傾巨樹擁納之侶麕至蟬聯商人不入於化城貧女大開於寶藏入其趣者號「東山法門」歟以高宗上元二年十月二十三日告滅報齡七十有四是日氛霧冥暗山石崩[A1]門弟子神秀等奉瘞全身于東山之岡也忍於咸[3]亨初命二三禪子各言其志神秀先出偈惠能和焉乃以法服付慧能受衣化於韶陽神秀傳法荊門洛下南北之宗自茲始矣又信禪師甞於九江遙望雙峯見紫雲如蓋下有白氣橫開六岐信謂忍曰「汝知之乎」曰「師之法旁出一[4]相踵六世」信甚然之及法融化金陵牛頭山貽厥孫謀至于慧忠凡六人號牛頭六祖此則四祖法又分枝矣然融望忍則庶孽耳安可匹嫡乎開元中太子文學閭丘均為塔碑焉代宗勅[A2]諡大滿禪師塔曰法雨也蘄春自唐季割屬偏暨開寶乙亥歲王師平江南之前忍肉身墮淚如血珠焉僧徒不測乃李氏國亡之應也今每歲孟冬州人隣邑奔集作忌齋猶成繁盛矣其諱日將近必雨霧陰[5]不然霰雪交霏至日則晴朗焉

唐韶州今南華寺慧能傳

釋慧能姓盧氏南海新興人也其本世居范陽厥考諱行瑫武德中流[A3]于新州百姓終於貶所略述家系避盧亭島夷之不敏也貞觀十二年戊戌歲生能也純淑迂懷惠性間出雖蠻風䝤俗漬染不深而詭行么形[A4]雜難測父既少失母且寡居家亦屢空業無腴產能負薪矣日售荷擔偶聞肆間誦《金剛般若經》能凝神屬垣遲遲不去問曰「誰邊受學此經」曰「從蘄州黃梅馮茂山忍禪師勸持此法云即得見性成佛也」能聞是說若渴夫之飲寒漿也忙歸備所須留奉親老咸亨中往韶陽遇劉志略略有姑無盡藏恒讀《涅槃經》能聽之即為尼辨析中義怪能不識文字乃曰「諸佛理論若取文字非佛意也」尼深歎服號為行者有勸於寶林古寺修道自謂己曰「本誓求師而貪住寺取乎道也何異却行歸舍乎」明日遂行至樂昌縣西石窟依附智遠禪師侍座談玄遠曰「行者迨非凡常之見龍吾不知吾不知之甚矣」勸往蘄春五祖所印證去「吾終於下風請教也」未幾造焉忍師覩能氣貌不揚試之曰「汝從何至」對曰「嶺表來參禮唯求作佛」忍曰「嶺南人無佛性」能曰「人有南北佛性無南北」曰「汝作何功德」曰「願竭力抱石而舂供眾而已」如是勞乎井臼率淨人而在先了彼死生與涅槃而平等忍雖均養心何辨知俾秀唱予致能和汝偈辭在壁見解分岐揭厲不同淺深斯別忍密以法衣寄託曰「古我先師轉相付授豈徒爾哉嗚呼後世受吾衣者命若懸絲小子識之」能計迴生地隱於四會懷集之間漸露鋒頴就南海印宗法師《涅槃》盛集論風旛之語印宗辭屈而神伏乃為其削椎髻於法性寺智光律師邊受滿分戒所登之壇即南宋朝求那跋摩三藏之所築也跋摩已登果位懸記云「後當有肉身菩薩於斯受戒」又梁末真諦三藏於壇之畔手植菩提樹謂眾曰「種此後一百二十年有開士於其下說無上乘度無量眾」至是能爰宅于茲果於樹陰開東山法門皆符前讖也上元中正演暢宗風慘然不悅大眾問曰「胡無情緒耶」曰「遷流不息生滅無常吾師今歸寂矣」凶赴至而信乃移住寶林寺焉時刺史韋據命出大梵寺苦辭入雙峯曹侯溪矣大龍倏起飛雨澤以均施品物攸滋逐根荄而受益五納之客擁塞于門四部之賓圍繞其座時宣祕偈或舉契經一切普熏咸聞象藏一時登富悉握蛇珠皆由徑途盡歸圓極所以天下言禪道者以曹溪為口實矣洎乎九重下聽萬里懸心思布露而奉迎欲歸依而適願武太后孝和皇帝咸降璽書詔赴京闕蓋神秀禪師之奏舉也續遣中官薛簡往詔復謝病不起子牟之心敢忘鳳闕遠公之足不過虎溪固以此辭非邀君也遂賜摩納袈裟一緣鉢一口編珠織成經巾綠質紅暈花綿巾絹五百匹充供養云又捨新興舊宅為國恩寺焉神龍三年勅韶州可修能所居寺佛殿并方丈務從嚴飾賜改額曰法泉也延和元年七月命弟子於國恩寺建浮圖一所促令速就以先天二年八月三日俄然示疾異香滿室白虹屬地飯食訖沐浴更衣彈指不絕氣微目瞑全身永謝爾時山石傾墮川源息枯鳥連韻以哀啼猿斷腸而叫咽或唱言曰「世間眼滅吾疇依乎」春秋七十六矣以其年十一月遷座于曹溪之原也弟子神會若顏子之於孔門也勤勤付囑語在〈會傳〉會於洛陽荷澤寺崇樹能之真堂兵部侍郎宋鼎為碑焉會序宗脈從如來下西域諸祖外震旦凡六祖盡圖繢其影太尉房琯作《六葉圖序》又以能端形不散如入禪定後加漆布矣復次蜀僧方辯塑小樣真肖同疇昔能曾言「吾滅後有善心男子必取吾元汝曹勿怪」或憶是言加鐵環纏頸焉開元十一年果有汝州人受新羅客購潛施刃其元欲凾歸海東供養有聞擊鐵聲而擒之其塔下葆藏屈眴布欝多羅僧其色青黑碧縑複袷非人間所有物也屢經盜去迷倒却行而還褫之至德中神會遣弟子進平送牙癢和一柄朝達名公所重有若宋之問謁能著長篇有若張燕公說寄香十斤并詩附武平一至詩云「大師捐世去空留法身在願寄無礙香隨心到南海」武公因門人懷讓鑄巨鐘為撰銘讚宋之問書次廣州節度宋璟來禮其塔問弟子令韜無生法忍義宋公聞法歡喜向塔乞示徵祥須臾微風漸起異香裛人陰雨霏霏只周一寺耳稍多奇瑞逭繁不錄後肅宗下詔能弟子令韜韜稱疾不赴遣明象齎傳法衣鉢進呈畢給還憲宗皇帝追[A5]諡曰大鑒塔曰元和正真也迨夫唐季劉氏稱制番禺每遇上元燒燈迎真身入城為民祈福大宋平南海後韶州盜周思瓊叛換盡焚其寺塔將延燎平時肉身非數夫莫舉煙熛向逼二僧對舁輕如夾紵像焉太平興國三年今上勅重建塔改為南華寺矣

系曰「五祖自何而識一介白衣便付衣耶」通曰「一言知心更無疑貳況復記心輪間如指之掌」忍師施一味法何以在家受衣鉢乎秀師則否通曰「是法寧選緇得者則傳周封諸侯乃分分器同姓異姓別也以祖師甄別精麁以衣為信譬如三力士射堅洛叉一摩健那射則中而不破二鉢羅塞建提破而不度三那羅延箭度而復穿餘物也非堅洛叉有強弱但由射勢力不同耳南能可謂那羅延射而獲賞焉」信衣至能不傳莫同夏禹之家天下乎通曰「忍言受傳衣者命若懸絲如是忍之意也又會也稟祖法則有餘行化行則不足故後致均部之流方驗能師之先覺不傳無私悋之咎矣故曰知人則哲也

唐荊州當陽山度門寺神秀傳

釋神秀俗姓李氏今東京尉氏人也少覽經史博綜多聞既而奮志出塵剃染受法後遇蘄州雙峯東山寺五祖忍師以坐禪為務乃歎伏曰「此真吾師也」決心苦節以樵汲自役而求其道昔魏末有天竺沙門達磨者得禪宗妙法自釋迦佛相傳授以衣鉢為記世相傳付航海而來梁武帝問以有為之事達磨貴傳逕門心要機教相乖若水投石乃之魏隱於嵩丘少林寺尋卒其年魏使宋雲於葱嶺見之門徒發其塚但有衣履而已以法付慧可可付粲粲付道信信付忍忍與信俱住東山故謂其法為東山法門秀既事忍忍默識之深加器重謂人曰「吾度人多矣至於懸解圓照無先汝者」忍於上元中卒秀乃往江陵當陽山居焉四海緇徒嚮風而靡道譽馨香普蒙熏灼則天太后聞之召赴都肩輿上殿親加跪禮內道場豐其供施時時問道勅於昔住山置度門寺以旌其德時王公已下京邑士庶兢至禮謁望塵拜伏日有萬計洎中宗孝和帝即位尤加寵重中書令張說甞問法執弟子禮退謂人曰「禪師身長八尺[1]厖眉秀目威德巍巍王霸之器也」初秀同學能禪師與之德行相埒互得發揚無私於道也甞奏天后請追能赴都能懇而固辭秀又自作尺牘序帝意徵之終不能起謂使者曰「吾形不揚北土之人見斯短陋或不重法又先師記吾以嶺南有緣且不可違也」了不度大庾嶺而終天下散傳其道謂秀宗為北能宗為南南北二宗名從此起秀以神龍二年卒士庶皆來送葬詔賜[A6]諡曰大通禪師又於相王舊邸造報恩寺岐王範燕國公張說徵士盧鴻各為碑誄服師喪者名士達官不可勝紀門人普寂義福並為朝野所重蓋宗先師之道也

系曰夫甘苦相傾氣味殊致甘不勝苦則純苦乘時苦不勝甘則純甘用事如是則為藥治病偏重必離也昔者達磨沒而微言絕五祖喪而大義乖秀也拂拭以明心能也俱非而唱道及乎流化北方尚修練之勤從是分岐南服興頓門之說由茲荷澤行于中土以頓門隔修練之煩未移磐石將絃促象韋之[A7]空費躁心致令各親其親同黨其黨故有盧奕之彈奏神會之徙遷伊蓋施療專其一味之咎也遂見甘苦相傾之驗矣理病未効乖競先成秖宜為法重人何至因人損法二弟子濯擊師足洗垢未遑折脛斯見其是之喻歟

唐袁州蒙山慧明傳

釋慧明姓陳氏鄱陽人也本陳宣帝之孫國亡散為編甿矣明少出家于永昌寺懷道頗切扣雙峯之法高宗之世依忍禪師法席極意研尋初無證悟若喪家之犬焉忽聞五祖密付衣鉢與盧居士率同意數十許人躡迹急追至大庾嶺明最先見餘輩未及能祖見已便擲袈裟明曰「我來為法非望衣鉢也」時能祖便於嶺首一向指訂明皆洞達悲喜交至問能曰「某宜何往」能記之曰「遇蒙當居逢袁可止」明再拜而去便更其名以舊云道明也下嶺紿諸僧曰「向陟崔嵬遠望杳無蹤跡」僧即退轉一說居士擲衣鉢於磐石曰「此衣為信豈可力爭[2]任君拈去」明遂手掀如負鈞石而無舉分拱立捨旃則咸[3]亨四年也以明未捨家曾署諸衛故有「將軍」之號矣宜春太守秦琢奏[A8]諡號焉

唐洛京荷澤寺神會傳

釋神會姓高襄陽人也年方幼學厥性惇明從師傳授五經克通幽賾次尋《莊》《老》靈府廓然覽《後漢書》知浮圖之說由是於釋教留神乃無仕進之意辭親投本府國昌寺顥元法師下出家其諷誦群經易同反掌全大律儀匪貪講貫聞嶺表曹侯溪慧能禪師盛揚法道學者駿奔乃斆善財南方參問裂裳裹足以千里為跬步之間耳及見能問會曰「從何所來」答曰「無所從來」能曰「汝不歸去」答曰「一無所歸」能曰「汝太茫茫」答曰「身緣在路」能曰「由自未到」答曰「今已得到且無滯留」居曹溪數載後遍尋名跡開元八年勅配住南陽龍興寺續於洛陽大行禪法聲彩發揮先是兩京之間皆宗神秀若不淰之魚鮪附沼龍也從見會明心六祖之風蕩其漸修之[4]道矣南北二宗時始判焉致普寂之門盈而後虛天寶中御史盧弈阿比於寂誣奏會聚徒疑萌不利玄宗召赴京時駕幸昭應湯池得對言理允愜勅移往均部二年勅徙荊州開元寺般若院住焉十四年范陽安祿山舉兵內向兩京版蕩駕幸巴副元帥郭子儀率兵平殄然於飛輓索然用右僕射裴冕權計大府各置戒壇度僧僧稅緡謂之香水錢聚是以助軍須初洛都先陷會越在草莽時盧弈為賊所戮群議乃請會主其壇度于時寺宇宮觀鞠為灰燼乃權創一院悉資[1]苫蓋而中築方壇所獲財帛頓支軍費代宗郭子儀收復兩京會之濟用頗有力焉肅宗皇帝詔入內供養勅將作大匠併功齊力為造禪宇于荷澤寺中是也會之敷演顯發能祖之宗風使秀之門寂寞矣[A9]上元元年囑別門人避座望空頂禮歸方丈其夜示滅受生[A10]九十三歲矣即建午月十三日也遷塔于洛陽寶應寺勅「[A11]諡大師」曰真宗塔號般若焉

系曰修其教不易其俗齊其政不易其宜者貴其漸也會師自南徂北行曹溪之法洛中彌盛如能不自異外護已成則可矣況乎旁無力輪人之多僻欲無放逐其可得乎或曰「其過不多何遽是乎」通曰「犯時之忌罪不在大失其所適過不在深後之觀此急知時事歟是以佛萬劫學化行者知化行難耳無令固己而損法慎之哉

唐潤州竹林寺曇璀傳

釋曇璀俗姓顧氏吳郡人也肇國著姓其來彌光丞相有佐命之勳尚書有挺濟之譽衣冠鼎胄太嶽峻岱峯之高令問徽猷江漢為南國之紀星象降精靈祇効祉德備胎教香符夢徵玄珪應上聖之祥神寶蓄河汾之氣特受異準生而不凡襁褓之日而童蒙來求佩觽之時而忘身殉道和敏而純素溫恭而克明神器夙昭清風漸扇遂勉節出塵栖心物表金經祕藏一日萬言不逾歲敘而大經淹通遂於晚年緬懷宗匠始事牛頭山融大師融醇懿瓌雄東夏之達磨歟梵幢寶柱大海津梁目以上根乃誨之曰「色聲為無生之鴆毒想是至人之坑阱致遠多泥子不務乎」璀默而審之直轡獨上飡甘露味飲蒲[2]萄漿猶金翅不食異類帝釋無共鬼居迺晦迹鍾山斷其漏習養金剛定趣大能位納衣空林多歷年所時淮南導首廣陵覺禪師江左名德建業如法師咸杖錫方來降心義體握珠懷寶虛往實歸則天皇母臨朝龔行佛事高其道業周勤詔書時棲霞約法師梵門之秀傑躬以敦勸朝天抗詔皇明恐未然也璀曰[3]支伯辭帝舜之師干木謝文侯之命玄暢以善論而抗宋主惠遠不下山而傲齊后彼何人哉」由是遁北[4]𭚖踰東岡考槃雲冥後止于竹林之隩葺宇簋缶而告老焉既而紹列聖之鴻徽繼前賢之能事翼亮皇梵保寧天人俄端然入定七日而滅春秋六十二是歲天授三年二月六日也翌日依天竺法火化遺骸收灰建塔士庶含酸悉皆號慟門弟子僧感僧頵等刻石紀事奉全師禮正議大夫使持節潤州刺史汝南郡昇嚮風遐想悅而久之褒德尚賢贊成厥美焉

唐金陵延祚寺法持傳

釋法持俗姓張氏潤州江寧人也儀貌邕肅膚體至潤幼而棄俗長事明師天機內發識浪外澄年十三聞黃梅忍大師特往禮謁蒙示法要領解幽玄後歸青山重事方禪師更明宗極命其入室傳燈繼明紹迹山門大宣道化方既出山凡是學眾咸悉從其咨稟心要聲價騰遠海內聞知數年之中四部依慕時黃梅謝緣去世謂弟子玄賾曰「後傳吾法者可有十人金陵法持即其一也」是知兩處禪宗重代相襲後以法眼付門人智威長安二年九月五日終于延祚寺遺囑令露骸松下飼諸禽獸令得飲食血肉者發菩提心其日空中有神[A12]旛數首從西而來遶山數轉眾人咸見先居幽棲故院竹林變白報齡六十有八矣

唐越州雲門寺道亮傳

釋道亮姓朱氏越州人也厥考前刺會稽郡亮年八歲出家極通經業受具後學「河中三論」復講《涅槃經》尋入深谷破衣覆形蔬食資命不交俗務直守童真神龍元年孝和皇帝詔亮與法席宗師十人入長樂大內坐夏安居時帝命受菩薩戒睿宗及妃后送異錦衾氈席二年詔於西園問道朝廷欽貴大都督李孝逸工部尚書張錫國子監[A13]司業崔融祕書監賀知章睦州刺史康詵同心慕仰請問禪心多結師資或傳香火卒年八十二門人慧遠等建塔萬齊融為銘紀述

唐荊州碧㵎寺道俊傳

釋道俊江陵人也住枝江碧㵎精舍修東山無生法門即信忍二祖號其所化之法也勤潔苦行跡不出寺經四十餘載室邇人遠莫敢請謁者唯事杜默如是聲聞于天天后中宗二朝崇重高行之僧俊同恒景應詔入內供養至景龍中求還故鄉帝賜御製詩并奘景同歸枝江卒于本寺焉

唐溫州龍興寺玄覺傳

釋玄覺字明道俗姓戴氏漢末祖侃公第五燕公九代孫諱烈渡江乃為永嘉人也[1]總角出家齠年剃髮心源本淨智印全文測不可思解甚深義我與無我恒常固知空與不空具足皆見既離四病亦服三衣德水沐其身所以清淨良藥治其眼所以光明兄宣法師者亦名僧也并猶子二人並預緇伍覺本住龍興寺一門歸信連影精勤定根確乎不移疑樹忽焉自壞都捐我相不污客塵覩其寺旁別有勝境遂於巖下自構禪庵滄海盪其胸青山拱其背蓬萊僊客歲月往還華蓋煙雲晨昏交集粵若功德成就佛寶欝興神鐘震來妙屋化出覺居其間也絲不以衣耕不以食豈伊莊子大布為裳自有阿難甘露作飯覺以獨學孤陋三人有師與東陽[2]策禪師肩隨遊方詢道謁韶陽能禪師而得旨焉或曰「覺振錫遶庵答對」語在別錄至若神秀門庭遐征問法然終得心于曹溪耳既決所疑能留一宿號曰一宿覺猶半遍清也以先天二年十月十七日於龍興別院端坐入定怡然不動僧侶悲號以其年十一月十三日殯于西山之陽春秋四十九初覺未亡前禁足於西巖望所住寺喟然歎曰「人物駢闐花輿蓊蔚何用之為」其門人吳興興師新羅國宣師數人同聞皆莫測之尋而述之曰「昔有一禪師將諸弟子遊賞之次遠望一山忽而唱曰『人物多矣』弟子亦不測後匪久此師捨壽殯所望地也」西山去寺里有餘程送殯繁擁人物沸騰其感動也若此又未終前有舒雁千餘飛于寺西侍人曰「此將何來」空中有聲云「為師墓所故從海出也」弟子惠操惠特等慈玄寂皆傳師之法為時所推後李北海邕為守括州遂列覺行錄為碑號神道焉覺唱道著明修證悟入慶州刺史魏靖都緝綴之號《永嘉集》是也初覺與左溪朗公為道契朗貽書招覺山棲覺由是念朗之滯見于山拘情於講迴書激勸其辭婉靡其理明白俾其山世一如靜互用趣入之意暗詮于是達者韙之[A14]諡號無相塔曰淨光焉

唐金陵天保寺智威傳(本淨)

釋智威俗姓陳氏江寧人也住近青山地盤嘉氣善符宿瑞維嶽降神爰在童年器殊眾識至於戲弄曾不染俗性惡浮飾人皆異焉無何一朝忽失其所父母莫知攸往乃遍歷諸寺尋訪之威已依天保寺統法師誦大乘經早數百紙聰敏超倫眾咸歎服年二十遇恩剃落隷名于幽巖寺因從持禪師諮請禪法妙達深理繼踵前修既獲髻珠淡然閑放形容溫潤面如滿月言辭清雅慧德蘭芳望重一期聲聞遠近江左定學往往造焉其中頓悟心源即慧[3]忠禪師乃命嗣山門盛傳道化威自出止延祚寺說法利人廣施饒益以開元十年二月十八日終于住寺遺囑林中飼鳥獸弟子玄挺等依言奉行春秋七十七威一時夜行頭陀將值天曉有三虎遇之威截路中過了無怖色虎隨至山門四顧而去每有二兔一犬庭際遊戲各無間畏蓋大悲平等物我一均故其然也次司空山釋本淨姓張氏東平人也少入空門高其節操遊方見曹溪六祖決了疑滯開元初於南嶽司空山閑放自處人不我知蔽偽之故也天寶中因楊庭光[A15]採藥邂逅相逢論道終日迴奏詔赴京於白蓮華亭安置帝知佛法幽深孰堪商攉勅召太平寺遠法師及兩街三學碩德發問鋒起若百矢之逐一兔焉淨舉措容與四面枝梧譬墨翟之解九攻機械矣既而辯若建瓴詶抗之餘乃引了義教援證復說「伽陀」一無留滯皇情懌悅觀者歎嗟以上元二年五月五日歸寂壽齡九十五[A16]諡大曉禪師亦帶所居為名曰司空山禪師也

唐睦州龍興寺慧朗傳(𮗿公)

釋慧朗新定遂安人也年二十有二於衢州北山遇南宗頓教之首將請為師乃逆相謂曰「汝久積淨業吾非汝師可往天台當逢哲匠」至剡溪石城寺見一禪翁莫知其來鶴髮氷膚目如流電聲含鍾律神合太虛乃問朗曰「子將何之」答曰「欲往天台求佛大法」因同行十數里憩林樹下而指訓之曰「法常寂然彼亦如也何必[1]適遠當化有緣宜歸本生度無量眾」言畢求之無方豁然本心悟佛知見林棲谷飲凡經數載乃却歸故邑慧安寺淨名白衣服非法服純陀工巧心如佛心驪珠尚潛師子未吼弱喪之終涉川迷津一日秦望山林嶺振動俄有大龜呈質咸相謂言「此何祥也」尋有禪僧[2]「𧦬自會稽雲門而來身長八尺四寸高鼻大目睛光射人明《大品》《思益》《維摩》等經兼博通諸論」眾曰「神僧也大龜應乎此也」朗祕菩薩行請之為師𧦬徵《維摩經》義答曰「如日照螢火海沃牛跡耳」𧦬公深器之曰「真淨名也」景龍中鄉人吳川縣尉余少興宗黨新昌縣令余仁等十數家咸共宗事遞請降臨一夕忽覩神光從項而出旁燭山川盈十數里含情之類罔不歸依𧦬公加師資之禮由茲反拜請朗登座乃先示法身遍同群有次明遍化一切皆如道俗欣然而各歎曰「昔山之震動龜之斆祥非𧦬公之應明矣」至是四方學禪觀者臻萃開元四年本州牧李思絢於龍山之陽建伽藍延以居之方大設戒壇廣邀律德有光州岸公會稽超公而為上首既而發希有心受具足戒珠圓月滿內外俱明遍臨壇為戒師旋請益為學士眾情加重道在益尊七年刺史韋利器深心歸向八年歙州長史許思恭請往治所朗升法座無何熊伏于前聞鐘而來眾散而去時皆驚懼虞其搏攫原其有聽法之心耳其馴猛獸也若此十三年九月二十一日告門人曰「吾將去矣吾三生此州今一生矣」言訖儼然而寂春秋六十四稟遺命[3]茶毘建塔學者既多頴脫則開元寺道飲慧祐道禪龍興寺𧦬海寧國寺進玉越州寶林寺有沛遠整杭州竹林寺一行等並傳朗之法相繼若瓜瓞然至大曆十二年新定太守蕭定述碑司馬劉長卿書刺史李揆篆額所謂俱是名公盛誇全美[4]者矣

唐鄆州安國院巨方傳(智封)

釋巨方姓曹氏安陸人也弱齡幹節立身從師稟業於州治明福院朗禪師而聽誦《法華》《維摩》二經功畢受具講述「南宗論」數席即拂衣而起禪會必參後造北宗秀公所銳精稽考一見默許之秀問曰「白雲散處如何」曰「不昧也」又問「到此間後如何」曰「正見一枝生五葉」秀頷之數載之間入室侍對庶幾真道罕有倫儗乃辭觀方至上黨寒嶺而居積稔之間學徒數百求請無阻凡所提唱真妄同源遲速異劑得心助道在乎修治大較如此[5]帥吳文渙侍中欽慕其風遣使請歸府建安國院傳法化徒尚祖風者不離于席頓悟多矣鄆帥問曰「今日後如何」答云「地布金沙人安寶剎」吳帥信伏因茲一府軍民咸加宗仰吳氏家無少長重若神明檀施豐厚方後於五臺山道化涉二十餘載入滅時告眾曰「吾齒盡於此矣」言訖長逝春秋八十一以開元十五年九月三日全身入塔云次河中府安國院釋智封姓吳氏懷安人也中年學道勵操謹躬行頭陀之行卯食之後水漿不度齒焉於本州清靜寺恒法師下落髮受具綜習《[6]唯識論》或人所詰責之以滯于名相憤發罷講遊行登武當山見秀師會疑氷解泮思養聖胎倏辭出蒲津安峯山禁足十年木食㵎飲屬州牧衛文昇請歸城內建新安國院居之因茲奔走毳衣蔚然繁盛使君問曰「某今日後如何」對曰「日從濛氾出照樹全無影」使君初不喻旨[A17]揖而退少選開曉充詘于懷封來往中條山二十餘年儉薄不充得其道者不可勝紀入滅後門人於州北三十步建塔焉

唐郢州大佛山香育傳

釋香育姓李氏濟陰人也父為兗[7]州掾育有道性常研習《莊》《老》根器奮發俄於釋典留神決捐俗態趨滄州安定寺智元律師所乞求削染滿足戒後精力律學垂欲卒業一旦辭師觀遊聖跡陟天台登南嶽或入巖阿或棲樹下末至五臺後參預秀師盛化夙心相契擊節希聲秀問之育答密若隱書一皆開釋秀默異之在叢眾間多歷年所洞徹心源則辭秀去入富水大佛山勁節安禪卯前一食州將韓閏篤欽其道堅召出山育稱疾而已因是黑白之眾渴仰歸依韓使君輜車繼運供施交駢樹造法堂嚴飾奇麗時來問道韓侯問「佛法已後事如何」答云「如同太虛委在有力」韓侯欽尚徒眾常有千計不肖駮雜而居往往聞有不測之僧預其聽受焉一旦說法次告眾曰「善哉是會遭遇者艱須決所疑無遣虛度」命水滌盥端坐而化春秋七十有三矣

唐兗州東嶽降魔藏師傳

釋藏師姓王氏趙郡人也父為[A18]亳州掾稚齒尋師居然慕法而性好獨處譙多厲鬼持魅於人藏七歲隻影閑房孤形逈野甞無少畏至年長彌見挺拔故號降魔藏歟請列青衿于廣福院明讚禪師師意其法器乃發擿之對辯給答出問表因留執事服勤受法俾誦《法華》踰月徹部登即剃落受具習律焉次講南宗論大機將發俄投麈尾九州靈跡罕不登升後往遇北[A19]宗鼎盛便誓依棲秀問曰「汝名降魔我此無山精木怪汝翻作魔邪」曰「有佛有魔」秀云「汝若是魔必住不思議境界也」曰「是佛亦空何不思議之有」時眾莫不異而欽之先是秀師懸記之「汝與少皞之墟有緣」尋入泰山數年學者臻萃供億克周為金輿谷朗公行化之亞也一日告門人曰「吾今老朽物極有歸正是其時」言訖而終春秋九十一矣

宋高僧傳卷第八


校注

[0754001] 徙【大】從【元】 [0754002] 歛【大】斂【宋】【元】 [0754003] 亨【CB】【宋】【元】享【大】 [0754004] 枝【大】支【宋】 [0754005] 慘【大】參【元】 [0756001] 厖【大】尨【宋】 [0756002] 耶【大】邪【宋】【元】 [0756003] 亨【CB】【宋】【元】享【大】 [0756004] 道【大】過【宋】 [0757001] 苫【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】苦【大】 [0757002] 萄【大】菊【宋】 [0757003] 支【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】岐【大】 [0757004] 𭚖【大】阜【宋】【元】 [0758001] 總【大】𩭳【宋】【元】 [0758002] 策【大】榮【宋】【元】 [0758003] 忠【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】思【大】 [0759001] 適【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】隨【大】 [0759002] 曰【大】日【宋】【元】 [0759003] 茶【大】荼【宋】【元】 [0759004] 者【CB】【宋】有【大】 [0759005] 帥【大】師【元】 [0759006] 唯【大】惟【宋】 [0759007] 州【大】府【宋】【元】
[A1] 圮【CB】圯【大】【麗-CB】
[A2] 諡【CB】謚【大】
[A3] 于【CB】【磧乙-CB】亭【大】(cf. QC112n1434_p0583b12)
[A4] 雜【CB】【磧乙-CB】維【大】(cf. QC112_p0583b15)
[A5] 諡【CB】謚【大】
[A6] 諡【CB】謚【大】
[A7] 音【CB】者【大】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案范祥雍 1993: 176))
[A8] 諡【CB】謚【大】
[A9] CBETA 按「上」字「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案《大唐東都荷澤寺歿故第七祖國師大德於龍門寶應寺龍岡復建身塔銘(并序)》)《圓覺經大疏釋義鈔》卷3(X09n0245_p0532c09)作「乾」字
[A10] CBETA 按「九十三」三字「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案《大唐東都荷澤寺歿故第七祖國師大德於龍門寶應寺龍岡復建身塔銘(并序)》)《圓覺經大疏釋義鈔》卷3(X09n0245_p0532c10)作「七十五」三字
[A11] 諡【CB】謚【大】
[A12] 旛【CB】旙【大】(cf. X81n1571_p0430c05; X85n1594_p0613b07)
[A13] 司【CB】周【大】(cf. B16n0088_p0439b09; 「中國哲學書電子化計劃」《太平廣記崔融》)
[A14] 諡【CB】謚【大】
[A15] 採【CB】釆【大】
[A16] 諡【CB】謚【大】
[A17] 揖【CB】葉【大】(cf. T51n2076_p0232b12; X79n1563_p0673c20; B16n0088_p0428c24)
[A18] 亳【CB】毫【大】
[A19] 宗【CB】【磧乙-CB】州【大】(cf. QC112n1434_p0596b01; B16n0088_p0429a24)
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