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宋高僧傳

宋高僧傳卷第六

義解篇第二之三(正傳十四人附見六人)

唐京師崇福寺惟慤傳[2](慧震弘沇)

釋惟慤俗姓連氏齊大夫稱之後本憑翊人官居上黨為潞人也九歲割愛冠年納戒母氏昆弟歸于法門故慤從其受教瀾漪內湛𦼆外發嗜學服勤必無倦色乃辭渭陽尋師隷業或經筵首席或論集前驅或參問禪宗或附麗律匠其志淵曠欲皆吞納之年臨不惑尚住神都因受舊相房公融宅請未飯之前宅中出經函云「相公在南海知南銓預其翻經躬親筆受《首楞嚴經》一部留家供養今筵中正有十僧每人可開題一卷」慤坐居第四舒經見富樓那問生起義覺其文婉其理玄發願撰疏疏通經義及歸院矢誓寫文殊菩薩像別誦名號計一十年厥志堅強遂有冥感忽夢妙吉祥乘狻猊自慤之口入由茲下筆若大覺之被善現談「般若」焉起大曆元年丙午也及將徹簡於臥寐中見由口而出在乎華嚴宗中文殊智也勒成三卷自謂從淺智中衍出矣于今盛行一說《楞嚴經》初是荊州度門寺神秀禪師在內時得本後因館陶沙門慧震於度門寺傳出慤遇之著疏解之後有[3]弘沇法師者蜀人也作義章開釋此經號《資中疏》其中亦引震法師義例似有今古之說此岷蜀行之近亦流江表焉

唐京師千福寺懷感傳

釋懷感不知何許人也秉持強悍精苦從師義不入神未以為得四方同好就霧市焉唯不信念佛少時逕生安養疑氷未冸遂謁善導用決猶豫導曰「子傳教度人為信後講為渺茫無詣」感曰「諸佛誠言不信不講」導曰「若如所見令念佛往生豈是魔說耶子若信之至心念[4]當有證驗」乃入道場三七日不覩靈瑞感自恨罪障深欲絕食畢命導不許遂令精虔三年念佛後忽感靈瑞見金色玉毫便證念佛三昧悲恨宿垢業重妄搆眾愆懺悔發露乃述《決疑論》七卷(即《群疑論》是也)臨終果有化佛來迎合掌面西而往矣

唐吳興法海傳

釋法海字文允姓張氏丹陽人少出家于鶴林寺白駒匪食其場苗金翅俄翔其海面曲從師教周覽群經大壑納川鄧林聚羽是以圓入一性學階空王擅當代獨悟之名剖先賢不決之義一時外學六籍該通甞謂人曰「佛法一門極唯『心地』餘皆椎輪也」天寶中預揚州法慎律師講肆同曇一靈一等推為顏冉焉復與杼山晝公為忘形之交林下之遊黑白二徒多從求益焉

唐洛京佛授記寺慧苑傳

釋慧苑京兆人也少而秀異蔚有茂才厭彼塵寰投于淨域禮華嚴法藏為師陶神練性未幾深達法義號上首門人也有勤無惰內外該通華嚴一宗尤成精博苑依《寶性論》立四種教為有四類不識如來藏如生盲人則凡夫聲聞辟支初心菩薩也一迷真異執教當凡夫二真一分半教當二乘三真一分滿教當初心菩薩四真具滿教當識如來藏者也諸師處判或依或違然其綱領教乘一家之說次以新譯之經未有音釋披讀之者取決無從遂博覽經書恢張詁訓撰成二卷俾初學之流不遠求師覽無滯句旋曉字源然稟從賢首之門不負庭訓之美也

唐處州法華寺智威傳(慧威)

釋智威姓蔣氏縉雲人也頴脫塵蒙心遊物表少事師于軒轅氏鍊丹山聞天台宗教盛遂負笈往沃洲石城寺親灌頂禪師求請心要既而得一融道體二居宗定慧方均寂照相半雖云自了急在利他天與多能富有辭藻著《桃巖寺碑》與《頭陀寺碑》氣度相[1]後以法眼付授慧威焉時傳威是徐陵後身其利智雄才斷可知矣又釋慧威姓留氏東陽人也[2]總角之年露其舊習抉開愛網徑入空門不滯一方仍參三益聞縉雲大威禪師盛行禪法裹足造焉刻志忘勞覩威牆奧一日千里罔不推稱至有成業時謂小威然其樂靜居山罕交人事指教門人不少傑出者左溪玄朗矣威常修「止觀」匪棄光陰說與行而並馳語將默而齊貫落落然汪汪然人無得名焉

唐台州國清寺湛然傳

釋湛然俗姓戚氏世居晉陵之荊溪則常州人也昔佛滅度後十有三世至龍樹始用文字廣第一義諦嗣其學者號「法性宗」元魏高齊間有釋慧文默而識之授南嶽思大師由是有三觀之學洎智者大師蔚然興於天台而其道益大以教言之則然乃龍樹之裔孫也智者之五世孫也左溪朗公之法子也家本儒我獨有邁俗之志童丱邈焉異於常倫年二十餘受經於左溪與之言大駭異日謂然曰「汝何夢乎」然曰「疇昔夜夢披僧服掖二輪遊大河之中」左溪曰「嘻汝當以止觀二法度群生於生死淵乎」乃授以本師所傳止觀然德宇凝精神鋒爽拔其密識深行冲氣慧用方寸之間合於天倪至是始以處士傳道學者悅隨如群流之趣於大川也天寶初年解逢掖而登僧籍遂往越州曇一律師法集廣尋持犯開制之律範焉復於吳郡開元寺敷行止觀無何朗師捐代挈《密藏》獨運於東南謂門人曰「道之難行也我知之矣古先至人靜以觀其本動以應乎物二俱不住乃蹈于大方今之人或蕩於空或膠於有自病病他道用不振將欲取正捨予誰歸」於是大啟上法旁羅萬行盡攝諸相入於無間即文字以達觀導語默以還源乃祖述所傳章句凡十數萬言心度諸禪身不踰矩三學俱熾群疑日潰求珠問影之類稍見罔象之功行「止觀」之盛始然之力也天寶末大曆初詔書連徵辭疾不就當大兵大[3]饑之際揭厲法流學徒愈繁瞻望堂室以為依怙然慈以接之謹以守之大布而衣一床而居以身誨人耆艾不息建中三年二月五日示疾佛隴道場顧語學徒曰「道無方性無體生歟死歟其旨一貫吾歸骨此山報盡今夕要與汝輩談道而訣夫一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中在凡為三因在聖為三德爇炷則初後同相涉海則淺深異流[4]自利利人在此而已爾其志之」言訖隱几[5]然而化春秋七十二法臘三十四門人號咽奉全身起塔袝于智者大師塋兆西南隅焉入室弟子吳門元浩可謂邇其人近其室矣然平日輯纂教法明決前疑開發後滯則有《法華釋籤》《法華疏記》各十卷《止觀輔行傳弘訣》十卷《法華三昧補助儀》一卷《方等懺補闕儀》二卷《略維摩疏》十卷《維摩疏記》三卷《重治定涅槃疏》十五卷《金[鏍-糸+廾]論》一卷及《止觀義例》《止觀大意》《止觀文句》《十妙不二門》等盛行于世詳其然師始天寶終建中以自證之心說未聞之法經不云乎「云何於少時大作佛事」然師有焉其朝達得其道者唯梁肅學士故摛鴻筆成絕妙之辭彼題目云「甞試論之聖人不興其間必有命世者出焉自智者以法傳灌頂頂再世至于左溪明道若昧待公而發乘此寶乘煥然中興蓋受業身通者三十有九僧搢紳先生高位崇名屈體承教者又數十人師嚴道尊遐邇歸仁向非命世而生則何以臻此」觀夫梁學士之論儗議偕齊非此人何以動鴻儒非此筆何以銘哲匠蓋洞入門室見宗廟之富故以是研論矣吾徒往往有不知然之道《詩》云「維鵲有巢維鳩居之」梁公深入佛之理窟之謂歟有會稽法華山神邕作真讚至大宋開寶中吳越國王錢氏追重而誄之號圓通尊者焉可不是歟

唐蘇州開元寺元浩傳

釋元浩姓秦氏字廣成吳門人也綺歲依晉陵靈山寺慧日禪師出家具滿律戒配本州龍興寺尋為荊溪湛然禪師囑累弟子初受《法華》《止觀》已得醍醐唯以裂大網感大果成大行歸大處以為大願宴居三昧常隨佛後希夷自得人莫能知其祕密深遠如海印三昧不言出處常行佛事與夫難行苦行更相祖述默傳心要為論為記靈芝瑞草以為功德傳於後世者不同日而語矣浩注解《大涅槃經》為文首序德美圓實志願顯現蓋錄其所證之意而見于文「余聞先覺之大寶曰『常』在宥布和之盛典曰『教』率土知化之歸宗曰『行』交感人心之至極曰『證』然則以道[A1]行御[A2]其時以法性合其運當應物之際與顯晦同其光恢張至化而自他昭著者實播[A3]厥鴻名欽恭聞思協和至極四德克彰者實存乎妙體格變群家歷觀諸行至典克修庶績有成者實賴乎宗本信以授人大明宗極敷暢厥旨庶幾有補於將來者實存乎妙用博綜群言以立誠訓風行十方率用歸順者實存乎妙教矣」此浩之法要如王輔嗣之法〈繫辭〉司馬遷之〈自敘〉管仲能言〈輕重〉孟子之傳《春秋》雖儒釋不同其義一也以元和十二年十一月十一日示疾右脇累足入于涅槃非二乘境界真如來定也明年十一月十三日闍維起塔於蘇州西北虎丘東山南原也浩耽學味道不涉餘事常隨然師聽其言說曾無倦色分析義理[A4]派流川注必默記而暗誦一言不失數年之後人始知之然師曰「回也如愚」罕為人說多辭以不能及被梁田二君苦勸請之始著《涅槃經解述》浩與上都雲華寺華嚴澄觀法師若孔門之游夏焉其儒流受業翰林學士梁公肅蘇州刺史田公敦緇流受業者智恒子瑜道儒仲儀仲良五人持經講論傳之無窮大比丘尼識微道巽志真悟極此四人者高潔之倫深練禪觀初浩為二官所請注經預夢甚為奇特又庭階生花非人間恒所見者祥鳥飛馴五彩絕異刺史崔恭撰塔碑立于虎丘山羅漢石壇之左後有行滿道暹明曠皆著述廣天台之道歟

唐越州暨陽杭烏山智藏傳

釋智藏姓皮氏西印度種族祖父從華世居官宦後僑寓廬陵藏少入精舍覩像設之繁乃陋俗求真而於三學各所留心唯《律藏》也最為精敏大曆三年遊豫章因隸名天宮寺眾懇命臨壇秉度時仰炮烋號為「律虎」每登法座提唱毘尼堂盈席滿聽受無厭[1]辯名理析微言連環可解也貞元中遇大寂禪師篤明心要及遊會稽於杭烏山頂築小室安禪乃著《華嚴經妙義》宣吐[2]亹亹學者歸焉至元和十四年二月無疾而終報齡七十九焚收舍利圓淨者建塔於院北峯焉杭烏山者越俗言訛合言杭嵨謂浙江所渡古用杭筏到岸藏杭故云「嵨」也

唐梓州慧義寺神清傳(義將)

釋神清字靈庾俗姓章氏綿州昌明人也生于大安山下昆季相次三人出俗皆有名望清居乎仲處胎之際母頓惡葷羶及為兒雖隨戲弄遇像禮足逢僧稽顙年十三受學於綿州開元寺辯智法師于時勅條嚴峻出家者限念經千紙方許落髮清即誦《法華》《維摩》《楞伽》《佛頂》等經有同再理時故相喬琳為綿郡太守驚其幼俊躬而降禮請削染焉則大曆中也至年十七聽習粗通即講《法華》一經歲滿慧義寺依如律師受具戒夏習尸羅依學新疏尋達大宗乃詣上都後以優文贍學入內應奉暮年鍾其荼蓼歸慧義寺講導著述略無閑日以元和年中終于本寺峯頂遷神于白門蘭若即郪城北郭外也清平昔好為著述喜作編聯蓋巨富其才亦鑿深于學三教俱曉該玄鑒極彝倫咸敘萬人之敵也受業弟子黑白四方計一千餘人前後撰成《法華玄箋》十卷《釋氏年誌》三十卷《新律疏要訣》十卷——亦謂《清鈔》《二眾初學儀》一卷《有宗七十五法疏》一卷——亦名《法源記》此蓋解小乘所計五位心所不相應無為等法體性業用一皆詳括故云「法源」也《識心論》《澄觀論》《俱舍義鈔》數卷《北山參玄語錄》十卷都計百餘軸並行於代就中《語錄》博該三教最為南北鴻儒名僧高士之所披翫焉寺居郪城之北長平山陰故云「北山」統三教玄旨實而為錄故云《參玄》也觀清之述作少分明二權一實之經旨大分明小乘律論之深奧焉清貌古且奇皙白而光瑩相國崔龜從時從事東川序真讚云「與奘三藏道顏同攝物異時一體耳」門人數多其出倫者義將也獨明《俱舍》兼善《起信》海內學人望風而至開成中北山俱舍宗不泯者清之餘素乎東川涌潭僧正顏公著碑本寺講律臨壇光肇別附《語錄》略記清言行矣

唐京師大安國寺端甫傳

釋端甫俗姓趙氏天水人也世為秦著姓焉母張夫人夢梵僧謂曰「當生貴子」即出囊中舍利使吞之及誕所夢僧白晝入其室摩其頂曰「必當大興法教」言訖而滅既成人高顙深目大頤方口長六尺五寸其音如鐘夫將欲荷如來之菩提鑿生靈之耳目固必有殊祥奇表歟始十歲依崇福寺道悟禪師為沙彌十七正度為比丘隷安國寺受具於西明寺照律師學毘尼於崇福寺昇律師傳《唯識》於安國寺素法師通《涅槃經》於福林寺崟法師甫又夢梵僧以舍利滿瑠璃器使吞之且曰「三藏大教盡貯汝腹矣」自是經論無敵於當時囊括川注逢源會委滔滔然莫能濟其畔岸矣夫將欲伐株杌於情田雨甘露於法種者固必有勇智宏辯歟無何謁文殊於清涼眾聖皆現演大經於太原傾都畢會德宗皇帝聞其名徵之一見大悅常出入禁中與儒道議論賜紫方袍歲時錫施異於他等復詔侍皇太子於東朝順宗皇帝深仰其風親之若昆弟相與臥起恩禮特隆憲宗皇帝數幸其寺待之若賓友常承顧問注納偏厚而甫符彩超邁辭理響捷迎合上旨皆契真乘雖造次應對未甞不以闡揚為務繇是天子益知佛為大聖人其教有大不思議事當是時朝廷方削平區夏縛吳斡蜀瀦蔡蕩鄆而天子端拱無事詔甫率緇屬迎真骨於靈山開法場於祕殿為人請福親奉香燈既而刑不殘兵不黷赤子無愁聲蒼海無驚[1]蓋參用真宗以毘大政之明効也夫將欲顯大不思議之道輔大有為之君固必有冥符玄契歟掌內殿法儀錄左街僧事以標表淨眾者凡一十年講《涅槃》《唯識》經論處當仁傳授宗主以開誘道俗者凡一百六十座運三密於瑜伽契無生於悉地日持諸部十餘萬遍指淨土為息肩之地嚴金經為報法之恩前後供施數十百萬悉以崇飾殿宇窮極雕繪而方丈單床靜慮自得貴臣盛族皆所依慕豪俠工賈莫不瞻嚮薦金寶以致誠仰端嚴而禮足日有千數不可殫書而甫即眾生以觀佛離四相以修善心下如地坦無丘陵輿臺皆以誠接議者以為成就常不輕行者唯甫而已矣夫將欲駕橫海之大航拯迷[2]途於彼岸者固必有奇功妙道歟以開成元年六月一日西向右脇而滅當暑而尊容若生終夕而異香猶欝其年七月六日遷於長樂之南原遺命荼毘得舍利三百餘粒方熾而神光月皎既燼而靈骨珠圓[A5]諡曰大達塔曰玄祕俗壽六十七僧臘可數門弟子僧尼約千餘輩或講論玄言或紀綱大寺修禪秉律分作人師五十其徒皆為達者會昌中相國裴公休為碑頌德焉

唐圭峯草堂寺宗密傳(圓禪師照禪師)

釋宗密姓何氏果州西充人也家本豪盛少通儒書欲干世以活生靈負俊才而隨計吏元和二年偶謁遂州圓禪師圓未與語密欣然而慕之乃從其削染受教此年進具于拯律師荊南張張曰「汝傳教人也當宣導於帝都」復見洛陽照禪師照曰「菩薩人也誰能識之」末見上都華嚴觀觀曰「毘盧華藏能隨我遊者其唯汝乎」初在蜀因齋次受經得《圓覺》十二章深達義趣誓傳是經在漢上因病僧付《華嚴》句義未甞隷習即爾講之由是乃著《圓覺》《華嚴》及《涅槃》《金剛》《起信》《唯識》《盂蘭盆》《法界觀》《行願經》等疏鈔及《法義類例》《禮懺》《修證》《圖傳》《纂略》又集諸宗禪言為《禪藏》總而序之并《酬答》《書偈》《議論》等又《四分律疏》五卷《鈔懸談》二卷凡二百許卷圖六面皆本一心而貫諸法顯真體而融事理超群有於對待冥物我而獨運矣密累入內殿問其法要大和二年慶成節徵賜紫方袍為大德尋請歸山會昌元年正月六日坐滅於興福塔院儼若平日容貌益悅七日遷于函其自證之力可知矣其月二十二日道俗等奉全身于圭峯二月十三日[1]茶毘得舍利數十粒明白而潤大後門人泣而求諸煨中必得而歸悉斂藏于石室其無緣之慈可知矣俗齡六十二僧臘三十四遺誡令「舁屍施鳥獸焚其骨而散之勿塔勿得悲慕以亂禪觀每清明上山必講道七日而後去其餘住持儀則當合律科違者非吾弟子」初密道既芬馨名惟炟赫內眾慕羶既如彼朝貴答響又如此當長慶元和已來中官立功執政者孔熾內外猜疑人主危殆時宰臣李訓酷重于密及開成中偽甘露發中官率禁兵五百人出閤所遇者一皆屠戮時王涯賈餗舒元輿方在中書會食聞難作奔入終南投密唯李訓欲求剪髮匿之從者止之訓改圖趨鳳翔時仇士良知之遣人捕密入左軍面數[2]其不告之罪將害之密怡然曰「貧道識訓年深亦知其反叛然本師教法遇苦即救不愛身命死固甘心」中尉魚恒志嘉之奏釋其罪朝士聞之扼腕出涕焉或曰「密師為禪耶律耶經論耶」則對曰「夫密者四戰之國也人無得而名焉都可謂『大智圓明自證利他大菩薩』也是故裴休論譔云

「『議者以師不守禪行而廣講經論遊名邑大都以興建為務乃為多聞之所役乎豈聲利之所未忘乎議者焉知大道之所趣哉夫一心者萬法之總也分而為戒開而為六度散而為萬行萬行未甞非一心一心未甞違萬行禪者六度之一耳何能總諸法哉且如來以法眼付迦葉不以法行故自心而證者為法隨願而起者為行未必常同也然則一心者萬法之所生而不屬於萬法得之者則於法自在矣見之者則於教無礙矣本非法不可以法說本非教不可以教傳豈可以軌迹而尋哉自迦葉至富那奢凡十祖皆羅漢所度亦羅漢馬鳴龍樹提婆天親始開摩訶衍著論釋經摧滅外道為菩薩唱首而尊者闍夜獨以戒力為威神尊者摩羅獨以苦行為道跡其他諸祖或廣行法教或專心禪寂或蟬蛻而去或火化而滅或攀樹以示終或受害而償債是乃法必同而行不必同也且循轍跡者非善行守規墨者非善巧不迅疾無以為大牛不超過無以為大士故師之道也以知見為妙門寂淨為正味慈忍為甲盾慧斷為劍矛破內魔之高壘陷外賊之堅陣鎮撫邪雜解釋縲籠遇窮子則叱而使歸其家見貧女則呵而使照其室窮子不歸貧女不富吾師恥之三乘不興《四分》不振吾師恥之忠孝不並化荷擔不勝任吾師恥之避名滯相匿我增慢吾師恥之故遑遑於濟拔汲汲於開誘不以一行自高不以一德自聳人有依歸者不俟請則往矣有求益者不俟憤則啟矣雖童幼不簡於應接雖驁佷不怠於叩勵其以闡教度生助國家之化也如此故親師之法者[3]貪則施暴則[4]剛則隨戾則順昏則開墮則奮自榮者慊自堅者化徇私者公溺情者義凡士俗有捨其家與妻子同入其法分寺而居者有變活業絕血食持戒法起家為近住者有出而修政理以救疾苦為道者有退而奉父母以豐供養為行者其餘憧憧而來欣欣而去揚袂而至實腹而歸所在甚眾不可以紀真如來付囑之菩薩眾生不請之良友其四依之人乎其十地之人乎吾不識其境界庭宇之廣狹深淺矣議者又焉知大道之所趣哉』其為識達大人之所知心為若此也密知心者多矣無如昇平相國之深者蓋同氣相求耳」宣宗再闡真乘萬善咸秩[A6]諡曰定慧禪師塔號青蓮持服執弟子禮四眾數千百人矣

系曰「河東相國之論譔所謂極其筆矣然非夫人之為極筆於他人豈極其筆乎觀夫影響相隨未始有異也影待形起響隨聲來有宗密公公則有裴相國非相國曷能知密公相續如環未甞告盡其二公之道如然則知諦觀法王法則密公之行甚圓應以宰官身則裴相之言可度今禪宗有不達而譏密不宜講諸教典者則吾對曰『達磨可不云乎吾法合了義教而寡學少知自既不能且與煩惑相應可不嫉之乎』或有誚密不宜接公卿而屢謁君王者則吾對曰『教法委在王臣苟與王臣不接還能興顯宗教以不佛言力輪王臣是歟今之人情見近王臣者則非之曾不知近王臣人之心苟合利名則謝君之誚也或止為宗教親近豈不為大乎』寧免小嫌嫌之者亦嫉之耳若了如是義無可無不可吁哉

唐京師西明寺乘恩傳

釋乘恩不知何許人也肇從志學知遍尋師凡廁黌堂必窮義路常訓門人曰「好學近乎智力行近乎仁仁智稍成是殊名同實趨菩薩地若下坂之走丸耳」恩樂人為學不忘講導及天寶末關中版蕩因避地姑臧旅泊之間嗟彼密邇羌虜之封極尚經論之學恩化其內眾勉其成功深染華風悉登義府自是重撰《百法論疏》并鈔行于西土其疏祖慈恩而宗潞府大抵同而少聞異終後弟子傳布迨咸通四年三月中西涼僧法信精研此道稟本道節度使張義朝表進恩之著述勅令兩街三學大德等詳定實堪行用勅依其僧賜紫衣充本道大德焉

唐彭州丹景山知玄傳

釋知玄字後覺姓陳氏眉州洪雅人也曾祖圖南任梓州射洪縣令祖憲考邈皆名場不捷母魏氏夢月入于懷因而載誕雖乳哺未能言見佛像僧形必含喜色五歲祖令詠花不數步成云「花開滿樹紅花落萬枝空唯餘一朵在明日定隨風」祖吟歎不懌曰「吾育此孫望其登甲科雪二代之恥今見孺子志矣非貽厥也已必從空門乖始望也」七歲果遇法泰法師在寧夷寺講《涅槃經》寺與居隣玄日就講集所一聆法語若覩前因是夕夢其寺殿佛手摩其頂寤啟祖父乞為勤策親黨觀其必不可抑奪故聽之年十一遂其削髮乃隨師詣唐興邑四安寺授大經四十二卷遠公《義疏》辯空師《圓旨》共一百二十五萬言皆囊括深奧矣方年十三指擿緇徒露老成之氣時丞相杜公元頴作鎮西蜀聞玄名命升[1]講談于大慈寺普賢閣下黑白眾日計萬許人注聽傾心駭歎無已自此蜀人弗厈其名號陳菩薩耳傳云「玄前身名知鉉漢州三學山講《十地經》感地變瑠璃焉」玄於淨眾寺辯貞律師所受具戒纔聽「毘尼」續通《俱舍》則長十山固律師之付授焉復從本師下三峽歷荊抵于神京資聖寺此寺四海三學之人會要之地玄敷演經論僧俗仰觀戶外之屨日其多矣文宗皇帝聞之宣入顧問甚愜皇情後學《唯識論》於安國信法師又研習外典經籍百家之言無不該綜玄每恨鄉音不堪講貫乃於象耳山誦《大悲呪》夢神僧截舌換之明日俄變秦語矣有楊茂孝者鴻儒也就玄尋究內典直欲效謝康樂注《涅槃經》多執卷質疑隨為剖判致書云「方今海內龍象非師而誰」次揚刑部汝士高左丞元裕長安揚魯士咸造門擬結蓮社甞一日玄宴坐見茂孝披紫服戴碧冠三禮畢乘空而去玄令人偵問茂孝其夕誡其子曰「吾常欲落髮披緇汲瓶挈屨侍玄公所累者簪冕也吾蓋棺時殮以紫袈裟碧芙蓉冠」至是方驗先見矣武宗御宇初尚欽釋氏後納蠱惑者議望祀蓬萊山築高臺以[2]祈羽化雖諫官抗疏宰臣屢言終不迴上意因德陽節黃會麟德殿獨詔玄與道門敵言神仙為可學不可學耶[3]叉手付老氏中「理大國若烹小鮮」義共黃冠往復玄陳帝王理道教化根本言神仙之術乃山林間匹夫獨擅高尚之事業而又必資宿因非王者所宜辭河下傾辯海橫注凡數千言聞者為之股慄大忤上旨左右莫不色沮左護軍仇士良內樞密楊欽義惜其才辯恐將有厈逐之命乃密諷貢《祝堯詩》玄立成五篇末章云「生天本自生天業未必求仙便得仙鶴背傾危龍背滑君王且住一千年」帝覽詩微解帝雖不納忠諫而嘉其識見口給也玄即歸巴岷舊山例施巾櫛而存戒檢愈更甄明[1]方扁舟入湖湘間時楊給事漢公廉問桂嶺延止開元佛寺屬宣宗龍飛楊公自內樞統左禁軍以冊定功高請復興天竺教奏乞訪玄聲迹玄復挂壞衣歸上國寶應寺屬壽昌節講讚賜紫袈裟署為三教首座帝以舊藩邸造法乾寺詔玄居寺之玉虛亭大中三年誕節詔諫議李貽孫給事楊漢公緇黃鼎列論義大悅帝情因奏天下廢寺基各勅重建大興梵剎玄有力焉命畫工圖形于禁中其優重如是與相國裴公休友善同激揚中興教法事八年上章乞歸故山大行利濟受益者多廣明二年春僖宗違難西蜀後遣郭遵泰齎璽書肩輿詔赴行在帝接談論頗解上心左軍容田令孜與諸達官問道勤重帝欲旌其美令諸學士撰玄師號皆未愜旨乃揮御翰云「朕以開示悟入《法華》之宗旨也悟者覺也明也悟達大道悟佛知見」又云「悟者一剎那不悟河沙劫所以悟者真乘了然成佛之義今賜『悟達國師』為號雖曰強名用表朕意」玄陳讓不遂乃乞歸九隴舊廬於正月二十一日臥內見所曾遊歷聖境名跡皆見在前二月七日聞空聲曰「必生淨土」乃訊之云「孰之語耶」空又「佛也」七月中聞戶外有格鬪之聲逡巡一菩薩降于庭前事摩滅矣漸迫僅玄身丁寧讚喻「勿以此苦為累也」言訖而沒又於一夕有一珠自玄左足下流去苦楚萬端諦視其珠中明明有「晁錯」二字乃知玄是袁盎也曾因七國反盎奏斬錯以謝吳楚諸王故為嬰撓耳召弟子慈燈附口上遺表囑令棄屍半飼魚腹半啗鳥獸吾久與西方淨土有期如斯諈諉訖右脇面西而逝享年七十三僧臘五十四玄咸通中曾遊澤州追問小遠法師同年亦同終日月焉玄堅守禁戒少欲過中不食蔬果服唯布褐臥則蒭秆而六時行道夜臥一更餘則禪坐等視眾生無貴賤少長待之如一素結情好深者裴相國休裴鎮荊門玄遊五臺山路出渚宮贈遺初無所取裴知其儉約密遣人沿路以供之若蘇秦遣舍人陰資奉張儀也甞經駱谷真符縣雍氏家枕潭潭中有大魚如龍四足而齒牙纖利其家日飼以食已四世矣或欲網釣之意則輒雲霧晦冥焉玄扣船撫其頂瞪目而鼓躍即為受歸依未幾乃寄夢雍氏曰「我謝汝累世護念今受歸依已生天而永訣矣」次為導江玉壘山神李氷廟益昌北郭龍門神偕受戒法罷其血食歟有李商隱者一代文宗時無倫輩常從事河東柳公梓潼幕久慕玄之道學後以弟子禮事玄時居永崇里玄居興善寺義山苦眼疾慮嬰昏瞽遙望禪宮冥禱乞願玄明旦寄《天眼偈》三章讀終疾愈迨乎義山臥病語僧錄僧徹曰「某志願削染為玄弟子臨終寄書偈決別」云玄生常著《如來藏經會釋疏》二卷命僧徹撰《法鑑》以照像若《十翼》焉《大無量壽經疏》二卷僧徹著《法燈》類章指焉《勝鬘經疏》四卷僧徹著《法苑》以錯綜猶緯書焉又《般若心經》《金剛經》各有《疏義》此外秦蜀之間作釋氏雜文外篇箴論碑誌歌詩錄成二十餘卷禮懺文六卷通計三十萬言後遷塔于茶籠山附聖寺矣中和二年弟子左街僧錄淨光大師僧徹述傳法孫右街僧錄覺輝輝弟子偽蜀祐聖國師重孫光業僧錄綿綿瓜瓞皆名公也鳳翔府寫玄真李義山執拂侍立焉

系曰「玄公何云袁盎又為知鉉二人後身耶」通曰「人壽百年自漢至唐玄幾經出沒乎骸山淚海斷可知矣然則玄公多才行道近古罕聞法嗣蕃昌他莫與議也

唐京兆大安國寺僧徹傳

釋僧徹不知何許人也敏利天資高邁逸類稚歲聰頴而慕悟達國師若顏回之肖仲尼也既而時親函丈頗見幽微隨侍翼從未嘗少厭窺其門牆其殆庶幾乎悟達凡有新義別章咸囑付徹暢衍之為《如來藏經疏》著《法鑑》四卷《大無量壽經疏》著《法燈》二卷《勝鬘師子吼經疏》著《法苑》十卷觀乎悟達為疏若左丘明之傳也徹述三法鈔猶杜服之集解歟初居法乾內寺師資角立聲彩風行凡百官寮無不奉仰率由徹內外兼學辭筆特高唱予和汝同氣相求尋充左右街應制每屬誕辰升麟德殿法座講談勅賜紫袈裟懿宗皇帝留心釋氏頗異前朝遇八齋日必內中飯僧數盈萬計帝因法集躬為讚唄徹則升臺朗詠寵錫繁博勅造栴檀木講座以賜之又勅兩街四寺行方等懺法戒壇度僧各三七日別宣僧尼大德二十人入咸泰殿置壇度內福壽寺尼繕寫《大藏經》每藏計五千四百六十一卷雕造真檀像一千軀皆委徹檢校焉以十一月十四日延慶節麟德殿召京城僧道赴內講論爾日徹述皇猷辭辯瀏亮帝深稱許而又恢張佛理旁懾黃冠可謂折衝異論者當時號為「法將」帝悅勅賜號曰淨光大師咸通十一年也續錄兩街僧事初徹經江論海勇於揭厲於青龍寺講貫既循悟達國師義意寄呈所見蒙迴八十四字云「觀君《法苑》思沖虛解我真乘刃有餘若使龍光時可待應憐僧肇論成初五車外典知難敵九趣多才恐不如蕭寺講軒橫淡蕩帝鄉雲樹正扶疎幾生曾得闍踰意今日堪將貝葉書一振微言冠千古何人執卷問吾廬」覽茲獎飾悲喜盈[1]以廣明中巢寇犯闕僖宗幸蜀其夕徹內宿明日倉黃與杜光庭先生扈從入於岷再見悟達痛序艱難徹極多著述碑頌歌詩不知所終內翰侍郎樂朋龜為真讚鳳翔嘉州皆寫其真相弟子秦蜀之間愈多傳法者

宋高僧傳卷第六


校注

[0738002] [-]【CB】【磧-CB】【宋】【元】一【大】 [0738003] 弘【大】恒【宋】【元】 [0738004] 佛【大】旃【宋】【元】 [0739001] 表【大】耒【宋】【元】 [0739002] 總【大】𩮀【宋】【元】 [0739003] 饑【大】餓【宋】【元】 [0739004] 自【大】善【宋】【元】 [0739005] 然【大】如【宋】【元】 [0740001] 辯【大】辨【宋】【元】 [0740002] 亹亹【大】斖斖【宋】 [0741001] 波【大】浪【宋】【元】 [0741002] 途【大】塗【宋】【元】 [0742001] 茶【大】荼【宋】【元】 [0742002] 其【CB】【宋】【元】共【大】 [0742003] 貪【CB】【宋】貧【大】 [0742004] 歛【大】斂【宋】【元】 [0743001] 堂【大】座【宋】【元】 [0743002] 祈【大】所【元】 [0743003] 叉【大】又【宋】【元】 [0744001] 方【大】乃【宋】 [0745001] 襟【大】㦗【宋】
[A1] 行【CB】[-]【大】(cf. T49n2036_p0622c20; X75n1512_p0220a02)
[A2] 其【CB】[-]【大】(cf. T49n2036_p0622c21; X75n1512_p0220a02)
[A3] 厥【CB】於【大】(cf. T49n2036_p0622c22; X75n1512_p0220a04)
[A4] 派【CB】泒【大】
[A5] 諡【CB】謚【大】
[A6] 諡【CB】謚【大】
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