唐汾州僧藏傳

釋僧藏者，西河人也。弱齡拔俗，氣茂神清，允迪循良，恪居下位。迨霑戒善，密護根塵。見仁祠必禮之，逢碩德則盡禮。苟遇僧俗施拜，乃俯僂而走，如迴避令長焉。若當眾務也，則同淨人，屈己猶臧獲焉。見他人故衣，則潛加澣濯，別事紐縫。至于炎暑，乃脫衣入草莽間，從[A1]蚊蚋䗈蛭唼齧，蠆芥血流，忍而汗洽。而恒念彌陀佛號，雖巧曆者不能定算數矣。確志冥心，未甞少缺。及預知報盡，謂瞻病者曰：「山僧多幸，得諸天人次第來迎。」藏又言：「吾瞑目聞往淨土，聚諸上善人散花，方迴此耳——正當捨壽。」合掌念佛，安然而終矣。

唐漢東山光寺正壽傳(慥禪師)

釋正壽者，不知何許人也。風儀峻整，節概高強，肩錫曳囊，宗師皆謁。然以因緣相扣，附麗有歸，於南塔慥禪師門，決開疑網，密修資益。後壽杜默于隨部山寺，人皆不識。時譙王重福者——中宗次子也——，神龍初韋庶人譖云「與張易之兄弟構成重潤之罪。」遷均州[2]刺史——密加防守，不聽視事。韋后臨朝，添兵士捍衛。及韋氏被誅，睿宗即位，轉集州刺史。未行，然忽忽不樂，而歸心於慥禪師，為其造生藏塔，舉高七十尺，極為宏壯。于時慥師疾已危篤，譙王使問師「後孰繼高躅？」慥曰：「貧道有正壽在。」王問諸僧：「誰為正壽？」或曰：「和尚有弟子在山光，迹韜晦。」王遣使召到，壽白慥師曰：「喜王為檀越，其塔已成，某欲為先試，得否？」慥曰：「善，為[A2]吾試。」是時壽攝衣合掌入塔，[A3]斂容瞑目，結加趺坐，便即滅度，全身不散，時號為試塔和尚。譙王聞已，歎嗟終日曰：「弟子猶爾！」乃別議改圖，為慥禪師營構焉。

系曰：先人有奪人之心，壽公先其慥矣。夫直往者必能逕來也——業累弗羇，樊籠弗罩，脫羇開罩，生死自由。既然自由，已躋果位矣！俗諦觀之，壽公出藍之青也矣。而能[3]秉心矯跡，出其師之前，一日千里，其是之謂乎！

唐五臺山善住閣院無染傳

釋無染者，不委氏族何許人也。從中條山受業，講《四分律》、《涅槃經》、《因明》、《百法論》，善者從之。恒念：「《華嚴經》至說諸菩薩住處東北方金色世界，文殊菩薩與一萬聖眾從昔已來止住其中而演說法，或現老人，或為童子。近聞佛陀波利自西國來——不倦流沙，無辭雪嶺，而尋聖跡——，高宗朝至臺山思量嶺啟告扣禮，乃見老人——即文殊也。利雖云面接，未決心疑，令[A4]知往西國取經，詣金剛窟，入文殊境界，於今不迴。古德既爾，吾豈無緣乎？」染乃從彼發跡，遍訪名公。[A5]或遇禪宗，窮乎理性；或經法席，探彼玄微。以貞元七年到臺山善住閣院。時有僧智頵為臺山十寺都檢校守僧長之初也。遂挂錫棲心，誓不出山。每念文殊化境，非凡者之可勝，豈宜懈怠？冬即採薪供眾，夏即跣足登遊，春秋不移，二十餘禩。前後七十餘遍，遊歷諸臺，覩化現金橋、寶塔、鐘磬、圓光，莫窮其際。且曰：「松柏之鼠，不知堂密中有美樅乎？言更有愈於諸瑞，吾得少，未為足也。」最後於中臺東忽見一寺，額號福生，內有梵僧，數可萬計。染從頭禮拜，遞互慰勞，見文殊亦僧也，語染曰：「汝於此有緣，當須荷眾，勿得唐捐，有願無行而已。」言訖化寺眾僧，寂無所覩。染歎而言曰：「覩茲靈異，豈可徒然！此危脆身，有何久固？」乃遵言廣興供施，每設一百萬僧，乃然一指，以為記驗焉。漸及五百萬數，遐邇委輸，若海水之入歸塘焉。及千萬供畢，十指然盡。迨開成中，白大眾曰：「吾於此山薄有因緣，七十二遍遊諸聖跡，人所不到，吾皆至止。又不出茲山，已報深願，幸莫大焉！奈何衰老，今春秋七十四，夏臘五十五，及存餘喘，欲於中臺頂上焚一炷香告辭十方如來，一萬菩薩。或息我以死，誰甘相代？況諸人等，並是菩薩門人、龍王眷屬，蒔栽善種，得住此山，夙夜精勤，[1]覊勒三業，龍華三會，共結要期。此時下山，勿有留難。」合掌曰「珍重」而去。眾初不喻其意，皆言早迴。染乃但携瓶錫，惟爇名香，遂命季氏趙華將蠟布兩端、麁麻一束、香汁一斗，於中臺頂從旦至暮，禮拜焚香，略無暫憩，都不飲食，念佛虔誠，聲無間斷。已至深更，趙氏怪其所以，陟彼崔嵬，見染不移舊止，轉更精專。染謂趙曰：「吾有密願，汝與吾助緣，不得相阻。為取蠟布、麻、油，將來纏裹吾身，於夜半子時，要然身供養諸佛。吾若得道，相度汝也。」趙氏諫之，苦勸不止。將布纏身，披麻灌油，從頂而[2]煉，言曰：「將吾灰骨當須飄散，無使顯異。」趙氏一從其命，略無移改，從頂而煉，至足方仆矣。趙氏歎曰：「昔聞藥王然身，今見上人，奇哉！痛哉！」後門人收真骨，於梵仙山南起塔，至今在矣。

唐成都府福感寺定蘭傳

釋定蘭，姓楊氏，成都人也。本闤闠間兇惡屠沽類，天與厥性，悔往前非，誓預六和，化行三蜀。當爾時也，咸歸信焉。造伽藍一，號聖壽歟。其緣未發，乃藏於傭保中耳。而父母早亡，無資可以追往。每遇諱辰，蘭悲哭咽絕，輒裸露入青城山，縱蚊蚋䗈蠅唼咋膚體，且云「捨內財也，用答劬勞。」蜀中有黑白蟆，形如粟，𠯗人口及肉，而少見者。次則刺血寫經，後則煉臂，至于拔耳剜目、餧飼鷙鳥猛獸。既而行步，非扶導而觸物顛躓。後有異人，掌擎物若珠顆然，內空眥中，斯須瞻矚如故。冥告曰：「南天王還師眼珠矣。」遠近驚駭。常謂人曰：「吾聞《善戒經》中名為無上施——吾願勤行，速要上果矣。」大中三年，宣宗詔入內供養，仰其感應之故，以優禮奉之。弟子有緣，恒執事左右。六年二月中，又願焚然肩膊。帝累勸勉，年耆且務久長修[3]煉。蘭不奉詔，遂焚焉而絕。有緣表請易名建塔，勅[A6]諡覺性也，塔號悟真也。蜀都止呼定蘭塔院，于今香火不絕云。

唐福州黃蘗山建福寺鴻休傳(景先)

釋鴻休，不知何許人也。神宇標挺，玄機斡運，居閩黃蘗山寺，叢萃毳客。示教之外，[A7]侃然怡樂。恒言：「宿債須償，償盡則何憂何懼？物我俱逍遙矣。」人皆不喻其旨。及廣明之際，巢寇充斥，休出寺外，脫納衣於松下磬石之上，言曰：「誓不污清淨之地。」而安詳引頸待刃，刃下無血，賊飜驚異，羅拜懺悔焉。門弟子景先闍維其屍，收舍利七顆，囊而寶之。有篤信者以菽粒如數易之，追之靡及，遂往筮焉，占之曰：「死生貴賤，罔分吾卦。在靡在之，失寧失矣。孰知其然也？」洎獲，寘之于塔，分之七粒，緘于瑠璃器中，瑩然光色。時僧清豁著文作頌紀德焉。

唐鄂州巖頭[4]院全豁傳

釋全豁，俗姓柯氏，泉州人也。少而挺秀，器度宏遠而疎略。禮清源誼公為師。往長安，造西明寺，照公與受滿足法。即於左街保壽寺聽尋經律，決擇綱宗，垂成講導，振錫南指。詣武陵德山。藥病相應，更無疑滯。後居所隣洞庭——地曰臥龍——，乃築室而投憩焉。徒侶影隨。又居唐年山，山有石巖巉崪，立院號巖頭歟。凡所施用，皆削繁總，兀然而坐，任眾圍繞，曰：「汝何不思惟？家中有多少事，實於逆順之境證得超越之相者。」豁值光啟已來，中原多事，諸侯角立，狂賊來剽掠，眾皆迴避，豁惟晏如。賊責弗供饋，忿怒俾揮刃之，曾無懼色。當光啟丁未歲夏四月八日。門人權葬，葬後收焚之，獲舍利七七粒。僖宗賜[A8]諡曰清嚴，塔號出塵。葬事，檀越田詠兄弟率財營構，南嶽釋玄泰撰碑頌德。提唱斗峻，時號巖頭法道，難其領會焉。

系曰：休、豁二師，何臨難無苟免乎？通曰：「凡夫之難，是菩薩之易。經生累捨此，烏悕哉？昔安世高累累償債，去若拂塵。業累纔輕，苦依身盡，換堅固之體耳。神仙或從刃殞者，謂之劍解，況其正修證果之人？觀待道理，不以不令，終為恥也。」

唐吳郡嘉興法空王寺元慧傳

釋元慧，俗姓陸氏，晉平原內史機之裔孫也。父丹——文林郎雲騎尉溫州紏曹——，慧即仲子也。髫齡頴悟，長而溫潤，畏作枯龜，思為瘦雁。以開成二年辭親，於法空王寺依清進為弟子。會昌元年，往恒陽納戒法，方習毘尼。入禮五臺，仍觀眾瑞。二年，歸寧嘉禾，居建興寺，立志持三白法，諷誦五部曼拏羅，於臂上爇香炷。五年，例遭澄汰，權隱白衣。大中初，還入法門。至七年，重建法空王寺。又然香於臂，供養報恩山佛牙。次往天台山，度石橋，利有攸往，略無憂虞焉。咸通中，隨送佛中指骨舍利，往鳳翔重真寺。煉左[1]拇指，口誦《法華經》，其指不踰月復生如故。乾寧三年，偶云乖悆。九月二十八日，歸寂于尊勝院，報齡七十八，僧臘五十八。弟子端肅等奉神座葬之吳會之間，謂為三白和尚焉。其禮拜誦持，不勝其計，如別錄也。

系曰：煉大拇指，火盡灰飛，如何於焦炭之末，骨肉隨生不久如故？此與火中蓮華，同種而異態耳。何謂三白？通曰：「事理二種：一白飯、白水、白鹽，事也；二身不遍觸，口誦真經，意不妄緣。此三明白，非黑業也。故[A9]享此名歟。」

唐京兆菩提寺束草師傳

釋束草師者，無何而至京兆平康坊內菩提寺。其為人也，形不足而神俊，吟嘯自得，罕接時人，且不言名姓。常負束[葶-丁+呆]，坐臥於兩廊下，不樂住房舍，或云此頭陀行也。經數年，寺內綱任勸其住房。或有誚其狼藉，曰：「爾厭我邪？世不堪戀，何可長也？」其夕遂以束[葶-丁+呆]焚身，至明唯灰燼耳，且無遺骸，略盡污塗之臭，又無延燎驚咤之聲。計其少[葶-丁+呆]，不能焚此全軀。既無孑遺，然其起三昧火而自焚也。眾皆稱歎，民多觀禮焉。京邑信士遂塑其灰為僧形，置于佛殿偏傍，世號束草師，禱祈多應焉。

系曰：《處胎經》中菩薩禪定攝意，入火界三昧，愚惑眾生謂為菩薩遭劫火燒，是也。比丘實未及此，無象此以惑人。如能用少芻𮓐能焚巨骸，則可信矣！故書曰：「民無胥譸張為幻。」吁哉！

唐南嶽蘭若行明傳

釋行明，俗姓魯，吳郡長洲人也。幼從師于本部，後遊方問道，然其耿介軒昂，嘯傲自放。初歷五臺、峨嵋，禮金色[A10]銀色二世界菩薩，皆隨心應現。由此登天台，陟羅浮，入衡嶽，遊梓潼。屬唐季湘之左右割裂，爭尋常而未息，靡有寧歲。於是棲祝融峯下，有終焉之志。止七寶臺，與玄泰布納為交契。其性之好惡，泰亦罔抗其輕重焉。甞謂道友曰：「吾不願隨僧崖焚之於木樓，不欲作屈原葬之於魚腹。終誓投軀，學薩埵太子超多劫而成聖果，可不務乎？」屢屢言之，都不之信。忽於林薄間，委身虓虎前，爭競食之，須臾肉盡。時泰公收其殘骼焚之，而獲舍利。乃擷華酌水，為文祭之。辭中明其勇猛，能捐內財，破慳法，成檀度，未捨、已捨、當捨三輪頓空，取大果若俯拾芥焉。

系曰：佛勅比丘施眾生食，二世順益，感果非輕。若其明公，成大檀度，遠慳貪也；成大勇猛，得無畏也；成三輪空，無為功德也；成難捨心，淨佛土也。一擲其軀，其利博哉！譬猶善賞者費少而勸多，其是之謂乎！

晉太原永和三學院息塵傳

釋息塵，姓楊氏，并州人也。父遷貿有無，營利而已。其母氏甞夢人服裝偉麗，稱寄宵宿，便覺娠妊。生而有異，童稚不群。每聞鐘唄之音，凝神側耳。年方十二，因夢金人瑰奇之狀，引之入精廬。明旦告白二親，懇求出家。未允之前，泣而不食。父母憫其天然，情何厭塞，遂曲順之。即投草堂院，從師誦《淨名經》、《菩薩戒》，達宵不寐。將周一祀，捨本諷通。年當十七，便聽習《維摩》講席，粗知大義。及乎弱冠，乃圓上品，執持律範，曾無缺然。年二十三，文義斡通，於崇福寺宗感法師勝集傳授。復學因明、唯識，不虧敷演，學徒頴脫者數人。崇福寺辯才大師從式最為高足。於天祐二年，李氏奄有河東，武皇帝請居大安寺淨土院，四事供養。專覽藏教，修[2]鍊上生業，設無遮大齋，前後五會。塵甞以身飼狼虎，入山谷中，其獸近嗅而奔走。又於林薄裸體，以啖蚊虻。乃遊仙巖嶽寺，養道棲神。復看大藏經匝，設齋，然一指，伸其報慶。彼寺有聖觀音菩薩像，長爥七燈，香華供獻。後被諸生就請下山，城內傳揚大論，四序無輟。逐月設沐浴，臨河就沼，投飼水族；以己噠嚫，旋贖羽毛——沈潛高明，以遂生性。或施牢獄人食，或賑惠貧乏，或捐[1]旛蓋於淨明、金藏二塔。後唐長興二年，眾請於大安國寺後建三學院一所，供待四方聽眾。時又講《華嚴》新經，傳授於崇福寺繼暉法師。由是三年不出院門，一字一禮《華嚴經》一遍，字字禮大佛名經，共一百二十卷。復[2]煉一指，前後計然五指。時晉高祖潛躍晉陽，最多欽重。洎乎龍飛，塵每入洛京朝覲，必延內殿從容，錫賚頗豐。帝賜紫服并懿號，固讓方俞。塵聞鳳翔府法門寺有佛中指骨節真身，乃辭帝往岐陽瞻禮，覩其希奇，又然一指。塵之雙手唯存二指耳。續於天柱寺，就楚倫法師學《俱舍論》。方經數日，微有疾生，至七月二十七日辰時枕肱而逝，俗年六十三，臘四十四。平常唯衣大布，不蓄盈長。六時禮佛，未曾少缺。隴坻之間聞其示滅，黑白二眾具威儀送焚之，得舍利數百粒。弟子以靈骨歸于太原，晉祖勅葬于晉水之西山，小塔至今存焉。

系曰：塵師捐捨，詎能愈其精進乎？脫落浮榮，豈能勝其義解乎？若然者，不可以一名名矣。厥猶瞻蔔華焉，色黃而[3]美，則真金謝其色；香芬而遠，則牛頭愧其香。多名生乎一體者，其塵公歟！

晉天台山平田寺道育傳

釋道育，新羅國人也，本國姓氏未所詳練。自唐景福壬子歲來遊于天台，遲迴而挂錫於平田寺眾堂中。慈愛接物，然終不捨島夷言音。恒持一鉢受食，食訖，略經行而常坐，脇不著席。日中灑掃殿廊，料理常住；得殘羨之食——雖色惡氣變——，收貯于器，齋時自食。與僧供湢浴、煎茶，遇薪木中蠢蠢，乃置之遠地，護生偏切。所服皆大布納，其重難荷。每至夏首秋末，日昳，乃裸露胸背䏶腨，云飼蚊、蚋、虻、蛭雜色蟲，螫齧至於血流于地。如是行之四十餘載，未甞少廢。凡對晤賓客，止云「伊伊」二字，殊不通華語。然其會認人意，且無差脫。頂髮垂白，眉亦尨焉。身出紺赤色舍利——有如珠顆——，人或求之，隨意皆獲。至晉天福三年戊戌歲十月十日，終于僧堂中，揣其年八十餘耳。寺僧[A11]舁上山後焚之，灰中得舍利不可勝數。或有得巨骨者。後唐清泰二年，曾遊石梁，迴與育同宿堂內——時春煦，亦燒榾柮柴以自熏灼，口中嘮嘮，通夜不輟。或云凡供養羅漢大齋日，育則不食。人或見迎羅漢時問：「何不去殿內受供？」口云「伊伊去」。或云「飼蟲」，時見群虎嗅之，盤桓而去矣。

晉江州廬山香積庵景超傳

釋景超，不知何許人也。素持戒範，若護浮囊。性惟矢直，言不面從。及乎遊方役足，選勝棲身，至于廬峯，便有息行之意。惟誦《法華》，鞠為恒務。九江之人且多景仰。甞禮《華嚴經》一字拜之，計已二遍，乃燒一指，為燈供養，慶禮經周矣。次禮《法華經》，同前。身膚內隱隱出舍利——磊落圓瑩——，或有求者，坐席行地，拾之無算。天福中卒于庵中。今墳塔在乎廬阜，遊者致禮，嗟歎而已。

系曰：言遺身者必委棄全軀，如薩埵王子是歟。今以指為燈，以肱擎炷，何預斯例，莫過幸否？通曰：「煉指斷肱，是遺身之加行也。況復像末，尤成難事。其猶守少分之廉，隅入循吏傳同也。」

晉鳳翔府法門寺志通傳

釋志通，俗姓張氏，右扶風著姓家之子也。早知[A12]遺世，克務淨門，選禮名師，登于上品，諸方講肆，遍略留心。後唐之季，兵革相尋，自此駕已東巡。薄遊洛下，遇嚩日囉三藏，行瑜伽教法，通禮事之。乃欲陟天台、羅浮，遂辭。三藏曰：「吾此求翻譯，屬中原多事。子議南征奈何路梗何？」通曰：「泛天塹其如我何？」三藏曰：「苟去吳、會間，可付之梵夾，或緣會傳譯。」通曰：「已聞命矣。」以天福四年己亥歲，天王錫命于吳越，遂附海艦達浙中。時文穆王錢氏奉朝廷之故，具威儀樂部，迎通入府庭供養，於真身塔寺安置，施賚豐腆。通請往天台山。由是登赤城，陟華頂，既而於智者道場挂錫。因覽《西方淨土靈瑞傳》，變行迴心，願生彼土，生常不背西坐。山中有招手石者，昔智顗夢其石上有僧臨海上舉手相招召之狀。顗入天台見其僧名定光，耳輪聳上過頂，亦不測之神僧也。乃相見，乃問顗曰：「還記得相招致否？」顗曰：「唯。」此石峻峙，顧下無地。通登此投身，願速生淨土。奮軀而墮一大樹中，枝軟幹柔，若有人扶接焉，殊無少損。乃再叩榼投之，落于巖下蒙茸草上，微有少傷，遲久蘇矣。眾僧謂為豺虎所啖，及見其猶殗殜然，舁就本道場。初通去不白眾，遂分人各路尋覓，至螺溪，民村有巫者言事多驗，或就問焉。神曰：「伊僧在西南方，現有金鎧神扶衛不死，我到彼神氣盡矣，固難近也。」皆符協神言。後往越州法華山，默修淨業，將欲化去，所止房地生白色物，如傅粉焉。未幾，坐禪床而終，遷座闍維，有五色煙覆于頂上，法華[A13]山中咸聞異香焉。

系曰：昔薄拘羅有五不死，今通公二不死；昔法充投千仞香爐峯而不亡，通且同矣。得非天龍負翼不損一毛乎？而能延彼連持色心未斷者何？俾其增修淨土業耳。

晉朔方靈武永福寺道舟傳

釋道舟，姓管氏，朔方迴樂人也。髫年聰雅，庠序有儀，雖誦《詩》、《書》，樂聞釋典，決志出家于龍興寺孔雀王院。爰得戒珠，漸圓心月，吟哦唄讚，嘹亮可聽。乃率信士造永興寺，功成不宰。辭靈帥韓公洙，入賀蘭山白草谷，立要持念，感枯泉重湧，有靈蛇游泳于中——遂陟法臺談講也。道俗蜂屯，檀施山積，讚唱音響，可遏行雲，獷悍之人，若鴟鴞之革韻。乃刺血[1]畫大悲千手眼立像。屬其亢陽，則絕食瞑目，要期雨之通濟，方議充腸。中和二年，聞關輔擾攘，乃於城南念定院塔下，斷左肱焚之，供養大悲像，「願倒[A14]置干戈，中原、塞上，早見弭兵。」言畢，迅雷風烈洪澍焉。又嘗截左耳為民祈雨、復斷食七日請雪，皆如其願。至于番[A15]落，無不祇畏。以天福六年辛丑歲二月六日，其夜未央，結加趺坐，留累門人方畢而絕，享齡七十有八。遺骸不散，如入禪定，遂加漆紵焉。建隆中，郭忠恕者博覽群籍，小學尤長，篆隷為能，多事凌轢，因過投于北裔，詢舟前烈，著碑頌焉。

漢洛京廣愛寺洪真傳

釋洪真，姓淳于氏，滑州酸棗人也。幼悟塵勞，決求出離，介然之性，雲鶴相高。師授《法華經》，隨文生解，鎧甲精進，伏其恚忿。或霑檀施，迴面捨旃，誦《法華經》約一萬部，詣朝門表乞焚全軀，供養佛塔。帝命弗俞，時政出多門，或譖云惑眾，或言不利國家，下勅嚴阻。真歎曰：「善根殖淺，魔障尤強，莫余敢止。」遂退廣愛寺，罄捨衣盂，作非時施。願畢，當年無疾坐滅。經數日，顏貌如生，遷就茶毘，唯舌根不壞，益更鮮紅。時眾觀之，歎希有事！春秋五十二。伊、洛之[2]間重之如在。

周錢塘報恩寺[3]慧明傳

釋慧明，俗姓蔣，錢塘人也。研覈三學，漸入精微。後登閩越，殆至臨川，禮文益禪師，深符正理，悟先所宗不免生滅情見。後迴浙，隱天台白沙，立草寮，有雪峯、長慶之風，到者皆崩角摧鋒，謂明為魔說。漢乾祐中自山出，時翠巖參公率諸禪伯於僧主思憲院，定其臧否。明之口給，無能挫衂。尋漢南國王錢氏造大報恩寺，請以住持，假號圓通普照禪師。然行玄沙正眼，非明曷能致此？顯德中卒，時酷暑，俾欲葬之。有弟子永安曰：「知師唯我也。」請焚之，得舍利五色，一皆圓淨。初明煉指為燈，於天台供養。後相繼燒三指，而勤持課，脇疎袵席，時說法焉。性且剛直，言多忤物，是其所短也。

周晉州慈雲寺普靜傳

釋普靜，姓茹氏，晉州洪洞人也。少出家于本郡惠澄法師。暗誦諸經，明持祕呪，思升白品，願剪青螺。既下方壇，而循律檢，往禮鳳翔法門寺真身。乃於睢陽聽涉，赴龍興寺講訓，徒侶若鱣鮪之宗蛟龍焉。又允琴臺請轉梵輪，安而能遷。復於陳、蔡、曹、亳、宿、泗，各隨緣獎導。迴於今東京揚化，善者從之。晉天福癸卯歲，心之懷土，還復故鄉。遂斷食發願，願捨千身，速登正覺。至周顯德二年，遇請真身入寺，遂陳狀於州牧楊君，願焚軀供養，楊君允其意。乃往廣勝寺，傾州民人或獻之香果，或引以旛華，或泣淚相隨，或唄聲前導。至四月八日，真身塔前廣發大願曰：「願焚千身，今千中之一也。」徐入柴庵，自分火炬。時則煙飛慘色，香靄愁雲，舉眾歎嗟，群黎悲泣。享壽六十有九，弟子等收合餘燼供養焉。

[1]宋衡陽大聖寺守賢傳

釋守賢，姓丘氏，泉州永春人也。少而聰達，淵懿沈厚，誓投吉祥院從師披剪焉。後遊學栖雲門禪師道場，明了心決。趨彼衡陽，眾推說法，納衣練若之人，若百[A16]川之會于朝夕池矣。賢不衣繒纊，布衣皮袴而已。度伏臘必無更易，脇不著席，唯坐藤床，瞑目通宵。除有問者，隨其啟發，雍容自持。乾德中，告眾曰：「吾有債願未酬，心終不了。」明日，入南窯山，投身飼虎。弟子輩去尋，見雙脛皮袴纏且存耳。收闍維之，得舍利無數。報齡七十四。今小浮圖藏遺體焉。

宋天台山般若寺師蘊傳

釋師蘊，金華人也。厥性真率，不好封植，遇事屬情，有多訐直。梁龍德中，與德韶禪師結侶遐征，遊訪名師勝境。至於北代清涼山，冥心巡禮。後登蒼梧野，陟祝融峯。然韶師或隨或否。迴于浙，來還棲息韶師法會。其為人也，稠人廣眾，往往滑稽，有好戲噱者則狎之，膠漆如也。故高達之者，置之於度外矣。唯韶師默而識之，謂人曰：「蘊公癡狂，吾不測其邊際焉。」因有疾，求僧作懺悔文，誦經及密呪各論幾百藏為度，方知其密持之不懈。嘗謂道友曰：「吾生無益於人，欲投宴坐峯，不然石梁下，所願早預賢聖之儔也。」其道友多沮其計。以開寶六年七月內，無疾坐終，如入禪定。時炎蒸，停屍二七日，身無欹側，竅無氣穢。及遷神座，就寺之東隅闍維，煨燼中收舍利外，舌根不壞。灰寒拾之，如紅芙蕖色，柔軟可憐。或曰：「伊僧別無奇異，此物偶存。」乃重燔爇其舌，隨同火色，遲久還如蓮葉。遂議結小塔于寺中緘藏。後有不信者重燒鍛，凡數十過矣。蘊生不言姓氏年齒，人以貌取之，則年八十餘矣。

宋杭州真身寶塔寺紹巖傳

釋紹巖，俗姓劉，雍州人也。母張氏始娠，夢寤甚奇。及生也，神姿瓌偉；至長也，器度宏深。七歲苦求出家於高安禪師，十八進具於懷暉律師，凡百經書，覽同溫習。自是遊諸方聖跡，洎入吳會，棲息天台、四明山，與德韶禪師共決疑滯於臨川益公。遂於錢塘湖水心寺挂錫，恒諷持《法華經》無晝夜，俄感陸地庭間生蓮華，舉城人瞻矚。巖亟命搴而蹂之。以建隆二年辛酉，經願云滿，誓同藥王焚身以供養。時漢南國王錢氏篤重歸心，苦留乃止。尋潛遁，投身曹娥江，用飼魚腹。會有漁者拯之，云「有神人扶足，求溺弗可，衣敷水面，而驚濤迅激，巖如坐寶臺。」然水火二緣俱為未濟，恒怏惋其懷。乃於越法華山安置。續召於杭塔寺，造上方淨院以居之。開寶四年七月有疾，不求藥石，作偈累篇示門徒，曰：「吾誦經二萬部，決以安養為期。」跏趺坐亡，享齡七十三，法臘五十五。喪事官供，茶毘于龍井山，獲舍利無算。遺骨若玉瑩然。遂收合作石函，寘于影堂。[2]大寧軍節度使贈太師孫承祐為碑紀述焉。

宋天台山文輦傳

釋文輦，永嘉郡平陽人也。邂逅求師，受業于金華，納具足律儀畢，翹勤篤勵，三乘之學，一皆染漸。因往縉雲明昭禪師法會，不事繁云，揚眴之間，決了無滯。末遇天台山德韶禪翁，唱宗一大師之道。輦復諦受無疑，不為異緣牽轉。故三十載隨韶師，聽其進否。甞謂人曰：「悟入之緣，猶蠖屈之於葉也，食黃則身黃，食蒼則身蒼，其屈伸之狀無變。吾初見明昭乃若是，今學玄沙又如是，此所謂殊塗而同歸。今更取佛言為定量之。」乃覽大藏經三周遍，自是已來，逍遙無滯。以太平興國三年，忽自操其斧，言伐其檀，巧結玲瓏，重攢若題湊焉，號曰浮圖。中開戶，入內趺坐。自持火炬，誓之曰：「以此殘喘焚之，供養十方佛諸聖賢。」言訖，發焰亘空，其煙五色，旋轉氤氳，猶聞誦經之聲，須臾始絕。觀者號哭，灰寒，收舍利不知顆數。春秋八十四。初輦甞謂善建寺僧說：「吾死已，無占伽藍可食之地，弗如自焚供養。望諸賢此時聚柴𧂐下念佛，助我往生，只此相煩耳。」今善建寺中累石為小塔焉。

系曰：小乘教以自殺犯重戒，前諸方便罪，是以無敢操炬就燎者。然自殺二例，一畏殺，須結蘭、吉。二願往生，強猛之心，命終身往，蘭、吉可能作礙邪？復次，大心一發，百年闇室，一燈能破，何罪之有？是故行人無以小道而拘大根者乎？

宋臨淮普照王寺懷德傳

釋懷德，本江南人也。髫年離俗，謹愿飾身，誦通《法華經》，得度。自爾雖登講肆，終以誦持為專務。晚遊泗上，禮僧伽塔像。屬今上遣高品李神福齎[A17]旛華上供，并感應舍利至，葬于新塔下基深窟中。德遂誓焚軀供養。先罄捨衣囊、供身之物，齋僧一中。然後自衣紙服，身纏油蠟，禮辭僧眾，手持雙燭，登柴𧂐中，發火誦經。觀者莫不揮涕。德至火熾熛高，其身聊側，猶微聞誦經之聲。一城之人無不悲悼者。淘汰舍利甚多，乃太平興國八年四月八日也。使臣回奏，上為之動容焉。

論曰：界繫之牢，不無我所；浮生之命，連在色身。皆自貴而輕他，悉己多而彼少，而增靳固，但長慳貪。若驪龍之吝珠，猶𤛆牛之愛尾；孔惜翠羽，麝護香臍也。其如儒氏彝倫，孔門徽典：以己私之飢體，曰父母之髮膚，不敢毀傷，恒知保慎。復有好自標遇，三年不見於門生，且事尊嚴，一坐不垂於堂廡。及乎心遊方外，教脫域中，或大善之克成，非小愆之能絆——許友以死，殺身成仁，漸契不拘，將隣直道。至有黜禮樂，薄忠信，去健羨，飲淳和，乃有洗耳辭榮，抱石沈水。與儒則一倍相反，於釋則分寸相隣。

佛乃為物捐軀，利生損命。與其不拔脛毛為利也，伏、臘殊時；與其惜父母之親體也，參、辰各見。如此乃驗教之深淺，行之是非。譬猶出泉貨而既多，入息利而不少。我世尊因地也初唯減口，次則脫身，車服越共弊之心，象馬過借人之乘。輟食菜之地，判受封之[A18]城，用若拂塵，捨猶脫屣。復次，唼膚待飫，剜[A19]目副求，或指然一燈，或身均百臠，救羸虛之虎，化長偉之魚。因超劫歸彌勒之前，先成佛享釋迦之位。皆從旋習，始外財而終內財；及熟善根，變難捨而成易捨。夫輟外財，外財難捨；難捨，凡夫也。捐內財，內財易[1]棄；易棄，菩薩也。須知三世諸佛，同讚此門，是真實修，是第一施。豈不見僧崖菩薩安詳陟於柴樓，大志道人慷愷焚其腕骨？人皆難色，彼有易容。蓋累世之曾為，致今生之又捨。捨而復捨，估七寶以非珍；空而又空，以三輪之絕軌。乘茲度岸，是曰真歸；得金剛堅固之身，留玉粒馱都之應。

今之錄也，藏則當乎炎暑，裸餧蚊虻；壽則試其浮圖，坐中圓寂。定蘭感天王而還眼，鴻休拒大盜以償冤。明飼獸而破慳，超然燈而燼指。加其舌根不壞，身溺不沈，入薪塔而自焚，露赤軀而受咋，以前諸德也。念業異熟，為所依趣。知身是幻，幻體何憑？悟質如漚，漚形暫起。幻從心造，假偽相尋。漚散水澄，浮沈互有。是故大聖幾生所計，小乘潤生盡期。貴息苦依，思除我倒。非謂視同糠粃，觀若塵炱。譬之寄習學於茅廬，附彎弧於土垜；為選登雲之路，為求出塞之功。然後賜宅一區，門羅八戟，方云貴土，始利封侯。以其乳哺之囊，轉得那羅之器，亦復如是。

或曰：「用斯聲教，化我中華，得非韓吏部所患非楊即墨，而況加其佛乎？攻乎異端，斯害孔熾。」對曰：「正談仁義，則道德相懸；正說苦空，則忠信可薄。還借韓之譬——況坐井窺天，非天之咎。孔門大旨：『未能知生，焉能知死？』莊子曰：『勞我以生，息我以死。』若觀鼓盆而歌，似知不死焉。二教曾不言人死神明不滅，隨其善惡業緣受報，故有好醜。若由業因也，是用將麁易細，以弱商強，售莧陸之脆形，博華鬘之珍服，既熏當種而起現行，生勝已生，報強前報。刳肉眼而招佛眼，割凡軀而貿金軀。尼拘之子至微，蔭車之形不少。是為真語，非謂食言。菩薩利他，適足以學。」

或曰：「夫行然鍊，善人則不疑。其有不善之人，慣甞刲割，謂疼痛為詼諧；堪受凌遲，謂炙炮為戲劇。或斆人而偶作，或誑世而強為。此則栽何善根，自求辛螫耳。」對曰：「雖則頑民喜忍，惡少耐傷。且經念以然燒，或淺誠而餧飼，冥招善報，已種良因。以浮泛心，得浮泛報。昔有女子戲披袈裟，婆羅門醉著法服，其緣會遇，道果終成也。」

或曰：「義淨傳譯，重累再三，[2]令勿然[3]煉。伊人親遊西域，備熟方宜，至乎教乘，罔不詳究。不許毀傷，何邪？」對曰：「此專縛阿笈摩之教，安能沮壞摩訶衍法耶？設或略捨內財，決定當圓檀度，故《莊嚴論》云：『若能施自身命，則為希有。』成菩薩檀度也。」

將知四輪出世，十善行時，有道則堯下足淳民，奉孝則曾家生令子。我聖上踐祚之四載，兩浙進阿育王盛釋迦佛舍利塔，初於滋福殿供養，後迎入內道場，屢現奇瑞。八年二月望，詔於開寶寺樹木浮圖，僅登[1]千尺。先藏是塔于深甃中，此日放神光，亘爥天壤。時黑白眾中有煉頂、指者，有然香炷者，宣賜物有差。苟非大權菩薩、大福天王，安能激勸下民而捐身寶者乎？直令此地螺髻見而珍寶成，還覺其時鷲峯淨而土田變。范雲綴史，紀數色之徵祥；王劭編文，書幾州之葬塔。隋分舍利，唐瘞真身。比乎我朝，田隴與鐵圍爭其疆畔耳。此篇所載，成傳開宗，令能忍難忍之人，既亡若在；使捨身受身之者，雖死猶生。圖五芝於草木之前，列四瑞於鱗毛之表。《詩》曰：「儀刑文王，萬邦作式。」者也。