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宋高僧傳

[4]宋高僧傳卷第十一

習禪篇第三之四(正傳二十一人附見四人)

唐洛京伏牛山自在傳(一鉢和尚南印)

釋自在俗姓李吳興人也生有奇瑞稍長坐則加趺親黨異之辭所愛投徑山出家於新定登戒及諸方參學從南康道一禪師法席懸解真宗逸蹤流輩道譽孔昭行止優游多隱山谷四方禪侶叢萃其門元和中居洛下香山與天然禪師為莫逆之交所遊必好古思得前賢遺跡以快逸觀龍門山得後魏三藏翻經處王屋山得稠禪師解虎鬪處此山飲甘泉改為甘泉寺嵩山得梵法師馬跑泉居無戀著所著《三傷歌》辭理俱美警發迷蒙有益於代前蜀王氏偽乾德初有小軍使陳公娶高中令駢諸孫女若人持不殺二十餘年後在蜀為男婚娶禮須屠宰高初不欲親戚言「自己持戒行禮酒筵將何以娛賓也」依違之際遂多庖割俄未浹旬得疾頗異口但慌言已而三宿還蘇述冥間之事初被黑衣使者追攝入岐府城隍廟廟神峨冠大袖與一金甲武士[A1]晤坐使者領高見神武士言語紛紜讓高破戒仍扼腕罵曰「吾護戒神將也為汝二十年食寢不遑豈期忽起殺心頓虧戒檢命雖未盡罪亦頗深須送冥司懲其故犯」城隍神問高曰「汝更修何善追贖過尤乎」高常誦持《上生經》其數已多于時懵然都無記憶恐懼之間白曰「誦得《三傷頌》《一鉢和尚歌》」遂合掌向神厲聲而念神與武士聳耳擎拳立聽顏色漸怡及卒章神皆涕淚乃謂高曰「且歸人間宜切營善」拜辭未畢颯然起坐備陳厥事自此《三傷》《一鉢》之歌頌人皆傳寫諷誦焉《一鉢和尚》者歌詞叶理激勸憂思之深然文體涉里巷豈加《三傷》之典雅乎在遣弟子去江南選山水之最者「吾願往中終老」到江州都昌縣有好林泉迴報在行至葉縣道俗所留往隋州開元寺示滅年八十一則長慶元年也

系曰稽諸律藏出家者犯戒則招二罪一違制二業道也高氏在家素不受戒無違制愆俗容有業道罪寧得有護戒神邪況高氏既持不殺則冥然感止持無作之善生焉因「鮮克有終」致遭幽責告諸五眾當畏護戒之神夫如是明則有戒法幽則有鬼神歟

次成都府元和聖壽寺釋南印姓張氏明寤之性受益無厭得曹溪深旨無以為證見淨眾寺會師所謂落機之錦濯以增研銜燭之龍行而破暗印自江陵入蜀於蜀江之南壖薙草結茆眾皆歸仰漸成佛宇貞元初年也高司空崇文平劉闢之後改此寺為元和聖壽初名寶應也印化緣將畢於長慶初示疾入滅營塔葬[1]於寺中會昌中毀塔大中復於江北寶應舊基上創此寺還名「聖壽」印弟子傳嗣有義俛復興禪法焉

唐汾州開元寺無業傳

釋無業姓杜氏商州上洛人也其母李氏忽聞空中言曰「寄居得否」已而方娠誕生之夕異光滿室及至成童不為戲弄行必直視坐即加趺商於緇徒見皆驚歎此無上法器速令出家紹隆三寶年至九歲啟白父母依止本郡開元寺志本禪師乃授與《金剛》《法華》《維摩》《思益》《華嚴》等經五行俱下一誦無遺年十二得從剃落凡參講肆聊聞即解同學有所未曉隨為剖析皆造玄關至年二十受具足戒於襄州幽律師其《四分律疏》一夏肄習便能敷演兼為僧眾講《涅槃經》法筵長開冬夏無倦可謂生肇不泯遠復興後聞洪州大寂禪門之上首特往瞻禮業身逾六尺屹若山立顧必凝睇聲仵洪鐘大寂一見異之笑而言曰「巍巍佛堂其中無佛」業於是禮跪而言曰「至如三乘文學粗窮其旨嘗聞禪門即心是佛實未能了」大寂曰「只未了底心即是別物更無不了時即是迷若了即是悟迷即眾生悟即是佛道不離眾生豈別更有佛亦猶手作拳拳全手也」業言下豁然開悟涕淚悲泣向大寂曰「本謂佛道長遠勤苦曠劫方始得成今日始知法身實相本自具足一切萬法從心所生但有名字無有實者」大寂曰「如是如是一切法性不生不滅一切諸法本自空寂經云『諸法從本來常自寂滅相』又云『畢[A2]竟空寂舍』又云『諸法空為座』此即諸佛如來住此無所住處若如是知即住空寂舍[A3]法空座舉足下足不離道場言下便了更無漸次所謂不動足而登涅槃山者也」業既傳心印尋詣曹溪禮祖塔迴游廬嶽天台及諸名山遍尋聖跡自洛抵雍憩西明寺僧眾咸欲舉請充兩街大德業默然歎曰「親近國王大臣非予志也」於是至上黨節度使相國李抱真與馬燧累有戰功又激發王武俊同破朱滔功多勢盛然好聞賢善雖千里外必持幣致之深重業名行旦夕瞻禮麾幢往來常有倦色謂門人曰「吾本避上國浩穰名利今此又煩接君侯[A4]吾心哉」言訖逍遙綿上抱腹山又往清涼山於金閣寺讀大藏經星八周天斯願方畢復振錫南下至於西河初止眾香佛剎州牧董叔纏請住開元精舍業謂弟子曰「吾自至此不復有遊方之意豈吾緣在此邪」於是撞鐘告眾作師子吼雨大法雨垂二十年并汾之人悉皆[1]向化憲宗皇帝御宇十有四年素嚮德音乃下詔請入內辭疾不行明年再降綸旨稱疾如故穆宗皇帝即位之年聖情虔虔思一瞻禮乃命兩街僧錄靈準公遠齎勅旨迎請準至作禮白之曰「知師絕塵物表糠粃世務法委國王請師熟慮此迴恩旨不比常時願師必順天心不可更辭以疾相時而動無累後人」業笑曰「貧道何德累煩聖主行即行矣道途有殊」於是剃髮澡浴至中夜告弟子慧愔等曰「汝等見聞覺知之性與太虛同壽不生不滅一切境界本自空寂無一法可得迷者不了即為境惑一為境惑流轉不窮汝等[A5]當知心性本自有之非因造作猶如金剛不可破壞一切諸法如影如響無有實者故經云『唯[A6]此一事實餘二則非真』常了一切空無一物當情是諸佛同用心處汝等勤而行之」言訖加趺而坐奄然歸寂嗚呼可謂於生死得自在也俗齡六十二僧臘四十二道俗號慕如喪考妣乃備香華幢幡遷全身就于城西練若積香薪而行[2]茶毘乃有卿雲自天五色凝空異香西來[A7]郁馥氛氳闔境士庶咸皆聞覩及薪盡火滅獲設利羅璨若珠玉弟子慧愔行勤虔縱義幽元度恒泰等泣血收之殮以金棺乃命郢匠琢石為塔以長慶三年十二月二十一日安葬于練若之庭業遷化之歲州牧楊潛得僧錄準公具述其事遂為碑頌[A8]諡大達國師塔號澄源焉

唐長沙東寺如會傳

釋如會韶州始興人也大歷八年止國一禪師門下後歸大寂法集時禪客仰慕決求心要僧堂之內床榻為之陷折時號「折床會」猶言鑿佛[3]床也後徇請居長沙東寺焉自大寂去世其法門鼎盛時無可敵諺謂東寺為「禪窟」斷可知矣時相國崔公群慕會之風來謁于門答對瀏[4]辭咸造理自爾為師友之契初群與皇甫鎛議上憲宗尊號因被鎛搆出為湖南觀察閑豫歸心于會也至穆宗長慶癸卯歲終于寺春秋八十時井泉預枯異香馝馥遷塔于城南廉使李翱盡毀近城墳塔唯留會所瘞浮圖以筆題曰「獨留此塔以別賢愚矣」劉膳部軻著碑焉[A9]諡傳明大師塔曰永際亦呼所居為「夾山和尚」是歟

唐南陽丹霞山天然傳

釋天然不知何許人也少入法門而性梗槩謁見石頭禪師默而識之思召其自體得實者為立名天然也乃躬執爨凡三年始遂落飾後於嶽寺希律師受其戒法造江西大寂會寂以言誘之答雅正大寂甚奇之次居天台華頂三年又禮國一大師元和中上龍門香山與伏牛禪師為物外之交後於慧林寺遇大寒然乃焚木佛像以禦之人或譏之「吾茶毘舍利」曰「木頭何有」然曰「若爾者何責我乎」元和三年晨過天津橋橫臥會留守鄭公出呵之不去乃徐仰曰「無事僧」留守異之乃奉束素衣兩襲月給米麵洛下翕然歸信至十五年春言「吾思林泉」[5]卜南陽丹霞山結菴以長慶四年六月告門人曰「備沐浴吾將欲行矣」乃戴笠策杖入屨垂一足未及地而卒春秋八十六膳部員外郎劉軻撰碑紀德焉[A10]諡智通禪師塔號妙覺

唐常州芙蓉山太毓傳

釋太毓姓范氏金陵人也年纔一紀志在出家乃禮牛頭山忠禪師而師事焉於是勇猛精進求其玄旨法器外朗神㦗內融雖明了一乘而具足萬行往雍京安國寺進受具戒褎然出眾加復威儀整肅妙相殊特如大海之不可測如虛空之不可量巡禮道場攝心淨域雖智能通達不假因師而印可證明必從先覺遂謁洪井大寂禪師覩相而了達法身剎那而頓成大道于時天下佛法極盛無過洪府座下賢聖比肩得道者其數頗眾毓與[A11]大徹禪師大宣教禪師大智禪師皆昆仲也既而南北觀方曾無告憚俾廣聞見閑養聖胎耳元和十三年止於毘陵義興芙蓉山故得名于山焉毓為緣作因有應無著故所居感化所至悅隨道俗相望動盈萬數自此[6]江南之人悟禪理者多矣時相國崔公群坐失守出分司後為華州由三峯出鎮宣城其地雖邇其人則遐崔公深樂禮謁致命誠請毓以感念而現大悲為心莫不果欲隨緣遊方順命寶歷元年至于宛陵禪定寺所以隨順而揚教也至明年告歸齊雲山九月合朔色相不動而示滅于山之院享年八十僧臘五十八是日也天地如慘草木如摧鳥獸悲啼雲泉斷咽緇徒士庶孺慕充窮十月棲神于院之庭從其宜也弟子至孚契真清斡等慨吾師示滅而後學徒存[1]太和二年相國韋處厚素尚玄風道心惇篤以事奏聞天子爰降德音褒以殊禮[A12]諡號塔名越州刺史陸亘摛翰論譔焉

唐南嶽西園蘭若曇藏傳(靈彖超[A13]岸)

釋曇藏不知何許人也得禪訣於大寂之門後見石頭希遷禪師所謂再染謂之赬也貞元二年嘉遁于[A14]衡嶽棲止峯之絕頂晚年苦於脚疾移下西園結茅參請者繁熾太和元年終于嶽中享齡七十先是藏養一犬尤靈嘗夜經行息坐次其犬銜藏之衣歸房乃於門閫旁伏守而吠聲不絕頻奮身作猛噬之勢詰旦視之東厨有大蟒蛇身長數丈蟠繞小舍為之岌嶪呀張其口虓闞其聲毒氣漫然侍者白藏亟去迴避藏曰「死而可逃何遠之有彼以毒來我以慈受毒無自性激發則強慈苟無緣冤親一揆無人無我法性俱空」言訖其蟒蛇按首徐行閃然不見又嘗一夜有群盜其犬亦銜藏衣藏語盜曰「諸君山叟茅舍有中意物任拈去終無小悋之分」盜感其言散分下山矣又荊州永泰寺釋靈彖姓蕭氏蘭陵人也其胄裔則後梁為周所滅支屬星分彖父居長沙為編戶矣生彖宛有出塵之誓遇諸禪會罕不登臨止泊維青優游自得長慶元年住百家巖寺未幾徙步江陵[2]太守王潛請居永泰寺太和三載六月二十三日終于住寺春秋七十五建塔于州北存焉又釋超岸丹陽人也先遇鶴林素禪師處眾拱默而已天寶二載至撫州蘭若得大寂開發四方毳侶依之

唐鄂州大寂院無等傳

釋無等姓李氏今東京尉氏人也負志卓犖辭氣貞正少隨父官于南康頻遊梵剎向僧瞻像往即忘歸既作沙門遇道一禪師在龔公山學侶螘慕等求法於其間挺然出類元和七年遊漢上後至武昌覩郡西黃鵠山奇秀遂結茅分衛由此巴襄尚玄理者無遠不至矣大和元載屬相國牛公僧孺出鎮三江聞等道香普熏遐邇命駕枉問風虎相須為法重人牛公慮其蘭若不隸名籍特為[A15]奏題曰「大寂」也憧憧往來堂無虛位至四年十月示滅年八十二弟子誓通奉全身入塔焉

唐天目山千頃院明覺傳

釋明覺俗姓猷河內人也祖為官嶺南後徙居為建陽人也覺儒家之子風流蘊藉好問求知曾無倦懈宿懷道性聞道一禪師於佛跡嶺行禪法往造焉遂依投剃染由此即願觀方衡嶽天台四明遍嘗法味復於徑山留心請決數夏負薪面䵟手胝下山至杭州大雲寺禁足院門續移止湖畔青山頂結庵而止屬范陽盧中丞嚮風躬謁召歸州治大雲寺住持元和十五年避嫌遠囂隱天目山是山也特秀基墟跨涉四郡有上下龍潭深不可測怪物往往出於中有白鹿毛質詭異土人謂為山神也覺遁是中檀信為禪宇長慶三年春及冬至明年二月大旱野火蔓延欲燒院僧惶懅覺曰「吾與此山有緣火當速滅」少選雷雨驟作其火都滅遠近驚歎以太和五年七月十九日示疾而亡

唐杭州[3]秦望山圓脩傳

釋圓脩姓潘氏福州閩人也生而岐嶷長而俊邁忽思拔俗尋事名師剔髮變衣年滿於嵩陽會善寺納戒既而儀表容與日新厥德研窮經論俄約觀方遇百丈山海禪師根教相符遂明心要持盃振錫而抵于杭見秦望山峻極之勢有長松枝繁結蓋遂棲止于松巔時感鵲復巢於橫枝物我都忘羽族馴狎由茲不下近四十秋每一太守到任則就瞻仰號鳥窠禪師[4]洎元和初邦伯裴常棣酷重其道請下結庵者至于三四或為參請者說法裴侯命八屬宰官同力造伽藍移廢額曰「招賢」以居之太和七年癸丑歲九月二十二日端坐怡然歸寂享年九十九僧臘八十杭之累政良守無不傾重稅駕樹陰請談玄極不覺更僕移辰矣今塔在石甑山下南嶽僧唯貞為塔銘焉近有盜發其塔且多怪異止收得銘誌而已

唐池州南泉院普願傳

釋普願俗姓王鄭州新鄭人也其宗嗣於江西大寂大寂師南嶽觀音讓讓則曹溪之冡子也於願為[1]大父其高曾可知也則南泉之禪有自來矣願在孕母不喜葷血至德二年跪請於父母乞出家脫然有去鞅之色乃投密縣大隈山大慧禪師受業苦節篤勵胼胝皸瘃不敢為身主其師異之大曆十二年願春秋三十矣詣嵩山會善寺暠律師受具習相部舊章究毘尼篇聚之學後遊講肆上《楞伽》頂入《華嚴》海會抉《中》《百》《門》觀之關鑰領玄機於疏論之外當其鋒者皆旗靡轍亂大寂門下八百餘人每參聽之後尋繹師說是非紛錯願或自默而語群論皆弭曰「夫人不言乃言爾耳」自後[2]含景匿耀似不能言者人以其無法說或扣其關亦堅拒不洩時有密賾其機者微露頭角乃知其非無法說時未至矣貞元十一年[A16]挂錫池陽南泉山[3]堙谷刊木以構禪宇簑笠飯牛溷于牧童斫山畬田種食以饒足不下南泉三十年矣夫洪鐘不為[4]莛撞發聲聲之者故有待矣太和年初宣使陸公亘前池陽太守皆知其抗迹塵外為四方法眼與護軍彭城劉公同迎請下山北面申禮不經再歲毳衣之子奔走道途不下數百人太和甲寅歲十月二十一日示疾十二月二十三日有白虹貫於禪室後峯占之者得非南泉謝世乎是日西峯巨石崩聲數十里當晝有乳虎遶禪林而號眾咸異之二十五日東方明告門人曰「星翳燈幻亦久矣勿謂吾有去來也」言訖而謝春秋八十七僧臘五十八契元文暢等凡九百人皆布衣墨巾泣血于山門赴喪會葬者相繼[5]于路哀號之聲震于崖谷乙卯歲門人奉全身於靈塔從其教也膳部員外郎史館修撰劉軻欽若前烈追德頌美焉

唐澧陽雲巖寺曇晟傳

釋曇晟俗姓王氏鍾陵建昌人也始生有自然胎衣右袒猶緇服焉遂請出家於石門年滿具法參見百丈山海禪師二十年為侍者職同慶喜法必我聞身若中涓心居散位續受藥山舉發全了無疑化徒孔勤受益者眾以太和三年己酉十月二十七日示滅[A17][6]大師號無相塔名淨勝焉

系曰商那和脩華言胎衣也以其生帶衣而誕以繒肉而非幼為繃褓長且稱身出家成法服至入滅闍維方為煨燼焉晟師之有胎衣止不及為嬰兒已往之服耳此近叔離尼商那尊者也思過半矣何邪晟師去聖懸遠和修佛滅百年將胎衣示有行果之徒也今晟以胞袒絡化其教理之世不其難乎故曰思過半矣

唐荊州福壽寺甄公傳

釋甄公姓魯氏江陵人也少而警慧七歲誦通《詩雅》遂應州舉三上中第未釋褐與沙門議論玄理乃願披緇投福壽寺辯初法師以為模範後於洛京昭成寺講法數座因禮嵩山禪師通暢心決方至丹陽茅山尋挂錫於蘇州楞伽山四遠參玄者[A18]駢肩疊足矣時白樂天牧是郡接其談道不覺披襟解帶心遊無物之場得甄之閫閾矣遂堅請出[7]水流寺不樂安止以山水為娛情之趣耳太和三年示疾云終九十歲以其年四月十七日入塔焉

唐趙州東院從諗傳

釋從諗青州臨淄人也童稚之歲孤介弗群越二親之超然離俗乃投本州龍興伽藍從師剪落尋往嵩山琉璃壇納戒師勉之聽習於經律但染指而已聞池陽願禪師道化翕如諗執心定志鑽仰忘疲南泉密付授之滅跡匿端坦然安樂後於趙郡開物化迷大行禪道以真定帥王氏阻兵封疆多梗朝廷患之王氏抗拒過制而偏歸心於諗諗嘗寄[A19]麈拂上王氏曰「王若問何處得此拂子答道老僧平生用不盡者物」凡所舉揚天下傳之號趙州[A20]法道語錄大行為世所貴也

唐京兆華嚴寺智藏傳

釋智藏姓黃氏豫章上高人也父為洪州[A21]藏隨父入報國寺見供奉皓月講《涅槃經》微體經意樂入佛門年甫十三割恩愛辭父母於開元寺宗法師所受學後修禪法證大寂一公宗要矣建中元年入長安[A22]盧元顥素奉其道舉奏入內供養勅令住華嚴寺輦轂之間玄學者孔熾就藏之門若海水之歸投琴之壑矣太和九年終于住寺三月十二日入塔焉

唐潭州道吾山圓智傳

釋圓智俗姓張豫章海昏人也總丱之年頓求出離禮涅槃和尚躬執鉼屨爰登戒地誓叩禪門見乎藥山示其心決後居長沙道吾山海眾相從猶蜂蟻之附王焉以太和九年乙卯九月十一日長逝享年六十七闍維得不灰之骨數片腦蓋一節特異而清瑩其色如金其響如銅乃建塔于石霜山[A23]諡脩一大師寶相之塔得其道者則普會焉智公初領悟藥山宗旨儼師誨之曰「吾無寶玉大弓以為分器今賞汝犢鼻一腰雖云微末而表親褻歟」南嶽僧玄泰著碑頌

唐明州大梅山法常傳

釋法常俗姓鄭襄陽人也稚歲從師於荊之玉泉寺凡百經書一覽必暗誦更無遺忘冠年受具足品於龍興寺容貌清峻性度剛敏納衣囊鉢畢志卯齋貞元十二年自天台之于四明餘姚之南七十里寓仙尉梅子真之舊隱焉昔梅福初入山也見多龍穴神蛇每吐氣成樓閣雲雨晦冥邊有石庫內貯仙藥神仙經籍常寄宿于房乃夢神人語之曰「君非凡夫」因話及石庫中聖書懸記既往將來之事受之者為地下主不然為帝王之師傅矣常謂之曰「石庫之書非吾所好昔僧稠不顧仙經其卷自亡吾以涅槃為樂厥壽何止與天偕老[1]」神曰「此地靈府俗氣之人輒難居此立致變怪」常曰「吾寓跡於梅尉之鄉非久據焉」因號梅山也由是編苫伐木作覆形之調居僅四十年驗實非常之人也開成年初院成徒侶輻湊請問決疑可六七百納徒矣四年常忽示疾九月十九日山林搖盪鳥獸悲鳴辭眾而逝報齡八十八戒臘六十九十月十九日焚于南㵎收舍利五色璨然圓轉焉常先隱梅嶺有僧求拄杖見之白鹽官安禪師「梅子熟矣汝曹往尋幸能療渴也」進士江積為碑云爾

唐揚州慧照寺崇演傳

釋崇演姓段氏東平人也出家于本州龍興寺慧超法師之門遊方問道見嵩陽善寂禪師示其心法後居都梁山當于淮浦四面來商毳客影附焉相國李公紳鎮撫廣陵而性剛嚴少所接與偏輕釋子或允相見必問難鋒起祇應不供者多咄叱而出紳遣衙吏章幼成傳意召演入府詶對詣理談論鏗然紳惘然翻不測其畛域特加歸信請居慧照寺化導同聲相應僅于千眾開成二年終于淨院春秋八十四以十月二十三日全身入塔云

唐杭州鹽官海昌院齊安傳

釋齊安俗姓李實唐帝系之英先人播越故生于海門郡焉深避世榮終祕氏族安在胎母夢日兆詳既誕而神光下燭數歲有異僧欵門召見摩頂曰「鳳穴振儀龍宮藏寶紹終之業其在斯乎」及臻丱角亟請出家父母訶止安曰「祿利之養止於親爾冥報之利不其遠邪珪組之榮止於家爾濟拔之益不其廣邪」二親感其言而順從遂依本郡雲琮禪師[A24]勤勞謙默和光同塵而螢月殊暉雞鶴異態年滿登具乃詣南嶽智嚴律師外檢律儀內照實相後聞南康龔公山大寂禪師隨化度人慈緣幽感裹足振錫一日造焉大寂欣其相依論持不倦及其蛻去安盡力送終元和末安春秋已逾七十而遊越之蕭山法樂寺以其古製垣屋靡完補壞扶傾不克宴坐時海昌有法昕者緇林翹楚於放生池壖廢地肇葺禪居焉昕謙而不自有延請安主之四海參學者[A25]麏至焉道化之盛翕然推伏安不言寒暑不下堂廡無流眄無傾聽如此者蓋有年矣而又挺身魁岸相好莊嚴眉毫紺垂顱骨圓聳望之者如仰嵩華而揖滄溟曾無測其高深也以會昌二年壬戌十二月二十[2]二日泊然宴坐俄爾示滅先時竹柏盡死至是精彩益振爰有清響叩戶祥光滿室如環[A26]佩之鏘鳴若劍戟之交射瑞相尤繁事形別錄又安懸知宣宗皇帝隱曜緇行將來法會預誡知事曰「當有異人至此禁雜言止橫事恐累佛法」明日行脚僧數人參禮安默識帝遂令維那高位安置禮殊他等安每接談話益知貴氣乃曰「貧道謬為海眾圍繞患齋不供就上座邊求一供疏」帝為操翰攄辭安覽驚悚知供養僧齎去[A27]獲豐厚殆與常度不同乃語帝曰「時至矣無滯泥蟠」囑以佛法後事而去帝本憲宗第四子穆宗異母弟也武宗恒憚忌之沈之于宮廁[3]宦者仇公武潛施拯護俾髠髮為僧縱之而逸周遊天下險阻備嘗因緣出授江陵少尹實惡其在朝耳武宗崩左神策軍中尉楊公諷宰臣百官迎而立之聞安已終愴悼久之[A28]諡大師曰悟空乃以御詩追悼後右貂盧簡求為建塔焉

唐京師聖壽寺恒政傳

釋恒政姓周氏平原人也未入法前隨入鄉校殊不嗜書籍或見佛經耽味不捨後棄俗從師就本州延和寺詮澄法師下受誦經法既登戒已問道於嵩少決了無壅遁跡三峯放蕩自[1]無幾入太一山中甫行風教學人螘慕太和中文宗皇帝酷嗜蜃蛤㳂海官吏先時遞進人亦勞止一日御饌中盈柈而進有擘不張呀者帝觀其異即焚香祝之俄為菩薩形梵相克全儀容可愛遂致於金粟檀香合以玉綿錦覆之賜興善寺令致禮之始宣問群臣「斯何瑞也」相國李公德裕奏曰「臣不足知唯知聖德昭應其諸佛理聞終南山有恒政禪師大明佛法博聞強識」詔入宣問政曰「貧道聞物無虛應此乃啟沃陛下之信心耳故契經中應以此身得度者即現此身而為說法也」帝曰「菩薩身已見未聞說法」政曰「陛下覩此為常非常耶非信耶」帝曰「希奇事朕深信焉」政曰「陛下已聞說法了」皇情悅豫得未曾有勅天下寺院各立觀音像以答殊休其菩薩至會昌毀佛舍乃亡所在因留政內道場中累辭入山宣住聖壽寺至武宗即位忽入終南或問其故「吾避仇烏可已乎哉」後終山舍年八十七闍維收舍利四十九粒以會昌三年九月四日入塔後有廢教之勅政之先見[2]合符節焉

系曰蜃蛤中胡得菩薩像乎通曰「有所警發時一現耳近聞偽唐李氏國境荐饑陂湖間多生蠯蚌百姓競取而食其年免殍仆者十有七八明年豐民猶[A29]采之無何有獲巨蚌可二尺餘提歸擘磔擊𤅢曾無少損其人呪垂放之俄自開張吐出佛像長僅尺許相好具全若真珠色號曰『珠佛』焉獻李氏後遺與梵僧焉此意所不及處現形者蓋經中化肉山魚米以資饑饉歲既豐登胡不屬厭故現相止足之[3]

唐大溈山靈祐傳

釋靈祐俗姓趙父俱福州長溪人也祐丱年戲于前庭仰見瑞氣祥雲徘徊盤欝又如天樂清奏真身降靈衢巷諦觀耆艾莫測俄有華巔之叟狀類罽賓之人謂家老曰「此群靈眾聖標異此童佛之真子也必當重光佛法」久之彈指數四而去祐以椎髻短褐依本郡法恒律師執勞每倍於役冠年剃髮三年具戒時有錢塘上士義賓授其律科及入天台遇寒山子於途中乃謂祐曰「千山萬水遇潭即止獲無價寶賑䘏諸子」祐順途而念危坐以思旋造國清寺遇異人拾得申繫前意信若合符遂詣泐潭謁大智師頓了祖意元和末隨緣長沙因過大溈山遂欲棲止山與郡郭十舍而遙敻無人煙比為獸窟乃雜猿猱之間橡栗充食浹旬有山民見之群信共營梵宇時襄陽連率李景讓統攝湘潭願預良緣乃奏請山門號同慶寺後相國裴公相親道合祐為遭會昌之澄汰又遇相國崔公慎由崇重加禮以大中癸酉歲正月九日盥漱畢敷座瞑目而歸滅焉享年八十三僧臘五十九遷葬于山之右梔子園也四鎮北庭行軍涇原等州節度使右散騎常侍盧簡求為碑李商隱題額焉

唐黃州九井[A30]山玄策傳

釋玄策俗姓魯會稽人也幼隨父商估赴天台山光明會乃隋朝智顗禪師立教年別九月遠近州邑黑白二眾鳩聚策覩殊異遂于禪林寺智廣師下出家遊方見江西大寂頓開翳障及遍參問覩黃陂九井山奇秀乃結茅為舍學侶若蟬之走明也或慰策曰「師之耐寂[4]寞如此乎」策曰「致道者忘心矣吾樂甚哉」以大中八年現疾而滅續勅[A31]諡大師曰圓寂塔名智覺焉

宋高僧傳[5]卷第十一


校注

[0771004] 宋高僧傳【大】*大宋高僧傳【宋】【元】* [0772001] 於【大】*于【宋】【元】* [0773001] 向【大】嚮【宋】【元】 [0773002] 茶【大】*荼【宋】【元】* [0773003] 床【大】休【宋】【元】 [0773004] 亮【大】穴【元】 [0773005] 卜【CB】【宋】【元】入【大】 [0773006] 江【大】法【元】 [0774001] 太和【大】下同大和【宋】【元】下同 [0774002] 太守【大】大守【元】 [0774003] 秦【大】泰【元】 [0774004] 焉【大】馬【元】 [0775001] 大【大】太【宋】【元】 [0775002] 含【大】舍【宋】【元】 [0775003] 堙【大】煙【宋】【元】 [0775004] 莛【大】筵【宋】【元】 [0775005] 于【大】*於【宋】【元】* [0775006] 大【大】太【元】 [0775007] 水流【大】流水【宋】【元】 [0776001] 耶【大】邪【宋】【元】 [0776002] 二【大】一【宋】【元】 [0776003] 宦【大】官【元】 [0777001] 在【大】任【宋】 [0777002] 合【大】答【元】 [0777003] 地【大】也【宋】 [0777004] 寞【大】漠【宋】【元】 [0777005] 卷【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 晤【CB】【磧乙-CB】唔【大】(cf. QC112n1434_p0625b04; X64n1261_p0416c01)
[A2] 竟【CB】盡【大】(cf. T50n2061_p0772c11; X83n1578_p0497c01; B25n0144_p0591b04)
[A3] 法空【CB】空法【大】(cf. B25n0144_p0591b06)
[A4] 吾【CB】娛【大】(cf. T51n2076_p0257a20)
[A5] 當【CB】常【大】(cf. X75n1512_p0225a21; T49n2036_p0626c28; T51n2076_p0257b05)
[A6] 此【CB】有【大】(cf. T09n0262_p0008a21; T09n0264_p0141a12; T34n1723_p0714a14)
[A7] 郁【CB】【磧乙-CB】都【大】(cf. QC112n1434_p0628a11; B16n0088_p0396b07)
[A8] 諡【CB】謚【大】
[A9] 諡【CB】謚【大】
[A10] 諡【CB】謚【大】
[A11] 大【CB】【磧乙-CB】天【大】(cf. QC112n1434_p0629b09; B16n0088_p0396c24)
[A12] 諡【CB】謚【大】
[A13] 岸【CB】片【大】(cf. B16n0088_p0397a14)
[A14] 衡【CB】衝【大】(cf. T51n2076_p0261a29; X67n1307_p0492a23; X77n1522_p0123b05)
[A15] 奏【CB】【磧乙-CB】秦【大】(cf. QC112n1434_p0631a10; B16n0088_p0397b17)
[A16] 挂【CB】【磧乙-CB】拄【大】(cf. QC112n1434_p0632b10; X87n1627_p0364a14; B16n0088_p0398a12)
[A17] 諡【CB】謚【大】
[A18] 駢【CB】【磧乙-CB】胼【大】(cf. QC112n1434_p0633b14; B16n0088_p0398b10)
[A19] 麈【CB】塵【大】
[A20] 法【CB】【磧乙-CB】去【大】(cf. QC112n1434_p0634a12; B16n0088_p0407b23; B24n0141_p0695b08)
[A21] 掾【CB】【磧乙-CB】椽【大】(cf. QC112n1434_p0634a14; X77n1522_p0126c05)
[A22] 盧【CB】廬【大】(cf. B16n0088_p0407c03)
[A23] 諡【CB】謚【大】
[A24] 勤【CB】【磧乙-CB】勒【大】(cf. QC112n1434_p0636a07; B16n0088_p0408b03)
[A25] 麏【CB】麝【大】(cf. T50n2061_p0764a07; B16n0088_p0433b05)
[A26] 佩【CB】【磧乙-CB】[佩-一]【大】(cf. Q112n1434_p0636b05)
[A27] 獲【CB】【磧乙-CB】護【大】(cf. QC112n1434_p0636b12; X64n1261_p0335a02; X87n1626_p0327b20)
[A28] 諡【CB】謚【大】
[A29] 采【CB】釆【大】
[A30] 山【CB】【磧乙-CB】[-]【大】(cf. QC112n1434_p0638b09)
[A31] 諡【CB】謚【大】
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