文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

佛祖統紀

佛祖統紀卷第六

東土九祖第三之一

高祖無畏論主龍樹尊者一相大禪師

二祖建立中觀北齊尊者圓悟大禪師

三祖圓證法華南岳尊者止觀大禪師

四祖天台智者法空寶覺靈慧大禪師

五祖結集宗教章安尊者總持大禪師

六祖傳持教觀法華尊者圓達大禪師

七祖傳持教觀天宮尊者全真大禪師

八祖傳持教觀左溪尊者明覺大禪師

九祖天台記主荊溪尊者圓通大禪師

佛祖之道以心傳心尚何俟於言說至於當機印可則必資授受以為傳道之儀是以金口祖承二十四聖皆親承口訣用顯心傳之妙然則通古今簡邪正明境智辨宗用其可有遺於言說者也自夫經論東度教滿真丹此土諸師閔世之不能領乃專業講說用通此宗而得其小者亡其大執其偏者遺其圓以故心傳之妙終未有以敷暢道之將行篤生聖哲北齊尊者宿稟自然不俟親承冥悟龍樹即空即假即中之旨立為心觀以授南岳南岳修之以淨六根復以授諸智者智者用之以悟法華乃復開拓鴻業以名一家嘗作而言曰傳道在行亦在於說於是[1]約略五時開張八教總括群籍歸宗法華貫五章以解首題分四釋以消文句教理之說既顯觀行之旨須明乃復述以止觀一論說己心中所行先之以六章開解次之以依解立行二十五法為方便十乘觀法為正修三千事理即具之談抗折百家度越今古遂為天下明教之本時則有章安大禪師夙擅多聞復由妙悟因其講授執筆載言集為論疏以淑惠於後學而世之好為異論者若五教三時專門偏尚雖發機之際各有所中終未足以知一化之始終詣法華之宗極當知常住教卷滿閻浮提方袍之徒多於竹𥯤使天台不生時教不行觀道不明吾必謂之佛法已滅章安即纘承大統乃復傳之法華法華之世講徒七百而天宮實繼其業天宮之門求道無數而左溪獨嗣其後左溪盛席學徒更繁遠域隣封填門擁室自法華三世皆繼體守文專事講說而已至荊溪之世遭罹多艱畔人竊發則金錍義例不得不為之致討學者異言則諸部記述不得不為之指南申明正宗以詒後世弘贊之勳殆比隆於章安者矣尊祖重道述德記功撰東土九祖紀

高祖龍樹尊者(本紀在西土第十三祖中)入楞伽經云善逝涅槃後未來世當有南天竺比丘厥號為龍樹能破有無宗顯我大乘法得初歡喜地往生安養國

贊曰章安有言智者觀心論云歸命龍樹師驗知龍樹是高祖師也輔行釋之曰智者應稱龍樹為曾祖師若以尊上為高則如漢齊諸君並指始祖為高所謂功德無上[A1]諡為高耳今家亦以龍樹為始祖故智者指為高祖也夫傳佛心宗紹隆道統後人尊之通稱為祖故金口祖承二十四聖皆以祖為稱也下至此土九祖相繼亦此義焉是知今言高者誠如荊溪功德無上之義非同俗間曾高之稱也

二祖北齊尊者慧文姓高氏當北朝魏齊之際(東魏孝[2]靜北齊文宣)行佛道者第一明師多用七方便(輔行云恐是小乘七方便自智者已前未曾有人立於圓家七方便)第二最師融心性相諸法無礙第三嵩師用三世本無來去第四就師多用寂心五鑿師多用了心能觀一如第六慧師多用踏心內外中間心不可得第七文師用覺心重觀三昧滅盡三昧無間三昧於一切法心無分別第八思師多用隨自意安樂行第九顗師用三種止觀雖云相承而於法門改轉文師既依大論則知爾前非所承也(此依輔行所載按高僧傳南岳悟法華三昧往鑒最師述己所證皆蒙隨喜又云智者受業思師思師從道就師就師受法最師今詳思師本承文師今又言從就師是知諸師多同時互相咨稟而法門改轉後多勝前非復可論相承也至北齊已降依論立觀自此授受始終不異始可論師承耳)師夙稟圓乘天真獨悟因閱大智度論(第三十卷)引大品云欲以道智具足道種智當學般若欲以道種智具足一切智當學般若欲以一切智具足一切種智當學般若欲以一切種智斷煩惱及習當學般若論自問曰一心中得一切智道種智一切種智斷一切煩惱及習今云何言以一切智具足一切種智以一切種智斷煩惱及習答曰實一切一時得此中為令人信般若波羅密故次第差別說欲令眾生得清淨心是故如是說復次雖一心中得亦有初中後次第如一心有三相生因緣住住因緣滅又如心心數法不相應諸行及身業口業以道智具足一切智以一切智具足一切種智以一切種智斷煩惱及習亦如是師依此文以修心觀論中三智實在一心中得且果既一心而得因豈前後而獲故此觀成時證一心三智雙亡雙照即入初住無生忍位師又因讀中論(大智度論中觀一品)至四諦品偈云因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義恍然大悟頓了諸法無非因緣所生而此因緣有不定有空不定空空有不二名為中道師既一依釋論是知遠承龍樹也師在高齊之世(輔行謂是齊高祖今詳高歡相東魏封齊王至子洋方受魏禪是為文宣[A2]諡歡為高祖據此時尚稱東魏文師道化行於北齊受禪之後故云高齊此以姓冠國如蕭梁元魏也)聚徒千百專業大乘獨步河淮時無競化所入法門非世可知學者仰之以為履地戴天莫知高厚師以心觀口授南岳岳盛弘南方而師之門人在北者皆無聞焉(雜見止觀輔行宗元錄九祖略傳)

贊曰北齊以上哲之姿獨悟中觀而當時諸師無與競化非明最嵩鑒所能知也既以口訣授之南岳而北地門徒曾無傳者蓋當高氏政亂國蹙之日宜此道之不能顯也南山傳僧逸而不載亦豈無所考耶慈雲云得龍樹一心三智之文依論立觀於茲自悟豈曰無師

三祖南岳尊者慧思姓李氏元魏南豫州武津人也(南岳願文自敘云歲在乙未十一月十一日於魏國南豫州武津縣生此當魏宣武延昌四年梁武帝天監十四年乙未歲也)兒童時夢梵僧勸令入道或見朋類讀法華經樂法情深得借本於空[A3]冢獨觀無人教授日夜悲泣復以[A4]冢非人居乃移託古城鑿穴棲身晝則乞食夜不事寢對經流淚頂禮不休久雨失蒸舉身浮腫忍心向經忽爾消滅又夢普賢乘白象王摩頂而去昔未識文今自然解所摩頂上隱起肉髻年十五(魏莊帝永安二年)出家受具謝絕人事專誦法華日唯一食不受別請所居菴宇為野人所焚即嬰癘疾來求悔過其疾即愈乃再作草舍誦經如初又夢僧曰汝先受戒作法非勝安能開發正道即見四十二僧為加羯磨圓滿戒法(四十二僧即四十二位自初住訖妙覺也此表南岳當獲六根清淨入圓十信以故四十二位大士及妙覺[1]直僧為其加法以證之也)既寤益厲常業又嘗夢阿彌陀彌勒佛與之說法又隨彌勒同諸勝[2]友俱會龍華感歎非常倍加精進年二十(東魏孝靜天平元年)因讀妙勝定經見讚美禪定乃遍親禪德學摩訶衍常居林野經行修禪後謁文師咨受口訣授以觀心之法晝則驅馳僧事夜則坐禪達旦始三七日初發少靜觀見一生善惡業相轉復勇猛禪障忽起四肢緩弱身不隨心即自觀察我今病者皆從業生業由心起本無外境反見心源業非可得遂動八觸發根本禪(重輕冷熱澁滑軟粗是為八觸)因見三生行道之迹夏竟受歲將欲上堂乃感歎曰昔佛在世九旬究滿證道者多吾今虛受法歲內愧深矣將放身倚壁豁然大悟法華三昧自是之後所未聞經不疑自解東魏武定六年(年三十四)在河南兗州與眾議論為惡比丘所毒垂死復活齊天保元年(年三十六)常在河南習學大乘親覲諸大禪師遊行諸郡是歲刺史欲送歸鄴(齊文宣所都)師意欲南向即舍眾渡淮時勅國內諸禪師入臺供養(南北朝常稱朝廷為內臺)師以方便辭避不就四年至郢州為刺史劉懷寶講摩訶衍義諸惡論師以生金藥置毒食中師命垂盡一心念般若波羅蜜毒即消散五年至光州開岳寺巴子立五百家共刺史請講摩訶衍般若經六年於光州大蘇山講摩訶衍(東坡集光山縣南四十里大蘇山南小蘇山北有寺名淨居齊天保中思禪師過此見父老問其姓曰蘇氏又問二山名歎曰吾師告我遇三蘇則住遂留結菴而父老竟無有蓋山神也其後顗禪師來謁師遂得法)七年於城西觀邑寺講摩訶衍有眾惡論師競欲加害師誓造金字般若經現無量身於十方國講說是經令一切諸惡論師咸得信心住不退轉八年至南定州為刺史講摩訶衍有眾惡論師競起惡心斷諸檀越不令送食經五十日常遣弟子乞食濟命於時復發願決定誓造金字般若為眾講說九年於大蘇山唱告諸方須造經者忽有比丘名曰僧合自言我能造經既得經首即教化境內得財買金於光城縣齊光寺造成大品般若及法華經二部盛以寶函復自述願文一篇以記其事願彌勒佛時身及此經一時出現廣化一切又云世間道俗殷勤請講或強勸令講者皆惡知識初似好心後即忿怒所有學士如怨詐親亦不可信諸王剎利亦復如是擇擇擇擇(法智慈雲皆云朱陵四擇是也道俗勸講者強勸令講者學士詐親者諸王剎利者如是四類皆須擇之也已上文並見南岳願文)師名行遠聞學徒日盛眾雜精粗是非數起乃顧徒屬曰大聖在世不免流言況吾無德豈迯此債債是宿作時來須受此私事也齊祚將傾佛法暫晦(齊後為周所滅周武廢釋道二教)當往何方以避此難忽聞空聲曰若欲修定當往武當南岳師裴回光州時往隣郡為眾講說凡十四年(天保五年至光州陳光大二年入南岳始終十四年)光州當陳齊為邊境烽火數興眾不遑處乃以陳光大二年入居南岳謂其徒曰吾寄此山正當十載過此以後必事遠遊(師入南岳至大建九年果十年而終)先是有梁朝高僧海禪師居之一見如舊識即以是山俾師行道師一日登祝融峯岳神會棋神揖師曰師何來此師曰求檀越一坐具地神曰諾師即飛錫以定其處(今福嚴寺是)神曰師已占福地弟子當何所居師即轉一石鼓下逢平地而止(今岳君塑像猶坐石鼓上)岳神乞戒師乃為說法要一日師謂岳神曰它日吾有難檀越亦當有難師指巖下曰吾一生曾此坐禪為賊斷首尋獲枯骨一聚(今福嚴一生巖)至西南隅指大石曰吾二生亦曾居此即拾髑髏起塔以報宿修之恩(今二生塔)又至蒙密處曰此古寺也吾三生嘗託居此地因指人掘之果有僧用器皿及堂宇之基即築臺為眾說般若經(今三生藏)眾患無水師以杖卓崖虎因跑地泉乃涌出(今虎跑泉是也)大建元年九仙觀道士歐陽正則覩山有勝氣謀於眾曰此氣主褐衣法王彼盛則吾法衰矣乃鑿斷岳心釘石為巫蠱事(注見誦塞志三卷注)埋兵器於山上因詭奏曰北僧受齊募而為之宣帝遣使考驗初度石橋有兩虎號吼使者驚退次日復進師曰檀越前行貧道當續至越七日度使者尚未至始飛錫而往金陵四門皆見師入使者既至遂同進謁帝坐便殿見師乘空而下梵相異常驚悟其神一無所問以道士誣告罔上令案治之罪當棄市師請曰害人之命非貧道意乞放還山給侍僧眾亦足小懲帝可之勅有司冶鐵為十四券識道士十四名周回其上封以勅印令隨師還山將行餞以殊禮稱為大禪師思大之名蓋得於此初勅寓栖玄寺嘗往瓦官精舍遇雨不濕履泥不污僧正慧暠遇諸塗歎曰此神異人何以至此自是舉朝道俗傾心歸仰大都督吳明徹每親道論欲奉以犀枕未敢言師曰欲與枕便可明徹益大驚異師既復歸山中說法如故道眾以老病告願奉田數頃充香積用贖老身師曰欲留田當從汝願因名留田莊(俗呼道士贖身莊)所賜鐵券悉收藏之勒石記其事名曰陳朝皇帝賜南岳思大禪師降伏道士鐵券記時道眾私誓曰今世神通官勢皆所不如後五百年當生汝法中壞滅汝教師亦預記曰此諸道士害我無因異日著我袈裟入我伽藍壞遺體矣(皇宋太宗時有大臣出鎮湖南經臨此山歷覽遺踪謂主僧曰異日道士得志必有報復當埋碑石易莊名俾無踪跡可尋因改名天竺莊而以碑[A5]埋於三生藏院大觀閒道士林靈素熒惑天聽果移文物色此事以無迹可考遂止乾道初有傑止菴來主此山謂眾曰二生塔墮荒榛瞻禮非便當遷合於三生塔蓋傑擬私其地為己塔也即與執事者十四人備斧钁開石龕見靈骨如黃金色有石屏刻歐陽正則等名轉報為今主首知事行僕比今名不少差眾大驚駭是夕岳廟一[卄/執/衣]而盡州縣聞之逮捕甚急傑輩皆迯散寺眾復掩藏其骨傑後住它山每升座必對眾自悔責求免後報○述曰南岳至此七百年矣而傑師果應私誓師與岳神果符先記異哉然傑師雖因惡誓終能歸釋由毀為緣適足以彰南岳攝物之功也)師將順世大集門學連日說法苦切訶責聞者寒心乃曰若有十人不惜身命常修法華念佛三昧方等懺悔常坐苦行者隨有所須吾自供給如無此人吾當遠去竟無答者即屏眾[A6]斂念將入寂弟子靈辯不覺號哭師訶之曰惡魔出去眾聖相迎方論受生處何驚吾耶即端坐唱佛來迎合掌而逝顏色如生異香滿室時大建九年六月二十二日壽六十三夏四十九初在大蘇以法付顗師後常代講般若至一心具萬行忽有所疑師曰如汝之疑乃大品次第意耳未是法華圓頓旨也吾昔於夏中一念頓證諸法現前吾既身證不必有疑顗師問所證是十地耶曰吾一生望入銅輪(圓十住)以領徒太早損己益他但居鐵輪耳(師獲六根清淨即圓十信別三十心華嚴梵行瓔珞鐵輪位也)師身相挺[1]耳有重輪頂有肉髻牛行象步不倚不斜平昔禦寒唯一艾納(法華經納衣在空閑律文謂之五納衣謂納受五種舊弊以為衣也俗作衲字失義)繒纊之屬一切不受所居之處靈瑞重沓供物嚴備瓶水自滿有諸天童以為侍衛或現形大小或寂爾藏身異香奇迹不可勝紀常示眾曰道源不遠性海非遙但向己求莫從他覓覓即不得得亦非真又偈曰頓悟心源開寶藏隱顯靈通見真相獨行獨坐常巍巍百億化身無數量縱令逼塞滿虛空看時不見微塵相可笑物兮無比況口吐明珠光晃晃尋常見說不思議一語標名言下當又偈曰天不能蓋地不能載無去無來無障礙無長無短無青黃不在中間及內外超群出眾太虛玄指物傳心人不會所著述多口授門人筆成章句出四十二字門無諍行門大乘止觀各二卷釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀門各一卷(雜出南岳願文鐵[A7]券記南山續高僧傳○傳燈云誌公令人謂思師曰何不下山教化眾生師報曰三世諸佛被我一口吞[A8]有何眾生可化今考南岳願文自序誕生之年當梁武天監十四年至陳光大二年始至南岳時年五十四誌公已入滅於梁武之世久矣不當有此遣問今恐別有一師後人誤傳為誌公耳)

贊曰南岳以所承北齊一心三觀之道傳之天台其為功業盛大無以尚矣故章安有曰思禪師名高嵩嶺行深伊洛(喻名行之高深)十年常誦七載方等九旬常坐一時圓證(見天台別傳)師之自行亦既勤矣至於悟法華三昧開拓義門則又北齊之所未知故荊溪亦云文禪師但列內觀視聽而已(見止觀大意)可不信哉

四祖天台智者智顗字德安姓陳氏世為頴川人晉朝避亂止於荊州之華容(今江陵府公安縣)父起祖梁元帝時為散騎常侍封益陽侯母徐氏夢香煙五采縈迴入懷又嘗夢吞白鼠因覺體重卜者曰白鼠者龍所化也誕靈之夕神光發屋(梁武大同四年戊午)隣人望之以為火至則知其生子眾咸驚異內外胥說欲陳鼎俎以為慶席火滅湯冷為事不成旦有二僧扣門曰此兒道德所鍾必當出家言訖而隱師眉分八采(帝王世紀堯十四月而生眉有八采)目耀重童(漢書項羽贊舜重童子○童瞳同)有古帝者之相父母每藏護之不令人見在繈褓中臥即合掌坐必面西七歲喜往伽藍蒙僧口授普門品一遍成誦年十七[1]元帝江陵失守(元帝初封湘東王武帝第七子簡文帝為侯景所害王遂即位都江陵三年九月為西魏所破據歷推之應年十七別傳作十五者誤)親屬流徙師於長沙佛像前誓為沙門(晉孝武時江陵城北有五色光見沙門曇翼於其處得金佛一身光相有梵書云阿育王造乃迎置長沙寺即今言長沙佛像也寺在江陵城北舊以為潭州長沙者誤天人感通傳云長沙寺在荊州北岸此言亦同)夜夢瑞像授金色手從窓而入三摩其頂由是深厭家獄思求出家二親愛之不獲見許乃刻檀寫像披藏尋經當拜佛時恍焉如夢見高山臨海山頂有僧舉手招之須臾伸臂至於山麓接入伽藍見所造像在焉即悲泣自陳願學得三世佛法對千部論師說之無礙用報四事恩惠僧復指像謂曰汝當居此汝當終此是年父母相繼傾喪(按荊州碑師欲遊方母曰父母甘旨當何供邪師運慈心指其茅化為稻水化為油今茅穗村油河尚存其名據此兩文不同當是前求出家父母未許時事今附見之)年十八辭兄求去(梁敬帝紹泰元年也兄即中兵參軍陳鍼)時王琳守湘(衡州)往從之琳以陳侯故舊即資給法具依本郡果願寺舅氏法緒出家(輔行云投果願寺舅氏出家)二十進受具戒(梁太平二年也是年九月禪位於陳武帝)初從慧曠學律兼通方等復詣大賢山(衡州南境)誦法華無量義普賢觀歷涉二句誦通三部進修方等勝相現前見道場廣博莊嚴而諸經像縱橫紛雜(此表諸部雜亂)身在高座足躡繩床口誦法華手正經像(此表以法華旨意區別淳雜[2]使一歸於正)既精通律藏常樂禪悅怏怏湘東(衡州)無足可問陳文帝天嘉元年(輔行作乾明者誤時年二十三)時思禪師止光州大蘇山即往頂拜思師曰昔日靈山同聽法華宿緣所追今復來矣即示普賢道場為說四安樂行(南岳著安樂行義久亡其本四明行皎遊方至南岳得之古藏歸以示圓辯其後北峰與曉石芝始獲開板流布於世)昏曉苦倒如教研心切柏代香柏盡繼之以栗卷簾進月月沒燎之以松經二七日誦經至是真精進是名真法供養如來身心豁然寂而入定持因靜發(妙樂云圓門三昧陀羅尼體同名異三昧從定陀羅尼從慧靜者定也即法華前方便也持者空持初旋陀羅尼也)照了法華若高暉之臨幽谷(日正午也)達諸法相如長風之遊太虛將證白師南岳更為開演凡自心所悟及從師咨受四夜加進功逾百年南岳歎曰非汝弗證非我莫識所入定者法華三昧前方便也所發持者初旋陀羅尼也(凡登住為真修十信為方便今言前者正指五品也初旋陀羅尼者旋假入空也百千萬億陀羅尼者旋空入假也法音方便陀羅尼者二觀為方便得入中道也陀羅尼翻為總持今言初旋即空持也大師初入定者是前方便即五品觀行位所發持者旋陀羅尼即十信相似位依因此定得發空持是為由五品之功轉入十信也昔人以五品不應獲初旋為言者蓋未思持因靜發耳玄籤有云故獲陀羅尼由三昧之力正是此義至於臨終自說[A9]秖是五品蓋欲寄誡生徒以自行為急故託謙辭示居觀行也大師責弟子曰汝等懶種善根問他功德告實何益蓋此意也當知大師若本若迹皆不可知等覺與妙覺與梁氏讚之若此今復何論)縱令文字之師千群萬眾尋汝之辯不可窮矣當於說法人中最為第一有慧邈禪師謂門人曰我所敷弘真師子吼他人之說是野干鳴師引經覈問邈為之屈夜夢三層樓閣己坐上邈立下一人怒目謂曰何忽邈耶何疑法耶宜當問我師設難數關怒人結舌師因誡之曰除諸法實相餘皆魔事南岳造金字般若命師代講唯三三昧及三觀智用以咨審餘悉自裁南岳手持如意臨席讚之曰可謂法付法臣法王無事復謂師曰吾久羨南岳恨法無所委汝粗得其門當傳燈化物莫作最後斷種人也(最後謂末法也)師既奉訓不獲從往南岳以陳光大元年同法喜等二十七人初至金陵(此陳廢帝時師年三十楚曰金陵晉曰建康今為建康府)有法濟者自矜禪學倚臥而問曰有人入定聞攝山地動知僧銓鍊無常此何禪也(攝山在建康七里銓公止觀寺練無常文出禪祕要經有三十六觀門於地水火風入空觀察次第當證四果)答曰邊定不深邪乘闇入若取若說定壞無礙濟驚起謝曰老僧嘗得此定向靈曜則公說因此永失已而朝野聞風咸來請益大建元年(陳宣帝)儀同沈君理請居瓦官(晉哀帝以官瓦窯地賜沙門慧力建寺因名在城西面江號昇元寺)開法華經題帝勅停朝一日令群臣往聽時僕射徐陵光祿王固侍中孔煥尚書毛喜僕射周弘正等俱稟戒法同聞妙旨仍於一夏開釋大義時白馬敬韶定林法歲禪眾智令奉誠法安皆金陵上匠咸盡北面之敬師自此常與眾講大智度論說次第禪門(法慎私記三十卷章安治定為十卷即禪波羅蜜漸次止觀也)又為毛喜出六妙門(即不定止觀也)師止瓦官前後八載七年謝遣門人曰吾初年共坐者四十人得法次年百餘人得法者不滿十人其後徒眾轉多得法轉少吾聞天台幽勝昔人見稱將息緣茲嶺以展平生之志夏四月宣帝勅留訓物徐陵泣勸勿往師勉留度夏秋九月遂[1]入天台(輔行謂此年三十八歲)嘗宿石橋見一老僧曰禪師若欲造寺山下有皇太子寺基用以仰給三國成一(三國謂南朝陳北朝周齊也成一者隋也)當有大勢力造此寺(指太子晉王也)寺若成國即清時三方鼎峙雖聞此言何由成寺既出谷見佛隴南峯(百錄序遊山者多見佛像故得此名)即裴回留意此山先是神僧定光菴居三十載師至光謂之曰頗憶招手相引時否師即悟禮像之微夜聞空中鍾磬之聲光曰此犍稚集僧得住之相(犍稚音䖍地此云竹木銅鐵聲)此處金地吾已居之北山銀地汝宜居焉乃於北峯創立伽藍植松引流宛若昔夢寺北別峯名華頂獨往頭陀忽於後夜大風雷震魑魅千群狀極可畏安心空寂自然退散復作父母師僧之形乍枕乍抱悲哽流涕深念實相體達本無尋復消殞強軟二緣所不能動(此皆天子魔所為之狀此土諸師修行少有能降天子魔者)明星出時見一神僧謂之曰制敵勝怨乃可為勇(此二句出淨名經)復為說法師問曰大聖所說是何法門當云何學云何弘宣答曰此名一實諦學之以般若宣之以大悲從今以後自行兼人吾皆影響八年師安居佛隴歲偶失稔眾皆隨意去住師與慧綽種苣拾象(苣者巨勝胡麻也象即橡斗子檡樹子也)安貧無戚九年二月帝下詔曰禪師佛法雄傑時匠所宗訓兼道俗國之望也宜割始豐縣調(天台在六朝時名始豊朝徒弔反稅賦也)以充眾費蠲兩戶民用給薪水於是眾復來集十年五月左僕射徐陵以禪師創寺啟於朝賜號修禪(尚書毛喜題篆今名大慈)陳郡袁子雄新野庾崇二人登山值講淨名即專心齋戒連辰聽法雄見堂前有山琉璃映徹山陰曲㵎跨以虹橋梵僧數十皆手擎香鑪登橋入堂雄以告崇崇稱不見雄因發心改造講堂天台瀕海民業漁捕師以身衣勸人贖[竺-二+(一/(尸@邑))]一所為放生之池時臨海內史計詡請講光明經漁者聞法皆好生去殺舍江溪[竺-二+(一/(尸@邑))]六十三所三百餘里俱成法池詡後還都坐事被繫臨當伏法遙想禪師冀垂一救夜夢群魚巨億吐沫相濡明旦有詔特原詡罪(百錄放生碑作計尚兒恐是字)師講經竟乘舟出海口望芙蓉山眾峯峭聳橫石孤垂師曰昔夢遊海上正似於此一日見瑞雲五采狀如月暈遙蓋寺上群雀嘈囋飛集櫩宇師曰江魚化為黃雀來謝恩耳至德元年(陳少主)勅國子祭酒徐孝克樹碑為銘以贊功德(文載百錄)二年永陽王(伯智少主從弟)出鎮東陽(別傳作甌越者一路之總稱耳)致書三請師遂往赴躬行方等晝講夜禪王與子諶家人咸稟淨戒少主問群臣曰今之釋門誰為名勝徐陵對曰瓦官禪師禪德高邁永陽王親承北面願陛下詔還京都宣弘大法三年正月前後三遣勅使並辭以疾(三勅具在百錄)三月更勅州郡為之勸請(百錄有勅東陽文時大師尚留東陽)王勸師曰主上虛己思敬願師時往若一言有益則四生永賴師不得已遂行既屆金陵暫安靈曜四月詔赴太極殿開大智度論題及仁王般若經題還寺就講時百座居左(諸高座法師也)五等在右(五爵公侯伯子男也)慧暅(音亘)慧曠慧辯皆奉勅難問天子臨筵聽法百僚莫不盡敬時僧尼類多無業朝議欲令策經不通者皆休道師諫之曰調達日誦萬言未免淪墜(智論調達誦得六萬法聚與闍王共造五逆生入地獄此大權設化而大師[2]援此者蓋方便護法之意也)槃特唯憶一偈乃獲四果(法句喻經槃特暗塞佛授一偈守口攝意身莫犯如是行者得度世豁然心開得阿羅漢)篤論為道豈關多誦少主大說即停搜簡師以靈曜偏隘欲更求間靜忽夢一人翌從嚴整自稱冠達請住三橋師曰冠達乃梁武法名三橋即光宅所在少主聞之即迎師居之復下詔曰國家舊講仁王一年兩集仰屈於太極殿再演此經是月帝幸光宅寺舍身大施聽講仁王躬禮三拜皇后沈氏請立法名師答以海慧四年正月皇太子請授菩薩戒自太子已下咸奉戒法(南史名深百錄請戒文名淵恐因受戒遂改此名)禎明元年於光宅講法華經時章安預聽次(文句題注二十七歲聽受金陵六十九於[3]丹丘添削)二年正月隋伐陳國破江南皆歸於隋師以時方喪亂遂杖策荊湘(杖上聲扶也去聲者所扶之杖今扶義策者竹杖也漢鄧禹杖策追光武荊州為湖北湘州為湖南)路次盆城(今江州地名湓浦)夢老僧謂曰陶侃瑞像敬屈守護及往憩廬山見永遠二師圖像方悟其靈俄而潯陽反叛(即江州也)寺宇焚毀唯此山免於見侵益知護像之驗(晉陶侃刺廣州海上得金像文殊送武昌寒溪寺侃還荊州欲載像行船沒送還本寺遠法師造東林執鑪向方祈之飄然飛空而至)隋開皇十年正月(是年南北歸一方為正統)文帝下詔曰皇帝敬問光宅禪師朕於佛教敬信惟重往者周武毀棄佛法朕曾發心立願必許獲持及受命於天遂即興復師已離世網修己化人必希獎進僧倫用光大道(言光宅者存舊稱也)時秦孝王出鎮楊州(秦王揚俊文帝子晉王弟李巡曰江南之氣輕揚據此義字當從手)致書延屈師謂使者曰雖欲相見終恐緣差既而屢旬大風祅賊競發水陸俱阻竟不成行十一年晉王代為總管(晉王楊廣代秦王為揚州總管)遣使奉迎師曰我與晉王深有緣契即束衣順流不日而至王製文請授菩薩戒師三辭不免乃立四願一者雖好禪學行不稱法願勿以禪法見欺二者身闇庠序口拙暄涼願不責其規矩三者為法傳燈願勿嫌其去就四者若丘壑念起願放飲啄以終餘年許此四心乃赴優旨時王方希淨戒遂允其願以是年十一月二十三日於總管大聽事設千僧齋授菩薩戒法師謂王曰大王紆遵聖禁可名總持王贊師曰大師傳佛法燈宜稱智者(自受戒後諸書往來皆稱弟子總持)授戒既畢出居城外禪眾寺即欲西上[1]固請留師曰先有明約豈當相違王乃遣柳顧言致書請留待來年二月約至棲霞送別十二年二月師奉書於王請為東林峯頂兩寺檀越王復書許之三月師將啟行王復致書請就攝山安居度夏師不許王命有司具裝發遣師遂至止廬山七月王遣使往廬山參省八月師往衡山營建功德酬師恩也十一月王遣書往潭州奉迎十二月師至荊州旋鄉答地將建福庭乃於當陽玉泉山(此地在隋通為荊州朱梁時分置荊門軍)創立精舍及重修十住寺道俗稟戒聽講者至五千餘人初至當陽望沮漳山色堆藍欲卜清溪以為道場意嫌迫隘遂上金龍池北百餘步有一大木婆娑偃蓋中虛如菴乃於其處趺坐入定一日天地晦冥風雨號怒妖怪殊形倏忽千變有巨蟒長十餘丈張口內向陰魔列陳砲矢如雨經一七日了無懼色師閔之曰汝所為者生死眾業貪著餘福不自悲悔言訖象妖俱滅其夕雲開月明見二人威儀如王長者美髯而豐厚少者冠帽而秀發前致敬曰予即關羽漢末紛亂九州瓜裂曹操不仁孫權自保予義臣蜀漢期復帝室時事相違有志不遂死有餘烈故王此山大德聖師何枉神足師曰欲於此地建立道場以報生身之德耳神曰願哀閔我愚特垂攝受此去一舍山如覆船其土深厚弟子當與子平(蜀先主拜羽前將軍率眾攻曹仁不克孫權已據江陵羽因遁走吳馬忠獲羽及其子平於章鄉斬之唐書羽生侍中興其裔孫播相德宗)建寺化供護持佛法願師安禪七日以須其成師既出定見湫潭千丈化為平阯棟宇煥麗巧奪人目神運鬼工其速若是師領眾入居晝夜演法一日神白師曰弟子今日獲聞出世間法願洗心易念求受[2]戒永為菩提之本師即秉鑪授以五戒於是神之威德昭布千里遠近瞻禱莫不肅敬(智者上玉泉圖必應表聞神異故晉王答書有云當陽建寺既事出神心理生望表即當具奏嘉號章安撰別傳略不及關王事殊所未曉若謂之無所聞知則章安親在玉泉聽講矣謂之不語神怪則華頂安禪強軟二魔必言之矣矧夫關氏事迹逮今神應豈於當時有所遺逸邪今據玉泉碑以補其闕用彰吾祖之聖德若此至若別傳敘事之際尚多浮辭今並刪略務存簡實至他所未錄者今並收載[3]覽者宜知)十三年二月晉王入朝行次[A10]陝州遣書往荊州奉迎夏四月於玉泉說法華玄義(章安云次在江陵奉蒙玄義是也)五月遣智邃奉書晉王上玉泉伽藍圖并求撰衡禪師碑因獻萬春樹皮袈裟(梁武帝時外國所貢)王答曰奉旨於當陽造寺既事出神心理生望表(詳此二句正言關王建寺之事)即當具奏嘉號時自春徂夏天旱不雨百姓咸謂龍怒師至水發之源口呪手揮風雨交集民眾大喜歌詠滿道荊州總管王積入山致拜戰汗不已退謂人曰吾屢經軍陳臨危更勇未嘗如今日之怖懼(隋書王世積後為涼州總管謀反被誅)七月王以創寺奏上賜名玉泉八月荊州弟子陳子秀致疏請講法華十四年夏四月於玉泉說摩訶止觀一夏敷揚二時慈霑(此早晚兩講之明據)是年過岳州刺史王宣武請授大乘戒法學士曇捷請講金光明其俗專業殺捕及聞法感化於是一郡五縣一千餘所咸舍殺業十五年春晉王久留京師將還鎮遣使奉迎師乘流東下止揚州禪眾寺六月王奉書求學禪慧其辭曰戒為基阯昔年虔受而定品禪枝屏散歸靜未知可開化否師復書以本懷夙在天台舊居禪定一門懼乖深寄更回神慮別俟勝賢後三日王復書云智者昔在陳朝瓦官大集榮公先被折角兩瓊纔獲交綏(小莊嚴寺慧榮答難墮負如折其角漢書五鹿岳岳朱雲折其角兩瓊者彭城寶瓊建初寶瓊並梁朝人綏者馬頷下纓也戰則兩馬相觸今兩瓊與智者議論纔交綏便怯走也左傳交綏而退)

前往荊州舊學名僧莫不歸服非禪不智驗乎金口(止觀引經云非禪不智非智不禪)弟子即日而不依請如彼彌勒今當問誰(法華經彌勒作是念今者世尊現神變相以何因緣而有此瑞今當問誰誰能答者云云)七月以所著淨名義疏初卷奉王是月師以荊州立玉泉及所修十住寺請王為檀越王即貽書達荊州總管嘗令檢校復致書勸留棲霞庶獲咨決行道本貴安心寧勞過遠天台之路幸輟前懷師復書曰棲霞咫尺非關本誓天台既是寄終之地故每屬弟子一旦無常願歸骨於天台昔願創伽藍故欲遣修葺方乞寺名屈作檀越王答皆許之八月蔣山棲霞寺沙門保恭奉納本寺田園請師來居不赴九月王迎師入城既入謁懇辭東歸王不敢留遂行吳越之民掃巷以迎沿道令牧幡華交侯寺久荒蕪已十二載人蹤斷絕竹木成林將至半塗一僧雪頂駐錫當路逡巡即沒咸謂聖賢之見迎師雅好林泉負杖吟詠[1]嘗遊行而歡曰靜夜深山澄神自照豈不樂乎十七年四月立御眾制法十條付知堂上座慧諫(見百錄)是月王遣使入山參問期以今秋迎覲江都八月會稽嘉祥寺沙門吉藏百餘人奉疏請講法華不赴嘗於一夜皎月映床獨坐說法如人問難侍者智晞明旦啟曰未審夜來見何因緣師曰吾初夢大風忽起吹壞寶塔次見梵僧謂我曰機緣如薪照用如火傍助如風三事備矣化道乃行華頂之夜許相影響機用將盡傍助亦息故相告耳又見南岳共喜禪師令吾說法即自念言餘法名義皆曉自裁唯三觀三智最初面受說竟謂我曰他力華整(應是國名[2]永詳所在)相望甚久緣必應往吾等相送吾拜稱諾此死相現也吾憶少時之夢當終此地所以每欣歸山今奉冥告勢必不久吾終後當藏屍於西南峯[3]石周龕植松覆坎立二白塔使見者發菩提心又經少時語弟子曰商行寄金醫去留藥吾雖不敏狂子可悲乃口授觀心論隨語疏成十月王遣使入山奉迎師即日散施什物以與貧乏標杙山下以擬殿堂(杙音弋橛也)畫作圖形以為模式誡其徒曰後若造寺一用此法或疑山㵎險峙何能成寺師曰此非小緣乃是王家所辨(辨俗)眾不測其旨次日隨使出山行次石城乃稱有疾謂智越曰大王欲使吾來吾不負言吾知命在此故不須前進石城是天台西門大佛是當來靈像處所既好宜最後用心衣鉢道具一分奉彌勒一分充羯磨語已右脇西向而臥專念彌陀觀音及般若名晉王聞師在疾遣醫往治或請進藥師曰能遣病留殘年乎病不與身合藥何能遣年不與心合藥何所留智晞往日復何所聞觀心論中復何所道又請進齋師曰非但步影為齋(日影不過午)能無緣無觀即真齋也(無所緣無能觀是為境觀俱亡)十一月二十一日造發願文言吳縣維衛迦葉二像鄮縣阿育王塔寺剡縣十丈彌勒三處尊儀用表三世頹毀剝壞願更莊嚴付囑後人使經營修立是日口授[4]遣書并手書四十六字(唯此四十六字親筆)其書略云蓮華香鑪犀角如意是王所施今以仰別願德香遠聞長保如意也及以造寺圖式并石像發願文悉用仰囑書畢命淨掃室內索三衣鉢令侍者唱二部經為最後聞思聽法華竟贊曰法門父母慧解由生本迹曠大微妙難測四十餘年蘊之知誰可與唯獨自明了餘人所不能見輟片絕絃於今日矣(郢人輟斤伯牙絕絃並見莊子)聽無量壽竟贊曰四十八願莊嚴淨土華池寶樹易往無人火車相現能改悔者尚得往生況戒慧熏修行道力故實不唐捐當唱經時吳郡侍官張達等五人見石佛倍大光明滿山直入房內唱經竟索香湯漱口說十如四不生十法界三觀四無量心四悉檀四諦十二因緣六波羅蜜一一法門攝一切法皆能通心到清涼池若能於病患境達諸法門者即二十五人百金可寄(涅槃經商行寄金喻)今我最後策觀談玄([5]凡言策經策試策法及今策觀皆鞭策令進之義)最後善寂吾今當入(善入寂滅)智朗請曰不審師入何位沒此何生誰可宗仰師曰汝等懶種善根問他功德如盲問乳告實何益吾今當為破除汝疑吾不領眾必淨六根為他損己[A11]秖五品耳吾諸師友侍從觀音皆來迎我波羅提木叉是汝之師吾常說四種三昧是汝明導我與汝等因法相遇以法為親傳通佛燈是為眷屬又誡維那曰人命將終聞鐘磬聲增其正念惟長惟久氣盡為期云何身冷方復聲磬世間哭泣喪服皆不應為言訖唱三寶名如入三昧實此月二十四日未時也春秋六十僧夏四十安坐在外經歷十日道俗奔赴號泣遶拜入龕之後流汗遍身將舁歸佛隴連雨不休弟子呪願乞加神力纔舉禪龕應時開霽乃於寺西南峯起墳奉藏從先囑也傳法弟子三十二人得法自行者不可稱數(梁肅禪林寺碑得門者千數得深心者三十二人)師造寺三十六所嘗曰予所造寺棲霞靈巖天台玉泉乃天下四絕也又造大藏十五處旃檀金銅畫像八十萬軀親度僧一萬四千人師於三十年唯著一納(衲非)冬夏未嘗釋體有所受施一果一縷悉以入眾凡所弘通不畜章疏安無礙辯契理符文有大機感乃親著述為晉王著淨名義疏二十八卷為毛喜著六妙門為兄陳鍼著小止觀為學徒著覺意三昧法華三昧行儀各一卷法界次第三卷(已上皆親製)常在高座云若說次第禪門一年一遍若著章疏可五十卷(慎禪師私記為三十卷章安治定為十五卷)若說法華玄義圓頓止觀半年各一遍若著章疏各三十卷此三法門常時講授章安一聞述以為疏十八年智者弟子上首智越遣僧使灌頂普明奉遺書及淨名義疏三十一卷至楊州王遣使答遺旨[1]小獲親承義疏為之悔恨所囑造寺今遣司馬王弘一遵指畫吳郡鄮境剡邑三處像塔及智者臥疾處亦當嚴飾復遣使至佛隴建千僧法會王初覽遺書對淨名疏而立願曰昔親奉師顏未能咨決今承遺旨何由可悟若尋文生解願示神通夜夢群僧集閣王自說義見智者飛空而至寫七寶珊瑚於閣還復飛去四月十六日佛隴僧眾方就坐禪上座道修見智者常服按行堂內少時方出上座驚起瞻拜眾共悲歎十一月王遣典籤吳景賢入山以諱日設五百眾齋二十年立晉王為皇太子仁壽元年正月永嘉僧法曉生聞智者勝德特至龕所旋遶千拜一夕龕戶自開光照林木一寺奔馳眾共瞻禮十月智者弟子上首智越遣僧使灌頂智璪奉啟入京稱賀并謝造寺新成王既鼎創藍宇即登春宮此皇太子寺基是也王既[2]寺為檀越王弘實任經理此王家造寺是也陳齊俱滅隋方代周此三國成一是也寺成乞名即從先記此呼為國清是也神僧之言至此俱驗十二月皇太子遣散騎侍郎張乾威送灌頂還山設千僧齋及為文致敬墳龕開視舍利見靈體不動如在定中四年七月皇太子登位十一月寺遣僧使智璪奉啟稱賀煬帝大業元年九月車駕巡幸至楊州寺遣智璪詣行在所十月引對大牙殿賜坐宣勅云師等並是行道之眾勿容北僧及私度出家冐死相替璪對曰天台一寺即是天之所覆寺有常制不敢容外客及私度代死又勅云師還寺可更開靈龕必當大異弟子欲為先師造碑當有行狀璪對曰先師靈異非一灌頂錄成一卷當即貢上帝勅祕書監柳顧言曰朕欲為智者製碑非卿文不得朕心碑成勅於寺刻石其要云約仁王瓔珞龍樹馬鳴立三觀四教述其本宗(云云)帝勅楊州五十僧立天台寺名一表為禪門一表為五淨居僧使智璪進曰昔陳朝有定光禪師遷神之後智者夢其靈曰今欲造寺未是其時若三國為一當有大力勢人為之造寺寺若成國即清必呼為國清寺帝曰此先師之靈瑞即用為名遂取大牙殿榜以雌黃大篆書之遣通事舍人盧正方入山奉安寺額以十一月二十四日忌辰度四十九僧設千僧齋有司案名滿足千數臨齋受嚫則數溢一人咸謂智者化身來受國供是日午後使人同大眾開視靈龕唯空床虛帳而已使者反命帝謂群臣曰智者是朕戒師先多靈異朕於仁壽元年令張乾威往視龕室儼然今盧正方往則靈體不可復見既從變化得道非虛天鄉寺沙門慧延昔遊光宅曾霑法潤忽聞遷化感咽無已欲知智者生處因寫法華經以求冥示潛思屢旬忽夢智者從觀音西來顧謂之曰疑心遣否邑人馬紹宗刈稻百束以供寺眾執役勞疾心念求護夜夢智者趺坐床上焚香如霧尉紹宗曰家貧能施何疑無福時兄及妻母同夕感夢香氣屢日又張造者年邁足蹶登龕拜祝曰早蒙香火願來世得度脫忽聞龕中應聲及以彈指造再請曰願重賜神應即聞如初老婦俞氏年九十患一脚短凡十八年專往龕所殷勤設齋即覺短脚還申步履平正荊州玉泉弟子法偃於江都造智者像還至江津像身流汗拭已更出識者謂師色身不異於此也錢忠懿王時申請於朝追諡法空寶覺尊者(當[1]時周世宗朝)本朝寧宗慶元三年以荊門請加諡靈慧大禪師(雜出百錄別傳高僧傳三部疏記南北史玉泉碑國清碑諸文及關王祠堂記)

義神智曰吾佛出世雖說諸經而本懷得暢唯在法華自阿難結[2]習之後天親作論雖曰通經然但約文申義舉其大略而已至於斯經大事教化始終則晦而未明暨羅什翻譯東傳此土造疏消釋者異論非一唯我智者靈山親承大蘇證悟發揮妙旨幽贊上乘以五義釋經題四釋消文句而又能以十章宣演明淨法門於是解行俱陳義觀兼舉可謂行人之心鏡巨夜之明燈雖天竺大論尚非其類豈震旦人師所能跂及(云云)又設問曰輔行引九師相承謂北齊已前非今所承且北齊既用覺心重觀三昧今此何故斥於覺覓但是一轍耳將非智者斥於北齊耶答妙玄開演法華十妙尚云莫以中論相比又云天竺大論尚非其類蓋智者用如來之意明法華之妙故龍樹北齊亦所不及若無生宗旨三觀行門其實祖龍樹宗北齊稟南岳師資相承宛如宿契(云云)又曰天台所談三諦三觀出乎仁王及瓔珞經三智三德本乎涅槃大品所用義旨以法華為宗骨以智論為指南(云云)

贊曰舍天台之學而欲識佛法意者未足與議也故自夫聖教東度經論遍弘唯任己心莫知正義齊梁之際挺出諸賢盛演法華立言判教一音四相之說四時六宗之談眾制紛紜相傾相奪南三北七競化當時猶夫粟散小王妄自尊大(補注置粟盤中各分位以喻諸小王也)而不知金輪飛行統御四海威德之盛也惟我智者大禪師天縱之聖備諸功德以為纘承祖父三觀之緒未遂光大於是約法華悟門說止觀大道立經陳紀為萬世法至於盛破光宅則餘者望風遍難四宗則他皆失據宣布至化坐致太平非夫間生聖人其孰能為此大業者哉然則欲識佛法意者其唯天台之學乎

佛祖統紀卷第六(終)


校注

[0178001] 約略【大】略約【甲】 [0178002] 靜【大】諍【甲】 [0179001] 直【大】真【甲】 [0179002] 友【大】及【甲】 [0180001] 持【大】特【甲】 [0181001] 元帝【大】梁元帝【甲】 [0181002] 使【大】便【甲】 [0182001] 入【大】入于【甲】 [0182002] 援【大】授【甲】 [0182003] 丹【大】円【甲】 [0183001] 固【大】因【甲】 [0183002] 戒【大】戒品【甲】 [0183003] 覽【大】覺【甲】 [0184001] 嘗【大】杖去聲所扶之杖上聲扶嘗【甲】 [0184002] 永【大】未【甲】 [0184003] 石【大】累石【甲】 [0184004] 遣【大】遺【甲】 [0184005] 凡【大】已【甲】 [0185001] 小【大】不【甲】 [0185002] 寺為【大】為寺【甲】 [0186001] 時【大】是【甲】 [0186002] 習【大】集【甲】
[A1] 諡【CB】謚【大】
[A2] 諡【CB】謚【大】
[A3] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447)
[A4] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447)
[A5] 券【CB】劵【大】
[A6] 斂【CB】歛【大】
[A7] 券【CB】劵【大】
[A8] 卻【CB】郤【大】
[A9] 秖【CB】秪【大】
[A10] 陝【CB】陜【大】
[A11] 秖【CB】秪【大】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?