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佛祖統紀

佛祖統紀卷第三十[1]

法門光顯志第十六

佛法不思議且將兩冥於真俗不二之際至若示之以建化之門則必憑藉佛事以助明住持三寶之相即事而真撰法門光顯志

雕像 帝釋請佛升忉利天為母說法優填王(拘[2]琰彌國王)思覩如來即以旃檀作如來像高五尺(增一阿含○案西域記優填王請目連以神力接工人上天親觀妙相用旃檀雕像高至五尺)

鑄像 波斯匿王聞優填王雕像乃以紫磨黃金鑄作佛像亦高五尺時閻浮提內始有二像(增一阿含○觀佛三昧經云優填王鑄金像)

畫像 漢明帝使秦景往月氏國得優填王雕像師第四畫樣(此西土畫像始)勅圖於洛陽西陽城門及顯節陵上供養(東土畫始)

舍利塔 佛入滅帝釋於善見大城起四塔城東照明園髮塔城南初澁園衣塔城西歡喜園鉢塔城北駕御園牙塔名忉利四塔又迦維衛國生處塔摩竭提成道塔波羅柰鹿野轉法輪塔拘尸那城雙樹間涅槃塔謂之人中四塔(增一阿含)佛滅度後百年阿育王取佛舍利夜役鬼神碎七寶末造八萬四千塔尊者耶舍舒指放光八萬四千道令羽飛鬼各隨一光盡處安立一塔於一日中遍贍部界在震旦國者一十九所(阿育王傳○十九塔可知者有五處洛陽白馬寺東聖[A1]建康長干寺塔四明阿育王塔[3]臨淄成都並有阿育王塔劉薩訶於夢中聞觀音說)

浴佛 四月八日是佛生日人民念佛浴佛形像(摩訶剎頭經)浴像時誦偈云我今灌沐諸如來淨智莊嚴功德聚五濁眾生令離垢願證如來淨法身(浴佛經)

浴僧 首陀會天請佛及僧洗浴供養佛告阿難此天由此福行未來得佛號曰淨身(賢愚經○首陀會天子名也凡稱天而非六欲十八梵之名者皆天子也如耆婆毘首羯磨等皆忉利天子也)許數數浴生世善故(四分律)

輪藏 梁傅大士愍世人多故不暇誦經及不識字[4]於雙林道場創轉輪藏以奉經卷其誓有曰有三登吾藏門者生生不失人身有能信心推之一匝則與誦經其功正等有能旋轉不計數者所獲功德即與讀誦一大藏經正等無異藏前相承列大士像備儒道釋冠服之相者以大士常作此狀也(佛印為王荊公讚其像曰道冠儒履釋袈裟和會三家作一家忘却率陀天上路雙林癡坐待龍華)列八大神將者八部天神也保境將軍者在日烏傷宰發誓護藏者也(義烏縣舊名烏傷詳見傅大士傳)

大士籤 天竺百籤越圓通百三十籤以決吉凶其應如響相傳是大士化身所述(釋門正統)

供燈 佛告舍利弗有人於塔廟形像奉施燈明乃至以少燈炬如此福德唯佛能知(施燈經)

身燈 佛言我昔於閻浮提作國王剜身出肉深如大錢以蘇油灌中作千燈炷語婆羅門請說經法求無上道(菩薩本行經)菩薩為法因緣剜身為燈(涅槃經)

無盡燈 賢首法藏師為則天以十鏡置八隅中安佛像然燈照之則鏡鏡現像以表剎海重重無盡之意(諸宗立教志)

放燈 佛教初來與道士角試燒經放光而卷帙無損時當正月十五日明帝乃令每於此日燒燈以表佛法大明自是歷朝每當上元必放燈本朝太平興國六年勅下元亦放燈三夜為軍民祈福(僧史略)

無盡財 供養佛華多聽轉賣買香油猶多者轉賣無盡財中(僧祇律○釋氏要覽云世言長生錢者是也子母滋生故稱無盡)

講懺儀 僧傳稱漢魏以來請僧設供同於祠祀起坐威儀略無規[1]至晉朝安法師始依經律作赴請禮讚等儀立為三例一行香定座上講二六時禮懺三布薩等法其後遠法師復立法社節度(有文在盧山集)唐宣律師立分五眾物儀章服儀歸敬儀鳴鍾犍度照律師作落髮儀皆附時傍教以為法也(釋門正統)

諸經行法 智者製法華三昧儀(國清百錄載)荊溪述補助儀以資觀想法智撰大悲心呪行法金光明懺法慈雲撰金光明護國儀依百錄述補助及撰淨土懺儀彌陀懺儀請觀音懺儀熾盛光懺儀神照撰仁王懺儀淨覺撰楞嚴懺儀如意輪課法智涌撰功德天懺儀皆諸祖依四三昧自行化他之法也

供佛 諸如來者皆是法身若在世若滅後所有供養福無有異(寶積經)供養佛者得大福德速成菩提(不思議境界經)若施畜生得百倍報施破戒者得千倍報施持戒者得萬倍報乃至施佛得無量報我今分別諸福田故作是說(優婆塞戒經此言敬田勝)若人供養十方佛諸菩薩聲聞不如有人施畜生一口飲食乃至施餓狗蟻子悲田最勝(像法決疑經此言悲田勝)一分施難勝如來一分與最下乞人福田無二(維摩經此言悲敬不二)世言供三千佛者過去莊嚴劫始華光佛終毘舍浮佛一千佛現在賢劫始拘留孫佛終樓至佛一千佛未來星宿劫始日光佛終須彌相佛一千佛(三劫各有經一卷)言供千佛者現在賢劫千尊也

供知識 文殊南遊至福城東際為善財童子說法令求菩提近善知識從此經歷一百十城參五十三善知識入普賢道場得微塵數三昧門(華嚴經入法界品)

供羅漢 佛滅時付囑十六阿羅漢與諸施主作真福田時阿羅漢咸承佛勅以神通力延自壽量若請四方僧設無遮施或所住處或詣寺中此諸尊者及諸眷屬分散往赴蔽隱聖儀密受供具令諸施主得勝果報(法住記[2]賓度羅終半托迦凡十六位)除四大羅漢十六羅漢餘皆入滅四大羅漢者彌勒下生經云迦葉賓頭盧羅云軍徒鉢歎十六羅漢出寶雲經然賓頭盧羅云已在十六之數今有言十八者即加迦葉軍徒(妙樂○賓頭盧此云不動有於十六加賓頭盧者即是賓度羅加慶友者自是佛滅百年造法住記者述十六羅漢受囑住世則知慶友不在住世之列今欲論十八住者當以妙樂為證淨覺撰禮讚文[3]撮妙樂)

佛祖忌齋 如來於周穆王五十三年(壬申)二月十五日入滅凡在伽藍必修供設禮謂之佛忌(北㵎簡禪師撰齋忌疏淨覺法師撰禮讚文)○南岳禪師陳大建九年六月二十二日忌(志磐為南湖述齋忌疏)○智者禪師隋開皇十七年十一月二十四日忌(孤山撰齋忌疏北㵎慈雲撰禮讚文)○章安禪師唐正觀二年八月七日忌○法華禪師唐永隆元年十一月二十八日忌○天宮禪師唐高宗朝(志磐撰齋忌疏不知歲月)○左溪禪師唐天寶十三載九月十九日忌(志磐撰齋忌疏)○荊溪禪師唐建中三年二月五日忌(志磐撰齋忌疏)○螺溪法師宋雍熙四年十一月四日忌(志磐撰齋忌疏)○寶雲法師宋端[4]栱元年十月二十一日忌(志磐撰齋忌疏)○法智法師宋天聖元年正月五日[5]忌○慈雲法師宋明道元年十月十日忌○神照法師宋皇祐三年五月十八日忌○廬山法師晉義熙十二年八月六日忌(志磐撰齋忌疏葛天民述禮讚文)○達磨禪師北魏大統元年十月五日忌○南山律師唐乾封二年十月[6]三日忌(淨覺撰禮讚文照律師撰齋忌疏)○大智律師宋政和六年九月一日忌(則律師撰禮讚文顏聖徒撰齋忌疏)

僧齋 佛言持食施僧有五種福德色力命安辯上座施食應誦偈曰施者受者俱獲五常色力命安得無礙辯(五福德經)佛言施食有五福施命施色施力施安施辯何謂施命人不得食七日壽終智者施食則為施命其施命者世世長壽財富無量何謂施色人不得食顏色憔悴智者施食則為施色其施色者世世端正顏色暐曄何謂施力人不得食所作不能智者施食則為施力其施力者生天人間力無等雙何謂施安人不得食心愁身危不能自安智者施食則為施安其施安者世世安隱不遇眾殃何謂施辯人不得食身羸意弱口不能言智者施食則為施辯其施辯者慧辯通達聞者歡喜是為五福(施食五福經)施有三法一送食至寺名上就舍供養名中造舍乞施發心供養名下(增一阿含經)若檀越設食召請眾僧遣人防門遮障比丘老病貧乞不聽入會徒喪飲食了無善分(像法決疑經)四輩弟子若行齋戒心當存想請十方僧不擇善惡持戒毀戒高下之行到諸塔寺請僧之時僧次供養其福最多(普廣經)檀越來請眾僧客僧有利養分僧坊主應次第差(又)世人別請五百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧(梵網經)佛入舍婆提城乞食有婆羅門以佛數數到其家心作是念是沙門何以來數數如負其債佛時說偈曰時雨數數墮五穀數數成數數修福業數數受果報婆羅門聞已慚愧取鉢盛食奉佛懺悔出家得阿羅漢(大智度論)若人能日日立要先施僧食然後自食如是施中最上(優波塞戒經○今城市施飯盞者事起於此)

設粥 舍衛國難陀母作釜飯逼上汁自飲覺身中風除食消便作念闍黎是一食人應當食粥乃取多水少米煎去二分入胡椒蓽[1]𦭞持詣佛所白言願世尊聽諸比丘食粥佛許之為說偈曰持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施十利饒益於行者色力壽樂辭清辯宿食風除饑渴消是名為藥佛所說欲得人天長壽[2]應當以粥施眾僧(僧祇律○辭辯是二義)粥出釜畫不成字名不正食(僧祇律)明相出始得食粥餘皆非時(四分律)日照剡部樹天作白色舒手見掌文分明是為明相(婆沙論)粥名小食(增輝記)

乞食 梵語分衛此云乞食(善見論)凡乞食為四分一奉同梵行一與窮乞一與鬼神一分自食(寶雲經)行乞食者破一切憍慢(法集經)食有三種一受請食二眾僧食三常乞食前二食起諸陋因緣若得請便言我有德若不請則嫌恨彼或自鄙薄是貪法則能遮道[3]若僧食者[4]當隨眾法斷事擯人料理僧事心則散亂妨廢行道有如是惱亂應受乞食法(十二頭陀經)

持齋 佛言日中三世佛食(毘羅[5]三昧經○今言中食是也)時食若午時日影過一髮一瞬即是非時(僧祇律)若比丘非時食者波逸提(四分戒本○十誦律波逸提義翻為墮墮在燒煮地獄)齋者以過中不食為體(毘婆沙論)佛言一日持齋有六十萬歲糧復有五福少病身安少睡少婬得生天識宿命(雜譬喻經)齋者齊也齊身口業也齊者[6]秪是中道後不得食者表中[7]道法界外更無別法也(請觀音疏)

出生飯 此有二緣一者涅槃經令施曠野鬼毘奈耶律令施鬼子母等此曹本食肉啖人佛化之受戒不殺乃囑弟子隨處施食今齋堂各各出眾生食是也此唯出家人行之二者焰口經託阿難為緣令施餓鬼食今齋堂別具小斛於食畢眾作法施之或各具小生斛夜間呪施此通道族行之

三長齋 佛謂提謂長者曰四時交代歲終三覆以校一月六奏諸天帝釋太子使者閻羅鬼神俱用正月五月九月旦日案行王民龍鬼鳥獸為善惡者與四王一月六奏使無枉錯覆校眾生罪福多少福多者勅司命下閻羅五官除罪增祿故使持是三長齋(提謂經)若佛子於六齋日年三長齋月作殺生劫盜破齋犯戒者犯輕垢罪(梵網戒經○世人以此三月忌上任者避行刑故爾)

六齋 帝釋勅四王各治一方白月八日遣使者案察眾生善惡十四日遣太子十五日王親臨黑月三日亦如是若王親下星宿鬼神俱時隨從如遇修行齋戒諸天相慶即為注祿增算(四天王經)若國王大臣於六齋日勅諸境內令行不殺(普賢觀經)

十齋 每月十齋日持佛菩薩號乞福滅罪(一齋經於六齋日[A2]加月旦十八[8]二十四二十八四日也今國律令諸州十直日不得行刑正據此義)

七七齋 人死中有身若未得生緣極七日住死而復生如是展轉生死至七七日決定得生若有生緣即不定今尋經旨極善惡無中有(瑜伽論○中有亦名中陰極善即生淨土其次生人天極惡即入地獄或生三惡道即日死亡不經中陰)今人亡每七日必營齋追福謂之齋七者令中有種子不轉生惡趣也(釋氏要覽)

述曰孔子曰子生三年然後免於父母之懷故報以三年之喪佛經云人死七七然後免於中陰之趣故備乎齋七之法至於今人百日小祥大祥有舉行佛事者雖因儒家喪制之文而能修釋門奉嚴之福可不信哉

預修齋 普廣菩薩白佛言若善男女未終之時逆修生七然燈懸旛請僧(即僧次請供也)轉經(略舉此四為例)得福多否佛言其福無量又言父母親族命終受苦為其修福得福多否佛言七分獲一緣前生不信道德故若以亡者嚴身之具屋宅園林以施三寶可拔地獄之苦(隨願往生經)

述曰案夷堅志載鄂渚王媼常買紙錢作寄庫令僕李大代書押媼亡李忽得疾仆地三日蘇云為陰府[9]逮捕至庫所令認押字李曰此我代主母所書也引見金紫官問答如初官曰但追證此事可令回將出媼至大喜曰荷汝來[1]我寄庫錢方有歸也今人好營預修寄庫者當以往生經為據以夷堅志為驗

毘婆尸佛遺法之中有諸比丘四衢道上施座置鉢作是言曰誰有人能舉財著此堅牢藏中若入此藏王賊水火所不能奪(雜寶藏經)

供天 煥法師以天位失序甞述天傳謂梵釋四王皆有君主號令之權功德則寄於北天大辯則寄於山澤此為有主客義也功德大辯為女梵釋[2]之天為男[3]為男女義也密迹眷屬皆大菩薩是為本現居神像是為迹此有本迹義也功德大辯處客天示女質而能對揚佛化則謂之顯餘雖影響而言行不揚則謂之晦此有顯晦義也知此四端可與言天矣

述曰磐甞案煥師義述供天禮文(板在東湖尊教寺塔局)定十六位先梵釋次北天法智謂經家先標北方者西土以北方為上次東南西天次功德大辯若摩利支韋馱二天是明智住南湖日加入之(事見本傳)次密迹散脂樹神地神鬼母二十八部共十六位以此為定訶利帝此翻惡賊蓋是鬼子母未受戒時食王城男女居人怨之故作此目今既護法須當削去煥師天傳曉石芝光明助解並云經中雙舉秖目一人(淨無住居月波日每當歲旦修懺必於天位刪去訶利帝南一[4]勻不令稱唱謂祖師但順經文失於刪削然哉)舊立十二位者依懺儀也十四位者後人加樹神地神也十六位者加摩利支韋馱也或加日月娑竭羅龍等或為十八或為二十雖據經文實為汎濫世有霆師天傳者正墮此弊也(詳見諸天禮文)

盂蘭盆供 經言是佛弟子修孝順者應念念中常憶父母乃至七世父母年年七月十五日以百味飲食安盂蘭盆中施佛及僧以報父母長養慈愛之恩(盂蘭盆經○此翻解倒懸言奉盆供於三寶福田用以解饑虛倒懸之急)

述曰目連託救母以興緣如來[5]示奉盆以垂法所以教人道以報重恩也自大教東流古今帝王所以奉盆供者為多矣(事見會要志)然今之寺舍多於此日施斛供亡如常法者雖無奉盆之儀而不失盂蘭之意

水陸齋 梁武帝夢神僧告之曰六道四生受苦無量何不作水陸大齋以拔濟之帝以問諸沙門無知之者唯誌公勸帝廣尋經論必有因緣帝即遣迎大藏積日披覽創立儀文三年而後成乃建道場於夜分時親捧儀文悉停燈燭而白佛曰若此儀文理協聖凡願拜起燈燭自明或體式未詳燭暗如故言訖一禮燈燭皆明再禮宮殿震動三禮天上雨華天監四年二月十五日就金山寺依儀修設帝親臨地席詔祐律師宣文當時靈響不能備錄周隋之際此儀不行至唐咸亨中西京法海寺英禪師夢泰山府君召往說法後獨坐方丈見一異人前告之曰向於泰山府君處竊覩尊容聞世有水陸大齋可以利益幽品其文是梁武所集今大覺寺吳僧義濟得之願師往求如法修設師尋詣大覺果得其文遂於月望修齋已畢復見向異人與徒屬十數前[6]至謝曰弟子即秦莊襄王也(莊襄是秦始皇父至唐咸[A3]亨九百四十年)又指其徒曰此范睢穰侯白起王翦張儀陳軫皆秦臣也咸坐本罪幽囚陰府昔梁武金山設會前代[7]紂王之臣皆得脫免弟子是時亦暫息苦但以獄情未決故未獲脫今蒙齋懺弟子與此輩并列國君臣皆承法力得生人間言訖而隱自是英公常設此齋流行天下(東川楊諤水陸儀○蜀中有楊推官儀文盛行於世)

述曰昔真隱史越王嘗過金山慕水陸齋法之盛乃施田百畮於月波山專建四時水陸以為報天地君親之舉且親製疏辭刻石殿壁撰集儀文刊板[8]於寺既而孝廟聞而嘉之賜以水陸無礙道場宸翰扁於殿逮今百年修供惟謹去月波里所有梵苑曰尊教師徒濟濟率沙門族姓三千人施財置田一遵月波四時普度之法先是尊教同人有謂越王疏旨之辭專為平昔仕官報效君親之舉美則美矣而於貴賤貧富未見平等修供之意乃力挽志磐續成新儀六卷推廣齋法之盛而刻其板復依準名位繪像㡧者二十六軸及今創立齋會於是儀文像軸皆得其用時主其事者寺沙門處謙清節文學師[1]以法施者月波住山宗淨也以文字施者則志磐也當願十方伽藍視此為法大興普度之道

六道斛 淨名經云以一食施一切(言一切則全收六道)供養諸佛及眾賢聖然後可食南岳隨自意三昧云凡得食應云此食色香味上供十方佛中奉諸賢聖下及六道品等施無差(楚宜反不齊也)天台觀心食法鳴鐘後[A4]斂手供養一體三寶次出生飯稱施六道此皆等供十界即是今人施六道修水陸供之明證也

述曰妙樂云世人設六道者是梁武見江東多淫祀(殺生命祭邪鬼)乃以相似佛法權宜替之此蓋荊溪一往以祭祀惡法對佛法論之將以止天下之殺故未論十界等供之義焰口經令供養三寶即是四聖供婆羅門仙即是人道供焰口眾即是鬼道餘四道雖不備蓋是當時赴機未普故經文隱略耳若大乘行人圓觀法界則當依淨名經中義若慈雲謂鬼道得食餘五道不得者此等意亦是用婆沙論云若因祭祀唯鬼神得之餘趣不可盡得此是約人世祭祀言之耳若依出世法用平等心修無礙供則當仰觀淨名南岳天台三處之文則理無不在今有營小斛曰散灑者或一巨斛者或至四十九斛者皆所以等供六道群品也可不信哉

[2]王供 世傳唐道明和上神遊地府見十王分治亡人因傳名世間人終多設此供十王名字藏典傳記可考者六閻羅五官(二名見三長齋引提謂經)平等(華嚴感應傳郭神亮為使者追至平等王所因誦若人欲了知四句偈得放[3]回)泰山(譯經圖紀沙門法炬譯金貢泰山贖罪經孝經援神契泰山天帝孫主召人魂)初江(夷堅志池州郭生夢入冥府王揖坐謂曰我是西門王郎冥司錄我忠孝正直不害物得作初江王一紀)秦廣(夷堅志南劍陳生既死其弟之女見二鬼導至宮殿曰秦廣王也王謂女曰欲救伯[4]可轉八師經女寤家人[5]來得經請僧誦千遍兄夢弟來謝曰已獲生天)歐陽修夢十王(見通塞志嘉祐六年)無常鐘 智者臨終語維那言人命終時得聞鐘磬增其正念惟長惟久氣盡為期(見本紀此言臨終之功)南山事鈔云病者將終打無常磬增一阿含經云若打鐘時一切惡道諸苦並得停止(本經有鳴鐘法度)付法藏經云罽賓王以好殺死作千頭魚劍輪遶身隨斫隨生有羅漢充維那依時打鐘聞聲之時劍輪住空遣信白令長打過七日已受苦即止(此言終後之驗)南唐先主因殺降人囚陰獄唯聞鐘聲則暫息苦入冥者見之以報後主乃為造一鐘於清涼寺鐫其上云薦孝高皇帝脫幽出厄(通塞志晉少帝時)斯為近證

挂旛 若四輩弟子男女命終造作黃旛懸著剎上離八難苦得生十方淨土隨風一轉轉輪王位乃至吹塵小王之位其報無量至成菩提([6]大灌頂十一卷○世有書藥師如來十二誓願者此是別緣非經本事)

寓錢 事祖云唐明皇使王璵為祠祭使自漢世葬者有瘞錢後世稍以紙寓錢為鬼事至璵乃用之以禳祓冥報記云鬼所用錢即紙錢也若綵絹者亦紙為之銀即錫塗金即黃塗也

述曰唐以前無紙錢為用者自王璵盛行此法於是冥中藏積緡鏹金銀繒綵與世間所用無少異由心法之能變造故天府冥關亦隨人心而轉世有用紙鏹寄庫者有鬼神用紙鏹入人間買物者有見泰山堆積蠟錢無用云人間化財用油[7]注度火為污者此等顯驗不一心生則種種法生不特紙錢一法而已也

放生 光明經述流水長者救魚十千天子報德此緣起也智者買斷[竺-二+(一/(尸@邑))]梁悉罷江上採捕此立法也赴計詡獄中之難報修禪堂上之恩此顯驗也(此三事並見智者紀)唐肅宗乾元二年詔天下置放生池凡八十一所(顏真卿為碑)本朝真宗天禧元年詔復天下放生池沿江淮州郡上下水五里並禁採捕(二事詳見通塞志)慈雲奏西湖為放生池以四月八日會郡人縱魚鳥法智於南湖以佛生日放魚鳥祝聖人壽樞密劉均奉勅撰碑此皆放生之梗概也

改祭 佛為曠野鬼神鬼子母等改棄血食而受僧眾出生之食此緣起也(二事並見曉石芝施食通覽具引藏經)梁武皇魏獻文勅郊廟不用牲牷唯薦蔬麪此人主立法也(二事見通塞志)智者為關王授戒慈雲為白鶴授戒皆令禁斷葷血專事蔬食此沙門立法也(慈雲有改祭文并決疑十頌備引證驗)

戒五辛 佛戒五辛以其臭穢能障聖道食之者必招無間之業耳今人不能戒是不欲見聖道而甘為無間之罪輩可不哀哉茲用備錄經律為世告勸粲然五章幸思遵奉

一名體會異夫言葷辛是為二義(葷臭辛[1]辣)葷而非辛如臭菜阿魏是也辛而非葷芥薑是也是葷是辛五辛是也梵網云大蒜(天台疏云葫菱廣韻作胡荽)茖葱(薤也音格廣韻山葱)慈葱(葱之正名)蘭葱(小蒜)興渠(葱蒺也生熟皆臭葉如蔓菁其臭如蒜經音義云生于闐國應法師云烏荼國人常食即阿魏)雜阿含云革葱(茖同)慈葱(葱)木葱(非小蒜即韮)(大蒜)興渠(此五出梵網也)涅槃經葱韭薤(但列三名)楞伽經葱韭薤蒜(但列四名不出興渠而加以韭若蒜分大小則仍有五名)此方言五辛當云葱韭薤大蒜小蒜如楞伽所列云

二大乘永制楞伽經云臭穢不淨能障聖道亦障人間人天淨處何況諸佛淨土梵網云若佛子不得食五辛故食者犯輕垢罪(石壁注體非重過故輕點污淨行名垢)楞嚴云熟食發婬生啖增恚十方天仙嫌臭遠離諸餓鬼等舐其脣吻常與鬼住福德日銷長無利益大力魔王現作佛身來為說法非毀禁戒讚婬怒癡命終為魔眷屬永墮無間涅槃云食者當生苦處污穢不淨金棺敬福經云飲酒食肉五辛之人雖造經像勞而少功主匠無益諸天不祐

三小乘病開報應經云七眾不得食肉葷辛有病開在伽藍外白衣家服滿四十九日香湯澡浴然後讀誦不犯罪雜阿含云食五辛人觸穢三寶死墮屎糞地獄出作野狐猪狗若得人身其體腥臭僧祇律開病比丘服蒜聽七日在一邊小房不得臥僧床褥講堂處大小便處皆不得到不得僧中食不得就佛禮拜得下風遙禮七日滿澡浴熏衣方得入眾

四方便救過楞嚴云持此呪時眾破戒罪無問輕重一時銷滅[2]縱經飲酒食啖五辛佛菩薩天仙不將為過觀世音陀羅尼經灌頂印呪二大母指屈掌中捻無名指以無名指相背二小指頭相拄二中指直竪頭相拄二頭指屈各捻中指背上呪曰唵步三末囉蘇摩[3]監莎訶誦二十一遍自灌其頂[4]旦於盆上結印誦之持呪之人犯欲及五辛誦此呪解之云云此二呪法以備誤犯之用若恃此術數犯數解則是重增瀆法之罪呪部神王反生嗔譴適足以速無間之業也可不謹哉

五三教事證竺曇猷禮天台石梁遇聖僧謂曰汝母懷妊時行經葱園胎氣犯穢不可住寺(僧鏡錄)天竺沙門覺稱云吾國食肉五辛者驅出城外故國中無貨此道藏云誦黃庭經忌食五辛又云道士受法忌淹穢五辛仙傳云樂子萇舉家飲仙酒升天獨從子墜地天神言此人茹蒜故不得往司馬公祭儀云凡祭雖得飲酒而不至亂(謂改常度)食肉不茹葷(謂葱韮蒜有臭氣之物)

述曰為不急之物而自招無間之報者世人啖五辛是也今諸師家多忽此事豈不痛哉昔樝菴食三白正避此過耳非故為是矯世之行也因撰述斯文忿今時知法者遂發其願曰願十方諸佛菩薩天仙聞我祈請咸起加護願使禪林教黌律苑三宗法門若主[5]若伴咸知思護淨戒不於清淨伽藍種葱薤之臭草不於清淨齋供而和葱薤之臭味不以清淨身器而啖葱薤之穢食當知其人與境若不清淨則凡齋戒禪誦法事之所豈復可得感佛天而降神祇乎豈復可得却災殃而來嘉祥乎豈復可得動幽冥而拔沈滯乎當願普天之下凡僧藍道觀齋厨之內不用葱薤調和眾食及私自煮啖凡官府第宅齋醮之際於十日前嚴行禁斷不蹈非法僧道赴請受齋俗舍常須自檢不得故食誤食自取穢染庶乎人心交勸共隆聖道將俾事佛事天清淨謹嚴自行化他二俱有益毋忘今日立願之本伏惟佛眼照之天心監之決意禁斷用逃苦報

喪服 釋氏之論喪服涅槃諸律並無其制智者臨終誡曰世間哭泣喪服皆不應為今案遠師喪儀云受業和上同於父母皆三年服若依止師隨師喪暫為服應師五杉集云師服但用布稍粗純染黃褐(據此未嘗許用白布)

述曰今人無識多用白布為直[6]掇坐具違失僧儀最為非法今請於黑布偏衫之下著白布衫袴以表制服二師父母皆同此制若義家父母亦可例此隨俗稍用紵布上不違涅槃諸律之無文下不棄遠應二師之義開隨方護法當用中道

戒焚亡僧不塔袈裟 律明三衣唯許傳[1]未聞佛祖被亡軀而從火焚也末代無知多行非法有識之士尚須辨明若坐逝不壞結塔以葬者猶可以被於真體若從荼毘火化之法者則不當披搭自取燒衣違律之過或謂亡僧無衣者則當如冥祥記僧妙施衣之法云南宋江陵龍華寺僧妙既亡之後一夕歸房靈語弟子可宗問和上今生何處妙曰粗可耳但應受小謫二年得免欲訴所司為無袈裟可急為製請僧設供以衣施之我可得也宗如教飯僧嚫衣既畢比丘道猛即見妙身披衣入堂依僧次坐聽經至散乃不復見

述曰磐自聞此適子姪真視真誥真亢不幸早世焚龕之日皆不披袈裟唯用布偏衫裙而已設齋之前以平時所服七條拈法於僧中施且復囑後人當力行於自身必壞之際也敢告知識共崇此法

佛祖統紀第三十[2]三卷(終)


校注

[0318001] 三【大】四【甲】 [0318002] 琰【大】睒【甲】 [0318003] (臨淄塔)十字【大】〔-〕【甲】 [0318004] 於【大】方【甲】 [0319001] 矩【大】炬【甲】 [0319002] 賓【大】葛【甲】 [0319003] 撮【大】據【甲】 [0319004] 栱【大】拱【甲】 [0319005] 忌【大】忌壽此山顏雪溪名賢陳俞【甲】 [0319006] 三【大】二【甲】 [0320001] 𦭞【大】苃【甲】 [0320002] 樂【大】受樂【甲】 [0320003] 若【大】共【甲】 [0320004] 當【大】常【甲】 [0320005] 三【大】二【甲】 [0320006] 秪【大】祗【甲】 [0320007] 道【大】〔-〕【甲】 [0320008] 二【大】一【甲】 [0320009] 逮【大】追【甲】 [0321001] 我【大】荷我【甲】 [0321002] 之【大】四【甲】 [0321003] 為【大】有【甲】 [0321004] 勻【大】句【甲】 [0321005] 示【大】云【甲】 [0321006] 至【大】致【甲】 [0321007] 紂【大】紺【甲】 [0321008] 於【大】*于【甲】* [0322001] 竑【大】竝【甲】 [0322002] 王【大】土【甲】 [0322003] 回【大】迴【甲】 [0322004] 若【大】苦【甲】 [0322005] 來【大】苦【甲】 [0322006] (大灌卷)六字【大】普廣菩薩經【甲】 [0322007] 注【大】炷【甲】 [0323001] 辣【大】䔉【甲】 [0323002] 縱【大】從【甲】 [0323003] 監【大】鹽【甲】 [0323004] 旦【大】且【甲】 [0323005] 若【大】若伴【甲】 [0323006] 掇【大】裰【甲】 [0324001] 授【大】受【甲】 [0324002] 三【大】四【甲】
[A1] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447; T49n2035_p0461a06)
[A2] 加【CB】【嘉興-CB】明【大】(cf. TW49n2035_p0320c07; J10_p0735b02)
[A3] 亨【CB】享【大】
[A4] 斂【CB】歛【大】
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