天台禪林寺碑

唐翰林學士梁肅

天台山西南隅一峯曰佛隴。蓋智者大師得道之所。前佛大教重光之地。梁陳崇之置寺曰修禪。及隋創國清。廢修禪號號為道場。自大師入滅一百八十餘載。長老大比丘(然公)光昭大師之遺訓。以啟後學門人。安定梁肅聞上。易名禪林。乃銘勒大師之遺烈以示後世云。大師諱顗(字德安)號智者。其先頴川陳氏。世居荊州之華容。感緣應迹載在別傳。夫治世之經。非仲尼則三王四代之制。寢而不彰。出世之道。非大師則三乘四教之旨。晦而不明。昔如來乘一大事因緣。菩薩以普門示現。自華嚴肇開至雙林高會。無小無大同歸佛界。及大雄示滅學路派別。世既下衰教亦陵遲。故龍樹大士病之。乃用權略制諸外道。乃詮智度發明宗極。微言東流。我慧文禪師得之。由文字中入不二法門。以授南岳思大師。當時教尚簡密不能廣被。而空有諸宗扇惑方夏。及大師受之。於是開止觀法門。其教大略即身心而指定慧。即言說而詮解脫。大中一實之宗趣。無證真得之妙旨。自發心至[3]於成道。行位昭明無相奪倫。然後誕敷契經而會同之。煥然氷釋示佛知見。窺其教者修焉息焉。蓋無入而不自得焉。大師之設教也如此。若夫弛張用舍開闔默語。高步海宇為兩國宗師。大明在天光被四表。大雲注雨旁施萬物。繇是言佛法者。以天台為司南。而殊塗異論往往退息。緣離化成示滅茲山。是歲開皇十七年也。夫名者實之賓。教者道之門。大師溷其賓闢其門。自言地位示有證入。故感而應之之事。可得而知也。當是時也。得大師之門者千數。得深心者三十有二人。纂其言行於後世者。曰章安禪師灌頂。頂傳縉雲威。威傳東陽。東陽縉雲同號。時謂小威威傳左溪朗禪師。自縉雲至左溪。以玄珠相付。向晦宴息而已。左溪門人之上首。今湛然禪師。行高識遠超悟辯達。凡祖師之教在章句者。以引而信之。後來資之以崇德[4]辯惑者不可勝數。蓋嘗謂肅曰。是山之佛隴。亦鄒魯之洙泗。妙法之耿光。先師之遺塵。爰集於茲。自上元寶歷之世。邦寇擾攘緇錫駭散。可易名建寺修持塔廟莊嚴佛土回向之徒有所依歸。繄眾人是賴。汝吾徒也。蓋記諸文言刻於金石。俾千歲之下知吾道之所以然。小子稽首受命。故大師之本迹。教門之繼明。後裔之住持。皆見乎辭。其文曰。諸佛出世。惟一大事。天台教源。與佛同致。赫赫大師。開示奧祕。載弘道要。安住圓位。白日麗天。天下文明。大師出現。國土化成。無生而生。生化兩冥薪盡火滅。山空道行。五世之後。間生上德。微言在茲。德音允塞。明明我后。易名淨域。此山有壞。此教不極。

天台止觀統例

唐翰林學士梁肅

夫止觀何為也。導萬法之理而復於實際者也。實際者何也。性之本也。物之所以不能復者。昏與動使之然也。照昏者謂之明。駐動者謂之靜。明與靜止觀之體也。在因謂之止觀。在果謂之智定。因謂之行。果謂之成。行者行此者也。成者證此者也。原夫聖人有以見感足以喪志動足以失方。於是乎。止而觀之。靜而明之。使其動而能靜靜而能明。因相待以成法。即絕待以照本。立大車以御正乘。大事多而總權。消息乎不二之場。鼓舞於說三之域。至微以盡性。至賾以體神。語其近則一豪之善可通也。語其遠則重玄之門可窺也。用至圓以圓之。物無偏也。用至實以實之。物無妄也。聖人舉其言所以示也。廣其目所以告也。優而柔之。使自求之。擬而議之。使自至之。此止觀所由作也。夫三諦者何也。一之謂也。空假中者何也。一之目也。空假者相對之義。中道者得一之名。此思議之說非至一之旨也。至一即三至三即一。非相含而然也。非相生而然也。非數義也。非強名也。自然之理也。言而傳之者迹也。理謂之本。迹謂之末。本也者聖人所至之地也末也者聖人所示之教也。由本以垂迹。則為小為大為通為別為頓為漸為顯為祕為權為實為定為不定。循迹以返本。則為一為大為圓為實為無住為中為妙為第一義。是三一之蘊也。所謂[1]空者通萬法[2]為[3]言。假者立萬法為言。[4]中者妙萬法[5]為言也。破一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究竟一切性莫大乎中。舉中則無法非中。目假則無法非假。舉空則無法不空。成之謂之三德。修之謂[6]之三觀。舉其要則聖人極深研幾窮理盡性之說乎。昧者使明。塞者使通。通則悟。悟則至。至則常。常則盡矣。明則照。照則化。化則成。成則一矣。聖人有以彌綸萬法而不差。旁礴萬劫而不遺。燾載恒沙而不有。復歸無物而不無。寓名之曰佛。強號之曰覺。究其旨其解脫自在莫大[7]乎極妙之德乎。夫三觀成功者如此。所謂圓頓者。非漸次非不定。指論十章之義也。十章者。恢演始末通道之關也。五略者。舉其宏綱截流之津也。十境者。發動之機立觀之諦也。十乘者。妙用所修發行之門也。止於正觀而終於見境者。義備故也。闕其餘者非所修之要故也。乘者何也。載物而運者也。十者何也。成載之事者也。知其境之妙不行而至者。德之上也。乘一而已矣。豈藉夫九哉。九者非他相生之說。未至者之所踐也。故發心者發無所發。安心者安無所安。破遍者遍無所破。爰至餘乘皆不得已而說也。至於別其義例判為章目。推而廣之不為繁。統而[8]蕳之不為少。如連環不可解也。如貫珠不可雜也。如懸鏡不可弇也(音奄蓋也)如通川不可遏也。義家多門非諍論也。案經證義非虛說也。辨四教淺深事有源也。成一事因緣理無遺也。噫止觀其救世明道之書乎。非夫聖智超絕卓爾獨立。其孰能為乎。非夫聰明深達得意忘象。其孰能知乎。今之人乃專用章句文字從而釋之。又何疎漏耶。或稱不思議境與不思[9]議事。皆極聖之域。等覺至人猶所未盡。若凡夫生滅心行三惑浩然。於言說之中推上妙之理。是猶醯雞而說大鵬夏蟲之議曾氷(曾層同)。其不可見明矣。今止觀之說文字萬數。廣論果地無益初學。豈如暗然自修功至自至。何必以早計為事乎。是大不然。凡所謂上聖之域。豈隔闊遼敻與凡境天絕歟(敻虛正反遠絕之義)是唯一性而已。得之謂悟。失之謂迷。一理而已。迷而為凡。悟而為聖。迷者自隔。理不隔也。失者自失。性不失也。止觀之作。所以辨同異而究聖神。使群生正性而順理者也。正性順理。所以行覺路而至妙境也。不知此教者則學何所入。功何所施。智何所發。譬[10]以無目昧乎日月之光。行於重險之處。顛踣(蒲目反僵)墮落。可勝紀哉。噫去聖久遠賢人不出。庸昏之徒含識而已。致使魔邪詭惑諸黨並熾空有云云。為坑為阱。[11]膠於文句不敢動者。有流於漭(音莾水大貌)浪不能住者。有太遠而甘心不至者。有太近而我身即是者。有枯木而稱定者。有竅號而稱慧者。有奔走非道而言權者。有假於鬼神而言通者。有放心而為廣者。有罕言而為密者。有齒舌潛傳為口訣者。凡此之類自立為祖繼祖為家。反經非聖。昧者不覺。仲尼有言。道之不明也。我知之矣。由物累也。悲夫。隋開皇十七年大師去世。皇朝建中垂二百載。以斯文相傳。凡五家師。其始曰灌頂。其次曰縉雲威。又其次曰東陽威。又其次曰左溪朗公。其五曰荊溪然公。頂[1]公於同門中慧解第一。能奉師訓集成此書蓋不以文辭為本故也。或失則繁。或得則野。當二威之際緘授而已。其道不行。天寶中左溪始弘解說。而知者蓋寡。荊溪廣以傳記數十萬言。網羅遺法(勤矣。備矣)。荊溪滅後。知其說者適三四人。古人云。生而知之者上也。學而知之者次也。困而學之又其次也。夫生而知之者。蓋性德者也。學而知之者。天機深者也。若嗜慾深。耳目塞。雖學而不能知。斯為下矣。今夫學者。內病於[2]蔽外役於煩。沒世不能通其文。數年不能得其益。則業文為之屨校(音教械也)梏(姑沃反械手也)足也。棼(音汾治絲)句為之簸穅眯目(眯莫貝反目不明)也。以不能喻之師。教不領之弟子。止觀所以未光大於時也。予常戚戚。於是整其宏綱撮其機要。[3]理之所存教之所急。或易置之。或引伸之。其義之迂其辭之鄙。或薙除之或潤色之。凡浮疎之患十愈其九。廣略之宜三存其一。是[A1]祛鄙滯[4]導蒙童。貽諸他人則吾豈敢。若同見同行且不以止觀罪我。亦無隱乎爾。建中上元甲子。首事筆削。三歲歲在析木之津功畢云耳。

智者大師傳論

唐安定梁肅敬之

論曰。修釋氏之訓者務三而已。曰戒定慧。斯道也始於發心成於妙覺。經緯於三乘導達於萬行。而能事備焉。昔法王出世。由一道清淨用一音演說。機感不同所聞蓋異。故五時五味半滿權實偏圓小大之義。播於諸部粲然殊流。要其所歸無越一實。故經曰。雖說種種道其實為佛乘。又曰。開方便門示真實相。喻之以眾流入海標之以不二法門自他兩得同詣祕密。此教之所由作也。暨鶴林滅而法網散。神足隱而宗塗異。各權所據矛盾更作。其中或三昧示生。四依出現應機不等。持論亦別。故攝論。地持。成實。唯識之類。分路並作。非有非空之談。莫能一貫。既而去聖滋遠。其風益扇。說法者桎梏於文字(桎音質足械梏姑沃手械)莫知自解。習禪者虛無其性相不可牽復。是此者非彼。未得者謂證。慧解之道流以忘返。身口之事蕩而無章。於是法門之大統。或幾乎息矣。既而教不終否。[5]而至人利見。慧文慧思或躍相繼。法雷之震未普。故木鐸重授於天台大師。大師象身子善現之超悟。備帝堯大舜之休相。贊龍樹之遺論。從南岳之妙解。然後用三種止觀成一事因緣。括萬[6]物於一心。開十乘於八教。戒定慧之說。空假中之觀。坦然明白可舉而行。於是教無遺法。法無棄人。人無廢心。心無擇行。行有所證。證有其宗。大師教門所以為盛。故其在世也。光昭天下為帝王師範。其去世也。往來上界為慈氏輔佐。卷舒於普門示現。降德[7]於如來所使。階位境智蓋無[8]德而稱焉。於戲應迹雖往微言不墜。習之者猶足以抗折百家昭示三藏。又況聞而能思。思而能修。修而能進。進而不已者歟。斯人也雖曰未證。吾必謂之近矣。今之人正信者鮮。啟禪關者。或以無佛無[9]佛法何罪何善之化化之。中人以下馳騁愛欲之徒出入衣冠之類。以為斯言至矣。且不逆耳私欲不廢。故從其門者。若飛蛾之赴明燭破塊之落空谷。殊不知坐致焦爛而[10]不能自出。雖欲益之而實損之。與夫眾魔外道為害一揆。由是觀之。此宗之大訓。此教之旁濟。其於天下為不侔矣。自智者傳法五世至今湛然大師。中興其道。為予言之如此。故錄之以繫於篇(一名天台法門議)。

聖安寺無姓和尚碑

唐禮部員外郎柳宗元

維年月日。岳州大和尚終於聖安寺。凡為僧若干年。年若干有名無姓。世莫知其閭里宗族。所設施者有問焉。而以告曰。性五姓也。其原無初其胄無終。承於釋師以系道本。吾無姓耶。法劍云者我名也。實且不有名惡乎存。吾有名耶。性海吾鄉也。法界吾宇也。戒為之墉。慧為之門。以守則固。以居則安。吾閭里不具乎。度門道品其數無極。菩薩大士其眾無涯。吾與之戚而不吾異也。吾宗族不大乎。其道可聞者如此。而止讀法華經金剛般若經。數逾千萬。或譏以有為。曰吾未嘗作。嗚呼佛道逾遠異端競起。唯天台大師為得其說。和尚紹承本統以順中道。凡受教者不失其宗。生物流動趣向混亂。惟極樂正路為得其歸。和尚勤求端慤以成至願。凡聽信者不惑其道。或譏以有迹。曰吾未嘗行。始居防州龍興寺。中徙居是州。作道場於楞伽北峯。不越閫者五十祀。和尚凡所嚴事。皆世高德。始出家事而依者曰卓然師。居南陽立山葬岳州。就受戒者曰道頴師。居荊州。弟子之首曰懷遠師。居長沙安國寺為南岳戒法。歲來侍師。會其終遂以某日葬於卓然師塔東若干步。銘曰。道本於一。離為異門。以性為姓。乃歸其根。無名而名。師教是尊。假以示物。非吾所存。大鄉不居。大族不親。淵懿內朗。冲虛外仁。聖有遺言。是究是勤。惟動惟默。逝如浮雲。教久益微。世罕究陳。爰有大智。出其真門。師以顯示。俾民惟新。情動生變。物由湮淪。爰授樂國。參乎化源。師以誘導。俾民不昏。道用不作。神行無迹。晦明俱如。生死偕寂。法付後學。施之無斁。葬從我師。無忘真宅寫是昭銘。刻茲真石。

無姓碑陰記

龍城柳宗元

無姓和尚既居是山。曰凡吾之求非在外也。吾不動矣。弘農楊公炎自道州以宰相徵過焉。以為宜居京師強以行。不可。將以聞曰。願閒歲乃往。明年楊去相位竄謫南海上。終如其志。趙郡李萼[1]辨博人也。為岳州盛氣欲屈其道。聞一言服為弟子。河東裴藏之舉族受教。京兆尹弘農楊公某。以其隱地為道場奉。和州刺史張惟儉。買西峯廣其居。凡以貨利委堂下者不可選紀。受之亦無言。將終命其大弟子懷遠。授以道妙。終不告其姓。或曰。周人也。信州刺史李某為之傳。長沙謝楚為行狀。博陵崔行儉為性守一篇。凡以文辭道和尚功德者。不可悉數。弘農公自餘杭命以行狀來。懷遠師自長沙以傳來。使余為碑。既書其辭。故又假其陰以記。

龍興寺淨土院記

龍城柳宗元

中州之西數萬里有國曰身毒(漢書法音乾篤即天竺也)釋迦牟尼如來示現之地。彼佛言。西方過十萬億佛土有世界曰極樂。佛號無量壽。其國無有三毒八難。眾寶以為飾。其人無有十纏九惱。群聖以為友。有能誠心大願歸心是土者苟念力具足則往生彼國。然後出三界之外。其於佛道無退轉者。其言無所欺也。晉時廬山遠法師。作念佛三昧詠。大勸於時。其後天台大師著釋淨土十疑論。宏宣其教。周密微妙。迷者咸賴焉。蓋其留異迹而去者甚眾。永州龍興寺前刺史李承眰(音質大也)及僧法林。置淨土堂於寺之東偏。常奉斯事。逮今餘三十年。廉隅毀頓圖像崩墜。會巽上人居其宇下(柳集余學零陵重巽。求其道積三十年。吾獨有得焉)始復理焉。上人者修最上乘解第一義。無體空析色之跡。而造乎真源。通假有借無之名。而入於實相。境與智合。事與理并。故雖往生之因亦相用不舍。誓葺茲宇以開後學。有信士圖為佛像。法相甚具焉。今刺史憑公作大門以表其位。余遂周延四阿環以廊廡。[2]繢二大士之像繒蓋[3]幢幡以成就之。嗚呼有能求無生之生者。知舟筏之存乎是。遂以天台十疑論書於牆宇。使觀者起信焉。

法智大師行業碑

宋清獻公趙抃

法智大師。名知禮。字約言。金姓。世為明人。梵相奇偉性恬而器閎。初是父母禱佛求息。夜夢神僧携一童遺之曰。此佛子羅睺羅也。既生以名焉。毀齒出家。十五落髮受具戒。二十從本郡寶雲通法師傳天台教觀。始三日首座謂曰。法界次第若當受持。師曰。何謂法界。座曰。大總相法門圓融無[4]礙是也。師曰。既圓融無礙。何得有次第耶。座無語。幾一月自講心經。人皆屬聽而驚。謂教法之有賴矣。居三年。常代通師講。入文銷義益闡所學。出住承天。繼遷延慶。道法大熾學徒如林。日本國師遣徒持二十問來詢法要。師答之咸臻其妙。真宗皇帝久知師名。遣中使者至寺命修懺法。厚有賜予。歲大旱。師與遵式異聞二法師。同修金光明懺以為禱。三日雨未降。徹席伏地自誓以告曰。茲會佛事儻未應禱。當各然一手以供佛。已而雨大洽。嘗與奉先清源梵天慶昭孤山智圓。為書設問往復辨析。又遣門人神照大師本如。與之講論。卒能取勝。其所製指要妙宗二鈔。觀音品別行。金光明諸記。大悲懺儀。悉傳於世。嘗偕十僧修法華懺三年。約共焚身。以起精進。翰林學士楊億。駙馬都尉李遵勗。薦以紫服師號。心尤敬仰。知欲自焚致書勸止。復委天竺式師。自杭至明面沮之。皆不聽。郡守李夷庚。密戒隣社常察之。師願既莫遂。乃復集十僧修大悲懺。三年後於歲旦結光明懺七日。為順寂之期。方五日趺坐而逝。實天聖六年正月五日也。享年六十有九。僧夏五十有四。其亡經月發龕以視。顏膚如生。爪[1]𩬊俱長。既就荼毘舌根不壞。舍利不可勝數。三主法席。專事講懺。四十餘年。脇不至席。授教唱道者。則全覺琮尚賢本如崇矩仁岳慧才梵臻之徒。三十餘人。當時從化以千計。今江浙之間。講席盛者靡不傳師之道。其於開人之功亦既博矣。元豐三年冬十月。余謝事多暇。自衢抵溫。法明院忠法師者。頃嘗遊衢。余未第時曾與之接。忽斂裓而前曰。四明法智大師。釋門之木鐸也。繼忠實為其孫其示寂六十三年矣。達宦[2]之士。言可信於世者乃無述焉。吾徒竊自羞之。既而狀其行請碑於余。余乃歎曰。人生之初虛一而靜。本無凡聖之別。逮交戰於事物之境。而莫之能返。此佛祖不得已而來震旦。繁其名相以化之。豈苟而已哉。設之以法而可行。示之以戒而不可犯。如目之有華他人莫得見。耳之有磬他人莫得聞。欲其自降乃心而求復初本也。其後導師繼繼而興。騁智慧之辯談真實之理。不離當念以超最上乘。不離文字以示解脫相。[3]其究竟則無一法之可說。無一字以與人。法智師已達乎此。則何假於人言而後傳者哉。姑閱其所紀。眾所共聞者為之實錄。將以答忠師之勤懇也。復讚之以文曰。

大雄覺世垂微言。磅礴日月周乾坤。智者才辯窮化元。時為演說開迷昏。河沙佛法雖紜紜。俱入天台止觀門。法智遠出揚清芬。志堅氣真貌且溫。少而敏悟老益勤。或懺或講忘晡昕。中興教觀真軼群。縱橫言論妙入神。遺文粲若可討論。辭淳理正道不煩。邇遐學徒日駿奔。冀茲正覺消波旬。佛祖之道彌加尊。如流欲清必𤀹源。如葉欲茂必培根。行高名重上國聞。天子遣使來中閽。賢[4]蒙勳戚固所忻。命服錫號回天恩。知身變滅如浮雲。誓勇棄舍甘趨焚。素願莫適仍修熏。眾生嗜好隨貪嗔。三塗轉徙如膏輪。有能頓悟報施因。罪福苦樂岐以分。說本無說誰其人。師心了[5]了所夙敦。言能觀忘寧非真。身雖云亡寧非存。江浙蕃蕃其子孫。詔億萬世觀斯文。

止觀坐禪法要記

宋忠肅公陳瓘瑩中

本自不動。何止之有。本[6]自不蔽。何觀之有。眾生迷蕩去本日遠。動靜俱失。不昏即散。此二病本出生眾苦。[7]令彼離苦而獲安[8]隱。當用止觀以為其藥。病瘳藥廢醫亦不立。則止觀者乃假名字。即假即空言語道斷。以大悲故無說而說。此摩訶止觀之所為作也。然其文義深廣汪洋無涯。譬如大海孰得其際。以大悲故復作方便。使嘗一滴知百川味。使由一漚見全潮體。故於大經之外又為此書。詞蕳旨要。讀之易曉。應病之藥盡在是矣。善用藥者不治己病。止乎其未散。觀乎其未昏。方止方觀。而未嘗昏未嘗散也。如鳥雙翼如車兩輪。窮遠極高無往不可。及其至也不出於此。嗚呼不知則止。知止觀之可以入者。可不勉哉。此書智者親造。而未行於世。明智大師中立鏤版以傳師之高行人所尊敬。此書流傳其必廣矣。

三千有門頌

陳　瓘

不思議假非偏假。此假本具一切法。真空不空非但空。圓中圓滿非但中。是故四門之初門。即是不可思議假。初門即三三即一。非一非三又非四。一二三四指一月。四點似別唯一空。門門一一為法界。攝一切法皆無餘。不以妙假有門觀。誰知法界具足法。聞思修證無不妙。心能觀此體具故。若秖觀心不觀具。則於一觀分二家。一家觀門異諸說。諸說雖異觀自一。彼迷一心具諸法。墮在通別次第中。次第而生次第斷。豈知十界本來一。三千本一亦如是。皆非世數可分別。妙境元無空假中。而亦不離空假中。空即是心假是色。非色非心名曰中。色心絕處中體現。於一一法體皆具。凡夫心具即佛具。取著不圓則不具。唯一具字顯今宗。入此宗者甚希有。

與明智法師書

陳　瓘

瓘頓首再拜上啟南湖延慶堂上講主明智法師。人回伏奉書教。獲審道體安隱無惱。下懷良慰。向承寄示觀音玄義并記。且荷開發妙旨以[A2]祛愚蔽。深佩提獎之意感德無已。有門頌。但隨順古意過蒙[A3]采覽。仰見法師收蕳自在。來諭云。以有題之。恐鈍者不領。誠如所慮。然智者以有門為圓門之相。又謂此相四門皆妙無粗。若有門為法界攝一切法。況復三門法相平等無復優劣。是故若論具足佛法。則見思假即法界也。若論法性因緣。則第一義亦因緣也。故此妙門以有召之。即生死之有。是實相之有。一切法趣有。有即法界。出法界外更無可論。此即止觀有門之大旨。而前書妙假之意也。有未領者亦當以妙假之義開曉之耳。智者解大經之語云。因滅無明則得熾然三菩提燈。即有門也。有門即是妙假。妙假即是有門。其或未領。則於此有門不能無惑。然而前病後藥無兩有也。病去惑亡則有門豁矣。一指二指三指不待更說。然則有之一門純妙無粗具足萬善。豈非三千之性乎。所云此之三千性。是中理。不當有無[1]有無自爾。茲乃古師詮具之微言也。自非深領其旨未易解此。夫三千也者世間之數也。若三千性則離世間矣。離而復即。即而復離。不一不異。非有非無。三千而一。一而三千。此不可思議[2]數。即是不可思議境。若觀若智俱不思議。此數即是止觀。故云千性即中理。此境即是此數。故中理即三千性。若但三千則是[3]一切一切法耳。一切法但有名字。何能具乎。若一切法性則本具矣。故三千即是一切法。一切法性即是三千性也。此性不當有無。有無自爾。夫不當有無者。泯妙外之一執也。有無自爾者。開離執之一妙也。於有為妙有。於無為真無。真無則空而不空。妙有則有而不有。有無自爾。非有無也。在假則假具。在空則空具。在中則中具。無不在無不具也。然則妙假之有。豈情有乎。假不待空泯絕無對。說有說無皆不待絕。今乃設有待之言讚歎妙假之說。豈免為巧度之所訶乎。且一念心起則有三千世間之相。國土一千則山河大地是也。五陰世間一千則染淨一切色心是也。眾生世間一千則六凡四聖假名是也。一念心起三千性相一時起。一念心滅三千性相一時滅。念外無一豪法可得。法外無一豪念可得。此乃本住不遷。不遷者中理圓明之體。此體如理為念其壽無量。非得命根亦無連持。本無名字而不失諸名。名其土曰極樂國。名其身曰阿彌陀。身土交參融乎一妙。故能使說法之音不離彼土。而廣長舌相具足周遍。其具如是。是體具乎。是性具乎。是佛具乎。是眾生具乎。若有能知具彼之樂者。其有不願往生者乎。向實際之中要在不往而往。於方便之內何妨去已還來。機熟緣深定須成辨。此瓘之有得於祖意者也。瓘屏迹丹丘老病待盡。千里相望淨願不隔。更祈慈蔭以師法見攝。而終教之。未由會面以究盡此旨。臨風但極瞻嚮之切。瓘頓首再拜上啟。

鑰舊讀了翁集。見有門頌一篇。莫知其旨。有二沙門來扣門。袖出有門頌真績及與明智講主論此頌二帖。讀之恍然。因問天台教觀之說。始知智者大師所說四門。一曰有門。一曰空門。一曰亦空亦有門。一曰非空非有門。其實一可貫四。四實歸一。公之為有門頌。蓋謂此也。近世士大夫用力不及前輩。秖[4]如學佛。僅能涉獵楞嚴圓覺淨名等經及傳燈語錄。以資談[5]辨。若唐之梁補闕諸公本朝楊文公楊無為張無盡及了翁輩。皆留心教觀深入其趣。讀此頌及書。可以知其所造之實。惟公忠言大節。照映千載。身罹百謫。視生死如旦晝。平時學問自得之效。固自應爾。方在丹丘時逆境尤多。而心地泰然深入不二法門。公之學佛得力。豈易測哉。二沙門欲刊石以傳之人。謹書諸後。以歸之妙珣了怡二沙門之名云。慶元二年中秋。四明樓鑰題。

士大夫當患難則學佛。得志則有用夏變夷之說。蓋於佛無所得也。了翁有門頌。其於佛有所得歟。攻媿其知之者歟。景定二年正月二十八日。天台法照。為四明學子可登。題於月桂峯下。

南湖淨土院記

陳　瓘

明州延慶寺。世有講席。以天台觀行為宗。自法智大師行學俱高。聽徒心嚮。繼其後者又皆得人。今百有餘年矣。間有苦行精修之士。來依道場。元豐中比丘介然。修西方淨土之法。坐而不臥。以三年為期。期滿謂同修慧觀仲章宗悅曰。我輩各據一室成此勝緣。後之來者加眾。而室不增多。今寺之西隅尚有隙地。若得錢二千餘萬。構屋六十餘間。中建寶閣立丈六彌陀之身。夾以觀音勢至。環為十有六室。室各兩間。外列三聖之像。內為禪觀之所。殿臨池水水生蓮華。不離塵染之中。豁開世外之境。念處俱寂了無異緣。以堅決定之心。以顯安樂之土。所以順佛慈而報國恩者。豈獨我四人而已哉。所欲如是其可成乎。慧觀等同辭以答[1]之曰。以無作任運之心。作有為利益之事。四明多檀信。何患乎不成。自是日營月積。更七寒暑。凡介然之所欲為無一不如其志者。初介然然手二指。誓必成此。元符二年三月落成之日。設千佛之供。復然三指以增淨誓。既成所難成。又捨所難捨。而原其用心無私己之意。於是見者聞者莫不隨喜。淨習之士踊躍欣慶。而十有六室常無虛位。期滿者去。發心者來。依勝境而獲善利者。不知其幾何人也。夫淨土之教。古佛所說。誠心之士。諦受不疑。如來之敘九品。以至誠為上上。智者之造十論。破疑心之具縛。縛解情忘。識散智現。則彌陀淨境何假他求。若臨明鏡自見面像。得者不由於識受。昧者安可以情曉。超識習而不惑。度情塵而獨造者。其唯誠乎。故曰。誠者成也。成自成他。唯此而已。譬猶清淨滿月普現諸水影像非一月體無二。攝流散而等所歸。會十方而總於一。亦如十鏡環遶中然一燈光體交參東西莫辨。然而方有定位非無西。鏡名隨相立西不自西。智與理融境將誰執。安可以在纏執方之見而測度如來無礙之境乎。慈恩有言曰。凡夫業重處處生貪。若不定指一方何以繫心專注。此善知識隨方扶教專護相宗。然論安養知足之勝劣。則以偏勸往生為最勝。乃知通人無吝。吝則多私。境強習重。蓋由觀淺心浮。易往無人。良以疑深障重。若欲盡除障垢當以決定為心。濕薪如山豆火能爇。千年闇室日照頓明。釋迦文方便至深。無量壽說法無間。觀世音如母念子。大勢至如子憶母。古聖軌轍安可不遵。幻境虛無有何可捨。解脫長者不往安樂土。普賢大士親覩無量光。親覩者初無動移。不往者如是而往。普融無礙。自然空假俱中。分別未忘。寧免權實互諍。若此則心安無日。得忍何期。乃知念念現前。然後決不退轉。故曰。若不決定成等正覺者。我誓不取菩提。於菩提心有退轉者。我誓不取正覺。此乃法藏比丘之本願。而諸上善人之所隨學也。發如是心。行如是行。起如是願。趣如是果。而不違法藏之大誓。則寓跡於茲剎。棲心於此室者。皆阿鞞跋致之士也。其為勝利。豈有窮哉。比丘介然唱一善念。四明信士應答如響。而所以利益一方者。其廣若是。可不記其事乎。今教主明智大師法智之曾孫也。行業淳實人所信服。能以誠心修淨土觀。於介然之事有助為多。故并記之。大觀元年八月一日。延平陳瓘記。[2]