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佛祖統紀

佛祖統紀卷第四十[2]

法運通塞志第十七之十三

哲宗(神宗第六子母欽成皇后朱氏十二月七日為龍興節)(陵名永泰)

元祐元[3]高麗王子祐世僧統義天來朝勅禮部蘇軾館伴有司共張甚設(共張作供帳讀見漢書疏廣傳)義天四上表乞傳華嚴教乃勅主客[4]楊傑送至錢唐受法於慧因淨源法師復往天竺謁慈辯諫法師傳天台教見靈芝照律師請戒法及資持記至金山謁佛印元禪師坐納其禮楊傑驚問其故元師曰義天異域僧耳若屈道徇俗何以示華夏師法朝廷聞之以師為知大體義天既還國乃建剎傳教奉慈辯為始祖復寄金書華嚴經新舊三譯於慧因建閣以藏(今俗稱高麗寺)

二年七月張商英遊五臺中夜於祕魔巖見文殊大士身在金色光中九月自太原出案壽陽至方山昭化院即李長者造論之所於破屋下得華嚴決疑論疾讀之疑情頓釋即移縣為長者立像有圓光白色見於山南於是父老并請新其院商英乃為之記

三年勅內侍齎黃金往東林粧飾神運五殿佛像○主客楊傑詣雙林禮大士輪藏瞻仰之次輪忽自轉大眾歎異傑為贊以記其事傑嘗以淨土之道為自信繪丈六阿彌陀佛隨身觀念壽終之時感佛來迎端坐而化

四年翰林學士蘇軾知杭州道過金山謁佛印禪師值師集眾入室軾竟造之師曰此無坐處內翰何來軾曰暫借和上四大作禪床師曰有一轉語若答得當如所請若擬議即留所繫玉帶軾許之置玉帶几上師曰山僧四大本空五蘊非有內翰欲於何處坐軾果擬議師急呼侍者曰收取玉帶永鎮山門遂取納裙為報(師有偈公和韻云病骨真堪玉帶圍鈍根仍落箭鋒[5]欲教乞食歌姬院故與雲山舊[6]納衣)子迨四歲不能行及來杭請辯才法師為落[7]𩬊摩頂數日即善步軾賦詩為謝有師來為摩頂起步趁奔鹿之句

五年神智昇法師(慈雲下)來居越之興福時清獻趙公抃為帥適亢旱大疫久禱不應遂請師迎大士入府治懇禱一夕雨如霔疫病亦息抃奏[8]於朝賜所居曰圓通錫師號曰神智初是[9]吳越王錢鏐鎮越患目眚夢素衣仙人言來自永嘉明旦有永嘉僧投牒以大士像獻言得之海潮示夢欲歸越城武肅即具威儀迎之一見像即目明乃創菴曰興福以奉[10]

七年頴川守臣蘇軾言佛陀波利塔院祈禱屢驗乞降勅額詔賜光梵之院波利在唐儀鳳初復回西竺取尊勝呪經再來譯傳後至頴而亡里人漆其身造塔以嚴事之(前志言波利持梵本入五台不復出)○軾弟轍謫高安(瑞州)時洞山雲菴與聰禪師一夕同夢與子由出城迓五祖戒禪師已而子贍至三人出城候之語所夢軾曰八九歲時時夢身是僧往來[A1]陝右又先妣孕時夢眇目僧求託宿雲菴驚曰戒公[A2]陝右人一目眇逆數其終已五十年而子瞻時四十九自是常稱戒和上○四明延慶中立法師令門人介然(鄞福泉延壽受業)創十六觀堂以延專修淨業之士延平陳瓘為之記(瓘字瑩中與晁說之同稟教於立法師)

八年知定州蘇軾繪水陸法像作贊十六篇世謂辭理俱妙(今人多稱眉山水陸者由於此)

紹聖二年蘇軾謫惠州韶陽南華寺重辯請軾書柳宗元六祖碑復題其後曰釋迦以文設教其譯於中國必[1]托於儒之能言者然後傳遠故大乘諸經至楞嚴則委曲精盡勝妙獨出以房融筆授故也柳子厚南遷始究佛法[2]曹溪南岳諸碑妙絕古今而南華今無石刻重辯師謂自唐以來頌述祖師者多矣未有通亮如子厚者蓋推本其言與孟氏合其可不使學者日見而常誦之○子瞻在惠州被命遷謫儋耳(海外儋州)惠守方子容來吊曰吾妻沈氏事僧伽謹甚一夕夢來別問何往曰當與蘇子瞻同行後七十二日有命今適其日豈非事已前定南行之日携阿彌陀佛一軸人問其故答曰此軾往生西方公據也及在儋得蜀人張氏畫十八阿羅漢遂為之贊復題其後曰佛滅度後閻浮提眾生剛狠自用莫肯信入故諸聖賢皆隱不現獨以設像遺言提引未悟而峨眉五臺廬山天台猶出光景變異使人了然見之軾家藏十八羅漢像每設茶供則化為白乳或凝為花桃李芍藥僅可指名或云羅漢慈悲深重急於接物故多見神變倘其然乎今以授子由使以時修敬

三年袁州仰山有舍利石塔自然出現高二十丈○黃庭堅謫居黔南制酒絕慾讀大藏經凡三年常曰利衰毀譽稱譏苦樂此之八風於四儀中未嘗相離雖古之元聖大智有立於八風之外乎非學道不知也(大般若經云菩薩所行於利於衰於毀於譽於稱於[3]𮗸於苦於樂平等不變)○法雲秀禪師謂魯直曰君作艶歌蕩人婬心使逾禮越禁其罪非止墮惡道而已魯直自此不復作李伯時善畫馬師戒之曰為士夫以畫行已可恥況又作馬伯時曰無乃墮惡道乎師曰君思其神駿念之不忘異日必入馬腹伯時愕然乃多畫觀音以洗其過

四年四明大梅山法英禪師等十八人列狀於郡稱杭州僧元照至郡分淨土集云是唐慈愍三藏作雖以勸修淨業為名意實毀謗禪宗指為異見著空之人英等今檢藏經即無此文遂作解謗一通以詰之乞取問元照窮覈真偽照無以為答乃稱古藏有本州司知其理窮而敬其持律但令收毀元本以和解之(解謗書刻板在梅山說義立理最為雅正)

述曰大智以英才偉器受弘律之任資持之記與會正並行而獨盛於今時其為名世有足重者及觀其偏贊淨土述新疏以反智者假慈愍集以畔六祖何為其若是也耶大氐此師檢身之學為有餘而明心之道未盡善也慈愍集已毀律家猶存新疏識者必能別之

五年二月錢唐律師元照於四明開元寺建戒壇準律如法為東南受戒之勝

元符元年袁州木平山有舍利石塔自然出現夜放五色虹光有丈六佛在月輪中觀音羅漢列侍左[4]

二年袁州東山石崖有羅漢尊像出見○夏四月不雨袁州守臣王古往禱於木平山聖塔巖中放光見白衣大士身金瓔珞獲舍利五色大如棗中有臺觀之狀復往仰山塔所見泗州大士維摩羅漢列居左右已而大雨霑足郡聞於朝詔賜木平塔曰會慶仰山塔曰瑞慶

三年詔治泰陵(哲宗壽陵)登封令(洛陽西京)樓异(四明樓攻愧[5]祖官至尚書)請因餘力修嵩高少林道場官民同役一朝而具名曰面壁蘭若既而林中產芝草十二本雨甘露於池上夜有光屬於天後山陳無已為之記

徽宗(神宗第十子哲宗異母弟母欽慈太后陳氏永祐陵)

建中靖國元年法雲寺佛[6]國禪師惟白撰續燈錄三十卷進上賜御製序○七月東坡蘇軾卒於毘陵時錢濟[7]明侍旁曰公平生學佛此日如何軾曰此語亦不受遂化

崇寧元年赦書節文應天下名德僧道為眾師法未有諡號者仰所屬勘會以聞

二年[8]終南山唐澄照律師道宣諡法慧大師天竺山慈雲大師遵式諡法寶大師南屏梵臻[A3]諡實相大師孤山智圓諡法海大師

三年勅迎相國寺三朝御讚釋迦佛牙入內供養隔水晶匣舍利出如雨點因製讚曰大聖釋迦文虛空等一塵有求皆赴感無剎不分身玉瑩千輪在金剛百鍊新我今恭敬禮普願濟群倫○詔諡白馬寺摩騰三藏啟道圓通法師竺法蘭開教總持法師雙林傅大士等空紹覺大士方山李長者顯教妙嚴長者○楊州奏泗州大聖屢見於普慧[1]

四年金州奏清湘有豪光見獲石羅漢賜名感應瑞像迎[2]至精舍大放光明○尚書王古因閱大藏撰法寶標目八卷其法於每經之下錄出因緣事迹所說法門使覽題便能知旨沙門梵真為對校刻其板於永嘉

[3]年十月詔曰有天下者尊事上帝敢有弗虔而釋氏之教乃以天帝置於鬼神之列瀆神逾分莫此之甚有司其除削之又勅水陸道場內設三清等位元豐降詔止絕務在檢舉施行舊來僧居多設三教像遂為院額殿名釋迦居中老君居左[4]孔聖居右非所以奉天真與儒教之意可迎其像歸道觀學舍以正其名洛京沙門永道讀詔泣曰域中孔老法天制教故不違天佛出世法天人所師故不違佛自古明王奉佛以事上帝者為知此理也佛法平等故其垂教雖聖凡俱會而君臣尊卑之分莫不自殊祖宗以來奉法已定一旦除削吾恐毀法之禍兆於此矣聞者為之憮[5]

大觀元年詔將作監李遇往啟聖院移釋迦栴檀像置御容殿輿像已至而朵殿橫梁低不可度眾方懼像忽[A4]斂肩俛首輿竟度無礙上下為之鼓舞上甞聞[6]大后禮像於足下度線翌旦上幸寺焚香令小璫持紙度像足眾失聲曰過矣上益嘉歎○勅道士位居僧上○勅左街淨因[7]寺道楷遷主法雲賜紫衣定照禪師楷表辭曰貧道幼別父母為之誓曰出家之後期不以利名為求當一意學道報罔極度生靈答君恩有渝此心永棄身命今若[8]竊冐𠖥榮則上負親心下違本誓敢辭上遣開卦尹李孝壽齎勅書諭之楷確執不回上怒收付獄有司問長老有疾法應免罪楷曰平生不妄語豈敢稱疾罔上遂受罰著逢掖流淄州都城道[9]俗莫不流涕(音體眼淚)

二年正月上受八寶大赦天下勅淄州道楷自便師歸隱芙蓉湖之菴居學者益至朝廷聞之賜額華[10]嚴○西京寶應寺僧孔清覺居杭之白雲菴依倣佛經立四果十地分大小兩乘造論數篇傳於流俗從之者稱白雲和上名其徒曰白雲菜其說專斥禪宗覺海愚禪師力論其偽坐流恩州

鑑曰白雲之徒幾與白蓮相混特以無妻子為異耳人見其晨夕持誦躬耕自活為似可敬然察其愚癡誕言妄干正道則識者所當深嫉而力排之也

三年勅勳臣戚里應功德墳寺自造屋置田止賜名額蠲免科敷從本家請僧住持不許指占有額寺院充墳寺功德許御史臺內侍省彈劾施[11]

[12]致和元年勅先聖廟用二十四戟曾參等所封侯爵犯先聖諱甚失弟子尊師之禮別擬封者七人(曾子先封瑕丘伯司馬牛楚丘子張宛丘石處營丘琴開頓丘南宮子容龔丘已上六人在七十弟子數左丘明[13]瑕丘穀梁赤龔丘戴聖楚丘已上三名在從祀數)

述曰世之為儒者知尊夫子為先聖而不知避其諱如唐宋詩人好以先聖名為戲其不知禮若是退之詩云[14]槎追聖丘歐陽詩云仁義丘與軻又丘門安敢輒論詩二儒排佛老尊孔孟常切切然而反侮聖人之名韓歐尚不知禮餘不足責也大哉祐陵之知尊先聖也謂曾子等封邑犯諱為失弟子之禮而別擬其封後世為儒者有能推此意義達之中朝乞行回避之條豈不為儒門之有師法

筠州沙門惠洪(字覺範)坐交宰相張商英節使郭天信流崖州靈源清禪師聞之歎曰蘭植中塗必無經時之翠桂生幽壑終抱彌年之丹古人謂聰明深察而近於死者好議人者也在覺範有之矣

二年侍郎邊知白自京師至臨川觸暑成病忽夢白衣天人以水灑之頂踵清寒覺而頓爽於是集古今靈驗作觀音感應集四卷行於世(刻板上竺)○嘉州奏風雷折古樹中有定僧爪𩬊被體詔輿至禁中譯經三藏金總持令擊金磬以覺之(音教誤也)詢其名曰我遠法師弟慧持也因遊峨眉至此問欲何歸曰陳留古樹中詔以禮送之因圖形製讚云七百年來老古錐定中消息許誰知爭如隻履西歸去生死何勞木作皮(凡三偈今錄其一出普燈)

述曰持師本傳謂在𮠁縣龍淵順寂有臨終遺命今乃云遊峨眉至此意者聖師神化不可以生死之迹為之拘也

三年譯經三藏明因妙善普濟大師金總持同譯語仁義筆受宗正南遊江浙至秀州車溪密印寺沙門澄鑑問三衣右會及旋遶左右總持答曰聖教但言以衣覆身不曾挂於肩上西天遶旋自北至東耳

述曰自昔議右遶(遶圍也作繞者纏也非)如因草菴之立言有二句自佛之右自我之右盡矣然草菴誤執自我之右謂右袒(便於執作)右脇(是吉祥臥涅槃經頭北足南[1]面西背東)右回詮善(文句記云左回偏僻以表惡右回便易以表善左回如考右回如老)聖𩬊右旋(凡人左旋唯佛𩬊右旋)皆是自我義遂於涅槃金棺右遶自東而南謂是譯人之誤而不知其自誤也夫自我之右自用也自佛之右遶佛也今所立義是遶佛而戀慕也何關自我之用耶大經右遶拘尸正是此義今人右遶多用自佛其事已定尚恐惑於草菴之言故不得不[2]金總持自北至東正自佛之右也若南山東回北轉自是說戒集眾之義此自我之右也毋惑崖州惠洪得旨自便

四年方士言陳留八關寺佛指乃海狗指耳有詔取驗火焚鐵捶十餘日色不變勅加禮還之

[3]年九月一日杭州靈芝元照律師趺坐遷化[A5]諡曰大智毘尼之學親自佛制[4]文殊已下不措一[5]如世禮樂征伐自天子出自大法東度律學未明至唐正觀南山律師始作戒疏業疏事鈔以弘四分流傳四百載釋義六十家唯允堪師會正記獨為盡理至照律師始約法華開顯作資持記以明南山之宗於是會正資持疏為二派

七年初永嘉道士林靈素挾妖術遊淮[6]乞食於僧寺是年至楚州與僧慧世抗言相歐辨於官郡倅石仲[7]喜其口[8]辨脫之挈入京師謁太師蔡京以為異人引見上即誕言曰上即天上長生帝君居神霄玉清府弟曰青華帝君皆玉帝子也蔡京即玉清左相仙伯靈素乃書罰仙吏惠也上大喜賜號金門羽客築通真宮以居之因自號教[9]主道君皇帝建寶籙宮設長生青華二帝像詔改天下天寧觀為神霄玉清宮靈素既得幸念楚州之辱日夜以毀佛為事引方士劉棟為己助上益安其說(云云)初是上嘗夢赴青華帝君召遊神霄宮覺而異之勅道錄徐知常訪神霄事或告曰太一宮道堂林道士累言神霄嘗作詩題於壁知常以聞召入見上問曰朕昔見東華帝君聞改除魔髠之語何謂也靈素遂縱言曰佛教害道久矣今雖不可滅宜與改正以佛剎為宮觀釋迦為天尊菩薩為大士僧為德士皆留𩬊頂冠執笏詔可(耿延禧作林靈素傳)

趙氏賓退錄云東坡守楊州夢行山間一虎來噬有道士叱虎去明旦一道士投謁曰夜出不至驚否坡咄曰鼠子未欲杖汝背汝謂吾不知汝子夜術耶道士駭而退徽宗夢神霄蓋此類也

述曰明皇夢空中楚金二字為書多寶塔額肅宗夢僧誦寶勝如來代宗夢遊山寺本朝仁宗夢景德寺門龍蟠神宗夢神僧馳馬空中此皆佛力法力諸師慈善根力自然感化之所致耳非同神霄子夜妖術之比恐癡人妄引自證故不得不區別之

詔法燈禪師住襄陽鹿門郡將諷諸山辨金帛詣京師作千道齋師曰童牙事佛且非風狂豈當用十方檀施千里以媚道士郡將愧而止叢林聞而壯之西蜀寶梵大師昭符魯直稱之曰知文知武染衣將相也其嗣圓明大師敏行子瞻稱之曰讀內外教博通其義以如幻三昧為一方首者也燈父事圓明大父事寶梵有自來矣(石門文字禪)重和元[10]年七月詔建壽山艮岳時大旱靈素禱雨無驗蔡京始言其姦偽上不聽通真宮一靜室常封鑰京遣人廉之有黃羅帳朱漆倚卓京具以奏隨駕往視之但粉壁明窓而已京惶恐待罪

宣和元年正月詔曰自先王之澤竭而胡教始行於中國雖其言不同要其歸與道為一教雖不可廢而猶為中國禮義害故不可不革其以佛為大覺金仙服天尊服菩薩為大士僧為德士尼為女德士服巾冠執木笏寺為宮院為觀住持為知宮觀事禁毋得留銅鈸塔像初釋氏之廢外廷莫有承向者開封尹盛章為姦人激以利害始為之從乃以上旨諭蔡京京曰國家安平日久英雄無所用多隱於此徒一旦毀其居而奪之衣食是將安所歸乎必大起怨咨聚而為變諸君他日盍使誰任其咎上聞之怒曰是輩欲懼我耳京家人勸之曰上怒矣京曰吾以身當之以報佛會僧徒將投牒於京求辨論盛章廉得之捕其首高僧日華嚴[1]朋覺二律師凡七人杖殺之左街寶覺大師永道上書曰自古佛法未嘗不與國運同為盛衰魏太武崔浩滅佛法未三四年浩竟赤族文成大興之周武衛元嵩滅佛法不五六年元嵩貶死隋文帝大興之唐武宗趙歸真李德裕滅佛法不一年歸真誅德裕竄死宣宗大興之我國家太祖太宗列聖相承譯經試僧大興佛法成憲具在雖萬世可守也陛下何忍一旦用姦人之言為驚世之舉陛下不思太武見弑於閹人之手乎周武為鐵獄之囚乎唐武受奪壽去位之報乎此皆前監可觀者陛下何為蹈惡君之禍而違祖宗之法乎書奏上大怒勅流道州上以京執不肯行遂罷輔相之議專決於左右盛章逼僧錄洪炳上表奉旨於是盡改僧為德士悉從冠服否則毀之京數懇列於上前曰天下佛像非諸僧自為之皆子為其父臣為其君以祈福報恩耳今大毀之適足以動人心念非社之利也上意為之少回

述曰蔡京初見靈素以為異人引而進之將結知於上以固其寵耳及靈素得君而橫罷佛興道京始懼物論亟言其妄無及矣亦猶京初薦童貫以為能事[2]及專主北伐不悉稟廟堂京始大疾之屢言其過無及矣[3]抵蔡京以姦人之資欲引黨助己以專國政而童貫靈素亦姦人之流故不能相容而反相疾然則蔡京之進二姦不能無罪矣或謂京能言二姦之罪者知悔舉也則將應之曰京以二姦專擅不與己協言其過者疾之之辭非同中正君子之清議也

泗州浮圖僧伽像將加以冠忽風雨晦冥裂其冠墮門外太守聞之大驚遽詣像前謝曰僧伽有靈安敢再瀆(獨醒志)○勅廢乾明寺為五寺三監楊戩議廢太平興國寺為邸肆民舍初折正殿瘞佛像於殿基之下肢體破裂已而戩病胸腹潰裂而死(夷堅[4]志)○詔天下建神霄宮州郡憚費多以巨剎易其額太平州將折承天寺一之日董役[5]官兵墜馬死二之日都匠墜屋死三之日兵官墮馬折臂主其議者石儀曹一子十歲為金甲神褫去其衣納於浴室火龕中聞神言曰石某絕嗣是年子亡石客死京師○永道至道州郡守僚屬同時夢佛像荷枷入城[6]日師至守知其異令善待之城中軍民多患寒疾或求救於師師素受西天真言法病者飲所呪水及為摩頂無不愈求者既多乃為沼於營內以呪之○三月京師大水黿鼉出於院舍宮廟危甚詔靈素率道士治水屢日無驗役夫數千爭舉挺欲擊殺之靈素走而免上聞之不樂俄而泗州大聖見於大內凝立空中旁侍慧岸木叉上焚香拜禱大聖振錫登城誦密語頃之一白衣裹巾跪於前若受[7]戒諭者萬眾咸覩疑龍神之化人也既而水退詔加僧伽大聖六字師號靈素復勸上削去之以舍人許翰制辭太褒罷其[8]職○九月臺臣[9]卒僚屬奏林靈素姦邪小人妄議遷都[10]改除佛教罪當誅戮不報○十月靈素與宦官分黨交諍又於道上冒太子節上始惡之榜於神霄宮曰惠罪惡不悛[11]命削其仙籍永為下鬼十一月放靈素歸溫州賜死於道囑門人歸葬為數虛[A6](高宗幸江心改其故宅為寺遣人發其[A7]將加戮焉以不知其處遂止)於是內外俱以廢佛教之罪歸之○餘姚法性行持禪師初受請過上虞邑令王君請說法要師登座云頭戴烏巾身披鶴氅分明好个神仙解弄曹溪伎倆令與大眾皆擊節長歎時會中有垂泣不能已者(師號牧菴得法於象田卿和上其家為四明盧氏於志磐為高伯祖[1]位雍熙雲門雪竇護聖名列祖圖)○石門惠洪禪師寓湘西谷山取雲門臨濟兩宗自嘉祐至政和凡八十一人為禪林僧寶傳三十卷自寧通慧之後傳僧史者唯師而已○昔雲居祐禪師於宏覺禪師塔東作卵塔曰凡住持者非生身不壞火浴無舍利者皆以骨石填於此其西作卵塔曰凡僧眾遷化者藏骨石於此謂之三塔白雲端禪師曰天下叢林之興大智之力也(百丈諡大智)祖堂當設達磨像於中大智像西向開山像東向不當止設開山而略其祖宗也覺範論之曰白雲雲居識度高遠斯可為天下法[2]也○[3]八月下詔曰向緣姦人建議改釋氏之名稱深為未允前旨改德士女德士者依舊稱為僧尼○九月詔大復天下僧尼道州永道量移近郡(已上雜見國朝會要本朝通鑑道法師傳林靈素傳)

述曰佛法厄運故必有姦人為之亂法而主上竟受其蔽及運當泰來故眾人交攻主上一窹於是降詔自洗指靈素為姦人而且大復佛法初蔽後明皆法運使之[4]而然也

七年四月四明東湖二靈山知和菴主亡師晚事南岳辯師(嗣東林總禪師)因遊方至四明郡以名[5]剎邀之力距不受問其故曰近世住山者多以賄得吾恥之弗為也正言陳禾與之遊自雪竇招居二靈山金襴菴三十年不出山問道者以未至其居為之恥嘗有一虎為侍師既亡虎臥死於燼餘之地三年有僧自蜀來問海尊者何在人言此但和公耳蜀僧曰正其人也見其塔曰此非吉地歲餘勸土人為結石龕易葬之見骨身舍利盈溢光燿林表○六月道州永道得旨放回勅住昭先禪院賜名法道以旌護法○八月詔罷黃老學

八年七月吳國公主敬重空門勅品官庶民如有毀辱僧尼罵稱禿字者照祥符三年指揮治罪○十二月上遜位於皇太子居龍德宮稱太上皇

述曰恭惟 道君上皇以聰明神武之姿當天下之無事其於法 祖宗之崇佛可謂至矣賜續燈錄製序追諡漢唐諸祖師恭禮釋迦佛牙為之製讚此十六年之良心也一旦姦人用事尚道而毀佛於是上心始惑而宣和廢釋之詔行矣既而天降鴻水役夫舉挺以逐靈素忤宦者之黨冒儲君之節上始大惡之榜罪於門放死於路亟下詔罪已大復佛法罷黃老學然則上之良心猶故不失是蓋大法之厄運而魔外得以肆其姦也[6]傷乎道君之聰明神武哉

欽宗(徽宗長子母恭顯皇后王氏四月十三日乾龍節陵名永寧)

靖康元年正月金虜犯闕二月金虜[7]退○詔曰比自大觀初聖節行香許就道觀今後道君聖節仍就道觀若乾龍節仍就佛寺建道場一月一依祖宗舊法其道士官階並與追毀○十一月金虜再犯闕詔皇弟康王為天下兵馬大元帥

二年正月上幸虜[8]四月虜退二帝北狩於韓州五月康王即皇帝位於宋州

述曰太祖始封宋其後遂以建國[9]暨汴京失守而高宗即位於宋所以上合建國之符下昭中興之祚也

十月上幸楊州遣使八輩召金山克勤禪師詣行在所演說禪法賜號圓悟○東京留守宗澤([A8]諡忠愍公婺人)承制命法道法師住左街天清寺補宣教郎總管司參謀軍事為國行法護佑軍旅師往淮頴勸化豪右出糧助國軍賴以濟

佛祖統紀卷第四十[10](終)

[11]六年六月上清儲祥宮成詔蘇軾為碑其略云惟太宗佐太祖定天下既即位盡以所賜金帛作上清宮于朝陽門內所以旌興王之功且為五代兵革之餘遺民赤子請命上帝慶歷三年毀于火元豐二年命道士王太初修復祠宇以日者言宮之所在為國家子孫地乃賜名上清儲祥宮始太初卒太皇太后內出白金命道士劍應真繼之是年訖役○十月上幸國子監詣至聖文宣王殿行釋奠禮一獻再拜幸武成王廟肅揖畢仲游入對因論孔子廟自顏淵以降皆爵命於朝法服冠冕而鯉承訓詩禮仍以聖道傳孟子今皆野服幅巾以祭為未便上嘉納之封鯉泗水侯伋沂水侯

[12]○六月置元祐黨籍司馬光等三百九人刻石文德殿門○十一月王安石陪享文宣王廟○召海陵徐神翁入見既而懇歸詔即其郡建仙源萬壽宮以居之初神翁為天慶觀傭役執彗掃除誦度人經口不絕四方來問災祥稱為神翁呂惠卿赴闕枉道過之翁曰善守善守既還朝俄以事出知單州哲宗不豫遣惠卿至翁所翁書吉人未幾徽宗嗣位蓋預徵御名(佶字)後尸解而化

[1]○上與靈素講道便殿有青巾弊衣徑升殿不揖靈素識之曰呂大又來矣遽趨殿隅而隱唯粉書一詩云高談闊論若無人可惜明君不遇真欲問古今休咎事須防午未丙丁春上知洞賓之來為之歎息後皆如其言

[2]二年正月上元節御樓觀燈簾幕重密下無知者忽一人群眾躍出黑色布衣若僧童者舉手指簾謂上曰汝有何神乃敢破壞吾教吾今語汝報將至矣上怒命中使傳旨治之箠掠亂下加以炮烙復臠其肉終不語亦無痛苦狀上大不樂為之罷會以其人付獄盡之(本朝通鑑)

○八月有賣菜人至宣德門下釋擔向門戟手而詈曰汝壞吾社稷太祖遣吾來說汝宜速改捕下開封府獄一夕則不知向所云蓋神附之言也(通鑑)


校注

[0417002] 六【大】七【甲】 [0417003] 年【大】年詔賜先聖廟田百頃監書一部【甲】 [0417004] 楊【大】揚【甲】 [0417005] 机【大】機【甲】 [0417006] 納【大】袖【甲】 [0417007] 𩬊【大】髮【甲】 [0417008] 於【大】*于【甲】* [0417009] 吳【大】呈【甲】 [0417010] 之下甲本有二百二十六字別附卷末 (cf. P. 422c [11]) [0418001] 托【大】託【甲】 [0418002] 曹【大】曹曹【甲】 [0418003] 𮗸【大】譏【甲】 [0418004] 右【大】右詔孔子四十七代孫若虛襲封衍聖公【甲】 [0418005] 祖【大】徂【甲】 [0418006] 國【大】圖【甲】 [0418007] 明【大】時【甲】 [0418008] 終【大】中【甲】 [0419001] 塔下甲本有百四十餘字別附卷末 (cf. P. 422c [12]) [0419002] 至【大】置【甲】 [0419003] 年【大】年正月庚子彗出西方詔毀文德殿黨籍○詔至聖文宣天冕十二旒服九章勅四十八代孫端友襲封衍聖公【甲】 [0419004] 孔【大】〔-〕【甲】 [0419005] 然【大】然○嗣天師三十代張繼先召至闕賜號虗靜先生後至泗州解化人見在羅浮西蜀者【甲】 [0419006] 大【大】太【甲】 [0419007] 寺【大】勅【甲】 [0419008] 竊【大】窮【甲】 [0419009] 俗【大】族【甲】 [0419010] 嚴【大】嚴十月勅信州守臣劉尋齎五冊方進封漢天師正一真人為正一靜應真君段賜龍虎山為上清正一宮【甲】 [0419011] 行【大】行四年慧出東方大赦免元祐黨人【甲】 [0419012] 致【大】政【甲】 [0419013] 瑕【大】暇【甲】 [0419014] 槎【大】桴【甲】 [0420001] 面【大】向【甲】 [0420002] 辯【大】*辨【甲】* [0420003] 年【大】年賜先聖廟禮器大成新樂以備家祭釋奠之用○詔老君名耳字伯陽謚聃並見於經傳今士庶多以為名字甚為瀆侮自今並令禁止著于令○詔以列子莊子陪饗太上之祠○【甲】 [0420004] 文【大】衣【甲】 [0420005] 辭【大】亂【甲】 [0420006] 泗【大】淮【甲】 [0420007] 喜【大】善【甲】 [0420008] 辨【大】辯【甲】 [0420009] 主道【大】道主【甲】 [0420010] 年【大】年詔建道學科治老莊列子書置元士高士大士上士良士方士居士逸士隱士志士凡十品又置道階太虛大夫至金壇郎視中大夫至迪功郎侍晨視待制校籍視修撰授經視直閤○【甲】 [0421001] 朋【大】明【甲】 [0421002] 及【大】以【甲】 [0421003] 抵【大】氐【甲】 [0421004] 志下甲本有八十三字別附卷末 (cf. P. 423a [01]) [0421005] 官兵【大】兵官【甲】 [0421006] 日【大】旦【甲】 [0421007] 戒【大】誠【甲】 [0421008] 職【大】職六月詔封莊子微妙元通真君列子致虛觀妙真君【甲】 [0421009] 卒【大】率【甲】 [0421010] 改【大】段【甲】 [0421011] 命【大】令【甲】 [0422001] 位【大】住【甲】 [0422002] 也下甲本有百六十三字別附卷末 (cf. P. 423a [02]) [0422003] 八【大】是【甲】 [0422004] 而【大】〔-〕【甲】 [0422005] 剎【大】利【甲】 [0422006] 傷【大】復【甲】 [0422007] 退【大】退五月詔毀王安石陪享【甲】 [0422008] 營【大】營二月道君幸虜營【甲】 [0422009] 暨【大】既【甲】 [0422010] 六【大】七【甲】 [0422011] (cf. P. 417c [10]) [0422012] (cf. P. 419a [01]) [0423001] (cf. P. 421b [04]) [0423002] (cf. P. 422a [02])
[A1] 陝【CB】陜【大】
[A2] 陝【CB】陜【大】
[A3] 諡【CB】謚【大】
[A4] 斂【CB】歛【大】
[A5] 諡【CB】謚【大】
[A6] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447)
[A7] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447; X11n0269_p0755a02)
[A8] 諡【CB】謚【大】
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