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佛祖統紀

佛祖統紀卷第三十[6]

法運通塞志第十七之四

(建康)

武帝(蕭衍)

天監元年帝夢釋迦檀像入國(天竺優填王所造者)乃遣郝騫等(郝黑各反)往西竺求之○于陀利國入貢云其王夢異僧曰東土有聖王出十年之後佛法大興○制僧尼犯過並依佛律行罰○庾詵少與帝善及起兵署為記室不就山居蔬食六時禮懺誦法華經於後夜見一道人自稱願公呼詵為上行先生後寢食驚覺曰願公復來吾其去矣舉家聞上行先生已生淨土詔諡貞節處士

二年帝問誌公國有難否誌指喉及頸(讖候景也)享國幾何曰元嘉元嘉(宋文帝元嘉至三十年重言之者過元嘉也)帝臨政苛急誌假帝神力見先君受苦地下由是䘏刑嘗詔張僧繇寫誌真誌以指剺破面門出十二面觀音相或慈或威僧繇竟不能寫時法雲雲光二師每講法華天華飛集帝以其證聖於便殿夜焚[7]請誌公及光雲齋翌日誌公獨至○扶南國沙門曼陀羅來進珊瑚佛像詔譯經於揚都○四月八日帝於重雲殿親製文率群臣士庶二萬人發菩提心永棄道教其文云願使未來生世童真出家廣弘經教化度含識同成佛道寧在正法中長淪惡道不樂依老子教暫得生天十一月勅公卿百僚侯王宗族並棄道教舍邪歸正三年帝御重雲殿講經以枳園寺法彪為都講彪先一問帝方酬答載索載徵並通玄[8]妙○帝嘗夢神僧曰六道四生受苦無量何不作水陸大齋普濟群靈帝乃披覽藏經創製儀文三年乃成遂於金山寺修供命沙門僧祐宣文大彰感驗(事具光顯志)○勅於舊宅建光宅寺因宅七日放光故以為名勅法雲法師為光宅寺主創立僧制為後世法○沙門智稜善涅槃淨名尤通莊老後值寇還俗道士孟悉達勸為黃冠見道家諸經略無宗旨遂引佛教為之潤色解西昇妙真諸經義皆自稜始武帝未捨道教時引稜於五明殿竪義暮年為諸道士講西昇經忽失音舌卷於座上委頓而死眾以為叛教之報(僧鏡[9]錄)

五年扶南國沙門僧伽波羅來

六年御注大品般若經詔光宅雲法師為百僚講說十年中天竺釋迦檀像至帝率百僚迎入太極殿建齋度人大赦斷殺絓是弓刀並作蓮華塔形(絓戶怪反豫也)初郝騫謝文華等八十人應詔西行求像至舍衛國(此云[1]文物屬中天竺國)從王請像王曰此中天正像不可適邊乃令三十二匠更刻紫檀人圖一相卯時運手午時已就頂放光明降霔香雨騫負像東還乃渡大海嘗聞甲冑之聲在後忽異僧禮像而言曰毘舍羅神王護像至彼廣作佛事言訖而隱其後元帝於荊州城北造大明寺奉安其像○詔僧旻法師入殿講勝鬘經公卿畢集劉業問曰法師佛學有餘何故多申儒旨旻曰昔生公以頓悟通經次公以毘曇發論若貧道初不以儒釋為限但據文義所向耳有沙門道超慕旻講業誓欲齊之夢天神告曰旻公於毘婆尸佛時預宣法化君新發意何可類及○何胤入鍾山定林寺聽內典通其旨後隱居若邪山雲門寺二兄求點並從棲遁號點為大山胤為小山亦曰何氏三高○謝舉長玄理及釋氏義為晉陵群守與義學沙門互講經論徵士何胤自武丘出赴(虎丘避唐高祖祖諱虎追改之)○光宅雲法師講法華經感天花滿空下如飛雪帝以亢陽問誌公公曰雲能致雨帝因請講法華至其澤普洽即大霔儀同袁昂家有常供養僧發願欲如師慧解夢一僧謂曰雲法師燈明佛時已講此經那可卒及○上集諸沙門製文立誓永斷酒食其略云弟子蕭衍從今已去若飲酒放逸啖食眾生乃至乳蜜酥酪願一切鬼神先當苦治弟子將付地獄眾生成佛猶在阿鼻僧尼飲酒食肉亦應如此加治是時復集僧尼一千四百四十八人於華林殿請雲法師講涅槃經中食肉斷大慈悲種子之文上親席地與眾同聽

十一年勅寶亮法師撰涅槃經疏上親為製序

十二年特進沈約著中食論謂勢利榮名妖妍靡曼甘旨肥醲皆使心神昏惑不能得道故聖人禁此三事(云云)

十三年初誌公嘗與帝登鍾山指獨龍岡曰此為陰宅先行者得之是年順化於華林園佛堂帝憶其言詔有司具葬此地建浮圖五級其上車駕臨葬致奠忽見大士涌身雲間乃為立開善寺

十五年西天沙門自圖其形于吳中靈巖寺像遇夜起行道祈禱神應後有梵僧曰此智積菩薩也○華陽真人陶弘景建菩提白塔于三茅山嘗夢佛授記名勝力菩薩乃詣鄮縣阿育王塔自誓受五大戒臨終不用沐浴以大袈裟覆衾蒙首足弟子遵之(梁書)

十六年勅太醫不得以生類為藥郊廟牲牷皆代以麫宗廟薦羞始用蔬果(牷音全牛純色禮記祭祀牲牷)

述曰祭天地祀宗社必殺牲以備物皇王以來用以為法有國家者掌之為故且不敢有所議也夫司天地之化所以稱上帝稱皇天后土者至聖至神也烏有神聖而好殺[2]牲牢之命肯歆腥臊之食哉由夫上古之俗茹毛飲血以是養己必以是事神朴陋之見曾不知牷牢腥臭之為瀆也蒸民既粒俗不能變聖賢教世師古法以著之禮經於是後王遵而行之莫或敢議其可不者以養己猶古不思事神之不當瀆也夫果於殺命不仁也薦以腥臭不義也以不仁不義為養己之舊習尚當思有以節以求全好之心豈於事天地祖宗之神靈而欲以牲牢腥臭之物以瀆之哉自佛法東漸勸修齋戒天帝尚知事佛豈人事天而不知事佛乎知所以事佛則不當以牲牢瀆天為可信矣惟梁有武皇魏有獻文勅郊廟祭祀不用牲牷而易之以蔬麫酒果可謂違古而道奉黍稷薦明水是亦三代之祀法也烏在乎牲牢腥臭之物哉

慈雲法師於天台勸民俗祀神改祭為齋其文有曰天子七廟下至庶人皆同祭祀圓丘方澤上下神祇國之常典勸令斷祭無乃太傷國風乎釋曰祭祀出俗典改祭據佛經俗典則未逃殺害佛經則唯重慈悲殺害則報在三途慈悲則果成萬德以善改惡無不可者

勅廢天下道觀道士皆[1]返俗○勅沙門慧超為壽光殿學士召眾僧法集講論注解經文並居禁中(此內道場之始)

十八年會稽沙門慧皎謂寶唱名僧傳頗多汎濫因著高僧傳始漢永平開德業為十科其自序云前古撰集多曰名僧然名者實之賓也若實行潛光則高而不名若寡德適時則名而不高名而不高茲焉用紀高而不名則備今錄世以為確論

普通元年沙門眾養於揚都譯文殊般若經等十一部帝親筆受令寶唱繼之○帝於禁中築圓壇將稟歸戒妙選賢明朝議以草堂慧約法師應詔四月八日帝服田衣北面敬禮受具足戒方行羯磨甘露降[2]於庭有三足烏孔雀二歷階馴伏錫師號曰智者自是入朝必設特榻而帝坐其側自太子諸王公卿僧俗從約受戒著錄者四萬八千人沙門耆艾(五蓋反老也)亦從師重稟(重音[3]虫再也)法雲獨曰吾既受戒矣其可以法為人事耶議者高之(約姓婁世稱婁約法師)

普通二年詔雲光法師於內殿講法華經天雨寶華三年詔修鄮縣阿育王寺

六年勅光宅寺法雲為大僧正官給吏力(僧正始於姚秦今加大字)

大通元年(即北魏孝明武泰元年舊云普通者誤)南天竺菩提達磨汎海至廣州詔入見帝問曰如何是聖諦第一義(圓悟碧[4]岩集云武帝與婁約法師昭明太子持論二諦立真諦以明非有俗諦以明非無真俗不二是聖諦第一義)師云廓然無聖(圓悟云達磨與他一刀截斷)帝曰對朕者誰(圓悟云帝不省却作人我見解)師云不識(圓悟云達磨太殺慈悲)帝不契(圓悟云帝不知落處)師遂渡江入魏(圓悟云後人傳折蘆渡江未詳所出)○駕幸同泰寺舍身群臣以錢一億萬奉贖皇帝歸宮

二年槃槃國進佛牙

中大通元年京城大疫帝於重雲殿為百姓設救苦齋以身為禱復幸同泰寺設四部無遮大會披法衣行清淨大[5]素床瓦器乘小車親升法座為眾開涅槃經題群臣以錢一億萬奉贖皇帝設道俗大齋五萬人

二年帝幸同泰寺設平等大齋○丹丹國進象牙佛像

三年十月帝幸同泰寺講涅槃經十一月講金字般若經

五年帝幸同泰寺發金字般若經題自太子已下聽法者三十萬九千六百人○吏部尚書到溉家居蔬食朝夕從僧禮誦帝為月三致淨饌所得奉祿(奉音鳳作俸字葑音者皆非今官階朝奉者當音鳳事見前漢書)皆充蔣山二寺(即鍾山也)及卒顏色如生手屈二指

六年烏傷居士傅翕至松山結庵雙檮樹間自號雙林當來下生善慧大士令弟子奉書詣闕稱帝為國主救世菩薩詔報曰大士為度眾生欲來隨意帝預勅鎖門以觀其異大士袖出木槌一扣諸門盡開見帝於善言殿謁者三贊不拜直上御榻對語設齋食竟出鍾山坐定林松下大士一日披納頂冠靸履見上上問是僧耶士以手指冠是道耶以手指履是俗耶以手指納衣(汾陽昭代云大士多能)○剡川尼法宣誦通法華坐臥見帳蓋覆其上父母令就齊明寺出家是日帳蓋即不見自是博覽經論深探奧理衡王元簡為郡守請為越城母師○槃槃國進佛舍利

大同元年帝幸同泰寺設無遮大會○智者約法師亡帝輟朝三日素服哭之從師受戒者四萬八千人皆服緦麻哭送塔于誌公之左○勅於重雲殿為善慧大士別設一榻講三慧般若經公卿畢集天子至眾皆起迎大士不動御史問其故答曰法地若動一切法不安帝善之○隱士趙伯休於廬山遇律師弘度得眾聖點記云佛滅後優波離結集律藏以其年七月十五日自恣竟於律藏[6]子便下一點年年如是波離以後師師相付至僧伽跋陀羅將律藏至廣州當齊永明七年庚午七月十五日自恣竟即下一點其年凡得九百七十五點伯休問曰永明七年後云何不點度曰已前皆得道人手自下點吾徒凡夫止可奉持耳伯休因點記推至大同初凡一千二十年與傳記參合世尊生滅之年皆不同蓋其宗承有異也

二年帝幸同泰寺設無礙大會(礙礙同出梵典)是年凡三設大會○華陽真人陶弘景告化香氣積日不散[A1]諡貞白先生所撰書曰真誥有云清虛裴真人弟子三十四人其十八人學佛道餘學仙道紫陽周真人弟子十五人四人解佛法[7]柏真人王子喬弟子二十五人八人學佛法對會稽東去岸七萬里其西小方諸山多有奉佛道有浮圖高百丈金玉鏤之(雖奉佛道不作比丘形)[1]柏闓為陶隱居執役十餘年一旦有青童白鶴自天而下曰太上召柏先生隱居問何道致此君曰修默朝之道積年矣即昇天而去三日密降隱居之室曰君之陰功著矣所修本草以虻蟲水蛭輩為藥害於物命一紀之後但解形去世為蓬萊都水監耳隱居乃以草木藥可代物命者著別行本草三卷以贖過

三年詔修長干塔掘基得石凾內有金罌流離瓶盛舍利爪髮勅分入二塔同放光明○帝幸同泰寺鑄十方佛金銅像復往阿育王寺(在建康都城內)設無礙法食大赦天下○昭明太子統薨太子天性好佛於東宮別立慧義殿為法集之所招延名僧立[2]三諦義當世美之○岳陽王蕭詧(察同昭明之子)鎮越州重修甎木二塔先是沙門曇彥與許詢同造此塔未就而詢亡彥至是年百二十歲詢後身為蕭詧預告門人曰許玄度來也(詢字玄度)時詧先承誌公密示才入州便詣寺訪塔彥出門召之曰許玄度來何莫昔日浮圖今如故遂以三昧力加之即悟前身造塔事(今越城應天塔)

四年帝幸同泰寺設盂蘭盆齋(梵語盂蘭此云解倒懸是目連尊者設此盆供得脫母氏餓鬼之苦)○通事舍人劉勰(音協)雅為太子所重凡寺塔碑碣皆其所述(石城石像碑見存)是年表求出家賜名慧地

五年勅沙門寶雲往扶南國迎佛髮

六年詔越州守臣蕭詧重修鄮縣阿育王寺○扶南國王遣使朝貢請釋迦像及經論勅賜制止涅槃般若金光明講疏一百三卷○北齊慧文禪師於河南為慧思禪師說三觀口決

七年百濟國遣使朝貢請經論勅賜涅槃疏

十年于闐國遣使貢玉刻佛像

中大同元年帝幸同泰寺講金字三慧般若經行清淨大舍皇太子群臣以錢一億萬奉贖歸宮是夜寺浮圖災上曰此魔所為也乃詔曰道高魔盛行善障生遂更起十二層浮圖

太清元年帝幸同泰寺設無遮大會行清淨大舍升妙嚴殿講金字三慧般若經群臣以錢一億萬奉贖歸宮○西天竺三藏真諦來勅於寶雲殿譯金光明經等十部○時釋子多縱逸主僧不能制帝欲以律行僧正事詔下藏法師執不可帝不能奪藏謂眾曰衣冠子弟十輩豈能俱稱父意今糅雜五方之眾而欲以一己好惡繩之可乎帝自受具戒寢處略同沙門雖宮禁亦恣僧遊覽一日藏師竟登御座左右訶之藏曰貧道定光金輪之裔寧愧此座倘欲見殺不慮無受生處帝特令不問

二年侯景反於壽陽初景在東魏以河南畔歸西魏既而遣使至梁求內附上納之封河南王

三年侯景至建康陷[3]臺城入見上於太極殿以甲士五百自衛帶劍上殿拜訖上神色自若曰卿在戎日久無乃為勞使引就三公榻景惶懼不能對出謂左右曰吾踞鞍臨敵矢石交下未甞怖畏今見蕭公使人畏慴無已(慴質涉反惧也)景既自稱丞相帝憂憤寢疾齋戒不衰口苦索蜜未至舉手曰荷荷遂崩帝日角龍顏舌文八字項有浮光日中無景右手成文曰武晚奉佛道日止一食唯豆羹糲飯(郎葛反脫栗飯)布衣皂帳一冠三載五十便絕房室不飲酒聽樂製涅槃大品般若淨名三慧諸經義記 數百卷○江陵居士陸法和隱居奉佛及侯景遣將任約擊湘東王於江陵法和與弟子八百人役神祠陰兵擊敗之復於江夏聚兵欲伐侯景王慮其為亂止之和曰貧道求佛者尚不希釋梵坐處況人王位乎但以空王佛所有香火緣今知王宿報欲救之耳既已見疑當是定業不可移也元帝既即位(即湘東王也)以為郢州刺史帝為魏所執和與弟子俱入於齊(梁書)

簡文帝(網武帝第三子)

大寶元年四月八日詔度人出家親制願文云弟子蕭綱以此建齋度人功德普度六道四生出離愛欲永拔無明修習般若為真佛子

二年侯景廢帝幽於永福省進土囊殞之武帝初革命張齊殺東昏侯送其首於帝除及宗屬後數年簡文生誌公謂帝曰此子與怨家同生蓋侯景以是年生於雁門及景破建康帝崩簡文繼及於禍梁子弟多見戮故世稱侯景是東昏後身○北齊慧文禪師因閱大論至四諦品偈云因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義恍然大悟乃遠承龍樹依論立觀以授慧思禪師

元帝(繹武帝第七子)

承聖元年真諦三藏以侯景之亂汎舶西歸大風飄還廣州住制止寺譯起信論俱舍論至陳朝共得五十部○帝甞著書曰金樓子云余於僧中重招提琰法師隱士重華陽陶真白(弘景諡貞白先生)士大夫重汝南周弘正(北周名賢)○招提寺琰法師少時相者曰童子聰明而壽不永師即發願入山誦般若經久之見僧長丈餘語之曰此經功德不可思議後二十年逢前相者驚曰得何妙藥而獲延年琰曰持經耳○劉敬躬為亂焚望蔡縣縣令寄近寺民將牛酒為禮令以牛繫柱屏除佛像於堂上接賓客牛忽自解來階下拜令大笑命左右宰之飲啖既飽醉臥堂下便覺遍體痒痛搔成白癩年終而死(顏氏家訓)

敬帝(方智元帝第九子)

紹泰元年北齋文宣廢道教(詳在齊志)○補闕宗殆以學行知名梁亡棄官出家號無名北周誘以美官無名自陳反俗有五不可晚年為息心銘悔少日克意文章(黃魯直書此銘與沙門智海刻之叢林以為雜學者之戒)江陵天皇寺有柏堂明帝之所建張僧繇畫盧舍那像及仲尼十哲帝問釋門何為畫孔聖僧繇曰後當賴此耳及後周滅佛法焚天下寺塔獨此殿有宣尼像乃不毀(名畫記)

(都建康)

武帝(陳先受梁禪)

永定元年詔迎佛牙於杜姥宅(姥莫補反老婦之稱)設四部無遮大會(比丘等四眾名為四部)

二年五月帝幸大莊嚴寺舍身翌日群臣表請還宮十一月復幸莊嚴寺發金光明經題十二月幸莊嚴寺設無礙大會行清淨大舍翌日群臣表請還宮金陵七百寺值侯景焚蕩幾盡自帝登極悉令修復翻經講道不替前朝

三年勅大內設仁王大齋詔沙門寶瓊於重雲殿講大品般若經時群臣請以重雲殿佛像寶幔球玉珩佩(衍音行佩上玉所以節行止)以造車輿俄見雲氣籠殿雷電火起須臾焚盡月餘有從東州來者言是日見殿飛浮海上而去○高郵有尼誦妙法華不舍晝夜十爪二掌皆生華上召見內殿觀其華大嘉敬之世號華手尼

文帝(舊高祖兄始興王子)

天嘉元年勅寶瓊為京邑大僧統梁魏以來僧統盛[1]餙杖直儗於官府至是瓊奏罷之每出從數頭陀仗笠而已海東十二國聞瓊道德遣使奉金帛求畫像以歸○思禪師於光州大蘇山為顗禪師說安樂行示普賢道場

二年善慧大士於山中行道常見七佛在前維摩從後唯釋迦常與大士語

四年帝於太極殿設無礙大會行舍身法復集僧行方等陀羅尼法法華懺金光明懺並別製願辭稱菩薩戒弟子皇帝

六年西竺王子月婆首那來遊廬山譯勝天王般若經

廢帝(伯宗文帝太子)

光大二年思禪師入居南岳是歲為岳君[2]受戒(詳見南岳本紀)

宣帝(頊始興王第二子)

[3]大建元年四月善慧大士示寂七日縣令陳鐘耆來禮敬傳香之次猶反掌受香舉眾驚異勅徐陵撰碑山中

良渚曰傳燈言武帝請大士講金剛般若執拍板唱四十九頌觀竹庵云多用三性義語恐北方相宗人託大士名或云秖以拍板揮案一下誌公云大士講經竟然大士入朝誌公已去[4]世二十年何從有此問答樓頴編大士言行錄甚詳亦不載此事

顗禪師於瓦官寺為儀同沈君理等講法華經後常與眾講大智度論說次第禪門○思禪師居南岳九仙觀道士歐陽正則詭奏師為帝蠱事(漢江充奏戾太子為巫蠱事蠱者惑也謂巫者左道[5]或眾埋木人為呪詛事[6]今道土欲以巫蠱事陷師也)帝遣使召之則見師自空中來驚悟其神一無所問以道士誣告罪當棄市師請貸之令給事僧眾乃勅有司冶十四鐵券識十四姓名其上令隨師還山服役舂米(今俗呼擣米叔)久之願以田充香積贖老身因名留田莊於是藏其鐵券勒石為記名曰陳朝皇帝賜南岳思大禪師降伏道士鐵券記(詳見南岳本紀)

四年勅沙門慧暅(音亘)於樂遊園為七廟講大品般若齊使崔武子來朝上以沙門洪偃才德兩優命為館伴武子每與語輒大歎服朝議欲加偃冠師絕食自誓帝乃止

五年海東玄光沙門受法華安樂行義於南岳禪師歸國演教為海東諸國傳教之始

六年周武帝罷佛道二教沙門靖嵩靈偘(侃同)三百人皆相率歸南朝帝令駙馬蔡凝宣勅曰法師等善明治亂歸寄有序宜於都郭大寺安居所司供給○沙門智周十一人往西天求經

七年顗禪師入天台佛隴

九年二月詔曰顗禪師佛法雄傑時匠所宗訓兼道俗國之望也宜割始豐縣調(徒弔反賦也)以充眾費○淮淝之戰轉輸不繼勅所在僧侶任其役律師智文上書曰君子為國必以禮義主上誠知宇文廢滅之過(周武姓宇文氏)豈宜以勝上福田為胥下之事非止敵人輕訾(音紫毀也)亦恐國家受殃帝大感悔亟下寢[1]之一時建議主役者皆寘重罰○六月二十二日南岳思大禪師唱佛坐逝

十年左僕射徐陵以顗禪師創寺請於朝賜號修禪(今大慈也)師為兄陳鍼述小止觀咨受修習初仙人張果相之曰死在[2]朞月[3]及令行方等懺鍼見天堂門牌曰陳鍼之堂果後見鍼驚問君服何神藥答曰但修懺耳果曰若非道力安能超死竟延十五年而終

十二年周宣帝復佛道二教

十三年詔國內初受戒者參律五夏勅曇瑗律師(瑗音院)總知監檢有司給其衣食勿使經營致虧功績不踰數載道器大成乃以瑗為國僧正

十四年皇太子即位設無遮大會於太極殿舍身大赦

後主(叔寶宣帝太子)

至德元年勅慧暅為京邑大僧正○永陽王伯智出鎮東陽(文帝第八子)請顗禪師赴鎮開講王與子湛及家人同稟菩薩戒法

二年詔虎丘智聚法師赴太極殿講金光明經

三年詔顗禪師入京居靈曜寺四月赴太極殿講大智度論題般若經題久之遷居光宅寺帝幸寺聽講仁王經躬禮三拜○朝議以僧尼類多無業欲令策經不通者皆休道顗禪師諫帝曰調達日誦萬言未免淪墜槃特唯憶一偈乃證四果(二事並見天台本紀注)篤論為道豈關多誦帝大說即停搜簡

四年正月詔顗禪師赴崇正殿為皇太子授菩薩戒設千僧齋

禎明元年顗禪師於光宅寺講法華經時章安預聽○都官尚書徐孝克性好惠施不免饑寒後主勅以石頭津稅給之孝克悉用設齋寫經初居錢塘與諸僧討論釋典遂通三論旦講法華經晚講禮傳受業者常數百人蔬食長齋持菩薩戒陳亡入長安時疾疫隋文帝聞其名行召講金剛般若上下敬讚臨終正坐念佛○姚察讀藏經畢日西向坐正念云一切空寂陳亡入隋終於東都其身柔軟顏色如生遺命松板薄棺為葬

佛祖統紀卷第三十[4](終)


校注

[0348006] 七【大】八【甲】 [0348007] 書【大】香【甲】 [0348008] 妙【大】妙四年詔天下立孔子廟【甲】 [0348009] 錄【大】銀【甲】 [0349001] 文【大】聞【甲】 [0349002] 牲【大】〔-〕【甲】 [0350001] 返【大】反【甲】 [0350002] 於【大】*于【甲】* [0350003] 虫【大】仲【甲】 [0350004] 岩【大】巖【甲】 [0350005] 舍【大】會【甲】 [0350006] 子【大】前【甲】 [0350007] 柏【大】伯【甲】 [0351001] 柏【大】*桓【甲】* [0351002] 三【大】二【甲】 [0351003] 臺【大】壹【甲】 [0352001] 餙【大】飾【甲】 [0352002] 受【大】授【甲】 [0352003] 大【大】太【甲】 [0352004] 世【大】〔-〕【甲】 [0352005] 或【大】惑【甲】 [0352006] 今【大】令【甲】 [0353001] 之一【大】一之【甲】 [0353002] 朞【大】暮【甲】 [0353003] 及【大】乃【甲】 [0353004] 七【大】八【甲】
[A1] 諡【CB】謚【大】
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