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佛祖統紀

佛祖統紀卷第三十[8]

世界名體志第十五之一

上窮寶焰下徹風輪此華嚴所明一世界種竪高則且約二十重周圍則略得十一數復由此數隨方各十則總之為百十一如天帝珠網分布而住斯但舉其一分云耳若推而廣之則十不可說微塵世界遞相連接周遍建立各各佛出現各各滿眾生是為華藏莊嚴世界海也若夫娑婆大千須彌四天下南洲五竺東華震旦若名若體有說有圖雖自廣以至狹實舉別而會總既明三世須辨方界此學者所宜知也撰世界名體志

華藏世界海圖 大千萬億須彌圖 四洲九山八海圖 三千大千世界圖 須彌忉利天宮圖 諸天通論

身量 壽量 衣量 身光 業因 報果 廣狹 凡聖 論無色身處 論天主 論四禪四地

東華震旦地理圖 漢隋西域諸國圖 西土五印諸國圖 八熱地獄圖 十六遊僧地獄圖 八寒地獄圖

華藏世界品云(經七)此華藏莊嚴世界有須彌山微塵數風輪所持最在上者名殊勝威光藏能持普光摩尼香水海此海有大蓮華名種種光明蘂香幢華藏莊嚴世界住在其中金剛輪山周匝圍遶○此中復有不可說

微塵數香水海一切世界所有莊嚴悉於中現芬陀利華十寶階陛欄[1]十寶尸羅幢寶衣鈴網幢寶華樓閣寶蓮華城眾寶樹林悉共圍遶○一一香水海各有微塵數香水河右旋圍遶常現寶色光雲十方化佛及諸菩薩於中涌出其中央香水海名無邊妙華光出大蓮華名一切香摩尼王莊嚴有世界種而住其上名普照十方熾然寶光明有不可說佛剎於中布列○最下第一重名最勝光遍照狀如摩尼寶一佛剎塵世界圍遶佛號淨眼離垢燈第二重名種種香蓮華妙莊嚴世界狀如師子座二佛剎塵世界圍遶佛號師子光勝照第三重名寶莊嚴普照光世界其形八隅三佛剎塵世界圍遶佛號淨光智勝[2]第四重名種種光明華莊嚴世界狀如摩尼蓮華四佛剎塵世界圍遶佛號金剛光明無量精進力善出現第五重名普放妙華光世界其形普方而多隅角五佛剎塵世界圍遶佛號香光喜力海第六重名淨妙光明世界其形四方六佛剎塵世界圍遶佛號普光自在幢第七重名眾華焰莊嚴世界狀如樓閣七佛剎塵世界圍遶佛號歡喜海功德名稱自在光第八重名出生威力地世界狀如因陀羅網八佛剎塵世界圍遶佛號廣大名稱智海幢第九重名出妙音聲世界狀如梵天身九佛剎塵世界圍遶佛號清淨光明相無能摧伏第十重名金剛幢世界其狀周圓十佛剎塵世界圍遶佛號一切法海最勝王第十一重名恒出現帝青寶光明世界狀如半月十一佛剎塵世界圍遶佛號無量功德法第十二重名光明照耀世界狀如華旋十二佛剎塵世界圍遶佛號超釋梵第十三重名娑婆世界狀如虛空以普圓滿天宮而覆其上十三佛剎塵世界圍遶佛號毘盧遮那([1]比即十蓮華藏微塵數相千葉盧舍那一華百億國中當第十三世界也)第十四重名寂靜離塵光世界狀如執金剛形十四佛剎塵世界圍遶佛號遍法界勝音第十五重名眾妙光明燈世界狀如卍字十五佛剎塵世界圍遶佛號清淨日功德眼第十六重名清淨光遍照世界狀如龜甲十六佛剎塵世界圍遶佛號不可摧伏力普照幢第十七重名寶莊嚴藏世界其形八隅十七佛剎塵世界圍遶佛號無礙智光明遍照十方第十八重名離塵世界狀如珠瓔十八佛剎塵世界圍遶佛號無量方便最勝幢第十九重名清淨光普照世界十九佛剎塵世界圍遶佛號普照法界虛空光第二十重名妙寶焰世界狀如寶莊嚴具二十佛剎塵世界圍遶佛號福德相光明此二十重上闊下狹如倒安浮圖○若廣說世界種所依形狀數有剎塵或名回轉形(清涼疏躡褻往來之形)乃至江河形旋流形輪網形壇墠形樹木形樓觀形尸羅形幢形普方形胎藏形蓮華形佉勒迦形(此云竹篅)眾生形佛相形圓光形網形門闥形須彌山形諸莊嚴具如上世界皆在無邊妙華光香水海中遞相連接成世界網周遍建立○都有十个二十重世界種繞此中心世界種總十一个二十重世界種(經第九卷)○此十一个世界種周圍至輪圍山復有一百个世界種隨方各十於中布列近山周匝十个世界種各各上下四重餘九十个世界種不言重數共有一百十一个世界種如天帝網分布而住(經第十卷)○如是十不可說佛剎微塵數香水海中有十不可說佛剎微塵數世界種皆依現一切菩薩形摩尼王幢莊嚴蓮華住各各莊嚴際無有間斷各各放寶色光明各各光明雲而[2]覆其上各各莊嚴具各各劫差別各各佛出現各各演法海各各眾生遍充滿各各十方普趣入各各佛神力所加持此一一世界種中一切世界依種種莊嚴住遞相接連成世界網於華藏莊嚴世界海種種差別周遍建立

大千世界萬億須彌之圖

吳鎧庵曰此圖即華嚴蓮華藏世界海乃實報無障礙土也昔海禪師雖出其相而說義未周止禪師說義頗悉而未顯其相今雙收二家且考之經目曰法華常在靈山蓋依智者所指故也

長阿含經一日月行四天下為一世界如是千日月千須彌千閻羅王千忉利千梵天千鐵圍名為小千即數小千至滿一千名為中千(即是百萬亦稱十億)即數中千復滿一千名為大千(即是千萬萬亦稱萬億)其中須彌山王四洲日月乃至梵天各有萬億(光明云百億須彌者億有四等一十萬為億大千則當萬億二百萬為億大千則當千億三千萬為億大千則有百億四萬萬為億大千則有十億今言百億是第三之數然此方以十萬為億為正數)成則同成壞則同壞皆是一佛化境號為娑婆世界([3]梵語娑婆此云堪忍)

長阿含云三千大千世界復有大金剛山繞大海水金剛山外復有第二大金剛山二山中間𥥆𥥆冥冥有八大地獄日月神天所不能照○瑞應經云迦維羅衛國者三千日月(孤山疏大千也)萬二千天地之中(疏大千有萬億天地二千即中千小千也)○顯揚論一日月之照臨名一世界如是千日月千六欲千初禪名小千界復以千小千名中千其中有一三禪一千二禪百萬初禪復以千中千為大千其中有一四禪一千三禪百萬二禪億萬初禪(準此當稱億萬須彌)○阿毘曇論云從此須彌頂邊至彼須彌頂邊十二億三千四百五十由旬從此須彌中心至彼須彌中心十二億八萬三千四百五十由旬從此山根至彼山根十二億三千十五由旬此佛所說

四洲九山八海圖

俱舍論云第一須彌山高廣各八萬由旬(長阿含起世經高八萬四千由旬餘七山及鐵圍次第減半)第一香水海橫廣八萬由旬(起世廣八萬四千)第二持雙山高廣各四萬由旬(諸山次第減半)第二香水海橫廣四萬由旬(七海橫廣各隨七山高量次第減半)第三持軸山高廣各二萬由旬第四擔木山高廣各一萬由旬第五善見山高廣各五千由旬第六馬耳山高廣各二千五百由旬第七障礎山高廣各一千二百五十由旬第七香水海一千二百五十由旬第八持地山高廣各六百二十五由旬第八大鹹水海橫闊三十二萬二千由旬中有四州(阿毘曇論水際周[1]圍三十六億八千四百七十五由旬)第九小鐵圍山高廣各三百十二由旬(阿毘曇周圍三十六億一萬三百五十由旬)諸山入水皆八萬由旬住金輪上諸海皆深八萬由旬(今詳自須彌山心南向至本山際八萬由旬度七香水海十六萬由旬度七金山八萬由旬至七山南際臨海凡二十八萬由旬南北通徑凡五十六億萬由旬)○長阿含云須彌山南有天下名閻浮提(此云勝金洲新婆沙論名贍部)其土南狹北廣縱廣七千由旬人面像此地形有大樹名閻浮圍七由旬高百由旬枝葉四布五十由旬人壽百歲中夭者多○阿毘曇云南洲衣服莊飾種種不同一生欲事無數亦有修行至死無欲○起世云大海北有閻浮樹此樹下有閻浮那檀金聚[2]高二十由旬(以此勝金出樹下故因以名樹名洲)○順正理論有二[3]十中洲一遮末羅(新婆沙云羅剎住處)二筏羅遮羅皆有人住○長阿含云須彌山東有天下名弗于逮(此云勝身立世云弗[4]提婆)其土東狹西廣形如半月縱廣九千由旬人面像之有大樹王名伽藍浮圍七由旬高百由旬枝葉四布五十由旬人壽二百歲(樓炭經云三百歲)飯食魚肉以穀帛珠璣共相市易有嫁娶禮○立世阿毘曇論云東弗提婆人多欲者一生數至六七亦有修行至死無欲食自死魚肉自不殺生頭髮剪前披後著下衣竟上衣繞○順正理論云有二中洲一提訶二毘提訶皆有人住○長阿含云須彌山西有天下名俱耶尼(此云牛貨新婆沙云瞿陀尼)其土形如滿月人面像之縱廣八千由旬有樹王名斤提圍七由旬高百由旬枝葉布散五千由旬人壽三百歲以牛馬珠玉共相市易○阿毘曇云彼土食肉殺生人死燒屍或置水埋土嫁娶同南洲人多欲者至十或十二亦有至死無欲者莊飾皆被髮上下著衣○順正理云有二中洲一舍搋(古獲反)二怛里拏皆有人住○起世論云斤提樹下有一石牛高一由旬因名瞿陀尼(因以名洲)○長阿含云須彌山北有天下名欝單越(此云最勝新婆沙論名俱盧洲)其土正方人面[5]縱廣一萬由旬有大樹王名庵婆羅圍七由旬高百由旬枝葉布散五十由旬諸山浴池華果豐茂眾鳥和鳴四面有阿耨達池出四大河無有溝阬荊棘蚊虻毒蟲自然糠米眾味具足有摩尼珠名曰焰光置自然釜鍑下(自然糠米者自生也自然釜鍑者自燒然也鍑方宥反似釜而大)飯熟光滅有樹名曲躬葉葉相次天雨不漏彼諸男女止宿其下有諸香樹果熟之時自然裂出種種身衣或器或食河中寶船乘載娛樂入中浴時脫衣岸上乘船度水遇衣便著不求本衣次至香樹手取樂器並以妙聲和絃而行其人無有眾病顏貌同等髮紺青色齊眉而止人起欲時熟視女人彼女隨詣園林若是父親母親不應行欲者樹不曲蔭各自散去若非親者樹則曲蔭隨意娛樂一日至七日爾乃捨去彼人懷妊七八日便產隨生男女置於四衢有諸行人出指含𠻳指出甘乳充遍兒身過七日已其兒長成與彼人等男向男眾女向女眾彼人命終不相哭泣(以人壽定千歲故不吊死)莊嚴死屍置四衢道有鳥名憂尉禪伽接置他方(阿毘曇云其鳥啄屍至山外啖食之)其地柔軟隨足隱起大小便時地為開[6]利已還合其人前世修十善行來生此洲壽命千歲不增不減命終之後生天善處○阿毘曇云北洲人多欲者一生數至四五亦有修行至死無欲○順正理論有二中洲一矩拉婆二憍拉婆皆有人住○阿毘曇云南洲人長三肘半或四肘東洲八肘西洲十六肘北洲三十二肘(起世云南洲[1]三半東西洲同量北洲七肘○一肘[2]即當姬周尺八)○長阿含云南州有三事勝一者勇猛強記能造業行二者勤修梵行三者佛出其土○新婆沙論四大洲八中洲人形短小有說遮末羅洲唯羅剎住復有五百小洲或有人住或非人住或有空者○菩薩藏經佛言我觀世間眾生常為十苦逼迫一生二老三病四死五愁六怨七苦受八憂九痛惱十生死流轉眾生為得菩提出離如是逼迫○四教儀在因之時行五常五戒中品十善感人道身

述曰北洲人定千歲故死不哭吊佛不出生故不聞佛法此所以為八難之一也昔人謂列子載黃帝夢遊華胥氏之國者即北洲也未知其可南洲有佛法可學故大乘根器多生其中以壽命短促眾苦逼迫故怖畏發心勤修道行此其所以為四洲之最勝也

華嚴經云三千大千世界以無量因緣乃成大地依於水輪風輪空輪空無所依眾生業感世界安住

新菩薩藏經諸佛成就不思議智故能行知諸風雨相知世有[3]火風[4]烏盧博迦眾生諸有覺受皆由此風之所動搖此風輪量高三拘盧舍(拘盧舍此云一鼓聲問準雜寶藏經五里為一拘盧舍毘曇論八拘盧舍為一由旬即智論中品由旬當四十里也)於此風上虛空之中復有風起名贍薄迦此風輪量高十由旬(云云)如是次第輪上六萬八千拘胝風輪之相悉能了知最上風輪名周遍上界為水輪之所依止其水量高六十八百千由旬為大地之所依止其地量高六十八千由旬是地量表有一三千大千世界

土水風輪會異

○土輪金輪 ○水輪 ○風輪

(○俱舍共三十二萬由旬○起世共四十八萬由旬○新菩薩藏六十八千由旬○樓炭[5]上二十億萬里金粟金剛各二十億萬里○立世共三十二萬由旬○光明經土深十八萬由旬下有金沙今據起世四十八萬此恐脫四字○起世因本經水上有風吹轉此水於上成金如熟乳生膏是名金輪○增一阿含地深六十八千由旬○曇無讖光明經地深十六萬八千由旬)

(○俱舍八十萬由旬○起世六十萬由旬○菩薩藏六十八百千由旬○樓炭八十億萬里○立世因本經以眾[6]王業力水不流散如食未銷不墮熟藏)

(○俱舍百六十萬由旬○起世三十六萬由旬○菩薩藏六萬八千俱胝風輪○樓炭五百二十億萬里○智論大千世界皆依風輪為基)

(述曰經論所出皆不能一[7]唯俱舍立世略同佛所說義不應有異要是部主聽受機見有別而譯師今古措辭之不同也)

須彌山根上升一萬由旬遶山縱廣一萬由旬是堅首天住復上一倍(因本二萬)遶山八千由旬是華鬘天住復上一倍(因本三萬)遶山四千由旬是常放逸天住復上一倍(三天皆云一倍者皆以一萬增倍至四天王為四萬由旬○因本云山半四萬二千由旬四王所住)遶山四千由旬是日月星宿天四天王天住(婆沙論)○須彌山下別有三級諸神住處皆有七重牆院皆夜叉住(起世因本經)此三天皆藥叉住四天王之所部(俱舍論)○日天宮殿天金頗梨所成縱廣五十一由旬正方如宅遙看似圓(智論日月方圓五百里)有五種風吹轉而行閻浮檀金以為妙輦高十六由旬方八由旬日天子及眷屬居中受天五欲日天子壽五百歲子孫相承皆於彼治宮殿住持滿足一劫(歷成住壞空八十小劫為一大劫也)日天身光妙輦宮殿光明相照有一千光五百旁照五百下照日天宮殿常行不息六月北行六月南行月天宮殿天銀青琉璃成高十六由旬廣八由旬月天子與諸天女在此輦中受天五欲月天壽五百歲子孫相承宮殿住於一劫月天身光宮殿成千光明五百旁照五百下照何因緣故月天宮殿漸漸現耶由日天有六十光障彼月輪去日漸遠故漸漸現復何因緣圓淨滿足當十五日月宮去日最遠光不能障復何因緣黑月十五一切不現此時月宮最近於日日光隱覆一切不現復何因緣月宮影現此大洲有閻浮樹高故影現月輪(起世因本)過去有兔行菩薩行天帝試之索肉欲食捨身火中天帝愍之取其焦兔置於月內令眾生瞻之知是菩薩行慈之身(西域記)南洲日正中東洲日始沒西洲日初出北洲當半夜(起世因本經餘三方例知)日天宮牆地薄如華葩為五風所持(長阿含)日月方圓五百由旬而今所見不過如扇(智論)大星宮宅周七百二十里中星四百八十里小星百二十里(樓炭經)過去婆伽婆仙分布諸宿曜(宿音秀)護國養人各有所主東方七宿角亢(晉岡)氏房心尾箕北方七宿斗牛女虛危室壁西方七宿奎婁胃[8]昴畢觜參(音茲森)南方七宿井鬼柳星張翼軫(大集經諸星形相姓氏祭物法度所主人物國主並具在本經)佛在淨居天宮告諸宿曜遊空天眾九執大天二十八宿十二宮辰說過去娑羅王如來所說熾盛光大威德陀羅尼除[1]災難法若有國王及諸大臣所居之處及諸國界或被五星陵逼羅睺彗孛妖星照臨所屬本命宮宿及諸星位或臨帝座於國於家及分野處陵逼之時或退或入作諸障難者但於清淨處置立道場念此陀羅尼一百八遍或一千遍(消災經)有九種執曜能令晝夜時分增減世間豐儉其名曰日月熒惑(火)(水)(木)太白(金)(土)羅睺(火之餘氣)彗孛(土之餘氣孔雀經)娑婆世界有八萬四千災變惡星(楞嚴經)毘沙門為星宿之主(法華文句○論語曰北辰天文志曰北極)須彌山半四萬二千由旬四天王居(智論因本經同若阿毘曇論俱舍論皆云四萬由旬)東方城名上賢南方城名善見西方名周羅北方名天敬(智論同)東方治國天王(諸經多云持國)領乾闥婆(此云尋香行帝釋俗樂神)毘舍闍(此云啖人精氣鬼又顛狂鬼智論作富單那)護東洲人南方增長天王領鳩槃荼(此云厭魅鬼厭[2]魘同睡中為鬼所著)薜荔多(此云最初餓鬼)護南洲人西方雜語天王(孔雀經翻廣目又翻非報能與罪逆眾生[3]不能現報)領龍及富單那(此云臭餓鬼智論毘舍闍)護西洲人北方多聞天王領夜叉(此云捷疾今法會傳送符書使者是此類)羅剎(此云暴惡食人之鬼)護北洲人(出長阿含)爾時毘沙門天王(此云多聞光明句記福德之名聞四方故)提頭賴吒天王(此云持國護持國土)毘留勒叉天王(此云增長令自他善根增長故)毘留博叉天王(此云雜語能種種雜語又廣目又惡眼專主罰惡令遇苦[4]發心)俱從座起而白佛言是金光明眾經之王(云云)我等四王二十八部百千鬼神以淨天眼常觀擁護此閻浮提是故我等名護世王(金光明經○光明句記經家先摽北方者西土以北方為上○涅槃經譬如北方之於東方為無上上四明正據此)○初地菩薩多作四天王(華嚴經)四天皆有昏嫁行欲如人化生小兒在膝上如二歲小兒未久自然寶器盛百味食天甘露漿福多者色白中者色青下者色赤食訖便與諸天等量初生憶昔往業戲已忘念(長阿含經)四天男女生時若於女處膝上[5]眼處生者天女作意此是我兒[6]天男亦言此是我兒若於父膝眠處生者唯有一父諸妻皆得為母四天欲事無數亦有修行至死無欲一切欲界諸天亦爾(立世論)護世四王各有九十一子有大威力皆名曰帝能護十[7]一切山河樹木土地城郭一切鬼神皆屬四天王(智論)○一王下有八將軍四王三十二將周四天下護助出家人韋將軍於三十二將中最存弘護比丘道力微者為魔所惑將軍恓惶奔赴應機除剪(天人感通傳)

忉利天宮之圖

昔婆羅門姓憍尸迦與知友三十二人共修福德命終皆生須彌山頂憍尸迦為天主三十二人為輔臣(智論)○昔迦葉佛滅後有一女人發心修塔報為天主有三十二人助修報為輔臣君臣合之為三十三(淨名疏○梵語忉利此翻三十三天)○帝釋住首楞嚴定未來成佛號曰無著(法華文句)

須彌山四角各有一峯(婆沙論高廣五百由旬)金剛手藥叉於中住守護諸天山頂善見大城周萬由旬(婆沙論山頂縱廣八萬四千由旬其中平可居者止四萬由旬)重門高一由旬半城有千門各有五百青衣藥叉嚴仗防守城中殊勝殿周千由旬其地真金雜寶嚴飾柔軟如妬羅綿隨足高下(順正理論)帝釋住處中央金城周千由旬(即殊勝殿)有五百門中有樓閣名皮禪延四邊寶樓一百一所一萬七千房一一房有七天女一一女有七采女其諸天女皆是帝釋正妃帝釋與阿脩羅女舍脂共住化身與諸妃共住(阿毘曇論)目犍連尊者遊歷小千界無有端嚴如毘闍延堂者(雜阿含經○即毘禪延也)城內衢巷天人隨其福德屋舍多少城路五百中有七市穀米衣服眾香飲食華鬘工巧婬女並有市官天子天女往來貿易商量貴賤具市廛法雖作是事無取無與脫欲所需便可提去是善見城復有天州天縣天村周匝遍布(起世因本經)城外四面有四苑一眾車苑(起世因本云雜色車苑雜阿含云東門外)隨天福德種種車現二粗惡苑(起世云粗澁苑雜阿含云南門外)天欲戰時甲仗自現三雜林苑(起世雜亂苑月八十四十五日三十三天放宮內[A1]采女入此園中與天眾合雜嬉戲受天五欲雜阿含云在西門外)諸天入中極妙

欲塵雜類俱至四喜林苑(起世云入中歡喜雜阿含在北門外)諸天所玩皆生歡喜四苑各千由旬各有一如意池周五十由旬八功德水城外西南有善法堂三十三天時集辨論制伏阿素洛如法不如法事東北有圓生樹華開之日順風香聞百由旬逆風猶及五十里(順正理論)善法堂最中有師子座(毘耶仙人經善法堂有八萬四千柱入此堂者無惡觸睡眠頻呻等過)

帝釋升座左右各十六天王隨坐有二太子是二大將軍坐諸天王左右持國天王與大臣軍旅恭敬諸天依東門坐增長天王依南門坐廣目天王依西門坐多聞天王依北門坐是四天王以世間善惡奏聞帝釋諸天王月八日四王大臣遍行世間十四日四王太子行十五日四王自行觀察善惡若無多人受戒布施帝釋聞奏憂惱說言天眾減損修羅日增(阿毘曇論)第一善法堂天(即帝釋)第二住峯天三山頂天四善見城天五鉢私地天六住俱吒天七雜殿天八歡喜園天九光明天十波利樹園天(即圓生樹)十一險岸天十二雜險岸天十三摩尼藏天十四旋行地天十五密殿天十六鬘影天十七柔軟地天十八雜莊嚴天十九如意地天二十微細行天二十一歌音樂天二十二威德輪天二十三月行天二十四娑利天二十五速行天二十六影照天二十七智慧天二十八眾分天二十九住輪天三十上行天三十一威德顏天三十二威德輪天三十三清淨天(正法念經)○本為人時施飲食燈明錢財故名釋提桓因(此云能天主)本為人時姓故名憍尸迦舍脂為第一后故名舍脂鉢低於一座間思千種義故名千眼於三十三天為主故名因提利(中阿含經○本有千名翻譯不足)帝釋有金剛杵力(孔雀經)○三十三天生時天女手中華生自知有兒即以授夫七日天生善知天法行宮殿中見無主天女來言聖子善來此汝宮殿我無夫主今相供養(毘邪仙人經)天初生時如十二歲兒於父母[1]生處或兩膝兩股忽然而生即有寶器盛天須陀味及以天酒隨福上中下有白赤黑色飲食既訖身量即與舊男女等(起世因本經)單修上品十善生忉利天(四教儀)

諸天通論

身量(俱舍論) 衣量(長阿含經) 壽量(阿毘曇論俱舍同) 身光(智論) 飲食 業因(三界差別經) 報果 境量(婆沙論) 凡聖 論無色身處 論天主 論四禪四地

四天王身長半里衣重半兩人間五十歲為四王一日夜即用四王壽命五百歲計人間九百萬歲為等活地獄一日夜如是數等活壽五百歲人間三百二十四億歲為等活一年忉利天身長一里衣重六銖人間一百歲為忉利一日夜即用此天壽命一千歲計人間三億六十萬歲為黑繩地獄一日夜如是數此獄壽千歲夜摩天身長一里半衣重三銖人間二百歲為此天一日夜即用此天壽[1]一千歲計人間十四億四百萬歲為眾合地獄一日夜如是數此獄壽二千歲兜率天身長二里衣重一銖半人間四百歲為此天一日夜即用此天壽四千歲計人間五十七億六百萬歲為叫地獄一日夜如是數此獄壽四千歲化樂天身長二里半衣重一銖人間八百歲為此天一日夜即用此天壽八千歲計人間二百三十億萬歲為大叫地獄一日夜如是數此獄壽八千歲他化自在天身長三里衣重半銖人間一千六百歲為此天一日夜即用此天壽一萬六千歲計人間九百二十一億六百萬歲為熱地獄一日夜如是數此獄壽一萬六千歲摩羅波旬天壽三萬二千歲(俱舍論長阿含經阿毘曇)○色界壽命即用劫為量梵眾天半劫(二十小劫)身半由旬梵輔天一劫(以四十小劫為一劫)身一由旬(四十里)大梵天一劫半(六十小劫)身一由旬半少光天二大劫(此下並云大劫即是總成住壞空八十小劫也)身二由旬(此下身量並隨壽量)無量光天四大劫身四由旬光音天八大劫身八由旬少淨天十六大劫身十六由旬無量淨天三十二大劫身三十二由旬遍淨天六十四大劫身六十四由旬無雲天百二十五大劫身百二十五由旬(此天身壽俱[2]滅三劫三由旬)福生天二百五十大劫身二百五十由旬無想天廣果天皆五百大劫身五百由旬無煩天一千大劫身一千由旬無熱天二千大劫身二千由旬善見天四千大劫身四千由旬善現天八千大劫身八千由旬色究竟天一萬六千大劫身一萬六千由旬(長舍論阿毘曇)化樂他化二天所著衣服隨心大小輕重色界天不著衣服如著不異頭雖無髻如著天冠無男女相形唯一種(起世因本)○無色界壽命者空處二萬劫識處四萬無所有處六萬劫非非想處八萬大劫三界皆有中夭唯北洲兜率天最後身菩薩無想天皆定壽命不說中夭(阿毘曇)空處定行慧行各得一萬劫識處定慧二行各得二萬劫上二地但有定行相倍故唯六萬八萬(婆沙論)○諸天業報生身光者欲界諸天以燈燭明珠等施及持戒禪定等清淨故身常光明色界諸天行禪離欲修火光三昧故身常光明勝於欲界若釋迦常光面各一丈諸天光明大者雖無量由旬於丈光邊蔽而不現四天王有四種色紺赤黃白欲界諸天色皆如是如初生時見紺華則身紺色(智論)○法苑云色界諸天以喜為食無色界以意業為食又云色無色界並以禪悅法喜為食欲界諸天福厚者甘露盈杯百味俱至福薄者雖有飲食常不稱心故經云譬如諸天共[3]飲器食隨其福德飯色有異上者見白中者見黃下者見赤依正法念經云夜摩已上盡色界天貧富皆等忉利已下報有厚薄故經云有薄福天患飢下剡浮人中摘酸棗食又云四天王天食天須陀味園林池苑並自然生一切味欲界諸天食亦如此○眾生具修十善得欲界天報修有漏十善與定相應得色界天報復有修四空定得無色界天報(三界差別經)○四王忉利單修上品十善得生若夜摩天已上兼修未到定未入根本定故(未到定亦名欲界定其法備見止觀)夜摩此云善時時時唱快樂故兜率此云知足於五欲境生喜足故化樂者於境變化而自樂故他化者於自他境皆能自在化用故已上四天悉是空居(四教儀集解)梵身天下有魔羅波旬諸宮殿(起世因本經)欲色二界中別有魔宮其魔懷嫉譬如石磨磨壞功德縱廣六千由旬宮牆七重(樓炭經○大論魔羅翻奪命波旬魔王名羅什云此翻殺者常欲斷人慧命涅槃疏依於佛法而得善利不念報恩反欲加毀輔行魔字從石梁武以來謂能惱人易之為鬼淨名經云多是不思議解脫菩薩應為魔王垂裕記云第六天上別有魔羅所居他化天攝即天子魔也)○大梵此云離欲除下地繫上升色界(法華疏)梵王無別處但於天中有高樓閣者是([A2]俱舍論)大梵是君梵輔是臣梵眾是民(法苑珠林)少光天光明最少無量光光明勝前光音天無覺觀語言以光當語又此天語時口出淨光少淨天離喜受樂為淨未及上位為少無量淨天清淨勝前遍淨天清淨周遍無有過患無雲天下三禪皆依雲住至此四禪方是空居(楞嚴作福生天)福生天有勝福力者生(楞嚴作福愛天)無想天外道所居但受一期心想不行受五百劫無心之報報畢必起邪見來生地獄廣果天果報最勝無雲福生廣果此三天凡夫住處修上品十善修禪者得生無煩天無見思煩惱雜故無熱天離熱惱故善見天定障漸微見極明徹善現天形色轉勝善能變化色究竟天色法最極是究竟處此五天名五那含(此云不來三果聖人居處亦名五淨居五不還天)○無色界空處天者行人厭患色籠心欲出離修觀破三種色(可見可對色眼見色塵也不可見可對色聲塵味觸也不可見不可對色意緣法塵即無表色也)識處天者厭患虛空無邊修觀捨前外空更緣內識無所有處者外境名空內境名心捨此二境入無所有非非想處者非識處之有想非無所有之無想捨有無二邊而入上定也一切天眾皆作聖言為彼言辭同中印度然不由學自解典言(順正理論)○殺盜婬妄業若生人中身色憔悴無有威德若有餘業得天中身(應是忉利)形貌減劣寶莊嚴具光明微少天女皆捨餘天輕笑若與修羅戰為他所殺(正法念經)諸天命終五衰相現一者衣服穢染二者冠上華萎三者兩腋汗流四者體生臭氣[1]者不樂本座(新婆沙論)○此三十二天二唯凡住謂大梵天王不達業因說我能造化一切天地人物恃此高慢聖人不與共居無想天唯是外道修無想定受五百劫無心之報受畢必起邪見墮於地獄以故聖人不生其中五唯聖住謂五淨居天凡生彼者要是進向那含身得四禪發於無漏起熏禪業或起一品乃至九品方乃得生凡夫無此熏禪業故不得生餘二十五天凡聖共住(婆沙論)

述曰論無色界身處初言無處者婆沙云四空離形報無別處但在欲色二界成就四空無色業者言無身者俱舍云無色無身纂云無業果色非異熟身楞嚴云是四空天身心滅盡定性現前無業果色孤山釋云非業果色顯有定果色也次言有處者起世云倍色究竟有空處乃至非非想處皆名諸天住處華嚴云菩薩鼻根聞無色界宮殿之香言有身者阿含云舍利弗滅時無色天淚下如春細雨仁王經列無色天眾中陰經云如來至無色界中諸天禮拜大眾部云但無粗色非無細色淨名疏云若不了義教明無色界無色若了義教明無色界有色涅槃云無色界色非聲聞緣覺所知今此所明當從後義

述曰論天主有通別二義通論者魔梵欲色各有主義釋籤云四天王主四天下(此言巡遊賞罰為主)大論云帝釋為二處天主(四王忉利)魔王為欲界主(居欲界頂)大梵王為三界天主淨名疏云帝釋是地居天主梵王是娑婆世界主統御大千(統御上下)天人感通傳答南山云魔王雖欲界主帝釋四王若行佛法魔不能制妙樂云梵即色主亦三界主魔為欲主輔行云梵王為三界主餘皆臣屬別論者於此又三初獨論梵王文句云梵王住禪中間內有覺觀外有言說得主領為王單修禪為梵民加四無量心為王又云梵王號令總上冠下別行疏梵即色主名為尸棄毘曇論云二禪已上無語言法故不立王禪門云初禪有覺觀心則有語言法主領下地眾生為便二獨論摩醯大論云摩醯首羅八臂三眼騎白牛又云過淨居天有十住菩薩號大自在大千界主灌頂經字威靈帝華嚴經云大千世界主摩醯首羅涅槃疏云若言世界主正是摩醯首羅輔行[2]摩醯首羅能覆大千舉世尊之以為化本三摩梵對論涅槃疏云摩醯首羅居色界頂主大千界若法華中列世界主梵天王者其實[A3]秖領小千經家美之故言主耳私謂(章安判云)此是大千之中得為大千之主降此不得大千界有萬億梵王此處梵王尸棄居大千之中故稱為主自餘諸梵所居既偏故不得為主也今故斷之曰摩醯處無色頂以報勝為主梵王居大千之中以統御為主

述曰自昔談天者未知四禪四地之義以由諸文森列不能區別耳據因本經阿毘曇婆沙論等皆以天名次第竪高相去倍遠皆有住地此等立義未足可憑今依俱舍論云梵天無別處所但於梵輔中有高樓閣者是法苑亦云大梵是君梵輔是臣梵眾是民據此則三天同在初禪秖一地耳若薩婆多部以無想廣果身壽不殊同為一處楞嚴經云從福愛天有二岐路福德圓明名廣果天身心俱滅名無想天(二岐則是分二類耳此與薩婆義冋同一處也)又經云此中復有五不還天(此中者指四禪)四禪四位天王但有欽聞不能知見如世間深山道場阿羅漢世間麁人所不能見據此則知秖一廣果稱王而於此中具有五那含一外道同居四禪秖一地耳次第禪門云佛於仁王經說十八梵亦應有民主之異又云四禪中有大靜王瓔珞經明禪禪皆有梵王楞嚴亦云四禪四位天王華嚴列眾三十九位其間欲界則天天稱王色界則禪禪稱王餘天不列今詳初禪既以大梵為王而三經皆說四禪有王(仁王瓔珞楞嚴)則知光音遍淨廣果三天皆王自餘皆一臣一民之義今故依此等大乘經旨自初禪至四禪立為四地云廣果為王福愛為臣無雲為民五那含一外道則寄居廣果天中已上九天同居四禪一地也(二禪三禪例之)或以天天身壽不同須各分處如諸小乘經論者然梵王之與梵輔梵眾若身若壽皆長短不齊又廣果無想雖五百劫廣果則有中夭無想定滿其報以此論之雖身壽不同不妨同處亦猶閻浮之人有壽有夭也又華嚴謂諸天王皆十地菩薩者此等皆是權來引實在於天中化諸實報之天使求脫天業故得稱王若謂王者敻居一處與餘天隔異則將焉用彼王餘天何所依仰不作此論豈不大乖引實之義或謂二禪已上無語言法(阿毘曇云)何以為化者然光音既以光為語則知上地諸天威儀進止無非言教以是義推無不可者

佛祖統紀卷第三十[1](終)


校注

[0302008] 一【大】二【甲】 [0303001] 盾【大】楯【甲】 [0303002] 幢【大】憧【甲】 [0304001] 比【大】此【甲】 [0304002] 覆【大】處【甲】 [0304003] (梵語忍)八字【大】此翻為忍此土人剛強難忍故【甲】 [0305001] 圍【大】*回【甲】* [0305002] 高【大】高聚高【甲】 [0305003] 十【大】〔-〕【甲】 [0305004] 提婆【大】*婆提【甲】* [0305005] 像【大】像之【甲】 [0305006] 拆【大】折【甲】 [0306001] 三【大】三肘【甲】 [0306002] 即【大】〔-〕【甲】 [0306003] 火【大】大【甲】 [0306004] 烏【大】鳥【甲】 [0306005] 上【大】土【甲】 [0306006] 王【大】生【甲】 [0306007] 唯【大】准【甲】 [0306008] 昴畢【大】畢昴【甲】 [0307001] 災【大】炎【甲】 [0307002] 魘【大】於琰反魘【甲】 [0307003] 不能現【大】現不善【甲】 [0307004] 發【大】牽【甲】 [0307005] 眼【大】眠【甲】 [0307006] 天【大】生【甲】 [0307007] 方【大】方大吉義經【甲】 [0308001] 生【大】住【甲】 [0309001] 一【大】二【甲】 [0309002] 滅【大】減【甲】 [0309003] 飲器【大】器飲【甲】 [0310001] 者【大】〔-〕【甲】 [0310002] 云【大】二【甲】 [0311001] 一【大】二【甲】
[A1] 采【CB】釆【大】
[A2] 俱【CB】具【大】(cf. T49n2035_p0310c14)
[A3] 秖【CB】秪【大】
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