起信論疏筆削記卷第五

長水沙門子璿錄

[2]述意中二。初顯意。疏出兩意。上正下兼爾。

疏初句下。二釋文中二。初總釋此偈三。初釋初句。所為機者。唯眾生二字餘皆能。為屬菩薩也。眾生通於三聚五性。於中為有兼正。如懸談所辨故云如前。

疏次二下釋中二句也。文二。初釋上句。明離過二。初正解此句。言離過者。過即疑執也。由疑下釋疑執之相。迷真者。雖有如無謂之迷也。故下文云。所言不覺義者。謂不如實知真如法一故。不覺心起而有其念等。既迷一真。即菩提涅槃二無上樂。棄之如遺。故云失樂。起妄者。妄即五蘊色心認虛為實謂之執。此則因迷起似執似為實。從微至著展轉發生。故圓覺經云。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相等。既起於妄則三苦八苦自此而生。故云種苦。故下文云。動則有苦果不離因故。十地論即天親所造。解華嚴十地品也。遠離等。即前迷真失樂義。具足等即前起妄種苦義。彼二即失真樂具妄苦。於此不知不覺故名顛倒。失不知者。如法華說。窮子於己庫藏以為他物。雖付主執而無希取一餐之意。斯則日用而不知也。得不覺者。亦如法華說火宅。諸子戀著嬉戲了無出心。亦復不知何者是火云何為失。但東西馳走視父而已。然此三種不出於二。以顛倒無體。只就前二約不知覺。便成顛倒合為三也。故令下結歸聖意以菩薩。觀彼眾生有如是過。是故造論疏故解下二通對下文。一者正義既顯疑情自除真常二樂因。茲永悟。二者邪執雖多治之則捨。無涯妄苦由此永離。三者諸佛菩薩所證道相。分別令知使發心趣向。即成信行也然此後段因配論文。未是正釋。

疏既於下二解後句。明成行二。初釋大乘。既於等三句躡前成問。引起論文謂於下一句正以論答。以一下釋所以。此中二句初句是出大乘體。大乘之體只是一心為萬法本。德相具足應用無盡故論三義也。次句正明於彼起行之由。究竟者。是決定無上義。謂若說若解約行約證。皆以此為究竟決定之法。根本者。揀非枝末法也。此是所說法門之根本故。又一切染淨等法皆從生故。故下文云。一者信根本。所謂樂念真如法故等。又云。謂欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬故。此即皆以一心等為根本也。若於此起行方名正行。

疏未知下二釋正信也。初亦躡前問起也。以信下釋所以。眾行雖多皆以信為根本故。十一善內五位之中。皆信居首。華嚴云。功德母者。即斯義也。即翻下結配前句。謂以正翻邪以信除疑。是正敵對也。

疏後一下三釋後句也。必使眾生離疑執之過求正信之行者。意欲令其信滿入住趣證大果。即是佛種不斷也。信滿即十信位極也。入住即三賢之初十住位也。不退者。通說則既入十住正定聚中。信已成根根深難拔。故云不退。別則十住中第七名不退住也。堪求佛果者。信既不退決定成佛。不同十信位中毛心未定故。既入十住。行願漸成功德增長。唯進無退。堪能紹繼的趣菩提。佛種豈斷耶。引文可知。

疏又解下二別釋除疑也。此是海東疏義。此義稍切故引用之。多塗者。謂疑佛疑法疑因疑果。一多空有等疑有無量。故曰多塗。求大乘者。是決定求趣大乘之人。故無率爾之疑。但有茲二疑法等者。疑云。大乘法體為一為多。法體若一彼此無異。我即是佛何用更求。眾生本成何須復度。悲智既息願約亦止。發心三種由是不為。故云障於發心也。法體若多彼此成異。彼自成道我自沈淪。如何發心求彼佛道。我既如此眾生皆然。何須發心度令成佛。又若多者。如經所說。十方世界唯有一乘。心佛眾生三無差別。一心一智無畏亦然。如何會通。由此猶豫不能發心上求下化。疑門等者。疑云。進趣之門合有無量。未知於此依何等門。若使總依如何頓入。若取一二何是何非。由是遲迴不能修行。立一心等者。謂大乘之法唯是一心。一心之外更無別法。但由無明迷自心海起。成六道波浪。波浪雖起不出一心之海。約相即不妨上求下化。約性則不礙彼此體同。大悲大智由此發起故無疑也。開二門等者。謂行雖無量不出二門。依真如門修於止行。依生滅門起於觀行。若止觀雙運萬行斯備。入此二門諸門皆達。由是解之疑心自息。必修行也。故圓覺云。方便隨順其數無量。圓攝所歸循性差別。當有三種。即是依此二門修止觀及俱行也。論本為此故。立一心法開二種門矣。

標益起說疏一心等者。論中所說道理雖多。正宗法義不逾於此故。立義分中特立此等。以為根本也。論能起等者。大乘法是能起。信根是所起也。大乘之體是一心等法。若依此法而起信者。名大乘信。如前開題處說。題目等者。題云大乘起信。此云起大乘信。但左右之語。無別異也。信理決定者。以真如門中但唯顯理理體真實故云決定。決定即不生不滅。非有非無畢竟平等。無有變異不可破壞。為一切法平等之性。不增減故。信業果者。業果通於染淨。若無明為因生三細。境界為緣生六麁。即是世間染因果不亡。始覺反流翻九相成四位。即是出世淨因果不亡。隨流反流定有此事。如影隨形必然之理。故云不亡。亡無也。三寶等者。以有體相二大故。信法寶不壞。以有用大故信佛僧不壞。不壞亦即決定不亡之義。然疏不說信一心者。以二門三大即是心之行相。但信於此即是信心故。不言爾。信滿入住者。謂自外凡之內凡。既離毛道信則決定不失不壞故。云成根不退。能持等者。謂能任持前之信力。自分不退故。譬植草木根成必活。生後等者。信既成就即能生長。後位功德漸勝漸進行向地果故。如草木成根漸生華果。然大乘中信之為要具。有六喻。一如手。華嚴云。如人有手。入寶山中自在取寶。有信亦爾。入佛法中自在取於無漏法財。二如師子筋絃其聲一發。一切諸絃皆悉斷絕。若人發一信心。一切惑障悉皆消滅。三如師子乳。或以一滴投餘乳中。悉成清水。若人發一信心。一切惡魔悉皆變成清淨法流。四如世財能養色身壽命。信財能養法身慧命故。七財之首名曰信財。五如其根。如前所辨。六如力。有力能伏剛硬。強盛信力能摧惡不善法故。五力之中有信力也。今言根者。即當第五。須要說者。謂聖人利見理宜說法。若不說者違本誓願。如何名為大慈悲人求正覺者。法門既塞苦趣道開。茫茫群生飄流何息。

論標列。疏有由等者。表異常人多率爾故。由即因緣也。分義皆同故。下不釋綱要者。網上大繩曰綱。能持一網故云要也。宗本者。凡有所為必須據本。若其無本末從何生。將欲廣陳故。略標本宗。要既略者欲張其本故。攬廣以成略。欲生其解故。展略以為廣。謂於真如門。明離言依言空義不空義。於生滅門。說染說淨辨因辨果。隨流反流是本是末。令不迷真妄正解無謬也。依解起行者。分別諸法令解不謬者。所謂要起修行故也。由行成於前解。由解導於所行。令解不成乾慧。令行不成邪倒。解行相濟。有所至焉。故須行也。如貧數寶者。是華嚴經喻。餘文云。自無半錢分。於法不修行。多聞亦如是。意云。本所解者。意在修行既不修行解將何用。如人有目無足。豈至前所。行儀者。四信五行等即修行之儀軌也。舉益勸修者。佛所說經尚多激勸。菩薩造論得不然乎。然五下合五為三。若據大疏。有其三說。一約論主謂歸敬述意。是行起所依為序分。中間五分是所起行法為正宗。後迴向一偈。是所起大願為流通。此即約一論前後始終。而對三分。二約法說。即不取前後二偈。但約中間五分以判。初是法起因緣為序分。中間三分是正顯所說為正宗。末分是歎法功能為流通。三約法。所益機說初舉所為。機心為序分。中間三分正受解行為正宗。後之一分舉益勸修為流通。後之二說但就中間五分。約能被所被人法之異。今疏所用是後二說也。

假問者。一自作問起假為他故。二實非有疑假作疑故。以自問自答。意令法義明了顯現故。如此問也。

疏此門等者。一部論文發起之意。只為眾生離苦得樂。此即總相明因緣也。又凡諸菩薩有所為作。皆為眾生離苦得樂。此則非但就此一論為發起因由。乃與一切論作發起因。故云總相總通兼正者。此即約所為機說。兼被正定。邪定正被不定聚者。今既合論故云通也。別為當機者。一則向下七段為機各別。如七中第二第三為正定。餘為不定聚者。故云別。為二則但為二聚之機。不被邪定之者。故云別為不同。此段總為一切皆令離苦。得究竟樂也。斯則約法即發起一切論文。約機則利樂一切群品。由是故名因緣總相。疏苦苦者。上是總報。苦身下是別別苦事。受有漏身已名為苦。於上更加種種逼迫故。名苦苦。即生老等八是所加也。壞即樂事已謝。行即念念遷流故。皆苦也。準寶性論觀三界為三苦。謂欲界苦苦。色界壞苦。無色行苦。然於中欲界具三。色界兼二。無色唯行。分段者。謂三界四生身有形段。命有分限時極必終也。變易者。謂二乘菩薩斷煩惱障者。雖離分段麁苦。猶有梨耶變易行苦。以四相所遷轉變改易故名變易。又因移果易故名變易。無上等者。謂轉滅煩惱生死。得此菩提涅槃。一得永得故。論云。究竟更無過者。故疏云。無上既其大患永滅超度四流。業惑並亡。適然自得。不亦樂乎。然上令離苦。是菩薩大悲。此令得樂。是菩薩大慈。至覺之心於焉備矣。論恭敬下疏約所化能化之兩說。在文可見。

論根本之義下疏文二。初釋如來根本。二今初總配下文。與立義分者。盡此一分論文皆為所起。然此分中若克的配文。止可齊於三大之處。從一切諸佛下明其乘義。合是第三因緣所起。疏不指者。蓋略故爾。顯示等者。從此分初文。云顯示正義者。依一心法有二種門去。至若能觀察知心無念。即得隨順入真如門。對治等者。文云對治。邪執者。一切邪執皆依我見。若離於我則無邪執。乃至以念一切法。令心生滅不入實智故。此則第二因緣為能發起。如適所引三段論文。為所發起。為欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬故。有此文。能所之說下皆例此。

疏以彼下二別釋今義二。初約教法釋如來根本。以二門是諸法之根本。又一心是二門之根本。彼文之中正明此義。佛說法門雖則無量。若其根本無出於斯。此乃馬鳴菩薩解釋化身。釋迦如來所說法門之中。深奧根本之義也。

疏又生下二約證法。釋如來根本二。初釋如來二。初正釋迷時背覺合塵。是如去雖名為去。而體性不動故受如稱。即本覺也。悟時背塵合覺名如來。以如體上有淨用起。反染歸淨。名之為來。即始覺義。真如體一來去隨緣故。取本覺名如。始覺名來始本不二者。即究竟覺也。究竟覺者即如與來合無始本異。名曰如來。如下文云。若得無念者。則知心相生住異滅。乃至無有始覺之異。以四相俱時而有。皆無自立。本來平等同一覺故。此即下結判故轉法輪。論云。真諦名如。正覺名來。正覺真諦。名曰如來。此即約自受用報身名如來也。非同前文約化身說。此二解中前約教。則如來之根本。依主釋也。以能說者勝故。此約證即依士釋。心為根本能生如來故。思之可解。

疏諸眾生下二反顯。以雖有本覺而無始覺故。不得名如來。斯則如義寬通來義局狹。故淨名云。一切眾生皆如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。而不言來。又地前雖有始覺。以比觀修行未造真理。未得智無分別。不名如來。地上雖有此智以障累未盡觀心有間。始本二覺未得究竟冥合。亦無斯稱。以此推之。唯妙覺一人。餘皆不可然。若約性德則無此揀故。圓覺云。眾生本來成佛。又云。一切障礙即究竟覺。今約修論故有此說。

二結根本。即指前之一心。為如來所證法之根本也。良以如來依此一心而成就故。是則信解行證皆依此心。從微至著未甞離此。若離於心得成佛者。無有是處。故華嚴云。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。故名等者。然則如來即一心。一心即根本。三義一體方為至說。但以據法名心。對末稱本。約人所說即號如來。究體則一列義成三。非三而三。不一而一。三一一體。乃會玄文具釋下二釋正解不謬也。具釋者。謂於中明真如生滅二門。始本二覺本末二不覺。二身三大。乃至二門不二等義。此義盡是一心根本上之行相也。三賢者。謂隣真故。前異凡夫。後異聖人。賢者。善也。順也。此三十人皆積善所成。順於真理。故受斯稱。比觀等者。既未親證真如。但能依教比擬觀察。由是隨順不相違反。故云相應。即此比觀便名正解。以地前屬解行位故。為生正解故。有顯示正義之文也。離倒者。以正解相應順真如理。無諸邪僻也。以離倒故即名不謬。不即對治。謬即邪執也。

三令入不退分別等者。文云。分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之道。一切菩薩發心修行趣向義故。乃至心若有垢。法身不現故。此正指配也。以彼下釋所以下皆例之彼文云。如是信心成就。得發心者入正定聚。畢竟不退名住如來種中正因相應故。終心者。十信一位有三種心。謂入住終。入謂始離異生入初信位。終謂信心成滿。即第十信也。住心即中間八信。十信既爾。餘住行向等。例皆如此。成熟約現在十信終心說。不退望未來十住入心言。今為信成熟者。稟於分別道相之文。入不退故。

四修習信心。四種信心者。下文云。略說信心有四種。云何為四。一者信根本。所謂樂念真如法故。二者信佛。有無量功德。常念親近供養恭敬。發起善根。願求一切智故。三者信法。有大利益。常念修行諸波羅蜜故。四者信僧。能正修行自利利他。常樂親近諸菩薩眾。求學如實行故。四修行者下文具明五行。謂布施持戒忍辱精進止觀。故文云。修行有五門。能成此信等。以止觀一門別是第六因緣所發故。言四種。以彼下釋所以。彼文云。是中依未入正定聚眾生故。說修行信心等。十信住心者。雖有八種不同更不分析。通為住心也。微少者。即信心未熟也。令稟此文習前信行。進向滿故。

五離障出邪。疏文兩段。初都科四段。文三。今初總判也。言四種者。即指此下四段論文。初心即入心也。

疏以前下二通疑也。或曰。前之三根各攝論文一段。何以信心初位獨用四文。故此通之。前位漸深望於初位故名根勝。信根欲成縱遇惡緣。亦少退屈故。云難退。然亦未必一向不退故。云難也。如鶖子入住。猶自退轉。況十信耶。根劣者。謂始自異生。初登信位。善根微薄不異輕毛。遭善難進遇惡易退故。假多方以助道力。由是具四也。

疏四中下三別判也。只此一類劣機。復有上中下異。今以第五為下根。第六為中根。第七為上根。第八總策勸也。問據前次第。皆自勝之劣。何以此後却從劣向勝耶。答勝根菩薩據尊卑以列之。退位有情念劣者。而先救故。為此次。由是前顯菩薩之智。後彰菩薩之悲也。

疏今初下別釋此文。修行末文者。彼文云。復次若人雖修行信心。以從先世來多有重罪惡業障故。為邪魔諸鬼之所惱亂。或為世間事務種種牽纏。或為病苦所惱。有如是等眾多障礙。是故應當勇猛精進。晝夜六時禮拜諸佛。誠心懺悔勸請隨喜。迴向菩提常不休廢。得免諸障。善根增長故。業重者。文云。重罪業障。惑多者。文云。眾多障礙善根難發。即三障既重善不易生。如鑽濕木。豈即有火。宜應曝以風日。出以浸潤。假以繩鑽。引以茅艾。則其火可庶幾矣。故云禮懺等也。內離等由禮懺故業輕。業輕故內無惑惱。內既離惑外魔自消。外魔即報障也。故知外有障惱。皆由內有惑業。今之行人作善多阻。為道不迭。蓋內心之所感也。莫嫌影曲但責形凹。如論修治必能出離。左傳云。心不則德義之經為頑。口不談忠信之言為嚚。今但通取一向癡闇慧解不生。為頑嚚也。

止觀者。文云。云[1]可修行止觀門。所言止者。謂止一切境界相。隨順奢摩他觀義故。所言觀者。謂分別因緣生滅相。隨順毘鉢舍那觀義故。乃至若止觀不具。則無能入菩提之道。雙明等者。彼文云。若修止者對治凡夫住著世間。能捨二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起大悲狹劣心過。遠離凡夫不修善等。

勸生等者。文云。復次眾生初學是法欲求正信。其心怯弱。以住於此娑婆世界。自畏不能常值諸佛。親承供養懼謂信心難可成就意欲退者。乃至常勤修習畢竟。得生住正定故。勝方便者。文云。當知如來有勝方便。攝護其心。謂以專意念佛因緣。隨願得生他方佛土。常見諸佛永離惡道等。觀解等者。文云。若觀彼佛真如法身。畢竟得生住正定故。既觀法身。即是作真如觀。觀佛純熟分得相應也。後報等者。以眾生夙業無量。今雖發心修行。其力微劣難敵強惡。恐此報盡。仍逐故業隨生諸趣。如人負債強者。先牽此報命終未知所往。或經多劫遍歷三塗。縱得人身尤拘緣障。或蠻貊受質貧窮處身。或諸病所纏。六根不具。或王事迫己塵覊在躬。或少小無知強壯兇勇。方知樂善已是衰年。雖悟非常難任進向。況真法罔值善友莫逢。縱遇此緣根性多昧。儻是上智易悟法門。縱辯宣揚巧開人意。熾然惡習任運繁興。積善既微強惡難免。脫然墮落。又是輪迴如螘循環。何當斷絕。菩薩觀此深動悲懷。若非方便無能垂救。故論云。有勝方便攝護其心。故云。恐後報遷遇緣成退也。往生等者。文云。如修多羅說。若人專念西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根迴向[1]願生彼世界[2]者。即得往生。常見佛故終無有退等。此意欲令眾生專意念佛。欣求樂欲生彼國土。凡所修善盡將迴向乃至有人無惡不為。但能臨終至心十念。乃至一念成就。即得往生。生彼國已見佛聞法任運修進直成菩提。無諸惡緣令其退轉故。云使不退也勸修等者。文云。已說修行信心分。次說勸修利益分。如是摩訶衍諸佛祕藏。我已總說。乃至云。未來菩薩當依此法。得成正信。是故眾生應勤修學。舉彼損益者。文云。若有眾生欲於如來甚深境界。得生正信遠離誹謗。入大乘道。當持此論。思惟修習。畢竟能至無上之道。乃至云。此人功德無有邊際。斯舉益也。又云。其有眾生於此論中毀謗不信。所獲罪報經無量劫。受大苦惱。斯舉損也。修則但應仰信如說而行。捨則不應誹謗免招大苦。總策等者。據前疏所判。即但策信位初心三根之行。若更以理詳之。無妨兼前三賢已下。總而勸策。則於八因緣中。第一第八皆總相。第一總利群品。第八總策勸修。中間六段各別所為。如前所配。

總結可知。

初難論具有等者(先難破第二因緣發起一心二門二諦義也)如勝鬘經云。自性清淨心染而不染。難可了知。不染而染難可了知。此豈不是一心二門之義乎。況二門即是真俗二諦。二諦何經不說。豈假論主第二因緣而發起耶。如圓覺經中說信等四位。豈非分別道相之義乎。況其從因至果入道行位。諸經多說何須第三因緣所起。如華嚴云。菩薩發心求菩提。非是無因無有緣。於佛法僧生淨信。以是而生廣大心。此豈不是信三寶耶。況復令信三寶。何經不說。又如華嚴具說十地菩薩行十波羅蜜行。豈唯施等行耶。況施戒等。是經皆說。豈用第四因緣發耶。如[3]是等經中具明道場禮懺等事。及普賢行願中說十種行願。此豈不是消障方便耶。亦不須假第五因緣。又如華嚴云。譬如有力王率土咸戴仰。定慧亦如是。菩薩所依賴。定慧即是止觀。又淨名經中說。佛法身從止觀生。何用第六發起緣耶。如阿彌陀無量壽等經。具說往生淨土之事。況諸經中亦多引說。亦不假其第七所起。如勸讚修進勉勵慵墮。是經則說。何假第八。如是則佛經已具。菩薩更明。豈非繁重耶。菩薩見義則行無益。且止重說佛經。有何義利為若此耶。

初略標疏。或利或鈍者。即根不等根。謂根機有利鈍故。樂廣樂略。即行不等。行謂意行所欲不同故。假經即利根。尋經便解不待解釋故。假論即鈍根。於經未曉須待論說故。若其樂廣樂略之言。通於經論。有樂廣經而得解者。有樂略經而得解者。於論亦爾此乃於利鈍中。各有所好不同。然根不等則局於經論中。各附一事故。行不等則通於經論中。各樂廣略故。然此但約解佛意不解佛意。以明利鈍。不須更約文持義持。細作利鈍解釋。智者應思。受解緣別者。受謂信領教法。解謂開悟佛旨。遇佛者。謂與佛有緣則從佛受化生解。與教有緣則遇教受化生解也。此則但約於彼生解不生解。說有緣無緣。亦不約有見佛等。細論如佛世諸羅漢等。親從佛聞而證道果。此是遇佛有緣者。如天親等但遇其教而得開悟。此則遇教有緣者。故云緣別然若據論意。但約於經。於論明受解緣別。不須更約遇佛等說。以前論中所問。佛經已說。何須更論。今文已是總答前問。下方別釋也論意云。經中雖已具說。其如眾生根性利鈍不同。意行好樂有異。信受教法開悟聖旨因緣別故。若是根利。又於佛語有因緣者。則樂於經而便信受。得悟聖旨。不須更論若是鈍根。又於經無緣。但於菩薩語有緣者。即樂造論解釋方曉佛意故。云別也。根行緣三既而有異。何妨經外別造論耶。豈非此文。已是總答訖初遇佛悟無紙墨者。佛在世時但說而已。滅後結集方始有經。當時尚不假經豈要造論。論如來即釋迦也。亦兼餘佛時勝者。時無定體但約佛在彼時。故言時勝。根勝者。但取一類當在佛世隨順言教。有所證解者。不取遇佛不悟之徒。然佛世時證悟者多。今就此說故云勝也。緣勝者。勝餘二乘菩薩故。然說根之悟解。不取教起因緣故。指佛為勝緣也論異類者。但三乘五乘根性不同。故名異類。或可通於餘趣。然非正意。論等解者。等謂齊等。彼諸異類齊生解故。此則生解義等。非謂所解是同。然此根勝與前時勝相望料揀。以成四句。謂時勝根不勝。如佛在世六群等。根勝時不勝。如後五百歲持戒修福者俱勝。如舍利弗等俱不勝。即佛滅後不生解者。論不須論者。據此兼不要經也。然準論所問。但責經中已說。造論為重。殊不干於佛在之事。今之答意。欲顯佛滅度後根行不同。於經於論取解各異故。今先明佛在世時根緣皆勝。尚不假經。何須造論。以顯滅後根緣皆劣故。須假經。於經不了復須假論。以勝顯劣也。由是經論各被一根不同。圓音普逗多類。

此下疏文兩段。初略配三業。如文。

一音下別釋圓音二。初釋義又二。初約教義正明二。初約說法差別顯圓義。如來等者。謂佛音無別故。云一音。說法成異。故云圓音。引證可知。

二約隨類言音。顯圓義。如來等者。合云如來一音同一切音。文無者略。謂佛音是一。故名一音。同彼異語故名圓音。引證可知。然疏中前後兩段。引證甚自分明。今更引文以證後義。如普賢行願經云。天龍夜叉鳩槃茶。乃至人與非人等。所有一切眾生語。悉以諸音而說法。疏中不引此文為證者。以此文中無一音之言故。斯乃如來一音隨類同時差別。非如前段說法差別。

以一下二結得名所以。以一切音即一音。謂差別即無差別也。一音即一切音。謂無差別。即差別也。大意取無差即一差即為圓。差即無差。無差即差。二義同時竟無前後。兩段之中俱有此義。圓融無礙方是如來之口密也。但以文不累書故。成前後爾。

一一下二顯圓音相四。今初正顯遍窮生界。是圓義。恒不雜亂是音義又遍窮者。六趣咸聞。不雜者。五音逈異。又遍窮者。三乘同聽。不雜者。領解各殊。

若音下二反明不遍等者。有不聞處。何成圓義。圓者。遍也。失曲等者。無所詮表。何成音義。且如鐘鼓之響普遍邇遐。絲竹之音唯聞咫尺。斯則圓音互非之義也。

今不下三結成。不壞曲而等遍者。即音以成圓。不動遍而差韻者。即圓以為音也。是乃正遍而差。即差而遍。由是無不聞聲。無不正解。

此是下四指歎。非識等者。佛無漏智所現圓音。有漏凡夫。焉能測度。但可仰信。不須推窮以非心識之境故。非識境者。不可以識識。非心境者不可以智知。思量即識識之相也。然華嚴中具有十喻。以顯如來圓音之相。不能繁引。

二聞經悟疏自力者。但取不假論疏解釋。只於經文披而自解也。廣經者。有二意。一則於大部經中。或廣尋諸部。見佛始終廣說義路。方始解故。斯則根行劣。於少聞而多解者。二則如疏具文義二持。隨一一文皆能解故。此乃根強勝下少聞也。略經者。此亦二意一則於略經文。或一句一偈等。便解如來甚深法理。不假多說。此則根行俱勝。二則無多心力不能廣覽但於少分而得解了。如疏中無文持有義持者。今斯論意廣略之中各取前說為正。以論略中言多解。廣中不言多字。是以樂廣者為鈍。樂略者為利。智者應思三廣論悟因於廣論者。此有二意。一則於經不解。於論方解。仍須假於廣部。或尋諸論方解佛意。此即劣於後段少文而攝多義得解者。此如疏釋。二則隨彼一一解釋悉能了故。此則根勝強於次文也。

初機論心樂總持者。亦二意。一則聞少解多不假繁說故。二則神根劣弱不能承受廣所說故。具如疏文。論文之意於廣略中。亦各取前意為正也。斯則於經論得解中。各有利鈍。但因略說者為利。須廣說者為鈍。若以文義二持四句說者。別是一意也。

二結疏文句。雖少等者。文雖一軸義備河沙。所宗之經。並是實教。所詮之旨豈容麁淺。以至諸論圓實關要。義理不出斯焉。故云總攝等。如理智境即真如門。以離言說心緣等相。故言深也。如量智境即生滅門。以染淨萬差多所該博。故云廣也。無際者。謂理智境即沖深無際。量智境即廣多無際也。無際之相已見論文。然此兩門攝盡一切經論之義。但是說染說淨。凡聖迷悟因果善惡。一切名相差別等法。即生滅門攝盡。若說無染淨絕凡聖遣迷悟離性相等義。即真如門攝盡。故海東疏云開二門於一心。總括摩羅百八之廣[1]詰(摩羅即說楞伽經處。以百八句。答大慧菩薩百八問。皆上句真。下句俗。同此二門)示性淨於相染。普綜逾闍十五之幽致(逾闍國說勝鬘經處。彼有十五章大義。皆說染而不染。同此生滅之真如義)至如鶴林一味之宗(涅槃經)鷲山無二之趣(法華經)金鼓(金光明經)同性(大乘同性經)三身之極果。華嚴纓絡四階之深因。大品大集曠蕩之至道。日藏月藏祕密之玄門。凡此等輩中眾典之肝心。一以貫之者。其唯此論乎。既而宗旨深奧義理無邊有智之流請習無怠。[2]

起信論疏筆削記卷第五